Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Апостол вместо морского пути выбирает сухопутный, чтобы посетить основанные им церкви в Тарсе и Листре. Прибыв в Эфес, он останавливается в нем дольше всего, на два с небольшим года и основывает церковь, ставшую впоследствии знаменитой митрополией. Здесь впоследствии пройдет третий Вселенский Собор. 

Первоначально он крестит во имя Господа Иисуса около 12 учеников Иоанна Крестителя и низводит на них Святого Духа, после чего они начинают говорить на языках. Затем в течении трех месяцев проповедует и совершает чудеса в синагоге, однако, встретив со стороны некоторых ожесточение и публичные насмешки над верой, оставляет их и продолжает проповедовать в частной синагоге Тиранна. Через это все жители Малой Азии смогли услышать Слово Божие. Авторитет апостола, сила проповеди и благодать на нем были так велики, что даже частями его одежд совершались чудеса исцелений и изгнания злых духов.

Действие проповеди было усилено еще косвенным образом через побиение бесом неких иудейских заклинателей, промышлявших экзерсисом. Этот случай вызвал в народе волну покаяния и обращений ко Христу бывших чародеев, которые публично сожгли свои книги стоимостью 50 000 драхм.

Видя такие плоды проповеди, апостол «положил в духе» отправиться далее, чтобы посетить церкви в Македонии и Ахайе (Греции) и вернуться в Иерусалим, чтобы из него отправиться в Рим. Отправив в Македонию Тимофея и Ераста, он на время остается в Асии. Но вскоре вынужден был оставить Эфес после мятежа язычников против христиан, поднятого неким сребреником Дмитрием, который, впрочем, благополучно свернулся.

Апостол Павел прошел Македонию, откуда, дав наставления, отправился в Ахайю (Элладу), видимо и до Коринфа, где пробыл три месяца, но причине поднятого против него иудеями возмущения, хотел отправиться в Сирию, но передумал и пошел пешим путем через Македонию. Из Македонии он вместе с ап. Лукой прибывает в Троаду, где их встречают еще 8 спутников. В Троаде апостол воскрешает выпавшего и убившегося во время его ночной беседы юношу. Затем отправляется по островам и прибрежным городам Малой Азии. Он не заходит в Эфес, так как хотел по влечению Духа Святого успеть в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, и собирает в Милите епископов и пресвитеров малоазийских церквей. Перед собравшимися он произносит свою прощальную речь, в которой, упомянув о своих непрестанных трудах (делая это ради назидания епископов и пресвитеров), говорит «Дух Святый по всем городам свиде­тель­ствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. И ныне, вот, я знаю, что уже не увидите лица моего все вы, между которыми ходил я, про­поведуя Царствие Божие». Апостол говорит, что он сделал все, что мог сделать как посланник Божий, как духовный отец, и по этой причине все, что будет происходить в их жизни – на их совести. Поэтому он призывает их внимать себе, т.е., трезвиться, испытывать свою совесть, пасти Церковь. Апостол пророчествует («ибо я знаю, что по отшествии моем…») о лютых волках – лжеучителях, которые буду угрожать единству Церкви. Призывает помнить о своих наставлениях, посвящает их Богу и призывает подражать ему в его трудах. Все присутствующие понимают, что видят апостола последний раз в земной жизни.

Прибыв из Патар в Тир, а через Птолемаиду в Кесарию, апостол слышит пророчества о том, что в Иерусалиме его ждет опасность, но продолжает свой путь.

(59 г.)

В Иерусалиме на собрании народа и пресвитеров апостол Иаков, выслушав рассказ о миссионерском путешествии, говорит ему о клевете, взводимой на него иудеями, что он «всех Иудеев, живущих между язычниками, учит отступле­нию от Мо­исея». По этой причине в еврейском народе его ненавидят, и для умиротворения масс, апостол Иаков предлагает Павлу совершить обряд очищения. Однако, когда апостол пришел в храм для объявления окончания дней очищения, собравшаяся толпа из Асийских (малоазийских) иудеев, которые преследовали его во всех его миссионерских путешествиях, возмутила народ. От побиения апостола Павла камнями за стенами города спасет лишь тысяченачальник Клавдий Лисий, который уводит его в крепость. За ними устремляется неистовствующая и жаждущая крови толпа. Апостол просит тысяченачальника дать ему возможность обратиться к толпе, и начинает говорить ей о себе и своем обращении и о явлении ему Господа в Иерусалимском храме. Об этом явлении апостол рассказывает только здесь. Но когда он говорит о послании его с проповедью к язычникам, толпа поднимает вой, начинает рвать одежды и метать пыль в воздух.

Тысяченачальник прерывает проповедь и намеревается под пытками выведать у апостола причину такого возбуждения толпы, но узнав от апостола, что он является римским гражданином, распоряжается собрать синедрион для этой же цели. Но синедрион разделяется на две партии, причем фарисеи проявляют готовность оправдать Павла. Поднимает такой неистовый шум, что тысяченачальник, опасаясь за его жизнь, уводит в крепость.

В туже ночь апостолу является господь, укрепляя его словами: «Дерзай Павел, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме». На это диавол еще больше возбуждает врагов. Ненависть их распаляется настолько, что собирается 40 человек, давших обет не есть ничего, пока не убьют апостола, причем составляют для этого коварный план. Который и излагают членам синедриона. Однако, промыслом Божиим об этом услышал брат апостола Павла, о чем рассказывает своему дяде, а тот своим стражам. Клавдий распоряжается отправить апостола под усиленной стражей в Кесарию к тогдашнему правителю Иудеи Феликсу. Туда же приходят делегаты от Синедриона вместе с профессиональным ритором. Выслушав обе стороны, Феликс откладывает свое решение, но как потом выясняется с целью вымогательства, ожидая взятки за освобождение. При этом он желает и доставить развлечение своей жене Друзилле (которую по словам историка Флавия очаровал с помощью волхва) устроив беседу с апостолом, но услышав «о правде, о воз­держании и о будущем суде, то Феликс при­шел в страх и отвечал: теперь пойди, а когда найду время, по­зову тебя».

 Два года апостол Павел находился в заключении в крепости. За это время Феликса сменяет Порций Фест, который по настойчивой просьбе синедриона устраивает суд над апостолом. Во время которого апостол, во исполнение воли Божией о себе, требует суда у кесаря, т.е., в Риме: «если я неправ и сделал что‑нибудь, достойное смерти, то не отрекаюсь умереть; а если ничего того нет, в чем сии обвиняют меня, то никто не может выдать меня им. Требую суда кесарева». Там же в происходит встреча царя Агриппы (последний царь из Иродов, сын Ирода Агрпппы 1 убившего апостола Иакова Заведеева) и его жены Вереники.  На ней апостол еще раз повествует о себе и своем обращении ко Христу Фест насмешливо пытается прервать слова о Кресте и Воскресении словами «безум­с­т­ву­ешь ты, Павел! большая ученость доводит тебя до сумасше­с­т­вия», но апостол возражает, что говорит «слова истины и здравого смысла» и призывает в свидетели Агриппу, обращаясь к его вере пророкам. Признав апостола не заслуживающим ни смерти ни заключения, они равнодушно решают отправить его в Рим к кесарю, что, впрочем, было согласно с промыслом Божиим.  

Апостол вместе с ап. Лукой и Аристархом (ап. от 70- ти) под стражей отправляется в долгое и опасное путешествие в Рим через Сидон, Миры Ликийские, Крит, Кипр, Сиракузы. По пути он пророчествует не отплывать из Крита, но сотник более доверяется корабельщикам, когда же их застает шторм, успокаивает о том, все останутся живы, хотя и потеряют корабль. Корабельщики пытаются сбежать с тонущего судна, при посадке на мель у Мальты сотник намеревается казнить узников, опасаясь смертного приговора в случае их бегства. Укус апостола ядовитой змеей, реакция туземцев, прием у правителя острова, исцеление его отца Публия и многих других. После окончания зимы через три месяца в феврале Апостола Павла отправляют в Рим.

(62 г.)

Там определяют жить не в темнице но отдельно с охранииком. Апостол встречается с иудеями, которые слышали о спорах, но ничего против Павла не получали из Иудеи. Там он проповедует иудеям, из которых некоторые, видимо немногие убеждались его словами, другие нет, но в прочем лишь вступали во взаимные перерекания. На что апостол Павел приводит им пророчество Исайи: «пойди к народу сему и скажи: слухом услы­шите, и не ура­зу­меете, и очами смотреть будете, и не увидите…Итак да будет вам извест­но, что спасе­ние Божие по­слано язычникам: они и услы­шат».

Эти слова отвратили от апостола иудеев, и он продолжает беспрепятственно проповедовать уже язычникам, живя два года в гостинице на своем иждивении.

…

На этом текст Книги Деяний апостолов заканчивается. Из слов Иоанна Златоуста можно узнать, что дело апостола разрешилось благополучно, и он уехал из Рима, чтобы вернуться туда еще раз, чтобы принять мученическую кончину: «Коринф имел его у себя два года, Азия три, этот (Рим) два, а потом он пришел туда во второй раз, когда и скончался... Ты хотел бы знать последующее? Оно таково же, как и предыдущее: узы, страдания, борьба, темничное заключение, козни, клеветы, ежедневная смерть!».

Почему так долго не было суда? М.б., ждали свидетеля из Иудеи против апостола, м.б., сказалась обычная небрежность правителей (или взятку ждали, как в Кесарии?), м.б., ученики апостола постарались задержать его подольше в Риме для своей пользы.

Вообще, живя в Риме, апостол Павел написал свои послания: «Послание к Филиппийцам» (с благодарностью за присланное ему с Епафродитом денежное пособие), «К Колоссянам», «К Ефесянам» и «К Филимону», жителю Колосс (по поводу бежавшего от него раба Онисима). Все эти три послания были написаны в 63 году и отправлены с апостолом от 70 –ти Тихиком.име для своей пользы.Риме Рие5 РРРРРРРРРРРиРРРРРР

 

Сказания о дальнейшей судьбе апостола заимствуются главным образом из сообщений Евсевия Кесарийского, Симеона Метафраста, Никифора Каллиста, Барония, Климента Римского, Лактанация и других.

Т.о., в 63 г. ап. Павел был освобожден, благодаря недоказанности обвинений против него, одобрительным отзывам о нем римских правителей Иудеи и его собственной беспорочной жизни. Тогда он (по предположению еп. Арсения), путешествовал в Испанию и из Рима отправил туда семь благовестников, которые и учредили там первые епископские кафедры. После этого ап. Павел проповедовал на о. Крите, где оставил ученика своего Тита, для рукоположения пресвитеров, т.е., рукоположил его в епископы Критской церкви. Был в Ефесе, поставив епископом Тимофея. Находясь в Македонии, он (в 64 или 65 гг), он услышал об усилении лжеучений в Ефесе и написал свое «Первое послание к Тимофею» и еще одно - «К Титу». Позже в своем «Послании к Титу» апостол Павел наставляет его, как проходить обязанности епископа. Из этого же послания видно, что он предполагал провести ту зиму в Никополе, близ родного Тарса. Примерно в это же время апп. Иасон и Сосипатр положили основание Церкви в Коркире, нынешнем Корфу.

В 65 г. ап. Павел, оставив Македонию, снова посещает азийские церкви и приходит в Коринф. Туда же прибыл с Востока ап. Пётр, Павел вместе с ним продолжал путь через Далматию и Италию, дойдя до Рима, для утешения и ободрения гонимых при императоре Нероне христиан, где оставил апостола Петра, а сам уже в 66 году отправился далее на запад, дойдя, вероятно до Испании. (Указания на это можно найти в его пастырских посланиях — «К Тимофею» и «К Титу»). Из Рима же вскоре написано и «Послание евреям» Палестины. Всего апостол Павел написал 14 посланий, представляющих собой систематизацию христианского учения. Считают, что «Книга деяний святых апостолов»была написана ап. Лукой в 63-64 гг.

 Лжебратия об этом донесли на апостолов и они были заключены в темницу в конце того года или в начале следующего. Впрочем, есть предание, что после возвращения в Рим он проповедовал даже при дворе императора Нерона и обратил к вере во Христа его любимую наложницу. За это он был предан суду, и хотя милостью Божией избавлен был, по собственному выражению, от львиных челюстей, то есть от съедения зверями в цирке, однако был заключен в темницу.

После девятимесячного заключения он был усечен мечом, как римский гражданин, недалеко от Рима в 67 году после Р. X., в 12 год царствования Нерона.

…

Заключение.

Миссионерские усилия ап. Павла в его путешествиях и в Риме были направлены на объединение различных по происхождению групп в единую Церковь. Он утвердил на практике право, данное Богом народам из язычников войти в Церковь, стать вместе с евреями единым вселенским церковным телом под Главой Христом. «Как иудеи, так и эллины – все под грехом» - эти слова ап. Павла что подразумевают необходимость покаяния всех: «мы признаем, что человек оправдывается верой, независимо от дел закона… мы уничтожаем закон верой? Никак, но закон утверждаем». Через него голос Иисуса Христа зазвучал широко вовне обособленной иудейской общины, увлекая к Нему все народы.

Что касается палестинских христиан, то они, постоянно терпя гонения от иудеев (1 Фес.2:14), в течение долгого времени не порывали с иудаизмом в надежде на полное обращение еврейского народа. Однако постепенно разрыв сделался неизбежным. Фраза из "Жизнеописания Клавдия", написанного Светонием ("Так как иудеи постоянно устраивали беспорядки по подстрекательству некоего Хреста, Клавдий выселил их из Рима"), может означать, что уже в 50 г. в Риме происходили столкновения между иудеями и христианами.

 

Иудаизм.

В свою очередь сама вера еврейского народа после отвержения ими Христа претерпела резкое изменение. По существу, ветхозаветная вера и новозаветный иудаизм - это две совершенно разные религии. Чаяния Мессии окончательно сфокусировались в политической сфере.

После долгой и изнурительной осады Иерусалим был взят в 70 г. сыном императора Веспасиана - Титом. Храм был разрушен и сожжен. Синедрион переселился в палестинский прибрежный город Ямнию (Явне – евр.). Там же была основана академия, которая проделала огромную законотворческую работу. В г. Ямнии (Явне) было положено начало формирования еврейского ветхозаветного канона. Там же в 70г. приняты первые постановления против евреев верующих в Иешуа из Назарета. Был издан «такканот» (официальный указ раввината), где были сформулированы постановления против христиан и других еретиков. Это означало, что когда иудеи собирались вместе для ежедневных молитв, которые отныне заменяли ежедневные жертвоприношения, проклятие против еврейских верующих в Иешуа добавлялось к особой молитве «Шмона Эсрей» («Восемнадцать благословений»). Оно гласило: «Да не будет надежды у отступников, покуда не вернутся они к Твоей Торе, и да исчезнут в миг назареи и миним. Да сотрутся они из книги жизни и не будут записаны вместе с праведниками». (Фрагмент из Генизы-1925).

 Около 85 г. христиане подверглись жесточайшему погрому от иудеев (второму после Пятидесятницы). Тогда же определением Синедриона в синагогальное богослужение была включена официальная анафема: "Да будут внезапно уничтожены назаряне и все еретики; и да будут они истреблены из Книги Жизни". Само существование миссии к язычникам осложняло положение иудео-христиан и делало практически невозможным их миссию к собственному народу («В отношении к благовестию - они враги ради вас», - пишет апостол Павел в Рим.11:28).

 

Иудео-христиане.

В то же время иудео-христиане, или как о них пишется в Деяниях - «уверовавшие из фарисейской ереси», представляли собой внушительную и влиятельную партию внутри Иерусалимской церкви, их мнения опасались даже апостолы Петр и Варнава. Иудео-христиане верили в Иисуса, но при этом не готовы были принять никаких изменений в самом иудаизме и в своем еврейском образе жизни. Они считали, что более правильно выражают дух иудаизма, чем все остальные группы и течения. Иудео-христиане были одновременно иудеями и христианами и стремились доказать образом своей жизни, что иудаизм и христианство являются в сущности одной и той же религией.

Первая христианская община продолжала существовать в Иерусалиме вплоть до начала Великого восстания против римлян. С началом восстания, примерно в 66 г. н.э., члены общины перебрались в Пахель (Пеллу) за Иорданом. Хотя относительно достоверности этого факта сегодня существуют разногласия.

Иудео-христиане, исключенные из общения и бойкотируемые своими соплеменниками, продолжали соблюдать субботы, обрезание и все иудейские праздники. Поскольку это весьма раздражало многих христиан из язычников, они стали изолированными, никем не поддерживаемыми группами. Ортодоксальные иудеи не могли простить им сам факт их христианства, в то время как нееврейское большинство Церкви не принимало их упорства в соблюдении традиционных обычаев и правил иудаизма. Постепенно эти общины утрачивали свое значение.

Из "Диалога с Трифоном-иудеем", написанным св. Иустином Философом около 160 г., мы можем заключить, что они еще были заметным явлением. Иустин верил, что каждый иудео-христианин был свободен соблюдать Моисеев закон, не изменяя, таким образом, христианской вере. Но, добавлял св. Иустин, это можно делать только при условии отношения к этим обычаям как к национальным традициям и как к предмету сугубо индивидуального выбора. Однако св. Иустин отметил, что многие его собратья по вере не разделяли его терпимой позиции и считали, что соблюдающие закон Моисеев лишают себя спасения.

В среде иудео-христиан было много сект, каждая из которых имела своего лидера и свои особенности. Скорее всего, всех их объединяло то, что, что они продолжали исполнять предписания Торы. При этом они верили в то, что Иисус – либо пророк, либо Мессия. Иудео-христиане не были специфическим явлением только лишь для Страны Израиля. Подобные общины существовали и в других близлежащих странах. В сохранившихся источниках упоминаются только иудео-христиане в Сирии и Заиорданье.

Самой известной группой иудео-христиан являются эбиониты (Ebionitae), или эвиониты, что в переводе с еврейского означало «бедняки», непосредственные потомки иерусалимской иудео-христианской общины, которые, начиная со св. Иринея Лионского (сер. 2 века), утрачивают преемство с Иерусалимской первоцерковью, и считаются одной из сект. Эта община продолжала существовать, в основном в Заиорданье на протяжении более четырехсот лет. Согласно учению этой секты, Иисус был сыном Иосифа и Марии (Mирьям). Он был призван Господом стать Мессией ввиду безупречного образа его жизни. Таким образом, Иисус был праведником (цадик), безупречно исполнявшим все заповеди Торы, и при этом оставался человеком, а не Сыном Божьим. Божественная сила была дана ему в момент крещения (твила). Именно тогда на него спустился Дух Божий. Он не был «предвечным Мессией», т.е. Мессией, существовавшим еще со времен сотворения мира и имевшим божественную сущность. Не был он и Мессией от рождения. Иисус стал Мессией во время крещения. Эта иудео-христианское учение о Христе противостоит учению Павла. Оно враждебно самой личности Павла, которого считает своим врагом.

Ориген (ок. 185-254) пишет об иудео-христианах так: «Не только евреи по плоти должны быть отвергнуты нами из-за обрезания плоти их, но и некоторые из тех, которые как будто признали Христа, но продолжают считать, что нужно делать обрезание плоти, как, например, эбиониты, повинные в скудости понимания, и другие похожие на них».

Другие – это, во-первых, секта назареев (nazareni). Впервые о них упоминает Епифаний Кипрский (ок. 315-403). Епифаний сообщает, что назареи живут в Пелле. Назареи, как и эбиониты, тщательно соблюдали предписания Торы и противились учению Павла. Разница между ними и эбионитами состояла в том, что назареи верили в рождение Иисуса от девственницы и не были вегетарианцами. Церковные писатели упоминают еще несколько иудео-христианских сект: керинтиан (cerinthiani), елкесаитов (elkesaei) и симмахианцев (symmachiani).

В четвертом веке и даже позже еще можно было найти в Сирии небольшие еврейские церкви. После пятого века мы более уже ничего не слышим об этих общинах. На этом заканчивается грустная история иудео-христианства.

Апостольское служение.

Первый век истории Церкви – это, прежде всего, история апостольской проповеди, которой ознаменовалось рождение Церкви в Пятидесятнице, и благодаря которой по лицу земли излилась в слове благодать и истина, посеялись ростки новой жизни новой твари – нового человечества, примирившегося с Богом и облагодаствованного Им.

Как «очевидцы Слова» (Деян 1. 2; ср.: 1 Кор 9. 1) Апостолы должны были стать свидетелями того, что сами видели (1 Ин. 1. 1; ср.: Лк. 24. 48; Деян. 1. 8). Апостольское служение по устроению Церкви на земле есть, прежде всего, служение словом, произносимого в Духе и Истине. Избирая 7 мужей Церкви Иерусалима, Апостолы указывают: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян. 6. 2). Апостол Павел говорит об апостольской проповеди как о своей «необходимой обязанности» и «вверенном ему служении» (1 Кор. 9. 16-17). «Горе мне, если я не благовествую»,- восклицает он (там же).

Центром апостольского благовестия, по словам апостола язы́ков, является «слово о Кресте» (1 Кор. 1. 18) и слово о Воскресшем Господе (1 Кор. 15. 14-15), Христос Распятый и Воскресший: «Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию». (1 Кор. 15:3-4). И верующие в Воскресение Христово будут со Христом.

В V главе 2 Кор. появляется чрезвычайно важное определение апостольства: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь, древнее все прошло, теперь все новое. Все же от Бога Иисусом Христом примирившим нас с Собою, давши нам служение примирения». (2 Кор. 5, 17-18). «Мы – посланники от лица Христова, как бы Сам Бог увещевает через нас. От имени Христова просим – примиритесь с Богом». (2 Кор. 5, 20). Дело апостольства – призывать к примирению с Богом отвратившихся от Бога и прогневавших Его и потом сообщать им дары Святого Духа.

Апостольское служение (Мф 28. 19) не ограничено определенным местом и состоит в со-работничестве Христу (1 Кор 3. 9) в деле устроения Церкви по всей земле. В 1 Кор 3. 10-11; в Еф 2. 20 и Откр 21. 14 Апостолы сравниваются с основанием церковного здания.

Что касается вопроса, есть ли некая иерархическая вертикаль среди апостолов, то можно привести слова Константинопольского Патриарха Иоанна Кантимира в 12 веке, что церковь почи­тает апостола Петра первым учеником Христовым и приносит ему превосходное почитание перед другими апостолами. Церковь как на камне зиждется на исповедании ап. Петра «Ты Христос сын Бога Живаго!». Петр, как первый исповедавший Иисуса Христом – «корифей», но и ап. Павел, например, – «избранный сосуд». Ап. Петр – первый апостол, но не глава апостолов и не глава Церкви, Глава же ее - Сам Христос. Ему первому вручает Иисус Христос ключи Царства небесного, но и затем всем апостолам, ему первому дается власть «вязать» и «решить», но затем каждому апостолу.

Ап. Петр возглавляет евхаристическое собрание в иерусалимской общине, собранной вокруг остальных апостолов на протяжении 12 глав книги Деяний. Но после того, как Ирод убивает ап. Иакова, брата Иоаннова, мечом, на его место не выбирается новый апостол, как после предательства и смерти Иуды. Но жизнь апостольской общины меняется. Ап. Петр «пошел в другое место», место главы иерусалимской общины занимает ап. Иаков брат Господень, который и председательствует на Соборе. Сам ап. Петр покидает Иерусалим для проповеди к иудеям, а ап. Павел, возведенный в апостольское достоинство, но без того, чтобы восполнить их число, с проповедью к язычникам. Другие апостолы последовали их примеру. 

Апостольство, будучи послушанием и служением Господу, в отношении ко всем христианам первенствующей Церкви представляло собой особую власть. Она проявлялась, прежде всего, в пастырстве и чудотворении.

Пастырская власть вручена Апостолам Спасителем для управления Церковью Божией. Слова Христа «паси агнцев Моих» (Ин 2. 15) обращены непосредственно к ап. Петру, но содержат повеление всем Апостолам. Важнейшая прерогатива пастырской власти «вязать» и «разрешать» дана была сначала ап. Петру (Мф 16. 19), а потом и остальным ученикам. (Мф. 18. 18). Совершение таинств и др. богослужений также является одной из задач Апостолов. Сам Господь посылает их крестить. (Мф. 28. 19; Ин. 4. 2; 1 Кор. 1. 14.16). Они преломляют Хлеб (Деян. 2. 42; 20. 11), совершая Евхаристию. Апостолы рукополагают своих преемников (Деян. 14. 23; 2 Тим. 1. 6).

Свое священство Апостолы получили в даре Пятидесятницы от «Первосвященника по чину Мелхиседекову» (Евр. 5. 10). Природу власти Апостолов над созданными ими Церквами раскрывают Послания ап. Павла, где указывается, прежде всего, на ее Божественный источник (2 Кор. 13. 10). С другой стороны, Апостолы ощущают себя отцами Церквей, которые они «родили во Христе» (1 Кор 4. 15).

Особым видом власти Апостолов была данная им вместе с апостольским званием сила творить чудеса (Мф 10. 8; Лк 9. 2.6; 10. 1.19), которые свидетельствовали о Божественном характере проповедуемого учения и были могучим средством обращения народов. «Не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия»,- пишет ап. Павел. (Рим 15. 18-19). «Знамения, чудеса и силы» он называет отличительными признаками апостола. (2 Кор 12. 12).

Апостольское служение предполагало полную преданность воле Божией, готовность отдать даже свою жизнь. Страдание во имя Христа неразрывно связано с апостольством (Мф 10. 16-23; 20. 22-23). Христос сравнивает своих посланников с агнцами посреди волков (Лк 10. 3). Апостол Павел также говорит о ежечасных бедствиях, сопровождающих его служение (1 Кор 15. 31).

Особым делом Апостолов, возложенным на них Господом, было запечатлеть жизнь, дела и учение Иисуса Христа и передать это знание в различных формах всей Церкви. Будучи свидетелями Слова, они составили книги, принятые Церковью как священные (2 Петр 3. 16) и ставшие основанием христианской веры и жизни. Богодухновенные писания Апостолов собраны Церковью в единый корпус Нового Завета.

Завет – это книги, удостоверяющие союз двух договаривающихся сторон. Термин «Новый Завет» появляется в известном пророчестве Иеремии: «вот наступят дни, говорит Господь, когда я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет» (Иер. 31:31). Слово «Новый Завет» неоднократно употреблялось Самим Иисусом Христом и святыми апостолами для обозначения истории искупленного и облагодатствованного человечества. (Мф. 21:28; Мк. 14:24; Лк. 22:20; 1Кор 11:25; 2Кор. 3:6 и др.).

В состав Нового Завета включены 27 священных книг. Из них 12 Апостолам принадлежат - ап. Матфею - Евангелие, ап. Иоанну Богослову- 1 Евангелие, 3 Послания и Откровение, апостолам Иакову, Иуде, Петру – 4 соборных послания. Из числа 70 Апостолов - 1 Евангелие принадлежит ап. Марку, 1 - ап. Луке; 14 Посланий принадлежат ап. Павлу. Окончательно состав канона священных книг Нового Завета был утвержден на 5-6 Трулльском соборе в 692 г.

Что касается хронологии появления книг новозаветного канона, то сегодня широко распространена гипотеза, что первым письменным источником о господе Иисусе Христе было собрание изречений Иисуса (Логии Господни). Около 65-70 гг. было написано "Евангелие Иисуса Христа", которое мы знаем сегодня как "Евангелие от Марка". Около 130 г. Папий сообщает нам, что Евангелие было написано в Риме и что Марк записал его со слов апостола Петра вскоре после его мученической кончины во время Неронова гонения (64 г.) и обращено оно было к христианам из язычников.

В течение следующих 20 лет (приблизительно между 65 и 85 гг.) появились два других Евангелия. Евангелисты Матфей и Лука используют в качестве своего источника Евангелие от Марка и сборник изречений Иисуса. Евангелие от Матфея было написано для иудео-христианских кругов в Сирии, а грекоязычный Лука писал свое повествование, возможно, в Антиохии, Греции или Риме для всех людей. Как мы уже говорили, четвертое Евангелие было написано в Эфесе после 96 г. и до 105 г. О том, что оно написано "апостолом любви" Иоанном Богословом, мы знаем со слов его ученика сщмч. Поликарпа Смирнского.

Кроме того, Апостолам приписывают ряд апокрифических евангелий (насчитывают их до 50-ти), деяния апостолов (наиболее упоминаемые 12),послания (4 послания) и откровений (до нас дошли фрагменты 9-ти). Апокрифы («сокровенный» в противоположность - «публичный») - это те книги, которые, по своему заглавию или тону, выдают себя за творения боговдохновенных писателей, не имея на то права. Не все апокрифы были составлены еретиками с целью искажения истинной веры. Многие из них, несомненно, возникли под влиянием более невинных мотивов, из желания проникнуть в сокрытые от нас подробности из жизни Спасителя и Его апостолов.

Но главное, чем отличаются канонические Евангелия – это то, что они  содержат в себе именно того Христа, Которого Церковь знала с самого начала,

Существует ряд памятников послеапостольского времени (II-III вв.), надписанных именами 12 Апостолов («Учение двенадцати апостолов» - «Дидахе», Апостольские постановления, Апостольские правила, Апостольское предание) и продолжающих апостольскую традицию. Церковь хранит полноту апостольского предания. Богодухновенные писания Апостолов вместе с основанием ими Церкви являются одной из причин, почему Никео-Константинопольский Символ веры называет одним из существенных свойств Церкви ее апостольство. Церковь признает за апостольским преданием непререкаемый догматический и учительный авторитет. Соборные определения предписывают: «Хранити неприкосновенну нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, богоизбранных апостолов» (VI Всел. 1).

 

1. Петр Первоверховный – первый епископ римский. Проповедывал в Никее, Сирии, Мал. Азии, Сицилии, Коринфе, Испании, Карфагене, Египте, Британии. В 67 г. в Риме распят вниз головой. Св. мощи – в Риме. Память 29 июня.

2. Андрей Первозванный, брат Петра, проповедывал в Византии, Фракии, Македонии, Мал. Азии, Алании, Крыму, Причерноморье, на Руси. Ок. 62 г. в Патрах распят на кресте в виде буквы Х. Часть главы в Амальфи. Память 30 ноября.

3. Иаков Заведеев, брат Иоанна Богослова, проповедывал в Испании. Ок. 44 г. усечен мечом в Иерусалиме при царе Ироде Агриппе I. Память 30 апреля.

4. Иоанн Богослов, евангелист, проповедывал в Мал. Азии, Иерусалиме, Ефесе, на о. Патмос. В нач. II в. (ок. 106 г.) мирно почил в Ефесе. Память 8 мая и 26 сент.

5. Филипп проповедывал в Сирии, Мал. Азии с ап. Варфоломеем; Греции, Аравии, Эфиопии, Фригии. Распят вниз головой в Иераполе (Фригия) в I в. Св. мощи в храме 12-ти Апостолов (Рим); рука – во Флоренции. Память 14 ноября.

6. Варфоломей проповедывал в Сирии, Мал. Азии (с ап. Филиппом); Индии, Вел. Армении. В I в. язычниками в Баку распят вниз головой (содрали кожу, отсекли голову). Часть св. мощей в Риме. Память 11 июня и 25 авг.

7. Фома проповедывал в Индии, Парфии, Мидии, Персии. В I в. мученически скончался в Индии, пронзенный 5-ю копьями. Св. мощи в Индии, в Эдессе, в Константинополе, рука – в Венгрии. Память 6 октября.

8. Матфей (бывш. мытарь Левий), перв. евангелист (41). Проповедывал в Македонии, Сирии, Персии, Парфии, Мидии, Эфиопии. В 60 г. в Африке распят на земле и сожжен людоедами. Память 16 ноября.

9. Иаков Алфеев, брат ап. Матфея, проповедывал в Эдессе, Иудее, Газе, Южн. Палестине, Египте. В I в. распят на кресте в Египте. Память 9 октября.

10. Иуда Иаковлев, или Фаддей, – брат Господень по плоти. Был в Иудее, Галилее, Самарии, Идумее, Аравии, Сирии, Месопотамии, Персии. В Армении ок. 86 г. распят на кресте, пронзен стрелами. Память 19 июня.

11. Симон Зилот проповедывал в Египте, Мавритании, Ливии, Нумидии, Киринии, Абхазии. В I в. в Абхазии распят на кресте. Память 10 мая.

12. Матфий избран в число 12-ти вместо Иуды Искариота. Проповедывал в Иудее, Колхиде, Македонии. Ок. 63 г. побит камнями в Иудее. Глава в Риме, часть мощей в Трире, Павии. Память 9 августа.

 

Харизматические дары в Церкви: апостолы, евангелисты, пророки, учители и др.

«Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12,11).

Апостолы.

Исключительное положение апостолов в жизни Церкви обусловлено было их служением. Церковное сознание выразило эту мысль в формуле «апостольская церковь». 12 учеников были «предъизбраны» Христом, чтобы стать апостолами. Временная миссия, которую на них возлагал Христос (Мк. 6,7 и пар. места), не была тождественна с их служением после Пятидесятницы. «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и вы будете Мне свидетелями в Иерусалиме и по всей Иудее и Самарии, и даже до края земли» (Дн. 1,8).

Как все лица, имевшие служения в первоначальной церкви, апостолы были поставлены Богом, но это поставление было единственным и неповторимым. Дар апостольства, как было указано выше, не принадлежит к числу даров, которых Бог преподает каждому. Он был преподан Богом тем, кого Бог избрал для этого служения. И ими же это служение, как целое, исчерпывается. «Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти…» (1 Кор. 4,9). Павел считал себя последним апостолом: им замкнулся круг апостолов. Дар апостольства «по данной мне благодати» — был дан в Церкви в последний раз Павлу. Его предъизбрание было тождественно с избранием Двенадцати.

Евангелисты.

Павел одновременно был, как и все остальные апостолы, апостолом и евангелистом, но не все евангелисты были апостолами. На этом основании мы можем сказать, что одна из функций апостолов была особым служением евангелиста. Благовестие апостолов, как мы видели, имело целью не индивидуальное обращение в христианство, а «созидание» местных церквей, тогда как «благовестие» евангелистов, по-видимому, заключалось в индивидуальном обращении.

Пророки

Лица, которые призваны Богом и поставлены Им на особое служение в Церкви через сообщение пророческой харизмы. Они в Церкви возвещали волю Божию, согласно которой Церковь живет и действует. Важность пророческого служения выступает из того, что в списках служений Павла пророк стоит на втором месте. По словам Апостола верные утверждены на основании апостолов и пророков (Еф. 2,20).

Местная церковь могла быть без пророка, но она не могла быть без пророческой харизмы, т. к. дар пророчества необходим для ее жизни. Даром пророчества могли обладать многие, не будучи особо призванными к служению пророчества. Пророческое откровение может быть дано в Церкви и не пророку, как носителю особого служения.

Пророческое откровение не может изменить того, что открыто самим Господом, или добавить к нему того, чего не было в первоначальном откровении. Пророчество служит для верных назиданием, увещанием и утешением (1 Кор. 14,3), так как воля Божья всегда является назиданием, увещанием и утешением для членов Церкви. Пророк научает церковь через откровение Духа, поэтому в известном смысле каждый пророк является учителем. Пророческое откровение подлежит разбирательству, суду с целью выяснить, открылась ли действительно воля Божья. Духа не угашайте, пророчества не уничижайте, все испытывайте, хорошего держитесь, удерживайтесь от всякого зла» (1 Фес. 5,19–22).

Поэтому пророчество состоит из слов пророка и испытания его Церковью, а это означает, что пророчество принадлежит Церкви, как открытое ей и для нее. Вне Церкви не может быть истинного пророчества, т. к. вне Церкви не может быть суждения и испытания пророческого слова. При огромном уважении, которым пользовались пророки, они бывали наиболее излюбленными кандидатами в пресвитеры–епископы. Пророк по преимуществу служит одной местной церкви, которая, однако, может возложить на него миссию служения другим церквам.

Учители.

Если пророк говорил людям в «назидание, увещание и утешение» через откровение воли Божьей, учитель также говорил в назидание и утешение через изложение учения веры.

Дидаскал обучал церковь через раскрытие истин веры, содержащихся в Предании и в Писании. Если не все, то в большей своей части дидаскалы ученые богословы древней церкви, представители богословской науки, которая служит Церкви. Из-под пера дидаскалов вышли первые творения христианской письменности, как напр. «Послание Варнавы», послание Климента Римского и др. Они же считали своей обязанностью не только поучать церковь, но и защищать ее перед язычниками и римской государственной властью. В противоположность языческим школам они открывали свои школы, где не только обучались оглашенные, но и верные, желающие познать Слово Божие. Церковь очень ценила деятельность дидаскалов, старательно сберегая их творения. Истинное учение дидаскала содержит только то, что передано Христом.

Другие дары.

В 1–м послании к Коринфянам ап. Павел перечисляет еще следующие дары: силы (чудодейственные), исцеления и разные языки. Первые два дара ясны сами по себе. Третий – глоссолалия. Достаточно только указать на этот дар, который имела апостольская церковь.

Местная церковь, возлагая миссию на пророка или учителя, не могла действовать сама по себе, но только по откровению. Если местная церковь возлагала миссию на пророка, учителя и даже апостола, каким был Павел, то она могла это сделать только в отношении своих членов. Это дает право утверждать с максимальной вероятностью, что пророки и учители, как было указано, состояли в одной определенной местной церкви, Также как и пресвитеры–епископы, также как и все остальные верные. Даже Двенадцать не являлись исключением в этом отношении.

Внутрицерковное устройство.

Почти сорокалетний период истории Церкви от 70 до 107 г. остается одним из наиболее малоизвестных. Источники, освещающие жизнь Церкви за этот период, почти отсутствуют. По существу, единственный небиблейский источник, написанный в это время, - это «Послание свт. Климента, епископа (папы) Римского, к Коринфянам», датируемое концом 90-х гг. Именно из него мы знаем о мученической кончине апостолов Петра и Павла в Риме и о путешествии св. Павла в Испанию. Однако о собственно церковном устройстве мы не узнаем из послания св. Климента почти ничего, что нам не было уже известно из новозаветных писаний. А ведь именно за этот период произошла собственно кристаллизация тех церковных форм, которые мы уже знаем. В посланиях св. Игнатия Богоносца, написанных уже в 107 г., мы находим сложившуюся церковную организацию, множество поместных церквей и активную церковную жизнь.

В Новом Завете нет четких указаний на то, какой должна быть внутренняя организация христианской общины. Более того, сама община уже существовала, когда были написаны книги Нового Завета. Ап. Павел пишет, что «Все должно быть благопристойно и чинно», а именно соответствовать сущности каждой общины, в которой Святой Дух постоянно являет волю Божию. Община, по словам ап. Павла, является «телом составляем и совокупляемым, которое получает приращение для созидания самого себя в любви». (Еф. 4.16). Центром жизни общины были церковные собрания, «где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреде них» (Мф. 18.20). На этом собрании христиане были тем же самым сообществом, которое встретилось с горнице с Самим Иисусом Христом. Соответственно, на этом собрании должен быть предстоятель его, как в свое время предстоял ему Сам Иисус Христос, которыми стали епископ или пресвитер (т.к., не ясна хронология их появления в жизни Церкви и их взаимоотношения), которых апостолы рукополагали в каждой церкви, ими основанной. По этой причине Церковь с самого начала своего существования приняла то, что сегодня называется епископатом: одного главу внутри общины, которого окружают пресвитеры, подобно тому, как апостолы окружали Иисуса Христа. Никогда в истории не существовало Церкви, в которой не совершалась бы Трапеза Господня. Через присутствие епископа в общине присутствие Главы ее – Иисуса Христа становится столь же реальным, как реально присутствие Тела Христова. «Епископ председательствует на месте Бога» - писал свщмч. Игнатий Антиохийский Богоносец в своем послании к магнезийцам. Тогда как пресвитеры, окружающие его, представляют апостолов. Местное евхаристическое собрание, возглавляемое своим епископом, реально является, таким образом, всецелым Телом Христовым.

Епископ – не апостол, но служитель, который получает от апостолов особую благодать возглавлять общину. Его основная обязанность – не вселенская миссия проповеди, (как у апостолов, которые несли Слово всему миру), а священнодействие и пастырство в рамках их территориальной ответственности. Епископы, будучи преемниками апостолов, совершает предназначенное им внутрицерковное служение. Апостолы обычно не совершали таинств, хотя и могли это делать. Например, согласно первым 12 главам Деяний именно ап. Петр председательствовал в евхаристическом собрании первой иерусалимской общины, объединившейся вокруг апостолов. Именно ап. Петр первый в день пятидесятницы занял место Господа во время празднования Вечери, открывая тем самым в истории человечества период спасения, когда Сам Христос присутствует Таинстве среди своих в тот момент, когда они совершают то, что им предписано Им. Причем именно только Петр выполнял эту функцию. Впоследствии, каждый епископ стал исполнять эту функцию ап. Петра в возглавляемой им Церкви по образу иерусалимской горницы. А на место самого ап. Петра, по удалении его из Иерусалима заступает ап. Иаков, брат Господень.

О роли епископа в ранней Церкви мы, прежде всего, знаем из писаний сщмч. Игнатия Богоносца, второго епископа Антиохийского (+107), который принадлежит к первому послеапостольскому поколению, которое называется «мужи апостольские». Сам же св. Игнатий вполне различает три главных церковных служения: "Все почитайте диаконов как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви" (Трал.3). Или еще: "Все последуйте епископу, как Иисус Христос - Отцу, а пресвитерству, как апостолам" (Смирн.8; ср. Трал.3). Роль епископа св. Игнатий описывает так: "Без епископа не делайте ничего, относящегося к Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это... Не разрешено вне Епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви, но все, что одобрит он, угодно Богу... Всякий, кто почитает епископа, - угоден Богу. Кто делает против епископа, служит диаволу" (Смирн.8,9).

В понимании св. Игнатия епископ, поставленный апостолами или их преемниками - другими епископами, для своей Церкви есть образ Самого Христа. Без него ничего не должно делаться в Церкви, ибо его служение в том и состоит, чтобы собрание христиан через Таинства преображать в Тело Христово, соединять в неразрывное единство новой жизни. А со властью совершать Таинство неразрывно связана власть учительства: он учит в собрании не от себя, а в Духе; он хранитель апостольского Предания, свидетель вселенского единства Церкви. Отсюда же вытекает дар пастырства: епископ - как Христос - имеет заботу о всех вместе и о каждом в отдельности, он - живое средоточие братства и общения христиан между собою. "На епископа должно смотреть, как на Самого Господа". (Эф.6). Поэтому: "Всюду, где епископ, там должен быть и народ, так же как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь..." (καθολικη εκκληζία) (Смирн.8).

Епископ несет ответственность за все, происходящее в его общине, и в особенности за совершение Евхаристии. Его служение в том и состоит, чтобы собрание христиан через Таинства преображать в Тело Христово, соединять в неразрывное единство новой жизни. А со властью совершать Таинство неразрывно связана власть учительства: он учит в собрании не от себя, а в Духе; он хранитель апостольского Предания, свидетель вселенского единства Церкви. Отсюда же вытекает дар пастырства: епископ - как Христос - имеет заботу о всех вместе и о каждом в отдельности, он - живое средоточие братства и общения христиан между собою. "На епископа должно смотреть, как на Самого Господа" (Эф.6). Поэтому: "Всюду, где епископ, там должен быть и народ, так же как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь..." (καθολικη εκκληζία) (Смирн.8).

Отсюда, по свщмч. Игнатию каждая поместная община есть Церковь - евхаристическая община, подлинная природа которой раскрывается лишь тогда, когда она совершает таинство Плоти и Крови Господа - Евхаристию. Но Евхаристия может совершиться лишь в каждой конкретной общине, собранной вокруг своего епископа; и на каждой Евхаристии присутствует весь Христос, а не часть Его, поэтому каждая местная община, совершающая Евхаристию каждое воскресение, является Церковью во всей ее полноте. Отсюда все поместные церкви равны и идентичны друг с другом. И все епископы равны, ибо все они предстательствуют за одного и того же Христа, совершая одну и ту же Евхаристию всегда и повсюду (επι ηο αςηο). Все различия между епископами - митрополит, архиепископ, патриарх - носят чисто административный характер. Сам же епископ не может быть посвящен без других епископов, которые собираются для этого в его Церкви.

Около 100 г. по Р. Хр. предстает, как повсеместно признаваемый институт: один епископ в каждой поместной общине.

Богослужение.

Что касается богослужения, т.е., оно составляло предмет церковного собрания и являлось исполнением заповеди Христа «сие творите в Мое воспоминание». «Сие» – Вечерю Господню. Когда еще не было канона книг, не было устоявшейся внутрицерковной иерархии, но уже была, или всегда была Вечерня Господня. Вся жизнь Церкви протекала от воскресения до воскресения, от Евхаристии до Евхаристии. И потому только евхаристическим собранием - этим средоточием общины - можно объяснить устройство Церкви. Это не человеческая организация, а живой организм, наполненный Духом Святым.

Христианская Церковь с момента своего существования имела особое богослужение. По своему характеру это богослужение не только отличалось от языческих культов, но и от еврейского богослужения. Если в религиях языческих, а также в еврейском богослужении преобладала обрядовая сторона, то в христианской Церкви на первом месте поставлена религиозно-нравственная сторона богослужения.

Новозаветная христианская религия, по тесной исторической связи с ветхозаветной, удержала некоторые формы и весьма многое из содержания ветхозаветного богослужения. Ветхозаветный иерусалимский храм, куда ходил на все большие ветхозаветные праздники Сам Христос Спаситель и свв. Апостолы, первоначально был священным местом и для первых христиан. Ветхозаветные священные книги были приняты в состав христианского общественного богослужения, и первыми священными песнопениями христианской Церкви были те же молитвенные псалмы, которые имели столь широкое употребление в ветхозаветном богослужении. Несмотря на все усиливавшееся чисто христианское песнетворчество, эти псалмы не потеряли своего значения в христианском богослужении и во все последующие времена, вплоть до настоящего времени. Часы молитвы и праздничные дни Ветхого Завета остались священными и для христиан в Новом Завете. Но только все принятое христианами от Церкви ветхозаветной получило новый смысл и особое знаменование согласно духу нового христианского учения в полном, однако, согласии со словами Христа Спасителя, что Он пришел “не нарушить закон, но исполнить,” то есть “восполнить,” вложить во все новое, более высокое и более глубокое понимание (Матф. 5:17-19). Одновременно с посещением иерусалимского храма уже сами Апостолы, и с ними первые христиане, начали собираться еще особо по домам для “преломления хлеба,” то есть уже для чисто-христианскаго богослужения, в центре которого стояла Евхаристия. Исторические обстоятельства заставили, однако, первых христиан сравнительно рано совершенно и во всем отделиться от ветхозаветного храма и синагоги. Храм в 70 г. был разрушен римлянами, и ветхозаветное богослужение с его жертвоприношениями вообще после этого прекратилось. Синагоги же, бывшие у иудеев местами не богослужения, в собственном смысле слова (богослужение могло совершаться только в одном месте в иерусалимском храме), а лишь местами молитвенных и учительных собраний, скоро стали столь враждебны христианству, что даже христиане из иудеев перестали их посещать. И это понятно. Христианство, как религия новая, чисто духовная и совершенная, а вместе с тем и универсальная в смысле времени и национальности, естественно, должна была выработать соответственно духу своему и новые богослужебные формы, не могла ограничиться и одними ветхозаветными священными книгами и псалмами.

Согласно постановлению Апостольского собора в Иерусалиме (15 гл. кн. Деяний), обрядовый Моисеев закон в Новом завете отменен: не может быть кровавых жертв, потому что принесена уже Великая Жертва для заглаждения грехов всего мира, нет колена Левиина для священства, потому что в Новом Завете все люди, искупленные Кровью Христовою, стали равны между собою: всем одинаково доступно священство, нет и одного избранного народа Божия, ибо все народы одинаково призваны в открывшееся страданиями Христовыми Царство Мессии. Место для служения Богу не в Иерусалиме только, а везде. Время служения Богу всегда и непрестанно. В центре христианского богослужения становится Христос-Искупитель и вся Его земная жизнь, спасительная для человечества. Поэтому и все заимствованное из ветхозаветного богослужения проникается новым духом чисто христианским. Таковы все молитвословия, песнопения, чтения и обряды христианского богослужения. Основная идея их спасение во Христе. Поэтому центральным пунктом христианского богослужения стала Евхаристия жертва хваления и благодарения за Крестную Жертву Христову.

Слишком мало сведений сохранилось о том, как именно совершалось христианское богослужение в первые три века в эпоху лютых гонений со стороны язычников. Постоянных храмов не могло быть. Для совершения богослужений христиане собирались в частных домах и в погребальных пещерах под землей катакомбах. Известно, что первые христиане совершали в катакомбах молитвенные бдения в течение всей ночи с вечера до утра, особенно в кануны воскресных дней и великих праздников, а также в дни памяти мучеников, пострадавших за Христа, причем эти бдения происходили обычно именно на гробах мучеников и заканчивались Евхаристией. Уже в этот древний период существовали определенно богослужебные чины. Евсевий и Иероним упоминают об Иустиновой книге “Псалтир”-“Певец,” которая содержала церковные песнопения. Ипполит, еп. Остийский, почивший около 250 г. оставил после себя книгу, в которой излагает апостольское предание касательно чина поставления чтеца, иподиакона, диакона, пресвитера, епископа, и касательно молитв или краткого чина богослужения и поминовения умерших. О молитвах говорится, что их надо совершать утром, в час третий, шестой, девятый, вечером и в петлоглашение. Если нельзя быть собранию, пусть каждый у себя дома поет, читает и молится. Это, конечно, предполагало существование соответствующих богослужебных книг.

Еще во времена апостольские христианское богослужение состояло из чтения Св. Писания, изъяснения его, молитв, песнопений и совершения таинства евхаристии. Во II и III вв. эти составные части получили уже надлежащую полноту.

Назначение чтения Св. Писания зависело от предстоятеля, который назначал чтение той или иной книги, или отдельных мест Св. Писания. При чтении Нового Завета Церковь не оставляла чтения и Ветхого Завета. После чтения Св. Писаний следовало толкование и поучение.

Молитвы, которые произносились всеми присутствующими, послужили основанием будущих ектений. Впоследствии ектении произносились одними диаконами, а молящиеся отвечали на них словами “Господи помилуй”.

Об употреблении песнопений в христианском богослужении свидетельствуют и язычники: в начале II в. Плиний Мл. доносил имп. Траяну, что христиане на своих собраниях поют гимн Христу как Богу. Из истории Евсевия Кесарийского видно, что в древности христиане писали много псалмов и песнопений, в которых прославлялось Божество Христа. Вначале пели все верующие, но потом, по обычаю еврейской церкви, появились отдельные хоры певцов.

Все эти части богослужения следовали в отдельном порядке одна за другой. Так положено было начало богослужебному чину. Раньше всех сложился чин литургии, и в III веке чин литургии был уже вполне определен. Литургия разделялась на 2 части: литургию оглашенных и литургию верных. Литургия оглашенных, на которой могли присутствовать и язычники, состояла из чтения Св. Писания и проповеди. На литургии верных, во время которой совершалось таинство Евхаристии, могли присутствовать только верующие.

Апостолы и вообще христиане первых веков собирались для богослужения и в храме, и в частных домах. Такие частные дома, предназначенные для богослужений, образовали собою первые христианские храмы, или церкви. Во время гонений христиане устраивали богослужебные собрания на своих кладбищах, которые часто находились в подземельях, называемых катакомбами. (Дура Европос Калат-эс-Салихия).

В конце II и III вв. во времена, свободные от гонений, стали появляться особые здания для богослужебных собраний. Совне эти здания имели подобающую форму — продолговатую, наподобие корабля. Внутри они разделялись на три части: притвор (для оглашенных), отгороженный от средней части храма решеткою или глухой стеной; место для верующих с отделением для мужчин и женщин, амвоном и столом предложений с левой стороны; алтарь, отделявшийся от средней части храма тоже решеткою. В алтаре стоял престол, за которым было возвышенное место для епископа. С правой стороны алтаря устраивалось помещение, называемое ризницей, или диаконником.

Принадлежностями христианских храмов были списки Св. Писания, особенно Евангелия, которые находились на престоле, списки молитв и песнопений, священные одежды, священные сосуды, светильники, кадильницы и проч.

Христианская Церковь для определения времени молитв воспользовалась образцом ветхозаветной церкви еврейской, в которой были определены дневные, недельные и годичные времена для богослужения. Применительно к этому еврейскому распределению христиане собирались для молитвы в 3-й, 6-й и 9-й часы дня (Деян, 2, 15; 3, 1; 10, 9) в память воспоминаний о главнейших моментах спасительной жертвы Христа: с третьим часом воспоминалось осуждение Спасителя на смерть и Сошествие Св. Духа на апостолов, с 6-м — распятие Спасителя на кресте, с 9-м -Его спасительная смерть.

В круге недельном в еврейской церкви особое место занимало субботнее богослужение. Однако христианская Церковь нашла, что среди недели есть дни, которые преимущественно пред субботою должны быть посвящены на служение Богу христианами; это два дня печали — среда и пятница, когда Христос был предан и распят, и день радости, после субботы, когда Христос воскрес. Этот день торжества назывался “днем Господним”, “днем солнца”, “днем Воскресения”. В среду и пятницу христиане постились, а в день воскресный поста не было. Богослужение в воскресный день было особенно торжественным и совершалось, по большой частью, ночью. Впоследствии такие ночные богослужения получили название всенощных бдений, в которых объединялись вечерние и утренние богослужения.

В кругу годичном главнейшими праздниками у евреев считались Пасха и Пятидесятница. Пасха установлена была в память избавления евреев от египетского рабства, а Пятидесятница — в память Синайского законодательства.

В христианской Церкви праздник Пасхи праздновался в память избавления человечества, чрез воскресение, от рабства диавола, а с праздником Пятидесятницы связывалось воспоминание сошествия Св. Духа на апостолов. Праздник Пасхи у христиан предварялся сорокадневным постом в воспоминание сорокадневного поста Спасителя в пустыне. Празднование Пасхи продолжалось 50 дней.

Во II и III вв. среди этого 50-дневного празднования стали выделяться 40-й день в честь Вознесения Христа и 50-й день в честь сошествия Св. Духа на апостолов.

Во II в. установлен праздник Крещения Господня в восточных церквах и праздник Рождества — в Западной Церкви.

К первым векам христианства относится установление праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, Сретения Господня, Входа Господня в Иерусалим.

Весьма рано также были установлены праздники в честь Св. Мучеников. Во всех церквах известны были праздники в честь святых апостолов Петра и Павла, архид. Стефана. Кроме этого, каждая Церковь совершала празднование в честь своих местных мучеников.

 

Гонения.

Римская империя в отношении к чужим древним религиям не была ни кровожадной, ни фанатичной - напротив, она была чрезвычайно терпима даже к самым странным культам. Почему же она не смогла стерпеть христианство? Вначале римская власть не заметила христиан, не отличила их от иудеев, которые к тому времени уже завоевали себе статус законной религии. "Под покровом иудейства" (Тертуллиан) Церковь встала на ноги, распространилась по всей Империи и укрепилась. Но уже в этот ранний период христиане часто сталкиваются с неприязнью, а часто и ненавистью к ним со стороны толпы. Отсутствие храмов, ночные собрания, таинственные обряды, общие трапезы мужчин и женщин - все это не могло не возбудить всяких слухов, сплетен, подозрений.

Это хотя и создавало атмосферу, благоприятную для гонений, но не могло стать их причиной - римское государство было правовым и не допускало самоуправства толпы. Следовательно, причину гонений следует искать в сущности римской государственности.

Надо сказать, что Сам Господь сказал «отдай кесарю кесарево, а Богу -богово», т.е., утвердил возможность честно служить кесарю и сохранять верность Богу. Ранняя Церковь отказалась отождествлять себя с националистическими еврейскими зилотами. Иерусалимская община покинула город, когда началось восстание против римлян в 66 г., и вновь была изгнана из него, как потенциальный предатель, во время восстания Бар-Кохбы в 133-135 гг. Христиане, занимающиеся миссией среди язычников, совсем не желали ссориться с языческими властями, о чьем обращении они молились. Павел, имевший двойное гражданство, римское и тарсийское, относился к властям как к исполнителям Божественного наказания для ограничения преступности. По ясному повелению Самого Господа христиане законопослушно платили налоги. Церковь, нацеленная на миссию к язычникам, была чрезвычайно заинтересована в сохранении законности и порядка и совсем не хотела воспринимать огульно-критическое отношение к государству.

Однако источник гонений в том, что в Империи была своя национально-политическая религия. Она не была ни системой верований, ни системой нравственности. Это был до мелочей разработанный культ имевший, прежде всего, государственно-политическое значение, (как бы государственная магия). От соблюдения его зависело благосостояние Империи, "благорастворение воздухов", победа над врагами. Отказаться участвовать в языческом культе императора было не просто религиозным деянием - это был гражданский, политический акт. В Римской империи языческая религия была государственной в полном смысле этого слова; идея государственности тесно переплеталась у Рима с идеей религии. Жрецы, понтифики, фламины были государственными чиновниками, поэтому в силу исторической необходимости тот вызов, который христианская Церковь бросила языческой вере и на который должна была бы ответить языческая церковь, приняло государство, так как в Римской империи единой языческой церкви не существовало. Римляне считали, что одной из причин их военных успехов было то, что, в то время как другие народы поклонялись только своим местным божествам, римляне поклонялись всем богам без исключения и поэтому были вознаграждены за свое благочестие. Все не установленные государством культы были терпимы, но теоретически не пользовались правом пропаганды в Риме, хотя боги их и входили в римский пантеон. В первом веке по Р.X. религии, уже знакомые тогдашнему римлянину, за пропаганду, как правило, не преследовались, однако закон по-прежнему имел силу и теоретически такая возможность оставалась. Дозволенные религии должны были отвечать двум критериям: место и время. Религия всегда была делом местным - т.е. она была связана с определенным народом, проживавшим в определенной местности, - и делом древним, связанным с историей этого народа. Сложнее было ассимилировать в свой пантеон Бога иудеев. Тем не менее, несмотря на все сложности с евреями и всю странность их религии, она все же терпелась: религия евреев была религия национальная и притом древняя, посягать на которую считалось нечестием; к тому же евреи занимали важную политическую нишу, являвшуюся для римлян оплотом их восточных завоеваний, поэтому еврейскую религию римляне скрипя сердце признавали дозволенной. Льготы были предоставлены еврейскому народу еще и потому, что обряды их казались странными и грязными. Римляне считали, что иудеи просто не смогут иметь прозелитов среди других народов и могут лишь оттолкнуть от себя высокомерного римского аристократа, поэтому иудеям было предоставлено право исповедовать их единобожие.

Обстоятельства изменились, когда появилось христианство. Разглядев его, римляне классифицировали христиан как отступников от иудаизма. Именно те черты, которые отличали христиан от иудеев, делали их в глазах Рима куда ниже и так малосимпатичного иудаизма. Христианство не имело права исторической давности - оно было столь неприятной консерватору-римлянину "новой религией". Оно не было религией одного народа, а, напротив, жило только прозелитами из других религий. Если пропаганда других культов их служителями виделась скорее как случайное правонарушение, для христиан она была единственным modus vivendi - необходимостью самого их положения в истории. Христиан всегда укоряли этим недостатком исторического и национального характера в их религии.

Так как для римлян одним из критериев истины была ее древнее происхождение, то христианство, как новая религия, автоматически становилось религией ложной. Столь важное для современного человека право свободы совести в то время не существовало и в помине. Только государство, а не индивидуум, имело право устанавливать и узаконивать религиозные культы. Восставая против государственной религии, христиане становились виновными в государственном преступлении - принципиально становились врагами государства. И при таком взгляде на христианство можно было особенным образом понять ряд черт их жизни: их ночные собрания, их ожидание царя, уклонение некоторых из них от военной службы и прежде всего их отказ от принесения жертвы императору.

Христиане отказывались от выполнения этого самоочевидного, простейшего гражданского долга. Начиная с апостола Павла, они утверждали свою лояльность, ссылаясь на свои молитвы за Императора, за власть и за родину. Но они отказывались признать Императора "Господом" и совершить хотя бы внешнее поклонение идолам, ибо они знали лишь единого Господа, Иисуса Христа. Христиане принимали и государство, и общество, но лишь в той мере, в которой они не ограничивали Господство Христа, не заглушали исповедания Царства.

Царство Божие пришло и открылось в мире, и отныне оно одно есть единственное мерило истории и человеческой жизни. По существу, христиане своим отказом показывали, что они - почти одни во всем тогдашнем чрезвычайно религиозном мире - верили в реальность идолов. Почитание идолов означало власть диавола, оторвавшего мир от знания единственного истинного Бога и заставившего его почитать истуканов. Но Христос пришел, чтобы освободить мир от этой власти. Язычество оживало в своем истинном религиозном значении как царство лжи, как бесовское наваждение, с которым христиане вступали в смертельное единоборство. Христианство явилось переворотом в истории мира: оно было явлением в ней Господа для борьбы с тем, кто узурпировал Его власть. Церковь стала свидетельницей Его пришествия и присутствия. Именно это она провозгласила всему миру.

По сути, именно за это христиане были объявлены вне закона: для Римского государства христианин стал «hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus» – «общественный враг богов, императоров, законов, недруг всей природы». В правление разных императоров реальная политика в отношении Церкви колебалась, но законодательство, известное нам лучше всего из рескриптов Траяна, которые никогда не отменялись, оставалось неизменным.

Церковная традиция насчитывает 10 гонений: Нерона, Домициана, Траяна, Марка Аврелия, Септимия Севера, Максимина, Декия, Валериана, Аврелиана и Диоклетиана, – которые уподобляются 10 казням египетским и 10 рогам апокалиптического зверя, но в этом их исчислении есть доля условности.

 

16 июля 64 г. в Риме разразился невиданный по своей силе пожар, от которого выгорела большая часть города. Подозрения в поджоге пали на императора Нерона, который к тому времени утратил большую часть своей первоначальной популярности и был известен самыми сумасбродными выходками. Чтобы снять подозрения с себя, Нерон объявил о вине христиан. Следовательно, к тому времени они были уже достаточно известны.

1.Гонение Нерона при всей его жестокости и кровопролитности было ограничено пределами Рима и не было вызвано идеологическим конфликтом между Церковью и Государством: просто Нерону нужно было обвинить кого-нибудь в пожаре. Тем не менее это создало прецедент: магистраты приговаривали христиан к смерти лишь за то, что они были христианами, а не по какой-либо иной причине.

Гонение прошло довольно быстро, и внешне положение успокоилось. Однако, скорее всего, давление на Церковь продолжилось, и, без сомнения, некоторые христиане заколебались. Появились первые отпавшие. Наверняка, многие иудеи и язычники, ранее спокойно исповедовавшие легальный иудаизм и затем присоединившиеся к Церкви, начали испытывать сомнения в своем решении. Именно к таким людям обращено "Послание к евреям".

2.Второе известное гонение произошло во время правления Домициана (81-96 гг.). Если не считать Калигулу и Нерона, императоры, как правило, успокаивали чрезмерный энтузиазм ряда своих граждан и не давали им оказывать себе божественные почести. Домициан ввел новый порядок: он провозгласил себя "владыкой и богом" (dominus et deus) и объявил всех, не принимающих участия в собственном культе, изменниками. К тому времени уже существовал обычай клясться "гением императора". Теперь эта клятва была введена в качестве официальной процедуры. несколько высокопоставленных римлян из околоиудейских кругов были обвинены в "атеизме" и подвергнуты юридическим преследованиям. Так был казнен Флавий Климент - консул 95 г., а его жена Домицилла была отправлена в ссылку. Согласно христианской традиции IV в., Домицилла была христианкой. Был казнен также и другой видный римлянин - Акилий Глабрион - консул 91 г. Бывший консул был приговорен к смерти в цирке и погиб в бою гладиаторов, сражаясь с мечом в руках.

С гонением Домициана церковное предание связывает ссылку на остров Патмос апостола Иоанна Богослова. Об этом говорится у Евсевия, который ссылается в этом случае на св. Иринея Лионского. Предание о том, что уже при Нероне апостол Иоанн был привезен в Рим и, брошенный там в котел с кипящим маслом, остался невредимым, можно найти у Тертуллиана. Книга откровения св. Иоанна, где обличается идолопоклоннический Рим, гонящий Церковь, где он называется багряной женой, упившейся кровью святых, возможно, отражает положение того времени в церквах Малой Азии.

После убийства Домициана все гонения прекратились и сосланные были возвращены в Рим. Церковь смогла вздохнуть с облегчением.

До сих пор все гонения были как бы случайными, спорадическими. Надежда на мирное разрешение конфликта между Церковью и государством, конфликта, который многие христиане считали недоразумением, продолжала существовать.

Наступил следующий, II век. Он стал золотым веком римской истории - "веком Антонинов", самым блистательным периодом в истории Римской империи. Все пять императоров этой эпохи (Нерва, Траян, Адриан, Антонин Пий, Марк Аврелий) оставили по себе память как самые лучшие императоры, цвет кесарей. Помимо своих выдающихся государственных качеств, императоры-Антонины выделялись своим весьма обаятельным характером и высоким нравственным обликом.

Они пользовались искренним всенародным почитанием и любовью. И вот при лучших императорах, когда как будто достигли торжества все нравственные ценности греко-римского мира, конфликт Империи с христианством и приобретает все свое трагическое значение. Именно в этот период в глазах правительства снимается тот "покров иудейства", который доселе прикрывал христианство. Отныне его повсеместно признают за самостоятельную секту.

3.Именно в царствование просвещенного Траяна была создана юридическая база для гонений на христианство, которая и применялась во все последующие времена. При нем в первый раз был издан эдикт, надолго определивший неправоспособное положение христиан в Римской империи. Он был создан в ходе переписки (111-113 гг.) императора со своим другом Каем Плинием Секундом, более известным как Плиний Младший, - имперским наместником (проконсулом или губернатором) провинции Вифинии в Малой Азии. В письме к Траяну Плиний запросил его совета о линии поведения с христианами и о той процедуре, к которой ему необходимо прибегать в отношениях с ними. Его письмо содержит очень много ценных сведений о христианах того времени. В Вифинии, по всей видимости, христианство было уже весьма распространено, причем не только в городах, но даже и сельской местности. Языческие храмы опустели, мясо идоложертвенных животных превратилось в неликвидный товар. Таким образом, были затронуты местные интересы, и представители "пострадавших кругов" направили жалобы Плинию. Тот немедленно принял меры: ряд христиан, не имевших римского гражданства, был казнен, в то время как христиане - римские граждане были отправлены в Рим на суд. Плиний знал, что прецедент с казнью христиан лишь за принадлежность к этой секте уже существовал, так что у него не было сомнений, что он поступает законно и правильно. Однако у него возникли затруднения с юридической формулировкой, по которой можно было бы определить их преступление. Прояснению этого вопроса и было посвящено его письмо Траяну.

Плиний спрашивал императора, можно ли считать юридической виной просто исповедание христианства, или считать их ответственным и перед законом, только если они обвинялись в пороках, обычно связываемых с принадлежностью к этому "грубому и безмерному суеверию". Губернатор Вифинии интересовался, следует ли смягчать наказание в случае молодости или болезни обвиняемого и можно ли считать преступную принадлежность к христианству прощенной, если уличенный в ней человек отречется от этого учения. Плиний не сомневался в правильности применения смертной казни к христианам, так как обвиняемые упорствовали в своем заблуждении и отказывались от него отречься, что в его глазах было еще хуже, чем сама принадлежность к христианству. Но следствием этого подхода было весьма утомительное для губернатора возрастание числа обвинений, причем исходящих не просто от официальных информаторов, но и от анонимных доносчиков. По рассмотрении дел, обвиняемые либо вообще отрицали свою принадлежность к христианству, либо признавали, что были христианами в прошлом (в некоторых случаях двадцать лет назад), но давно уже порвали с ним и доказали это, принеся в жертву ладан и вино перед образом императора и богов и похулив Христа. Однако эти допросы отпавших христиан показали, что слухи о различных извращениях, практикуемых в христианских собраниях, были ложными. Обвиняемые показали, что "в известные дни рано утром они сходились вместе и пели песнь Христу, как Богу, что во имя религии они обязывались (т.е. крещальные обеты? - А.Д.) не на преступление какое-нибудь, но к тому, чтобы не красть, не грабить, не прелюбодействовать, честно держать свое слово и возвращать вверенные залоги, что после этого они расходились и затем собирались снова для вкушения пищи, впрочем, обыкновенной и невинной, а не убиенных младенцев (видимо, слухи о каннибализме и кровосмесительстве были известны Плинию. - А.Д.). Да и это они перестали делать после того, как я по твоему велению запретил гетерии (т.е. тайные сообщества. - А.Д.)". Несколько озадаченный открытием, что христианство может быть настолько невинным, Плиний велел подвергнуть пытке двух рабынь-диаконис, "чтобы разузнать, что тут справедливого. Но я ничего другого не нашел здесь, кроме суеверия, грубого и безмерного". И все же Плиний ощутил, что его строгость принесла желаемые результаты: увеличилось число храмовых жертв, возросла посещаемость языческих храмов.

Ответ Траяна Плинию выказывает подспудное нежелание императора относиться к делу с чрезмерной серьезностью. По мнению императора, Плиний вел себя совершенно правильно, однако впредь он не должен прислушиваться к анонимным доносам и не должен сам организовывать розыск христиан. Если ответственный гражданин подаст властям обоснованное обвинение (по римским законам, если обвинение оказывалось клеветническим, то доносчик приговаривался к тому же наказанию, которое полагалось за преступление, в котором он обвинял свою жертву; поэтому обвинения по делам, влекущим за собой смертную казнь, подавались с большой осторожностью) - тогда человек, обвиняемый в принадлежности к христианству, должен быть подвергнут суду, и если обвинение будет доказано, то он должен понести предусмотренное наказание. Однако Траян добавил, что если обвиняемый «не признает себя христианином и докажет это самим делом, то есть поклонившись нашим богам, то получит прощение за раскаяние, хотя бы прошедшее его было подозрительно». Однако сама структура римского судопроизводства давала возможность христианам существовать даже под этим осуждением. В Империи не было должности государственного прокурора: против каждого христианина должен был выступить частный обвинитель, готовый понести суровое наказание в случае признания своего доноса ложным, поэтому в гонениях и происходили длительные перерывы. Отсюда же индивидуальный характер гонений: христианина могли арестовать чуть ли не на собрании общины и не тронуть остальных. Но, тем не менее, трудно недооценить всю опасность положения христиан: каждый член Церкви знал, что один донос на него значил смерть.

Итак, даже после того, как римские власти открыли для себя, что христиане были добродетельными людьми, однако настолько необъяснимо враждебно относящимися к древним религиозным обычаям и настолько упорствующими в этом своем бунтовском настроении, они решили, что распространить на них терпимость и относиться к ним с сочувствием было просто невозможно. Принадлежность к христианству оставалась преступлением, влекущим за собой смертную казнь, и, начиная со свщмч. Игнатия, буквально каждый сколько-нибудь видный христианин II в. рано или поздно становился мучеником: Игнатий Антиохийский и Симеон Иерусалимский были казнены при Траяне, Телесфор, епископ римский, - при Адриане, Поликарп и другие смирнские христиане - при Антонине Пии, Юстин Философ - при императоре-философе Марке Аврелии (Юстин был казнен в Риме между 162 и 168 гг.) и т.д.

Мученичество нельзя рассматривать как геройство или жертвенность. Мученик - не герой, а свидетель (μάπηςπορ): принятием страданий и смерти он утверждает, что царство смерти кончилось, что жизнь восторжествовала; он умирает не за Христа, а с Ним, и тогда в Нем же получает и жизнь, воссиявшую из гроба.

Церковь превозносит мученичество так высоко, потому что для нее оно было доказательством самого главного христианского утверждения - победы Христа над смертью, Его воскресения из мертвых.

Вспомним слова св. Игнатия: "Дайте мне стать пищей зверей. В полной жизни выражаю я свое горячее желание смерти... Мои земные страсти распяты, и живая вода, струящаяся во мне, говорит: приди ко Отцу. Я не хочу больше жить земной жизнью...".

В этих словах звучит светлая всепобеждающая уверенность в победе, одержанной Христом над смертью, и в превосходстве подлинной жизни - с Ним и в Нем - над жизнью этого мира, "образ которого проходит". Св. Игнатий и жизнью и смертью своей свидетельствовал, что его Бог воистину "смертию смерть попрал".

4.В 177 г. началось страшное гонение на христан в Лионе и Вьенне (город в долине Роны); просвещенный император-философ Марк Аврелий приказал пытать христиан до смерти, и не было такого вида пытки, который был бы забыт ретивыми исполнителями имперского указа. В этом гонении, акты которого сохранились (так называемые «Акты лионских мучеников»).

5. Гонения при императоре Септимии Севере (202 г.), (которые затем были частично возобновлены при Каракалле). При гонениях Септимия Севера был обезглавлен Леонид, отец Оригена, в Лионе был казнен епископ Ириней, а в Карфагене - множество христиан, самые известные из которых - Перпетуя и ее служанка Фелициата.

С воцарением Александра Севера, в семье которого были христиане и который окружил себя христианами, в жизни Церкви установился 13-летний период мира.

6.В 235 г. император и его мать-христианка погибли от руки Максимина (235-238), начавшего новое гонение, краткое, но жестокое.

При Филиппе Аравитянине, чья наложница была христианкой, положение Церкви очень сильно улучшилось. В связи с этим даже родилось благочестивое предание, что и сам Филипп Аравитянин был тайным христианином.

7.Ожесточение политики государства против христиан произошло в правлении Дек(ц)ия Траяна (249—251). Декий сделал травлю христиан государственно политикой. По всей империи следовало собирать глав семейств для жертвоприношений статуям богов присутствии специальных комиссий. В случае отказа следовал арест, пытка и смерть. Остальным выдавали либеллы. Гос. чиновники получили указание лично контролировать процесс испытаний.

Тогда появилось много мучеников, но и немало отступников, которых называли апостатами (лапси - отступившиеся). В некоторых церквях их даже после покаяния не желали принять обратно. Таких непримиримых к отступившимся возглавил пресвитер Новациан. В Карфагене же пресвитер Новат и диакон Фелициссим наоборот принимали оступившихся без расследования. Из воглавил свт. Киприан Карфагенский.

8-9.Во второй половине третьего века гнали христиан императоры Валериан (253-260) и отчасти Аврелиан (270-275). В числе пострадавших при Валериане были римский епископ Сикст с четырьмя диаконами и св. Киприан, епископ Карфагенский. Аврелиан после своих походов против персов решил установить в империи единый культ солнца, выстроил в Квиринале храм и требовал от всех граждан империи поклонения новому божеству. Отказывавшиеся сделать это подвергались ссылкам и казням.

10.Последнее гонение началось в конце правления Диоклетиана (284-305) и продолжалось до объявления веротерпимости Константином.

В эпоху гонений на Церковь христиане назидались и утверждали в вере личным примером, речами и писаниями учеников апостолов, пришедших вслед за апостолами –мужей апостольских.

 

Мужи апостольские.

Мужи апостольские – это прямые ученики самовидцев Божественного Слова – апостолов Христа, лично общавшиеся с ними и нередко бывшие их ближайшими сотрудниками. Творения их носят характер писаний апостольских, – и это составляет их отличительную черту. Время их земной жизни продолжалось до середины II столетия. В этот период Церковь подвергалась гонениям.

В собственном смысле слова Мужами Апостольскими можно назвать только свв. Климента, Игнатия и Поликарпа, ибо они, действительно, общались с Апостолами и были их преемниками по управлению Церковью. Но в настоящее время принято употреблять этот термин в более широком значении — в применении вообще к древним писателям I—III в. или лицам, признанным достойными свидетелями апостольского Предания.

Древние христиане с большим уважением относились к творениям Мужей Апостольских и другим древним сочинениям: их обыкновенно сохраняли в одном кодексе с книгами Священного Писания: так оба Послания св. Климента сохранились в древнейшем Александрийском кодексе (V в.), а «Послание Варнавы» и «Пастырь Ерма» — в Синайском кодексе (IV в.). Творения эти цитировали в качестве Священного Писания (ср.: «Пастырь Ерма» у св.Иринея—Iren. Adv. haer. IV, 20,2 // PG. T. 7. Col. 1032C; p. п.: C. 269) и читали за Богослужением (Euseb. Hist. eccl. Ill, 3, 6 // PG.T. 20. Col. 217B;p.п.: C. 96; Hieron. Devir. illustr., 10//PL.T. 23. Col. 625; p. n.: C. 271). Только в IV в. эти Послания были окончательно исключены из числа канони

К числу апостольских мужей относят: Игнатия Богоносца, апостола из 70-ти Варнаву, сщмч. Климента Римского, сщмч. Поликарпа Смирнского, автора «Послания Варнавы», автора «Пастыря Ермы», и некоторых других церковных писателей.

Наиболее важные из их сочинений: «Первое послание Игнатия Антиохийского» (ок. 115 н.э.), «Первое послание Климента Римского» (ок. 95 н.э.; так называемое «Второе послание Климента» представляет собой гомилию, относящуюся примерно к 130 н.э.) и серия видений, известных под названием «Пастырь Ермы». В этот ряд обычно включают еще «Учение двенадцати апостолов» (Дидахе), наставление по нравственности и богослужебной практике; т.н. «Послание Варнавы» и изящную апологию христианской веры, известную под названием «Послание Диогнету». «Мученичество Поликарпа» (ок. 155 н.э.) обычно замыкает этот ряд.

Ап. От 70-ти Варнава.

 Имя его было Иосия. Апостолы называли его Варнавой, что значит «сын утешения». Он был иудеем рассеяния с острова Кипр, принадлежал к сословию левитов. По преданию он был в числе 70 учеников Спасителя. Он продал свою землю и вырученные за нее деньги положил к ногам апостоло, представил Савла апостолам, как чудесно обращенного, с Павлом основал Церковь из язычников в Антиохии и являлся ревностным сотрудником его, в проповеди среди евреев рассеяния и язычников. Когда апостолы разошлись на проповедь, то Варнава местом своей деятельности избрал Кипр, где и умер смертью мученика, уже после разрушения Иерусалима в 70 году. Ему приписывается одно Послание, которое с самых древних времен было известно под его именем. Он доказывает, что Ветхий Завет должен уступить место Новому и предостерегает уверовавших во Христа от увлечения иудейством. Писал он о путях жизни.

Св. Дионисий Ареопагит.

Родился в Афинах от знатных родителей, путешествовал для приобретения образования, впоследствии занимал должность члена ареопага. Обратил его ап. Павел своей проповедью в ареопаге (54 г.) и поставил первым епископом Афинским. Ревностно заботился о распространении веры, для чего отправлялся в разные страны. Скончался мученически, но неизвестно точно, где именно и когда. Известны его труды: «О небесной иерархии», «О церковной иерархии», «Об именах Божиих», «О тАинственном богословии» и десять писем к разным лицам. Сочинения эти характерны возвышенным и глубокомысленным богословием.