Как для Аль-Махди стала возможной такая долгая жизнь?
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Глава об Аль-Махди

Предисловие.

Идея Аль-Махди - мессианства является не только воплощением чисто исламской религиозной идеи, но представляет собой ту цель, к которой устремлены желания человечества, с его различными религиями и верованиями, является врожденным вдохновенным чувством, посред-ством которого человечество, несмотря на различие взглядов на потусторонний мир – чувствует, что для человечества на земле наступит обещанный день. В тот день сбудутся предсказания небесных откровений в их истинном смысле, с их конечными целями. В тот день тяжкий и долгий путь человека в течений всей его истории, после стольких испытаний дойдет до привала равновесия и блаженного спокойствия. Эти чувства веры в тот день, в ожидаемое будущее присущи не только верующим, религиозным людям. Они распространяются также на представителей тех идеологий и направлений, которые решительно отвергают потусторонний мир и потусторонние силы, также как диалектический материализм, который рассматривает историю, как борьбу противоречий, но верит в тот обещанный день, когда эти противоречия отойдут и на земле будут царить любовь и мир. Таким образом, мы находим, что длительный духовный опыт человечества в области этих устремлений является одним из самых обширных, а по распространению среди людей, – самым грандиозным опытом ради человечества.

Когда религия поддерживает эти всеобщие духовные устремления, то, утверждая, что Земля в конечном итоге наполнится добром и справедливостью, как до того была наполнена злом и насилием, тем самым она дает этим чувствам их объективную оценку, обращает их в решительную веру в будущее человечества.

Эта вера является не просто источником утешения, но и источником вседарения и силы, потому что вера в Аль-Махди - это вера в то, что зло и насилие будут отвергнуты, даже если бы они правили всем миром. Эта вера - неиссякаемый источник силы и противодействия, потому что она - сверкающий свет, который противодействует отчаянию в душах людей, сохраняет искры надежды в их груди, как бы не множились беды и не усиливалось бы зло. Потому что день обетованный доказывает, что справедливость в состоянии противодействовать миру, полному зла и насилия, сотрясти его основы, отстроить его заново, потому что существование зла, как бы оно не бесчинствовало повсюду в мире, как бы не правило миром – это состояние неестественное и его падение неизбежно.

Это неизбежное великое поражение зла, которое оно потерпит, находясь на вершине могущества, вселяет великую надежду в каждого угнетенного индивидуума, в каждую угнетенную нацию, на возможность изменения существующего положения и переустройства мира.

Несмотря на то, что идея мессианства древнее Ислама, именно Ислам определил ее подробные проявления, которые отвечают чаяниям людей в этой идее, начиная с появления религии, оказывают сильное действие на чувства угнетенных и униженных на протяжении истории. Это потому, что Ислам перевел эту идею из будущего в настоящее, из потустороннего в реальность, из ожидаемого, в далеком неизвестном будущем, Спасителя к вере в реально существующего Спасителя, к его ожиданию в обетованный день, подготовке условий, которые позволят Спасителю исполнить свою великую миссию.

Аль-Махди не является идеей, рождения которой мы ждем, пророчеством, доказательств которого мы с нетерпением ожидаем, но является реально существующим (лицом), от которого мы ждем действий, определенным человеком, который живет среди нас, из плоти и крови, мы видим его, а он – нас, он живет нашими надеждами и страданиями, делит с нами горе и радость, становится свидетелем того, как на Земле накапливаются страдания угнетенных, отчаяние отчаявшихся, зло угнетателей. Он наблюдает за всем этим в близи и издалека, и ждет часа, когда получит возможность протянуть свою руку каждому угнетенному, каждому несчастному, каждому отчаявшемуся, уничтожит всех угнетателей до единого. Этому ожидаемому вождю предопределено не объявлять о себе, не выявляться людям, несмотря на то, что он живет среди них в ожидании обетованного часа. Ясно, что мысль об этих исламских проявлениях сближает, через потусторонность угнетенных, каждого угнетенного с ожидаемым Спасителем и делает мост между нами тем короче, чем дольше длиться ожидание.

Когда от нас требуется вера в идею Аль-Махди (идею мессианства), которая воплощается в конкретном живом человеке, который реально существует, как существуем мы, наблюдает, как наблюдаем мы, то на нас (как бы) ниспосылается откровение о том, что идея абсолютного отвержения любого зла и насилия, которую олицетворяет Аль-Махди, реально воплощается в ожидаемом вожде-отвергающим зло, который появится, свободный от каких-либо обязательств перед угнетателем. Вера в него является верой в эту реально существующую, живую идею отвержения зла, вера в следование ей.

В хадисах следует постоянное напоминание об ожидании радости, требование к верующим, чтобы они пребывали в ожидании Аль-Махди.

В этом - осуществление духовной связи, духовного сближения между людьми и вождем – отвергателем, всеми ценностями, которые он символизирует. Эту связь и сближение было бы невозможно создать, если бы Аль-Махди реально не был живым современным человеком. Таким образом, мы отмечаем, что эта реальность (то, что Он среди нас) придала идее новое величие, превратила ее в источник еще большего вседарения и силы в дополнение к тому, что находит в ней каждый отвергающий (зло) человек, утешительного, помогающего переносить муки угнетения и лишений, когда видит, что его Имам и Вождь разделяет с ним эти муки и реально чувствует их, будучи живущим рядом с ним, современным ему человеком, а не далекой идеей.

Однако, упомянутое воплощение (реальность Аль-Махди) порождает и отрицательное отношение у части людей к собственно идее Аль-Махди, так как им трудно не только представить ее, но даже предположить и они спрашивают: «Если Аль-Махди воплощен в человеке, который был и остается современником, сменяющих друг друга поколений на протяжении более десяти веков и будет продолжать жить в будущем, пока не проявит себя, то каким образом человек может прожить такую долгую жизнь вопреки законам природы, которые определяют для человека время старения и немощи за срок многократно меньший, чем вышеуказанное время и которые естественным образом ведут к смерти? Не является ли это невозможным с точки зрения реальности?»

И еще спрашивают: «Почему Всевышний Аллах сосредоточился именно на этом человеке и ради него нарушил (Собой же установленные) законы природы? Делает невозможное для продления его жизни, для сохранения его до обещанного дня? Разве человечество разучилось рождать выдающихся вождей? Почему бы не оставить обещанный день вождю, который родится на заре того дня, будет расти, как растут люди, осуществлять свою роль постепенно, пока земля не наполнится добром и справедливостью вместо угнетения и насилия?»

И еще спрашивают: «Если Аль-Махди является именем конкретного человека, т.е. сына 11-го Имама из Рода Пророка (Мир им Всем), который родился в 256 году хиджры, а отец его скончался в 260 году хиджры, и это значит, что он был ребенком не старше пяти лет, когда скончался его отец, возраст, который недостаточен для того, чтобы он мог получить от своего отца совершенную умственную и религиозную подготовку, то каким образом и каким способом произойдет подготовка этого мира в религиозном и умственном отношении для осуществления им его великой миссии?»

И еще задают вопрос: «Если вождь уже готов, то зачем нужно это долгое ожидание сотен лет? Не являются ли все эти тяготы и социальные катастрофы, свидетелем которых является мир, достаточным основанием для его выхода на арену и восстановления справедливости на земле?

И еще вопрошают: «Как мы можем верить в существование Аль-Махди, даже если предположить, что это возможно? Разве может человек поверить в правильность подобных предположений без решительных научных или шариатских доказательств? Достаточно ли нескольких рассказов, переданных от пророка (Да благословит Аллах его и род его), предела достоверности которых мы не знаем, чтобы покориться упомянутой гипотезе?»

Спрашивают о том, что заготовил этот индивидуум для обещанного дня! Как может индивидуум, один человек, сыграть такую великую и решительную роль в жизни мира, если известно, что как бы не был велик индивидуум, он не в состоянии в одиночку творить историю и ввести ее в новый этап? Семена движения истории, созревая, создают объективные обстоятельства, и величие личности в том и состоит, чтобы она могла противостоять и организовать противодействие этим (отрицательным) объективным обстоятельствам. Но каковы пути решения этой задачи, в чем их конкретное выражение?

И еще спрашивают: «Каковы средства, с помощью которых эта личность сможет осуществить грандиозный переворот и обеспечить решительную победу миссии справедливости над всеми кликами угнетения, насилия и бесчинств с их властью и влиянием, с их огромным репрессивным аппаратом и средствами уничтожения, с их огромным научным, политическим, социальным и военным потенциалом?»

Эти вопросы возникают в этой области в той или иной форме. Причины возникновения подобных вопросов кроются не только в умозрительных, логических выкладках, но и в искренней обеспокоенности. Истоки этой обеспокоенности лежат в чувстве страха перед господствующей реальностью, боязни упустить момент для коренного изменения существующего строя. По мере того, как эта реальность, которая правит миром на протяжении времен, воздействует на чувства людей, углубляются сомнения и множатся вопросы. Таким образом, поражения, упущения и ощущение бессилия у человека ведут к тому, что он внутренне ощущает тяжелое бремя абстрактных представлений о процессе великого изменения мира, которое избавит его от всех противоречий и исторической несправедливости, поднимет мир на новый уровень, базирующийся на истине и справедливости. Это бремя толкает человека к сомнениям в истинности этих представлений, стремлению отвергнуть их по той или иной причине.

Мы сейчас рассмотрим эти вопросы в той же последовательности, чтобы остановиться на каждом из них кратко, насколько позволяют размеры настоящей работы.

Под практической возможностью я имею ввиду возможность каких-либо действий, которые доступны мне, тебе или любому другому человеку для их осуществления, как-то путешествия по океану, спуск на дно моря, высадка на Луну, т.е. действий, возможность осуществления которых доказана практикой. Только разные люди выполняют их по-разному.

Под возможностью научной я подразумеваю, что есть действия, осуществление которых мной или тобой практически невозможно с помощью средств современной цивилизации. Однако, в научном плане нет никаких препятствий для их осуществления при наличии особых условий и средств. Полет человека на Венеру с точки зрения науки вполне возможен, ее разные направления указывают на такую возможность. Но если мне и тебе на практике не довелось это сделать, это потому, что между полетом на Луну и полетом на Венеру есть разница, а именно – более высокая температура последней. Значит, практически еще неосуществленный полет на Венеру возможен после устранения дополнительных трудностей, вызванных также большим расстоянием. Значит полет на Венеру с точки зрения науки возможен, если невозможен (сегодня) практически. В противоположность этому, высадка на Солнце с точки зрения науки невозможна в том смысле, что наука не надеется на то, что это произойдет, так как невозможно представить научно и путем опытов возможность производства такой брони, которая предохраняла бы от температуры Солнца, которая превышает все мыслимые параметры.

Так, логически нельзя себе представить три апельсина, которые можно поделить на две равные части без дроби, потому что разум знает, не прибегая к действию, что три – это нечетное число и не может делиться на два без дроби. Если бы это было возможно, эта цифра должна была бы быть нечетной, значит быть одновременно и четной, и нечетной, а это уже противоречие, парадокс. Такое противоречие, с точки зрения логики невозможно. Однако, нахождение человека в огне, без того, чтобы сгореть, его высадка на поверхность Солнца, без того, чтобы Солнце его не спалило своим жаром, не невозможна с точки зрения логики, потому что нет противоречия в гипотезе о том, что высокая температура не переходит из высокотемпературного тела в низкотемпературное тело. В то же время это противоречит практике, которая доказала переход температуры из высокотемпературного в низкотемпературное тело, так, что их температуры становятся равными. Таким образом, узнаем, что логические возможности шире по охвату, чем возможность научная, которая в свою очередь шире практической возможности.

Нет сомнений в том, что с точки зрения логики продолжительность жизни человека в тысячи лет допустима, потому что в этом нет невозможного с точки зрения абстрактного мышления. В подобных предположениях нет никакого противоречия, потому что жизнь, как понятие, бесспорно не содержит в себе быструю смерть. Также несомненно и бесспорно и то, что такая долгая жизнь невозможна с практической точки зрения, как возможен спуск на морское дно или высадка на Луну. Причины этого в том, что наука, с ее современными возможностями и средствами, накопленным опытом, не в состоянии продлить человеческую жизнь на сотни лет. Поэтому мы видим, что самые привязанные к жизни люди, с их широкими возможностями использования достижений науки, не могут прожить дольше, чем обычные люди.

Что касается возможности научной, то не существует сегодня в науке оснований, чтобы отвергнуть это с теоретической точки зрения. Исследования в науке затрагивают вопросы физиологического разъяснения процесса строения человека. Вопрос состоит в следующем: является ли этот процесс следствием закона природы, гласящего, что ткани человеческого тела и его кожа, достигнув вершины развития, начинают постепенно твердеть и терять свои физиологические функции, пока не выйдут из строя, даже если изолировать их от какого-либо внешнего воздействия, или же это затвердевание тканей и старение являются следствием борьбы с внешним воздействием, таким, как микробы или отравление вредными веществами, попадающими в организм с пищей, или тяжелые условия труда жизни, другие факторы?

Этот вопрос сегодня наука задает сама себе, вопрос этот требует очень широкого ответа. Но в науке вопрос может иметь лишь один ответ. Если мы примем то направление науки, которое объясняет причины старения организма внешними факторами воздействия, то это значит, что теоретически возможно, изолировав ткани, из которых состоит человеческое тело, от этих внешних воздействий, продлить этим жизнь, преодолев процесс старения. И победить его окончательно.

Но как быть, если мы примем другую точку зрения, которая склоняется к предположению о том, что процесс старения является законом природы, гласящим, что человеческий организм таит в себе семена неизбежной смерти, проходя через дряхлость и старость?

Я говорю: Если мы примем эту точку зрения, это не означает, что этот закон природы не допускает никаких исключений, так как закон этот достаточно гибок. Мы наблюдаем в обычной жизни, а ученые приходят к этому в своих исследованиях, что старение, как процесс физиологический, а не временной, может наступить очень рано или очень поздно. Есть пожилые люди, тело и организм которых достаточно гибкие, и на них не видно следов старения. Ученые уже используют на практике гибкость этого гипотетического закона и умеют продлить жизнь некоторых животных в сотни раз по сравнению с ее обычной продолжительностью у них, и это с помощью создания условий и факторов, которые ослабляют действие закона старения.

Таким образом, научно доказано, что можно преодолеть этот закон путем создания определенных условий, и если наука сегодня не смогла практически решить эту проблему по отношению к такому сложному созданию, как человек, это объясняется большими трудностями его осуществления по сравнению с другими живыми существами. Это означает, что теоретически наука не отвергает возможности увеличения продолжительности жизни человека, независимо от того, является ли старение результатом воздействия факторов или же естественным природным процессом.

В свете сказанного, мы можем рассмотреть жизнь Аль-Махди (Благословение и мир ему), и связанные с ним понятия и сомнения. Мы приходим к выводу о том, что после того, как наука доказала возможность долгой жизни логически и научно, она следует по пути постепенного превращения этой теории в практику, для изменений не остается места, кроме допущения мысли о том, что Аль-Махди здесь может опередить саму науку и превратить теорию в практику в своем лице до того, как того же достигнет наука. Это будет из того же разряда, что и ученые, опередившие науку и нашедшие противоядие от СПИДа или рака.

Если мы верим во все это, почему мы сомневаемся в том, что Пославший это послание Всевышний может опередить науку в определении долгой жизни Аль-Махди? Я не говорю здесь только о том опережении, которое мы можем почувствовать непосредственно, но о тех явлениях предсказания, о которых сообщает нам само Небесное послание. Примером этому является вознесение Пророка (Мир ему) ночью с Масджидуль-Харам в Масджидуль-Акса и оттуда на небо, вознесение, которое можно понять, узнав законы природы. Это явление как раз и свидетельствует об использовании законов природы, которые наука смогла воплотить только спустя сотни лет. И этот божественный опыт будет испытан после Пророка (Мир ему), на последнем из законных халифов, путем продления его жизни на сотни лет; опыт, до которого наука еще не дошла.

Да, эта долгая жизнь, которой Всевышний Аллах наградил Ожидаемого Спасителя, кажется удивительной с точки зрения обычной продолжительности человеческой жизни и научного опыта. Но разве решительная реформаторская роль Спасителя не является удивительной с той же точки зрения и точки зрения исторического развития? Разве не ему суждено изменить мир, построить цивилизацию заново на основе истины и справедливости?

Почему же мы удивляемся, если подготовка этой великой роли сопровождается такими чрезвычайными явлениями, как продолжи-тельность жизни Спасителя?

Эти явления, какими бы сверхестествен-ными они не были, не превосходят сверхъестест-венность великой миссии, которая должна осуществится в обещанный день. Если мы верим в эту уникальную историческую миссию, подобной которой не было в истории человечества, почему мы не можем поверить в уникальную продол-жительность жизни носителя этой миссии?

Я не знаю, случайно ли это, что только два лица призваны очистить человеческую цивилизацию от скверны и создать ее заново, продолжительность жизни которых многократно превосходит нашу обычную жизнь? Одно из них сыграло свою роль в истории человечества - это пророк Ной, про которого в Коране сказано, что он прожил среди своего народа " тысячу лет без пятидесяти". Ему выпало спасти род людской от Потопа и построить затем мир заново.

Другой выполнит свою роль в будущем человечества и это Аль-Махди, который прожил среди своего народа более тысячи лет и ему в обещанный день выпадет миссия построения мира заново. Почему же мы принимаем Ноя, который прожил около 2-х тысяч лет, и не принимаем Аль-Махди?

Чудо и долгая жизнь.

Из сказанного до сих пор нам известно, что с точки зрения науки долгая жизнь (в принципе) возможна. Однако, давайте предположим, что она невозможна научно, что с точки зрения старения является окончательно доказанным, что человечество ни сегодня, ни в будущем не сможет победить его, изменить его условия и факторы. И что же это будет означать? Это будет означать, что очень долгая жизнь человека – как у Ноя или Аль-Махди – многие века, противоречит законам природы, которые доказаны наукой с помощью опытов и новейших исследований. Таким образом, это явление становится чудом, которое в определенных случаях приостанавливает действие законов природы для того, чтобы сохранить жизнь лицу, которому предопределено хранение Небесного послания. Это чудо не единственное в своем роде, не удивительное с точки зрения убеждений мусульман, полученных из текста Корана и Сунны. Закон о старении и немощи не более окончательный, чем закон передачи энергии от более высокотемпературного тела менее высокотемпературному с последующим их уравнением. Этот последний закон был приостановлен для защиты жизни Пророка Ибрахима (Мир ему), когда единственной возможностью спасти его было именно приостановление этого закона, и было сказано огню, когда в него бросили Ибрахима:

"Мы сказали: Огонь! Будь холодным и безопасным для Ибрахима" (Сура "Пророки"). И Он вышел из него целым и невредимым. Есть много природных явлений, которые были приостановлены для защиты пророков и выдающихся людей Аллаха на Земле: Он разверз море для Мусы, сделал так, что римлянам почудилось, будто они схватили Ису, а фактически он не был схвачен; Пророк Мухаммед (Да благословит его Аллах) вышел из своего дома, который был окружен курейшитами, подстерегающими его, чтобы напасть на него: Аллах сделал его невидимым для их глаз, когда он прошел среди них, все перечисленные случаи показывают приостановку законов природы для защиты одного человека, так пусть и закон о старении будет одним из них.

Мы можем сделать вывод из этого общего понятия о том, что в случае необходимости приостановки законов природы для сохранения жизни человека Аллаха на земле, и когда продление жизни этого человека необходимо для выполнения им возложенной на него миссии, наблюдается божественное вмешательство для осуществления этого и наоборот, когда человек уже выполнил возложенную на Него Богом миссию, он оставляется и умирает согласно законам природы.

Обычно, в связи с этим общим понятием, мы встречаемся со следующим вопросом: Как закон может быть приостановлен, как может быть прервана необходимая связь между природными явлениями? Разве это не противоречит науке, которая открыла это природные законы и определила эти необходимые связи на основе опытов и исследований?

Ответ: Наука сама уже ответила на этот вопрос, отказавшись от теории необходимости в законе природы. Разъяснение этому следующее: Наука открывает законы природы на основе опытов и регулярных наблюдений. Когда непрерывно, сразу после одного природного явления следует другое, эта непрерывность свидетельствует о законе природы, гласящем, что если существует одно явление, то сразу за ним следует другое. Однако, наука же предполагает в этом природном законе необходимость связи между этими двумя явлениями, истекающую из сущности этих явлений, так как необходимость – невидимое состояние, и не может быть доказана научными экспериментами и средствами исследований.

Поэтому, логика современной науки подтверждает, что закон природы – как его определяет наука – не говорит о необходимой связи, но только о постоянном сочетании между двумя явлениями. Если произойдет чудо и одно явление оторвется от другого в законе природы, это не явится разрывом необходимой связи между явлениями.

Правда состоит в том, что чудо, в религиозном смысле, в свете логики современной науки, стало более понятным, чем с точки зрения классической, на причинную связь. Старая точка зрения предполагала, что два явления непрерывно приближаются друг к другу, и связь между ними является необходимостью, которая означает, что разрыв связи между этими двумя явлениями невозможен. Но по логике современной науки, эта связь трансформировалась в закон сочетания или непрерывного следования между двумя явлениями без предположения наличия невидимой связи. Таким образом, чудо становится исключительным состоянием в этой непрерывности: сочетания или следования без того, чтобы столкнуться с необходимостью или привести к невозможности. Что касается логических основ исследования, то мы согласны с точкой зрения современной науки о том, что исследования не доказывают наличия необходимой связи между двумя явлениями, но мы видим, что они указывают на наличие общего разъяснения непрерывности сочетания или последовательности между двумя явлениями. Это разъяснение общности, как его можно определить на основе гипотезы внутренней необходимости, которую в свою очередь можно сформулировать на основе гипотезы мудрого обоснования, и призвало Создателя Вселенной связать определенные явления с другими непрерывно, и именно это мудрое обоснование призывает иногда к исключениям и происходит чудо.

Коснемся теперь второго вопроса, который гласит: К чему это стремление Всевышнего Аллаха сохранить именно этого человека, приостановка действия законов природы для продления его жизни? Почему бы не поручить руководство обещанного дня человеку, который родится в будущем, появится на сцене и выполнит свою миссию?

На этом основании оставим на время особенности, в наличие которых у непорочных имамов мы веруем, и поставим следующий вопрос: Можем ли мы в отношении великого действия переустройства в обещанный день и чтобы было в той или иной степени понятно в свете жизненной практики, так вот, можем ли мы считать эту долгую жизнь оберегаемого вождя фактором, способствующим успеху этого действия, дающим более широкую возможность для его осуществления и руководства им?

Мы отвечаем на этот вопрос утвердительно по нескольким нижеследующим причинам: Дело великого переустройства требует уникальных личных качеств вождя, который осуществит это дело, полный чувства собственного превосходства с уверенностью в том, что возгордившиеся клики, для победы над которыми он призван, преходящи. Он должен очень хорошо знать свойства той цивилизации, с которой борется, быть уверенным в том, что она - только точка на длинной линии человеческой цивилизации, он должен быть очень крепок духом для борьбы со злом и победы над ним.

Ясно, что силы этих душевных устремлений должны быть пропорциональны грандиозности задачи. Победа над кликами и цивилизациями зла, которые будут сильнее и могущественнее одна другой, будет требовать больших затрат энергии от этой могущественной души.

Миссия переустройства мира в обещанный день, мира, полного зла и насилия, с его различными кликами, требует, чтобы исполнитель этой миссии был сильнее духом, чем весь этот мир. Он не должен быть из сыновей этого современного мира, которые созревают во лжи этого мира и этой цивилизации, мира, который должен быть переустроен на основе справедливости и правды. Это потому, что растущие в тени этой цивилизации смотрят на мир ее глазами, руководствуются ее ценностями, со страхом перед нею, потому что они ничего другого не видели с того дня, когда раскрыли глаза на этот мир. В противоположность этому, человек, который стремительно войдет в историю, жил в мире, когда эта цивилизация еще не родилась. Он видел великие цивилизации, которые правили миром одна за другой, чтобы затем уйти в небытие. Он видел все это своими глазами, а не в книгах по истории. Затем он увидел цивилизацию, которой суждено стать последней главой в книге человечества перед обещанным днем, он видел ее рождение, он видел, когда она начала укреплять свои позиции в человеческом обществе в ожидании своего часа, затем он был современником ее роста, когда она ползала, терпя неудачи, иногда будучи удачливой, затем она начала расти и процветать, постепенно захватывать бразды правления над всем миром. Этот человек прожил все эти этапы, внимательно наблюдая за этим гигантом, с которым ему предстоит сразиться, наблюдая на протяжении всей своей долгой жизни, которого он ощутил собственными чувствами, а не по книгам истории, смотрел на него не как Жан-Жак Руссо на королевскую власть во Франции – тот даже боялся представить себе Францию без короля, несмотря на то, что был одним из великих мыслителей, призывающих к реформе существующего политического устройства того времени, потому что Руссо рос в лоне королевской власти и дышал ее воздухом на протяжении всей своей жизни. Но эта вклинившаяся в ход истории личность, у которой имеется опыт и сила истории, полная сознания того, что окружающие его клики и цивилизации, разделившиеся в ходе истории по той или иной причине, так же исчезнут, что от них ничего не останется, потому что они ничего из себя не представляли ни в близком, ни в далеком прошлом, историческая жизнь цивилизаций и клик, как бы она не была долга, составляет несколько коротких дней в длинном ходе истории.

Вы читали суру "Пещера"? Читал ли ты о тех молодых людях, которые веровали в своего Господа, который направил их на путь истинный? Они противостояли правящей идолопоклоннической клике, которая не останавливалась ни перед чем, чтобы задушить любые ростки единобожия. Эти молодые люди отчаялись в любой надежде и укрылись в пещере, попросив у Аллаха помощи, страшась победы зла над добром. Ты знаешь, что сотворил Всевышний Аллах для них? Он усыпил их в той пещере на 309 лет, затем разбудил их и направил на сцену жизни, чтобы они собственными глазами увидели, что клика, которой они страшились, исчезла с лица земли со всем своим злом и насилием, чтобы они поняли, что все ложное временно и ничтожно. То, что Всевышний сотворил для людей пещеры, продлив их жизни на 309 лет, сотворится и для ожидаемого вождя в течение его долгой жизни. Добавлю к сказанному: воистину, опыт, который приобретается чередованием этих цивилизаций, противостояние им, имеют огромное значение для умственной подготовки и углубления управленческого опыта в выполнении задач обещанного дня. Потому что это ставит Оберегаемое Лицо перед необходимостью выполнения больших задач для других, как усиление слабых точек, исправление ошибок, и т.д., что дает этому лицу великое могущество для совершенной оценки социальных явлений, их причин и их истории.

Дело реформ, которое осуществит вождь, должно быть осуществлено на основе определенного небесного послания, и это послание - Ислам. Естественно, что в этом случае требуется вождь, близкий к первоисточникам Ислама, личность которого формировалась независимо, в отрыве от воздействия той цивилизации, с которой ему придется сражаться в назначенный день. Для того, чтобы вождь не соприкасался с той цивилизацией, которую ему предстоит заменить другой, несомненно эта личность должна была формироваться в недрах предшествующей цивилизации, близкой по объему, духу и принципам к той, которую в назначенный день ему придется сокрушить.

Как совершалась подготовка Ожидаемого Вождя?

Теперь мы подходим к третьему вопросу, гласящему: как происходила подготовка Ожидаемого Вождя, если известно, что он прожил со своим отцом Имамом Аль-Аскери до его смерти не более пяти лет, возраст детский, недостаточный для созревания личности Вождя, и каковы условия, в которых он совершенствовался?

Разъясним это в

рамках следующих моментов:

а) Имамат Имама из Рода Пророка (Да благословит Аллах его и род его) не являлся одним из центров власти и влияния, передающихся по наследству от отца к сыну и поддерживаемых правящим режимом, как Имамат Фатимидских халифов и Халифат Аббасидов. Он получил широкую поддержку своих основ народом, благодаря духовному проникновению и умению силой разума убеждать в правильности этих основ под сводами Имамата, для руководства Исламом на основе духовности и разума.

б) Эти народные принципы были положены в самом начале Ислама, расцвели и расширились во времена имамов Аль-Багира и Ас-Садика (Мир им). Школа, которую создали эти два имама внутри этих основ, представляла собой широкое философское течение. В исламском мире факихов, мутакаллимов, муфассиров, учёные других направлений исламской и светской наук, известных в то время, примыкали к этому течению. Аль-Хасан бин Али Аль-Ваша говорил: Я зашёл в мечеть Куфы и увидел там 900 шейхов, и все они говорили: "Рассказывал мне Джафар бин Мухаммед (Имам Ас-Садик) ".......".

в) В этой школе, во всём Исламском обществе, где правили народные принципы, в которые верили, которые хранились, были очень строгие условия определения истинного Имама и проверки его соответствия имамату, потому что люди верили, что Имамом может быть самый выдающийся учёный своего времени.

г) Эта школа и её народные принципы дали множество жертв, защищая свою веру в Имамат, потому что по мнению правящего в данное время халифата, они предствляли враждебную ему линию, хотя бы с точки зрения идеи. Это привело к тому, что власти почти беспрерывно пытались её ликвидировать, применялись репрессии от пыток, тюрем до казней. Сотни людей погибли в застенках. Это означает, что вера в имамат членов Рода Пророка (Мир им) была так сильна, что они выдерживали все тяготы, чтобы приблизиться к Аллаху.

Д ) Имамы, которые придерживались этих принципов в осуществлении Имамата, не жили изолированно от людей и не вели себя как султаны с подданными, не закрывались от них покрывалом, и если бывали случаи их изоляции, то только в тюрьмах режима или ссылках. Всё это мы знаем из рассказов многих равиев и передатчиков хадисов, а также из переписок каждого из одинадцати имамов с их современниками. Куда бы ни поехал имам, кого бы из своих доверенных ни посылал в разные уголки Исламского мира, везде он пользовался почётом. Паломники, совершающие хадж, обязательно посещали его в Лучезарной Медине, чтобы выразить своё почтение своему имаму, всё это способствовало постоянному контакту между Имамом и верующими из разных слоёв населения повсюду в Исламском мире.

Е) Современный Имамам халифат смотрел на них, на этих духовных руководителей, как на источник опасности для него и для его будущего. Поэтому, власти предпринимали все усилия для того, чтобы опорочить это духовное руководство.

Если мы примем перечисленные шесть моментов во внимание, и это - историческая правда, мы можем прийти к следующему выводу:

Ранний (по возрасту) имамат был реальным явлением, а не вымыслом, потому что Имам, появился на сцене ещё ребёнкам, и он сообщил о себе как о духовном и идейном Имаме; ему принесёт присягу, как Имаму, всё упомянутое широкое течение; он будет учёным, мыслителем, знатоком фикха, тафсира, мазхабов; потому что если он не будет таким, то не сможет удовлетворить требованиям народных принципов Имамата. Сможет ли все это сделать дитя, говорящее о своём Имамате, сделавшее его знаменем Ислама, в который верят массы, отдают ради него всё лучшее, что у них есть, вплоть до своих жизней?

Возможно пройдёт много времени, пока это дитя будет расти, жить среди них, разговаривать с ними, но они уверуют в него после того, как он подрастёт? Логично ли, чтобы дитя говорило истину и мыслило истинно, но чтобы это не долгое время не проявлялось? Если предположить, что народные принципы Имамата не позволяют ему раскрыть истинное положение дел, то почему же хранят молчание власти и не стараются раскрыть правду, если она в их пользу? Это очень не просто сделать, пока ещё Имам мал годами и не должен обладать большим разумом, учёностью, как и полагается ребёнку. Непросто представить Его сторонникам как человека, достаточно подготовленного для Имамата (власти).

Единственное объяснение этому молчанию современного халифата состоит в том, что он понимает, что ранний Имамат есть явление истинное, а не искусственное. Ранний Имамат - это реальное явление в жизни членов Рода Пророка (Мир им), а не абстрактное предположение. Так же это реальное явление имеет свои корни и предшественников в небесном наследии, которые переходят из одних божественных откровений в другие. Достаточно привести лишь один пример из божественного откровения:

"О Яхья! Держи Книгу крепко! Мы дали ему науку и (вот) он, младенец" (Сура "Марьям", аят 12). После того, как доказано, что ранний Имамат - реальное явление, осуществляемое в жизни людей Рода Пророка (Мир ему), не остаётся места для возражений касательно имамата Аль-Махди (Мир ему) в наследовании своему отцу в детском возрасте.

Мы переходим к четвёртому вопросу, который гласит: Пусть предположение об ожидаемом Вожде с его выкладками о долгой жизни, раннем Имамате, скрытости от глаз и молчании, возможно. Но возможность недостаточна для уверенности в том, что он на самом деле существует. Как нам действительно поверить в существование Аль-Махди? Достаточно ли нескольких рассказов и преданий из книг, переданных от Великого Пророка (Да благословит Аллах его и род его), чтобы быть уверенным в существовании двенадцатого имама, при наличии всего удивительного, необычного, которое содержится в этом предположении? Как мы можем доказать, что Аль-Махди является действительным историческим лицом?

Ответ: Идея Аль-Махди, как об ожидаемом вожде, который изменит мир к лучшему, отражена в хадисах величайшего из Пророков (Да благословит Аллах его и род его ) и рассказах имамов из его дома. Она также подтверждена в других подлинных текстах, не вызывающих сомнения; на эту тему имеется 400 хадисов Пророка (Да благословит Аллах его и род его ), переданных нашими суннитскими братьями, ещё более 6 тысяч рассказов об Аль-Махди, переданных как шиитами, так и суннитами. Это огромное количество, которому нет равных в других вопросах Ислама, и их достоверность не вызывает сомнений.

Что касается воплощения этой идеи в 12-ом имаме (Благословение и мир ему), то этому есть достаточно ясных доводов. Можно свести эти доводы к двум основным: Исламские и научные. Исламскими доказательствами мы убеждаемся в существовании ожидаемого вождя, а научными – в том, что Аль-Махди не есть абстрактная легенда и предположение, а истина, доказанная историчес-ким опытом.

Исламский довод выражен в событиях рассказов, переданных от Посланника Аллаха (Да благословит Аллах его и род его) и Имамов, которые свидетельствуют о назначении Аль Махди из Рода Пророка (ДБАР), из рода Фатимы, девятого из рода Аль-Хусейн (Мир им), и что халифов (имамов) будет двенадцать. Эти рассказы определяют общую и частичную идею о 12-ом Имаме из Рода Пророка.

Большое количество рассказов об этой идее - не единственные доводы для её принятия. Хадис благородного Пророка (ДБАР) о том, что ему наследует 12 халифов (или Имамов), который приводится более чем в 270 книгах хадисов, достоверных с точки зрения как суннитов, так и шиитов, в книгах Аль-Бухари, Муслима, Тирмизи, Абу-Давуда, в “Муснаде” Ахмеда и других.

Примечательно, что Аль-Бухари был современником Имамов Аль-Джавада, Аль-Хади и Аль-Аскари. В этом есть великий смысл, что говорит о том, что этот хадис был передан до того, как идея о 12-ти Имамах была сформулирована окончательно, и поэтому, не может быть сомнений в его достоверности. Хадис гласит: «Халифов (Имамов) после меня будет двенадцать, начиная с Али и кончая Аль Махди.» (хадис Пророка (ДБАР)).

Что касается научного довода, то он основывается на опыте, который прожит Уммой, и это время продолжительностью 70 – лет - время Малого отсутствия. Для разъяснения этого остановимся кратко на отрезке Малого отсутствия.

Малое отсутствие означает первый этап Имамата Ожидаемого Вождя (Мир ему). Этому Имаму, после получения им Имамата, было предопределено скрыться с арены и оставаться вдалеке от событий, хотя он был близок к ним сердцем и умом. Было замечено, что это неожиданное исчезновение явилось сильным ударом по основам Имамата в Исламской Умме, потому что эти основы нуждались в постоянной связи с Имамом во все века, во взаимодействии с ним, в обращении к нему для решения проблем.

При внезапном исчезновении Имама его сторонники почувствовали разрыв с их руководителем - идейный и духовный. Оно породило пустоту, которой могла бы воспользоваться правящая клика. Было необходимо подготовиться к жизни в новых условиях, подготовить основы правления Уммой на время Малого отсутствия. Однако, скрытый Имам руководил общиной через своих доверенных лиц, которые обеспечивали связь между ним и его сторонниками. Был создан центр представителей-наибов Имама на время Малого отсутствия, в составе четырёх человек, которые были хранителями этих принципов, выделялись своей набожностью и благочестием. Это были следующие лица:

1 - Осман бен Саид Аль-Амри;

2 - Мухаммед бен Осман бен Саид Аль-Амри;

3 - Абуль-Касим Аль-Хусейн бен Рух;

Теперь ты можешь оценить положение в свете сказанного, для того, чтобы понять, что Аль-Махди - это реальность, с которой жила Умма, получала от него письма и послов на протяжении 70 лет. На протяжении этого времени никто не счёл это игрой, никто не засомневался в этой истине. Ты можешь представить, чтобы ложь могла прожить 70 лет, и её распространяли четверо мудрейших людей, известных своей набожностью, которые встречались с вождём, осуществляли связь между ним и сторонниками, и не могло быть сомнений в их правдивости?

Таким образом, мы узнаём, что явление Малого сокрытия может считаться практическим опытом для подтверждения объективной реальности для веры в Имама - вождя, в его рождения, жизнь, в его исчезновение, в объявленное им Большое сокрытие, которое продлится до его появления на сцене.

Если он был готов к общественной деятельности, что же мешало ему появиться на сцене во время Малого сокрытия, вместо того, чтобы заменить его Большим сокрытием; в то время условия для общественной и реформаторской деятельности были более благоприятными, его связи с людьми через институты Малого сокрытия были активными, и он мог бы сплотить ряды своих сторонников для борьбы, тем более, что правящие силы ещё не достигли вершины своего могущества.

Осуществление общественных реформ, которые совершит Небо на земле, отличается тем, что оно, с точки зрения небесного послания, не зависит от объективных условий, потому что послание, на котором основывается осуществление реформ, общественное, а не результат объективных условий. Но с точки зрения их выполнения, они связаны с этими объективными условиями, их успех и время связаны с этими условиями. Именно в связи с этим Небо ожидало пять веков периода Джахилии с тем, чтобы ниспослать последнее своё послание пророку Мухаммеду (Да благословит Аллах его и род его); объективные условия ещё не созрели для осуществления этой миссии, несмотря на то, что мир нуждался в этой миссии задолго до этого.

Объективные условия, неизбежные для выполнения реформ, частью создают необходимую атмосферу для их осуществления, а частью создают необходимые детали этой атмосферы. Например, при осуществлении изменений в России, которыми руководил Ленин, объективными условиями, создавшими соответствующую атмосферу, были война и ослабление монархии; а из деталей, создавщих части той атмосферы, можно назвать безопасность Ленина; если бы с ним произошло что-нибудь, то были бы изменения, и революция не смогла бы так быстро осуществиться. Мощь Всевышнего Аллаха устраивает всё так, чтобы все объективные условия для создания атмосферы для успешного осуществления реформ созревали постепенно.

Несмотря на могущество Всевышнего Аллаха, который мог бы в одночасье уничтожить все препятствия на пути изменений, Он не желает использовать его, так как это могло быть слишком сильным потрясением для людей. Однако, долгие испытания, муки и трудности, проходя через которые человек совершенствуется, предполагают, чтобы божественные изменения присходили естественно и объективно. Но это не исключает вмешательства Всевышнего Аллаха в те моменты, когда жизни его избранников, их мыслям угрожает опасность. И вот огонь Намруда становится холодным для Ибрахима; и вот рука жестокого иудея, поднявшего меч на Пророка (Да благословит Аллах его и род его), становится неподвижной, сражённая параличем. В свете сказанного, если мы рассмотрим положение Имама Аль-Махди (Мир ему), мы найдём, что осуществление реформ, для которых он подготовлен, связано, с точки зрения их непосредственного исполнения, с теми же объективными условиями, которые должны создать подходящую атмосферу, необходимую для успешного выполнения его миссии, также как любых других социальных реформ.

Известно, что Аль Махди призван не для выполнения какой-то ограниченной общественной работы или деятельности, которая призойдёт в той или иной части мира. Миссия, возложенная на него Всевышним Аллахом - это полное изменение мира, его переустройство и вывод человечества, всего человечества, из тьмы насилия к свету справедливости. Эти изменения требуют соответствующей мировой атмосферы, которая породила бы требуемые объективные предпосылки для осуществления изменений во всём мире.

С точки зрения человеческого фактора духовное истощение цивилизованного человека считается основным фактором для создания соответствуюшей атмосферы, климата, благоприятных для принятия новой миссии справедливости. Это духовное истощение, пустота заставляют человека обратить взоры к своему врождённому чувству и стремлению познать потустороннее или неизвестное. Что касается материальной точки зрения, то материальные условия современной жизни несравнимо лучше, чем в прошлом, чем во время Малого отсутствия, и благоприятствуют осуществлению миссии во всём мире. Сокращение расстояний, которое стало возможным благодаря высоким скоростям, упрощает взаимодействие между народами, современные средства связи способствуют облегчению процесса подготовки народов мира к новой миссии.

Что касается мощи и военной силы, с которыми Вождь столкнётся в назначенный день, и на которые указывается в вопросе, то они имеют место. Однако, что толку от увеличения материальной силы, когда общество духовно развалено изнутри?

Ведь сколько было в истории цивилизаций, которые казались вечными и могущественными, но разваливались при первом же столкновениии, потому что они были обречены первоначально из-за упадка духовности, отсутствия веры в их правителей, недоверия к ценностям этого общества.

Мы подходим к следующему вопросу из серии вышеприведённых, который гласит: Разве индивидум, как бы он не был велик, сможет осуществить такую великую миссию? Нет ли других людей, группы людей, которые могли бы выполнить эту задачу?

Высказанная в этом вопросе мысль связана с определённым взглядом на историю, который объясняет её на том основании, что человек- личность является вторичным фактором в её ходе, а основным фактором являются окружающие его объективные силы, и в свете этого, человек, личность в лучшем случае, это главная деталь этого основного фактора.

Мы уже разъясняли в других своих опубликованных книгах, что история имеет два полюса; один из них человек, другой - окружающие его материальные силы. Эти материальные силы, условия производства и природы воздействуют на человека так же, как человек воздействует на них. Нет оснований утверждать, что движение начинается с материи и заканчивается на человеке, как и нет оснований удтверждать обратное.

Человек и материя взаимодействуют на протяжении времён, и по этой причине личность имеет возможность быть чем-то большим в течении истории, чем например, попугай, особенно если примем во внимание фактор связи между этой личностью и Небесами. Эта связь выступает время от времени, как сила, противодействующая ходу истории, как в истории пророчеств, как в истории Печати пророчеств, когда Пророк Мухаммед (Да благословит Аллах его и род его), по велению своей связи с Небом, взял в свои руки бразды управления историей и основал невиданную цивилизацию, дело, которое не смогли бы совершить окружающие его объективные условия ни при каких обстоятельствах.

Наконец мы подходим к последнему из поставленных вопросов. Этот вопрос касается путей осуществления этой личностью решительной победы справедливости над противостоящими кликами угнетателей. Конкретный ответ на этот вопрос связан со временем и особенностями того периода, в котором Имам Аль-Махди (Мир ему) сможет появиться на сцене. Только зная эти особенности можно предположить, каковы будут пути осуществления этих перемен, в каком русле они будут претворяться в жизнь. Но мы ничего не знаем об этом периоде, его условиях и обстоятельствах. Невозможно давать какие-либо научные прогнозы относительно того, что произойдёт в обещанный день. Мы можем делать предположения и высказывать свои предста-вления, которые в большинстве своём умозри-тельные, а не основываются на реалиях.

Есть только одно основное предположение, которое можно принять в свете хадисов от Аль-Махди (Мир ему) и на основе уже осуществлённых в истории великих перемен. Это предположение появления Аль-Махди (Мир ему) во время великого (духовного) вакуума, который явится следствием удушающей депрессии, которая охватит цивилизацию. Этот вакуум, эта пустота создадут возможность для появления новой миссии, эта депрессия сама подготовит почву для принятия новой миссии. Эта депрессия не будет обычной, случайной в ряду таких же явлений в истории, оторванной от Всевышнего Аллаха. Эта депрессия не будет преодолена; возгорится пламя, которое начнёт пожирать всё вокруг, и в одно мгновение появится Свет, он погасит этот огонь и установит на земле небесную справедливость.

Я ограничиваюсь этим кратким обзором идеи, оставляя её более широкое освещение той ценной книге, которая лежит перед нами. Это - великолепная энциклопедия об Имаме Аль-махди (Мир ему), которую составил один из наших дорогих сыновей и учеников, и этот учёный-исследователь - Сеййид Мухаммед Ас-Садр - Да хранит его Аллах. Эта энциклопедия не имеет аналогов в истории шиитского толкования идеи об Аль-Махди (Мир ему) с точки зрения всестороннего охвата вопроса об ожидаемом Имаме, широты кругозора, силы научного духа, по использованию колоссального количества литературы.

Всё это свидетельствует об огромной работе, которую проделал автор для составления этой уникальной энциклопедии. Воистину, я ощущаю себя счастливым человеком и чувствую, что эта энциклопедия заполнит многие пробелы, существующие в этом вопросе.

Мухаммед Багир Ас-Садр,

Глава об Аль-Махди

Предисловие.

Идея Аль-Махди - мессианства является не только воплощением чисто исламской религиозной идеи, но представляет собой ту цель, к которой устремлены желания человечества, с его различными религиями и верованиями, является врожденным вдохновенным чувством, посред-ством которого человечество, несмотря на различие взглядов на потусторонний мир – чувствует, что для человечества на земле наступит обещанный день. В тот день сбудутся предсказания небесных откровений в их истинном смысле, с их конечными целями. В тот день тяжкий и долгий путь человека в течений всей его истории, после стольких испытаний дойдет до привала равновесия и блаженного спокойствия. Эти чувства веры в тот день, в ожидаемое будущее присущи не только верующим, религиозным людям. Они распространяются также на представителей тех идеологий и направлений, которые решительно отвергают потусторонний мир и потусторонние силы, также как диалектический материализм, который рассматривает историю, как борьбу противоречий, но верит в тот обещанный день, когда эти противоречия отойдут и на земле будут царить любовь и мир. Таким образом, мы находим, что длительный духовный опыт человечества в области этих устремлений является одним из самых обширных, а по распространению среди людей, – самым грандиозным опытом ради человечества.

Когда религия поддерживает эти всеобщие духовные устремления, то, утверждая, что Земля в конечном итоге наполнится добром и справедливостью, как до того была наполнена злом и насилием, тем самым она дает этим чувствам их объективную оценку, обращает их в решительную веру в будущее человечества.

Эта вера является не просто источником утешения, но и источником вседарения и силы, потому что вера в Аль-Махди - это вера в то, что зло и насилие будут отвергнуты, даже если бы они правили всем миром. Эта вера - неиссякаемый источник силы и противодействия, потому что она - сверкающий свет, который противодействует отчаянию в душах людей, сохраняет искры надежды в их груди, как бы не множились беды и не усиливалось бы зло. Потому что день обетованный доказывает, что справедливость в состоянии противодействовать миру, полному зла и насилия, сотрясти его основы, отстроить его заново, потому что существование зла, как бы оно не бесчинствовало повсюду в мире, как бы не правило миром – это состояние неестественное и его падение неизбежно.

Это неизбежное великое поражение зла, которое оно потерпит, находясь на вершине могущества, вселяет великую надежду в каждого угнетенного индивидуума, в каждую угнетенную нацию, на возможность изменения существующего положения и переустройства мира.

Несмотря на то, что идея мессианства древнее Ислама, именно Ислам определил ее подробные проявления, которые отвечают чаяниям людей в этой идее, начиная с появления религии, оказывают сильное действие на чувства угнетенных и униженных на протяжении истории. Это потому, что Ислам перевел эту идею из будущего в настоящее, из потустороннего в реальность, из ожидаемого, в далеком неизвестном будущем, Спасителя к вере в реально существующего Спасителя, к его ожиданию в обетованный день, подготовке условий, которые позволят Спасителю исполнить свою великую миссию.

Аль-Махди не является идеей, рождения которой мы ждем, пророчеством, доказательств которого мы с нетерпением ожидаем, но является реально существующим (лицом), от которого мы ждем действий, определенным человеком, который живет среди нас, из плоти и крови, мы видим его, а он – нас, он живет нашими надеждами и страданиями, делит с нами горе и радость, становится свидетелем того, как на Земле накапливаются страдания угнетенных, отчаяние отчаявшихся, зло угнетателей. Он наблюдает за всем этим в близи и издалека, и ждет часа, когда получит возможность протянуть свою руку каждому угнетенному, каждому несчастному, каждому отчаявшемуся, уничтожит всех угнетателей до единого. Этому ожидаемому вождю предопределено не объявлять о себе, не выявляться людям, несмотря на то, что он живет среди них в ожидании обетованного часа. Ясно, что мысль об этих исламских проявлениях сближает, через потусторонность угнетенных, каждого угнетенного с ожидаемым Спасителем и делает мост между нами тем короче, чем дольше длиться ожидание.

Когда от нас требуется вера в идею Аль-Махди (идею мессианства), которая воплощается в конкретном живом человеке, который реально существует, как существуем мы, наблюдает, как наблюдаем мы, то на нас (как бы) ниспосылается откровение о том, что идея абсолютного отвержения любого зла и насилия, которую олицетворяет Аль-Махди, реально воплощается в ожидаемом вожде-отвергающим зло, который появится, свободный от каких-либо обязательств перед угнетателем. Вера в него является верой в эту реально существующую, живую идею отвержения зла, вера в следование ей.

В хадисах следует постоянное напоминание об ожидании радости, требование к верующим, чтобы они пребывали в ожидании Аль-Махди.

В этом - осуществление духовной связи, духовного сближения между людьми и вождем – отвергателем, всеми ценностями, которые он символизирует. Эту связь и сближение было бы невозможно создать, если бы Аль-Махди реально не был живым современным человеком. Таким образом, мы отмечаем, что эта реальность (то, что Он среди нас) придала идее новое величие, превратила ее в источник еще большего вседарения и силы в дополнение к тому, что находит в ней каждый отвергающий (зло) человек, утешительного, помогающего переносить муки угнетения и лишений, когда видит, что его Имам и Вождь разделяет с ним эти муки и реально чувствует их, будучи живущим рядом с ним, современным ему человеком, а не далекой идеей.

Однако, упомянутое воплощение (реальность Аль-Махди) порождает и отрицательное отношение у части людей к собственно идее Аль-Махди, так как им трудно не только представить ее, но даже предположить и они спрашивают: «Если Аль-Махди воплощен в человеке, который был и остается современником, сменяющих друг друга поколений на протяжении более десяти веков и будет продолжать жить в будущем, пока не проявит себя, то каким образом человек может прожить такую долгую жизнь вопреки законам природы, которые определяют для человека время старения и немощи за срок многократно меньший, чем вышеуказанное время и которые естественным образом ведут к смерти? Не является ли это невозможным с точки зрения реальности?»

И еще спрашивают: «Почему Всевышний Аллах сосредоточился именно на этом человеке и ради него нарушил (Собой же установленные) законы природы? Делает невозможное для продления его жизни, для сохранения его до обещанного дня? Разве человечество разучилось рождать выдающихся вождей? Почему бы не оставить обещанный день вождю, который родится на заре того дня, будет расти, как растут люди, осуществлять свою роль постепенно, пока земля не наполнится добром и справедливостью вместо угнетения и насилия?»

И еще спрашивают: «Если Аль-Махди является именем конкретного человека, т.е. сына 11-го Имама из Рода Пророка (Мир им Всем), который родился в 256 году хиджры, а отец его скончался в 260 году хиджры, и это значит, что он был ребенком не старше пяти лет, когда скончался его отец, возраст, который недостаточен для того, чтобы он мог получить от своего отца совершенную умственную и религиозную подготовку, то каким образом и каким способом произойдет подготовка этого мира в религиозном и умственном отношении для осуществления им его великой миссии?»

И еще задают вопрос: «Если вождь уже готов, то зачем нужно это долгое ожидание сотен лет? Не являются ли все эти тяготы и социальные катастрофы, свидетелем которых является мир, достаточным основанием для его выхода на арену и восстановления справедливости на земле?

И еще вопрошают: «Как мы можем верить в существование Аль-Махди, даже если предположить, что это возможно? Разве может человек поверить в правильность подобных предположений без решительных научных или шариатских доказательств? Достаточно ли нескольких рассказов, переданных от пророка (Да благословит Аллах его и род его), предела достоверности которых мы не знаем, чтобы покориться упомянутой гипотезе?»

Спрашивают о том, что заготовил этот индивидуум для обещанного дня! Как может индивидуум, один человек, сыграть такую великую и решительную роль в жизни мира, если известно, что как бы не был велик индивидуум, он не в состоянии в одиночку творить историю и ввести ее в новый этап? Семена движения истории, созревая, создают объективные обстоятельства, и величие личности в том и состоит, чтобы она могла противостоять и организовать противодействие этим (отрицательным) объективным обстоятельствам. Но каковы пути решения этой задачи, в чем их конкретное выражение?

И еще спрашивают: «Каковы средства, с помощью которых эта личность сможет осуществить грандиозный переворот и обеспечить решительную победу миссии справедливости над всеми кликами угнетения, насилия и бесчинств с их властью и влиянием, с их огромным репрессивным аппаратом и средствами уничтожения, с их огромным научным, политическим, социальным и военным потенциалом?»

Эти вопросы возникают в этой области в той или иной форме. Причины возникновения подобных вопросов кроются не только в умозрительных, логических выкладках, но и в искренней обеспокоенности. Истоки этой обеспокоенности лежат в чувстве страха перед господствующей реальностью, боязни упустить момент для коренного изменения существующего строя. По мере того, как эта реальность, которая правит миром на протяжении времен, воздействует на чувства людей, углубляются сомнения и множатся вопросы. Таким образом, поражения, упущения и ощущение бессилия у человека ведут к тому, что он внутренне ощущает тяжелое бремя абстрактных представлений о процессе великого изменения мира, которое избавит его от всех противоречий и исторической несправедливости, поднимет мир на новый уровень, базирующийся на истине и справедливости. Это бремя толкает человека к сомнениям в истинности этих представлений, стремлению отвергнуть их по той или иной причине.

Мы сейчас рассмотрим эти вопросы в той же последовательности, чтобы остановиться на каждом из них кратко, насколько позволяют размеры настоящей работы.

Как для Аль-Махди стала возможной такая долгая жизнь?

Другими словами, возможно ли, чтобы человек прожил многие века, как это предполагается для этого ожидаемого вождя, который изменит мир, огромный возраст которого достигает более 1140 лет, то есть примерно в 14 раз больше обычной человеческой жизни с ее этапами от детства до старости? Здесь выражение "возможность" имеет три смысла – практическая возможность, научная возможность, логическая или философская возможность.

Под практической возможностью я имею ввиду возможность каких-либо действий, которые доступны мне, тебе или любому другому человеку для их осуществления, как-то путешествия по океану, спуск на дно моря, высадка на Луну, т.е. действий, возможность осуществления которых доказана практикой. Только разные люди выполняют их по-разному.

Под возможностью научной я подразумеваю, что есть действия, осуществление которых мной или тобой практически невозможно с помощью средств современной цивилизации. Однако, в научном плане нет никаких препятствий для их осуществления при наличии особых условий и средств. Полет человека на Венеру с точки зрения науки вполне возможен, ее разные направления указывают на такую возможность. Но если мне и тебе на практике не довелось это сделать, это потому, что между полетом на Луну и полетом на Венеру есть разница, а именно – более высокая температура последней. Значит, практически еще неосуществленный полет на Венеру возможен после устранения дополнительных трудностей, вызванных также большим расстоянием. Значит полет на Венеру с точки зрения науки возможен, если невозможен (сегодня) практически. В противоположность этому, высадка на Солнце с точки зрения науки невозможна в том смысле, что наука не надеется на то, что это произойдет, так как невозможно представить научно и путем опытов возможность производства такой брони, которая предохраняла бы от температуры Солнца, которая превышает все мыслимые параметры.

Дата: 2019-04-23, просмотров: 209.