Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Если идея эволюции верна и существует не только эволюция видов, но и эволюция сознания в материи, то она должна быть не только физическим, но и духовным фактом. В таком случае речь идёт об эволюции индивида, сознание которого постепенно развивается, становится всё более зрелым и совершенным, и этот процесс развития, очевидно, не может ограничиваться одной короткой человеческой жизнью. Если индивидуальное сознание эволюционирует, то оно должно перерождаться. Перерождение – это закономерный процесс и факт, подтверждаемый духовным опытом. Существует множество свидетельств, иногда на редкость убедительных, которые подтверждают факт перерождения, но они до сих пор ещё не были тщательно собраны и систематизированы.1
* * *
Данная конкретная жизнь – это лишь краткий эпизод в длинной истории духовной эволюции души, в процессе которой она следует намеченной линии земных воплощений, ведущей к определённой цели, чтобы, прожив множество жизней, в конце концов достичь её. Эта эволюция начинается из материального бессознательного и ведёт сначала к индивидуальному сознанию, а затем к Божественному Сознанию от неведения к Божественному Знанию, из тьмы через полумрак к Свету, от смерти к Бессмертию, от страдания к Божественному Блаженству. Страдание существует, во-первых, из-за Неведения, а во-вторых, из-за отделения индивидуального сознания от Божественного Сознания и Бытия – отделения, созданного опять таки Неведением. Только когда человек пробуждается – когда он живёт в Божественном, а не в своём обособленном крохотном «я», страдание может окончательно исчезнуть.2
* * *
Заметьте, что идея перерождения, рассматривающая условия новой жизни как вознаграждение за прошлые добродетели (pu ṇ ya ) или наказание за грехи (pāpa ), является примитивным и чисто человеческим представлением, основанным на так называемом понятии «справедливости», её нельзя назвать ни философской, ни духовной, поскольку она искажает истинное предназначение жизни. Земная жизнь – это, по сути, эволюционное развитие, благодаря которому душа растет, накапливая опыт, выявляет и устраняет те или иные наклонности человеческой природы. И если имеет место страдание, то только для того, чтобы преодолеть их, а не претерпеть наказание, наложенное Богом или Космическим Законом за ошибки или неверные шаги, которые, кстати сказать, являются неизбежными в условиях Неведения.3
* * *
Страдание не является наказанием за греховность или враждебность – это ложная идея. Страдание, подобно удовольствию и удаче, является неотъемлемой частью жизни в неведении. Переживаемые нами дуальности – удовольствие и боль, радость и печаль, успех и неудача являются неизбежными результатами неведения, которое отделяет нас от нашего истинного сознания и от Божественного. Только возвращаясь в это истинное сознание, мы можем избавиться от страдания. Карма прошлых жизней существует, и многие события в жизни человека порождаются ею, но не все – так как мы можем с помощью нашего сознания и наших усилий исправить нашу карму. Страдание же это просто естественное следствие прошлых ошибок, а не наказание, точно так же, как ожог – это естественное следствие неосторожного обращения с огнём. Это часть того опыта, благодаря которому душа с помощью своих инструментов учится и растет, пока наконец не становится готовой повернуться к Божественному.4
* * *
Приходя в мир, каждый человек следует своей собственной линии судьбы, обусловленной его природой и действиями, – значение и необходимость тех или иных событий отдельной жизни можно понять, только зная всю череду многочисленных жизней. Но такое знание доступно лишь тем, кто способен выйти за пределы обычного человеческого разума и чувств и видеть всё происходящее в мире как одно целое. Тогда становится очевидным, что даже ошибки, неудачи, несчастья являются необходимыми шагами на пути развития души – проходя через них, она приобретает необходимый опыт, а также силу, чтобы преодолевать их, и так продолжается до тех пор, пока душа не станет готова для решительного шага, который позволит ей подняться над страданиями в более высокое сознание и жить более высокой жизнью. Когда человек уже стоит на пороге этого перехода, он должен оставить позади свой прежний разум и прежние чувства. Тогда он с сочувствием смотрит на тех, кто ещё находится во власти радостей и страданий обычной жизни, и готов, когда только это возможно, оказать им духовную помощь, но привязанности к ним он уже не испытывает. Он ясно осознаёт, что все люди ведомы по жизни, несмотря на все их преткновения и ошибки, и он доверяет универсальной Силе, которая наблюдает за их развитием, поддерживает их существование и всегда делает то, что является для них наилучшим. Но для нас единственное, что имеет значение, это достижение высшего Света и реализация Божественного Единства – иными словами, необходимо стремиться только к Божественному и только на Него уповать во всём, что касается нашей жизни и жизни других людей.5
* * *
Душа последовательно воплощается на земле, и всякий раз из элементов универсальной Природы для неё формируются новые разум, жизнь и тело, особенности которых зависят от прошлой эволюции души и её потребностей в будущем.
Когда жизнедеятельность физического тела прекращается, витальная оболочка переходит на витальный план и некоторое время остаётся там, после чего исчезает. Последней растворяется ментальная оболочка. Наконец душа, или психическое существо, освободившись, возвращается в психический мир и отдыхает там, пока не наступит время нового рождения.
Таков удел обычных человеческих существ. Но в зависимости от природы индивида и его развития возможны самые различные варианты. Например, если ум человека высоко развит, то его ментальное существо может сохраниться, то же самое касается и витального существа, но это возможно при условии, что эти части существа организованы истинным психическим существом и сосредоточены вокруг него, – таким образом, они становятся способны разделить бессмертие психического.
Душа сохраняет наиболее существенные элементы полученных в течение жизни переживаний и делает их основой своего эволюционного роста. Возвращаясь в мир, вместе с ментальной, витальной и физической оболочками она принимает и свою Карму, но лишь в той мере, в какой та будет полезна для получения дальнейшего опыта в новой жизни.6
* * *
Когда речь заходит о реинкарнации, нужно стараться избегать связанной с этим феноменом, грубой, но весьма распространенной ошибки. Обычно считается, что Тит Бальбус снова рождается под именем Джона Смита, сохраняя те же самые особенности личности, тот же характер и способности, которыми он обладал в прошлой жизни, а все различие заключается лишь в том, что теперь он носит костюм вместо тоги и говорит на «кокни»[14] вместо разговорной латыни. Но это совершенно не соответствует действительности. Какой смысл в том, чтобы одна и та же личность или характер повторялись миллионы раз от начала и до скончания мира? Душа воплощается в проявленном мире для того, чтобы получать опыт, расти, эволюционировать до тех пор, пока она не сможет привнести Божественное в Материю. Ведь воплощается центральное существо, а не внешняя личность. Личность – это просто формация, которую оно создаёт для получения необходимого опыта в конкретной жизни. В следующем рождении оно создаст себе другую личность, с другими способностями, ведущую другую жизнь и занимающуюся другим видом деятельности…
По мере своего развития эволюционирующее существо становится всё сложнее и богаче по своим способностям, сочетая в себе, так сказать, все предшествующие личности. Иногда они могут оставаться скрытыми позади проявленной инструментальной личности человека и лишь придавать определённый оттенок его характеру, темпераменту, способствовать появлению тех или иных склонностей и способностей, а иногда прошлые личности очень активно проявляют себя во внешнем сознании, и тогда мы наблюдаем многогранную личность, разносторонний характер и разносторонние способности, и кажется, что нет такой области, где бы человек не мог добиться успеха. Но если прежняя личность уже максимально проявила себя или прежние склонности полностью реализовались, то их повторения больше не будет, эволюционирующее существо скорее придаст той же способности новую форму и найдёт ей новое применение, добавив таким образом новый элемент в свою структуру и гармонично связав с целым, да так, что это уже будет совсем другая личность, а не повторение предыдущей…
И ещё одно. В процессе перерождения не личность и не характер имеют первостепенное значение, а психическое существо, которое стоит за эволюцией природы и развивается вместе с ней. После того как психическое оставляет тело, оно сбрасывает как ментальную, так и витальную оболочку на пути к месту отдыха, сохраняя в памяти лишь самую суть пережитого земного опыта – не физические события, не витальные переживания или ментальные представления, не то, какими способностями и чертами характера обладал человека, – в его памяти остаётся лишь сущность опыта каждой части человеческого существа, то наиболее ценное, что может быть названо божественным элементом. Именно этот элемент неизменно растет от жизни к жизни и именно он помогает человеку двигаться в направлении Божественного. Поэтому человек, как правило, не помнит внешних событий и обстоятельств прошлых жизней – такая память предполагает высокое развитие человеческого существа, при котором разум, витал и даже тонкое физическое не растворяются после смерти и не прекращают своего существования, – и хотя вся информация о прошлых жизнях сохраняется в «сжатом» виде в глубинах памяти, именно этот элемент неизменно растет от жизни к жизни и помогает человеку двигаться в направлении Божественного.7
* * *
Не следует уделять слишком большого внимания прошлым жизням, поскольку в нашей йоге значение имеет то, каков человек в этой жизни и особенно каким он станет в будущем. Кем и каким он был в прошлом, не имеет большого значения.8
Аватар и Вибхути
Конечно, для земного сознания сам факт того, что Божественное воплощается на земле, имеет неизмеримо большее значение, чем все величайшие человеческие достижения. Глядя на этот мрак, царящий в мире, трудно представить, что было бы, если бы Божественное не вмешалось само непосредственно и Изначальный Свет не засиял в глубинах тьмы, – ведь именно в этом по сути заключается смысл воплощения Божественного.9
* * *
Аватар приходит тогда, когда необходимо выполнить работу особого рода и в критические периоды эволюции. Аватар – это особое проявление Божественного, а в остальное время Божественное совершает свою работу через Вибхути, в рамках обычной человеческой природы.10
* * *
Не вдаваясь в подробности, можно сказать, что Аватар – это тот, кто осознаёт присутствие и силу воплотившегося в нём или низошедшего в него Божественного, которое изнутри управляет его волей, жизнью и действиями. Аватар осознаёт полное внутреннее отождествление с этой божественной силой и присутствием.
Вибхути – это проявление определённой силы Божественного, которая позволяет человеку действовать в мире с большей силой и совершать великие дела, но этим роль Вибхути и ограничивается. Воплощённая в человеке сила может быть очень велика, а уровень сознания при этом не соответствовать обитающему в глубине души божеству. Вот что можно сказать о различиях между Аватаром и Вибхути, основываясь на знании Гиты, которая является главным авторитетным источником по данному вопросу.11
* * *
Аватар или Вибхути обладают только тем знанием, которое необходимо для их работы, лишняя информация им совершенно ни к чему. Поэтому Будде незачем было знать о том, что происходило в то время в Риме. Даже Аватар не проявляет во всей полноте всеведение и всемогущество Божественного, ведь цель его прихода заключается не в том, чтобы продемонстрировать эти качества, что на самом деле было бы совершенно излишним. Всемогущество и всеведение присутствуют в нём, но позади, а не во внешнем сознании. Что касается Вибхути, то ему даже не обязательно знать, что он – сила Божественного. Некоторые Вибхути даже были атеистами, например Юлий Цезарь. Да и сам Будда не верил в Бога, как в некую Личность, а только лишь в некое безличное и невыразимое Неизменное.12
* * *
Феномен воплощения Божественного в человеке имеет две стороны: впереди находится инструментальная личность, позади – Божественное Сознание. Божественное Сознание всемогуще, но в условиях Природы оно выдвигает на первый план инструментальную личность, которую использует, соблюдая правила игры, установленные Природой, – но иногда и для того, чтобы изменить эти правила. Если приход Аватара – это лишь чудесное, ослепительное и приводящее всех в изумление явление, то я не вижу в нём большого смысла. Если этот приход является неотъемлемой частью тайного замысла всемогущего Бога, постепенно проявляющего себя в Природе, то тогда приход Аватара для меня вполне логичен и приемлем.13
* * *
Я позволю себе выдвинуть две предпосылки, которые представляются мне совершенно необходимыми, если мы не хотим свести всё духовное знание к современным европейским представлениям о Духе. Во-первых, за Божественным Проявлением всегда, даже когда оно использует только человеческие методы и разум, стоит сознание, неизмеримо более великое, чем разум, которое никак не связано мелкими ментальными и моральными условностями этого ещё очень невежественного сообщества, называемого человеческим родом, поэтому навязывать человеческие мерки Божественному – значит идти против здравого смысла и пытаться совершить нечто невозможное. Во-вторых, Божественное Сознание, стоящее за внешней личностью, по-настоящему занято лишь двумя вещами – взаимодействием Истины наверху и Лилы внизу и миссией данной инкарнации или проявления. И Божественное Сознание делает всё необходимое для осуществления этой миссии, избирая способы, которые, согласно его собственному видению, намного превосходящему человеческое, наиболее целесообразны и необходимы для его целей.14
* * *
Хорошо выполненная работа является результатом ясного состояния ума; именно умом люди понимают, что надо сделать и с его же помощью практически реализуют задуманное, таким образом совершенство в человеческом понимании – это, прежде всего, ментальное совершенство и именно к нему человек обычно стремится. В их понимании человек, воплощающий в себе Божество, должен быть проявлением высшего совершенства в обычных человеческих делах, то есть обладать необыкновенными деловыми качествами, выдающимися политическими, поэтическими или художественными способностями, иметь феноменальную память, не допускать ошибок, неизменно добиваться успеха. Или же люди думают о так называемых сверхъестественных способностях, например о способности обходиться без еды или точно предсказывать цену акций на бирже, спать на гвоздях или есть их. Всё это не имеет ничего общего с проявлением Божественного. … Подобные человеческие представления очень далеки от истины.
Божественное, воплощаясь, действует в соответствии с другим сознанием. Оно осознаёт Истину свыше и одновременно условия Лилы внизу, и действует оно в соответствии с нуждами Лилы, а не с человеческими представлениями о том, что оно должно или не должно делать. Это первое, что человеку необходимо усвоить, иначе он вообще ничего не сможет понять в феномене проявления Божественного.15
Гуру
До сих пор ни один человек, достигший духовного освобождения, не возражал против Гурувады. Обычно только люди, живущие в своём разуме или витале и обладающие интеллектуальной гордыней или витальным высокомерием, находят ниже своего достоинства признавать кого-то в качестве Гуру.16
* * *
Нет, самоотдача Божественному и самоотдача Гуру – это не одно и то же. Предавая себя в руки Гуру, человек на самом деле предает себя в руки Божественного, пребывающего в Гуру, – если же самоотдача выполняется лишь в отношении человеческого существа, то она, скорее всего, ничего не даст. Но именно осознание Божественного Присутствия делает Учителя подлинным Гуру, так что если даже ученик, совершая самоотдачу, думает, что отдает себя только в человеческие руки, он всё-таки сможет извлечь из этого духовную пользу, ибо Божественное Присутствие в любом случае сделает его самоотдачу эффективной.17
* * *
Человек может иметь Гуру, обладающего невысокими духовными способностями (по сравнению с ним самим или же с другими Гуру) и многими человеческими несовершенствами, и всё же если у человека есть вера, бхакти, истинные духовные задатки, то он сможет через этого Гуру войти в контакт с Божественным, обрести духовные переживания и духовные реализации, которых ещё не достиг даже сам Гуру. Однако нужно подчеркнуть, что всё это возможно лишь при наличии вышеупомянутых качеств и подлинности Гуру, так что это не значит, что любой ученик благодаря любому Гуру может достичь духовной реализации. От обманщика вы не получите ничего, кроме притворства и обмана. Истинный Гуру должен обладать чем-то, что делает возможным осуществить контакт с Божественным, чем-то, что действует, даже если сам Гуру в своём внешнем уме не вполне осознаёт как это происходит. Если же в нём нет ничего духовного, то это не настоящий Гуру, а только обманщик, вводящий других в заблуждение. Вне всякого сомнения, между различными Гуру могут быть существенные различия в зависимости от типа и уровня их духовных реализаций, но намного более важное значение имеют внутренние взаимоотношения между Учителем и учеником (śisya ). Можно обратиться к чрезвычайно великому духовному мастеру и ничего не получить от него или же получить какие-то крохи, и в то же время от человека с менее выраженными духовными способностями можно получить всё, что он способен дать и даже больше. Причины подобного парадокса тонки и разнообразны, и мне не хотелось бы сейчас распространяться на эту тему. Тут всё зависит от конкретного человека. Полагаю, что Гуру всегда готов передать то, что может быть передано, если ученик способен это воспринять или же, возможно, когда он будет готов к подобному восприятию. Если же он отказывается воспринимать что-либо, или ведёт себя внутренне или внешне так, что это делает восприятие невозможным, или если он неискренен и занимает неверную позицию, то тогда всё становится намного труднее. Но если человек искренен, полон веры, занимает правильную позицию и если его Учитель – истинный Гуру, то рано или поздно к нему придёт всё, что необходимо.18
* * *
Перед тем, как стать для других духовным Наставником, Рамакришна уже сам обладал сиддхи, и Будда тоже. Относительно других Учителей мне ничего неизвестно. А под совершенством, конечно же, понимается обретение сиддхи, характерных для того духовного пути, которым человек следует, то есть – духовная реализация. Рамакришна всегда говорил, что в этих вопросах нужно следовать следующему правилу: человек не должен учить других, пока не будет иметь на это полное право.19
* * *
Гуру – это Руководитель в йоге. Если Божественное принимается в качестве Руководителя, то Оно принимается и в качестве Гуру.20
* * *
Обычно в супраментальной йоге мы не используем термин «Гуру», так как здесь всё приходит непосредственно от Божественного. Но если кому-то хочется использовать это слово, то он пока может это делать.21
* * *
Отношения Учителя и ученика являются лишь одним из множества вариантов отношений человека с Божественным, и в этой йоге, цель которой – супраментальная реализация, отношения человека и Божественного, как правило, нельзя уподобить обычным взаимоотношениям ученика и Учителя; здесь Божественное скорее рассматривается как Источник всего, как живое Солнце, несущее Свет, Сознание и Знание и дарующее духовную реализацию. И человек чувствует, что всё, что он получает, приходит из этого Источника, что всё его существо заново творится Божественной Рукой. Эти отношения намного более величественны и сокровенны, чем отношения между учеником и Учителем в человеческом облике, которые основаны на ограниченном ментальном идеале. Но, тем не менее, если разум нуждается в более понятной ему ментальной концепции, её можно сохранять до тех пор, пока в ней ощущается потребность, но в то же время нельзя позволять ей сковывать душу и ограничивать другие разновидности взаимоотношений человека с Божественным, а также более высокие формы духовных переживаний.22
Религия
Божественная Истина превосходит любую религию или вероисповедание, или священное писание, или идею, или философию – так что всё это не должно вас связывать.23
* * *
… вы утверждаете, что добиваетесь только Истины, а говорите как узкомыслящий, невежественный фанатик, который отказывается верить во что-либо, кроме религии, в которой был рожден. Любой фанатизм ложен, поскольку противоречит самой природе Бога и Истины. Истину нельзя закрепить за одной книгой – Библией, Ведами или Кораном – или же за одной религией. Божественное вечно, универсально, беспредельно и не может быть в монопольной собственности только у мусульман или только у семитских религий – тех, о которых говорится в Библии и основателями которых были иудейские или арабские пророки. Индуисты, конфуцианцы, даосцы и все прочие имеют не меньше прав вступать в отношения с Богом и искать Истину своим собственным путём. Каждая религия владеет частью истины, но ни одна из них – всей истиной; все они в своё время создавались, приходили в упадок и умирали. Мухаммед никогда не утверждал, что Коран есть последнее послание Бога и другого никогда больше не будет. Бог и Истина переживут эти религии и проявят себя заново тем образом или в той форме, какую изберёт Божественная Мудрость. Вы не можете ни ограничивать Бога узкими рамками своего разума, ни диктовать Божественной Силе и Сознанию, как, где или через кого они должны проявиться; не можете воздвигать свои жалкие барьеры на пути божественного Всемогущества. Это также простые истины, на сегодняшний день признанные во всём мире; их отрицать могут лишь детские умы или те, кто ограничивает свою жизнь какими-то догмами, взятыми из прошлого.24
* * *
В фанатизме нет ничего возвышенного и благородного – он рождается не под влиянием какого-то высокого порыва, хотя и может сопровождаться горячим рвением. Религиозный фанатизм, с психологической точки зрения, представляет собой нечто низкое и невежественное, и обычно в нём проявляются неистовые, жестокие и низменные движения человеческой природы. Страстный душевный порыв религиозных мучеников, приносивших в жертву только самих себя, это совсем другое дело.25
* * *
Я не разделяю взглядов J на индуизм. Религия всегда в чем-то несовершенна, поскольку представляет собой смесь духовных устремлений человека и его невежественных усилий, направленных на то, чтобы возвысить свою низшую природу. Индуизм представляется мне кафедральным собором, полуразрушенным, но, в целом, ещё сохраняющим былое величие, многие детали его ансамбля чрезвычайно фантастичны, а фасад и убранство исполнены высочайшего смысла, он сильно обветшал, кое-где обвалился, но, тем не менее, это всё ещё кафедральный собор, в котором продолжаются службы Незримому, а Его живое присутствие можно легко почувствовать, если войти в этот собор в должном состоянии духа. Внешняя же социальная структура, которую индуизм построил для приближения своих последователей к Незримому, это совсем другое дело.26
* * *
У нашего ашрама нет ничего общего с индийской религией или культурой или с какой-либо иной религией или национальной традицией. Только Истина Божественного, являющаяся духовной реальностью, пребывающей за всеми религиями, и нисхождение Сверхразума, неизвестное ни одной религии, могут положить начало всем грядущим преобразованиям.27
* * *
Цифры не имеют значения. Буддистов или христиан было так много, потому что большинство из тех, кто их исповедовал, просто принимали религию, которая никак не влияла на их внешнюю жизнь. Если бы это было нужно новому сознанию, то оно так же и даже куда легче могло бы завоевать уважение и признание всего мира. Именно потому, что это сознание более высокой ступени, Сознание-Истина, ему нужны истинные перемены.28
* * *
С духовной точки зрения, широкая известность или отсутствие таковой не имеют абсолютно никакого значения. Это обычный пропагандистский подход. Мы не партия, церковь или религия, ищущая приверженцев и последователей. Один человек, с усердием практикующий йогу, намного более ценен, чем сотни известных людей.29
* * *
Что касается пропаганды, то, на мой взгляд, она для нас совершенно бесполезна – если это и даст какой-то результат, то очень незначительный и частичный, ради которого не стоит тратить силы. Если Истине нужно распространиться по земле, она сделает это самостоятельно, используя свои собственные средства; а вся эта шумиха совершенно ни к чему.30
* * *
К тому же, я не верю ни в пропаганду, разве что только в политике, ни в рекламу, разве что только для книг, патентованных лекарств и т. д. Но для серьезного дела реклама – яд. Реклама означает либо внешние эффекты, шумиху – а они выхолащивают то, что она возносит и несёт на гребне своей волны, выбрасывая потом на неведомый берег пустую, безжизненную, иссохшую скорлупу, – либо развитие. Но если занимаешься делом, подобным моему, развитие означает создание школы или секты или какой-нибудь ещё чепухи. Это означает, что сотни или тысячи людей соберутся в бессмысленную толпу и дело будет искажено, а нисхождение Истины, которая является только скрыто и молча, будет низведено до уровня помпезного фарса. Именно это и произошло со всеми «религиями» и стало причиной их краха. Если я и отношусь в какой-то мере терпимо к тому, что обо мне пишут, то это лишь для того, чтобы в том аморфном хаосе, который представляет собой на сегодняшний день общественный разум, создать достаточный противовес той враждебности, какая всегда сопровождает появление в мире неведения новой динамичной Истины. Но этим мои практические цели исчерпываются, а чрезмерная реклама лишь помешает. Уверяю вас, я совершенно «рационален» в своих действиях и не руководствуюсь лишь одним неприятием славы. До тех пор, пока реклама служит Истине, я готов её терпеть; но считаю нежелательной рекламу ради рекламы.31
Красота
Красота точно так же выражает Божественное, как Знание, Сила или Ананда.32
* * *
Красота – такое же особое божественное Проявление в физическом, как Истина в уме, Любовь в сердце, Сила в витальном. Величайшей божественной красотой, проявленной в Материи, станет супраментальная красота.33
* * *
Физическое выражает Божественное через красоту, но принципы и законы Красоты, являясь чем-то внутренним и духовным, выражаются посредством формы.34
* * *
Красота – это Ананда, принявшая форму, но форма не обязательно должна быть материальной. Мы слышим такие выражения, как «прекрасная мысль», «прекрасный поступок», «прекрасная душа». Под красотой мы подразумеваем Ананду, обнаруживающую себя в проявлении; за пределами проявления красота теряется в Ананде или, можно сказать, красота и Ананда становятся одним неделимым целым.35
* * *
Есть определённое состояние йогического сознания, пребывая в котором провидец воспринимает все вещи красивыми. И так получается просто потому, что духовно он прозревает в них скрытое Божественное, потому, что в их очертаниях и формах он улавливает качество и силу существования, ощущает сознание и Ананду, властвующую над мирами. Внешне вещь может казаться, а нередко и считаться, некрасивой из-за несоответствия общепринятым эстетическим канонам, но йогин видит в ней нечто более Великое – то, что недоступно обычному глазу; он видит скрытую душу, внутреннюю суть и дух, он также видит очертания, оттенки, пропорции, выразительные особенности, которые не заметить и не уловить при первом поверхностном взгляде. Можно сказать, что он привносит в объект нечто от себя, видоизменяет его, наделяя его элементами своего существа, – художник тоже делает нечто подобное, только по-иному. Впрочем, всё не совсем так; сам объект не меняется, но видение и йогина, и художника, проникая сквозь его внешнюю оболочку, становится преображающим; они обнаруживают за внешними очертаниями объекта нечто более истинное – то, чем объект, по сути, и является. …
Однако следует внести одно уточнение, которое существенно меняет дело. В глазах йогина, прозревающего вселенскую красоту, всё становится прекрасным, но неодинаково прекрасным. В этой Вселенской Красоте можно различить градации, уровни, подуровни, и мы видим, что чем выше уровень силы (Вибхути) Сознания и Ананды, выражающихся в объекте, тем более он прекрасен. Всё есть Божественное, но некоторые вещи более божественны, чем другие. Глаз художника тоже выделяет или может выделить градации, различные степени эстетической выразительности, гармонии и т. д.36
Живопись, поэзия, музыка, литература
Музыка, живопись, поэзия и многие другие виды деятельности, свойственные уму и виталу, могут быть составной частью духовного развития или работы и использоваться в духовных целях: всё зависит от духа, в котором всё это делается.37
* * *
Изобразительное искусство, поэзия, музыка – это не йога; эти вещи сами по себе не более духовны, чем философия или Наука. Здесь скрывается ещё одна странная особенность современного интеллекта – его неспособность проводить различие между разумом и духом и готовность ошибочно принимать ментальный, моральный и эстетический идеализм за духовность, а его проявлениям даже низшего порядка придавать духовную ценность. Но суть в том, что ментальные прозрения большинства метафизиков и поэтов весьма далеки от реального духовного опыта – они представляют собой лишь отдаленные проблески и смутные отражения, а не прямые лучи, исходящие непосредственно от источника Света. Не менее верно и то, что с высоты божественного сознания разница между высшими завоеваниями ума и скромными достижениями поверхностного существования не так уж велика. Если смотреть сверху, все энергии Лилы равны, так как все они – не более чем искаженные проявления Божественного. Но нужно добавить, что каждая из них может стать предварительным средством, с помощью которого человек начинает свой путь к реализации Божественного. … В Лиле всё что угодно может стать окном, через которое становится видна скрытая Реальность. И всё же, пока человек удовлетворен созерцанием прекрасного вида из окна, до истинной цели ещё далеко; однажды ему придётся взять посох пилигрима и отправиться туда, где эта Реальность вечно и неизменно проявлена. Духовно устремленного человека никогда не смогут удовлетворить «смутные проблески», он будет искать сам источник Света, который произведения искусства стремятся выразить. Но поскольку эта Реальность и этот Свет пребывают в нас самих в не меньшей степени, чем в высших областях над смертным планом, то в своём поиске мы можем использовать многие формы деятельности и жизненной активности: один человек может принести в дар Божественному цветок, молитву или поступок, другой может посвятить Ему прекрасную скульптуру, песню, стихотворение, картину или мелодию и благодаря этому войти с Ним в соприкосновение, получить ответ, испытать переживание. А когда божественное сознание уже проникло в нас извне или развилось изнутри, то йога вовсе не исключает его выражения в жизни через творчество; творческая деятельность может сохраняться, хотя она будет занимать не большее место, чем любая другая, выполняемая как служение Божественному и отвечающая его целям. Обычно произведения изобразительного искусства, поэзии и музыки имеют ментальную и витальную ценность, но отнюдь не духовную. Хотя любой вид искусства можно обратить к более высоким целям, и тогда, подобно всему, что способно соединить наше сознание с Божественным, живопись, поэзия и музыка меняют свой характер, становясь духовными, и могут рассматриваться как часть йогической жизни. Любая деятельность тогда приобретает новую ценность, но это зависит не от рода деятельности, а от сознания, в котором она совершается; поэтому единственное, что является важным и необходимым, это всё более и более осознавать Божественную Реальность, жить в ней и жить в ней всегда.38
* * *
Очевидно, что поэзия не может заменить собой садхану; она может быть лишь сопровождением к ней. Если чувство есть (чувство преданности, смирения и т. д.), то поэзия может выразить его и закрепить; если есть ощущение, она может выразить его и усилить. Как и чтение книг, таких как Упанишады или Гита, или пение духовных песен, в особенности на какой-то определённой стадии, поэзия также способна помочь. Она также открывает проход между внешним сознанием и внутренним умом или витальным. Но если этим ограничиться, толку будет немного. Главным должна быть садхана, а садхана означает очищение природы, посвящение всего своего существа Божественному, раскрытие психического существа, внутреннего ума и внутреннего витала, контакт и ощущение присутствия Божественного, реализацию Божественного во всех вещах, смирение, преданность, расширение сознания до масштабов космического Сознания, осознание единого «Я» во всём, психическую и духовную трансформацию природы. Если этим пренебречь, если всё время отдавать только стихам, умственному совершенствованию и контакту с социумом, тогда это не cадхана. Кроме того, стихи нужно писать в должном состоянии духа, не ради славы или самоудовлетворения, они должны быть средством контакта с Божественным через вдохновение или же через выражение своего внутреннего существа, как их писали те, кто оставил после себя такое богатство религиозной и духовной поэзии Индии; если писать только в духе западных поэтов, то ничего не получится. Никакая работа или медитация не приносят успеха, если они не делаются в истинном духе самопосвящения, духовного устремления, который собирает воедино всё существо и преобладает над остальным.39
* * *
Стать литератором не является духовной целью, однако можно использовать литературу в качестве средства духовного выражения. Даже попытка передать вибрации некой высшей силы с помощью слов может способствовать раскрытию сознания. Этот принцип лежит в основе гармонизации.40
* * *
Польза от того, что вы пишете, заключается в том, что это удерживает вас в контакте с внутренним источником вдохновения и интуиции и тем самым способствует истончению грубой внешней оболочки, покрывающей сознание, и росту внутреннего существа.41
* * *
Литература и искусство представляют собой или могут представлять первый подступ к внутреннему существу – к внутреннему уму, к внутреннему виталу, – поскольку из него они и происходят. И если кто-то пишет стихи о бхакти, стихи о духовных исканиях и т. д., или музыку такого же рода, это означает, что внутри у него есть бхакта или что он ищет духовность, помогая себе самовыражением. Существует также точка зрения, прозвучавшая в словах Леле, когда он мне ответил на то, что я хотел бы заниматься йогой только для дела, для действия, а не ради саньясы или Нирваны – но после нескольких лет духовной работы я не сумел найти своего пути и именно потому и попросил его о встрече. Первое, что он сказал мне: «Тебе это будет легко, потому что ты поэт».42
* * *
Я всегда говорил, что вам не следует прекращать заниматься поэзией или подобными видами деятельности. Вы совершите ошибку, если сделаете это из соображений аскетизма или для того, чтобы практиковать тапасью. Человек может прекратить такого рода деятельность, когда потребность в ней отпадет сама собой, поскольку он будет испытывать такое количество внутренних переживаний и так увлечен своей внутренней жизнью, что не сможет тратить энергию на что-либо ещё. Но даже в этом случае совсем необязательно прекращать заниматься творчеством, ведь поэзия и т. п. вполне может стать частью садханы. От чего нужно избавиться, так это от желания понравиться публике, жажды славы, эгоистических реакций, но это можно сделать, не прекращая самой деятельности. Вашему витальному существу требуется какая-то деятельность – как и витальным существам большинства людей – и если не давать выхода его энергии (в виде какого-нибудь полезного занятия), то оно делается мрачным, равнодушным и унылым или же становится готовым в любой момент взбунтоваться и забастовать. Без поддержки витала практиковать садхану трудно – в таких случаях он либо просто отказывается сотрудничать, либо, наблюдая с мрачным видом за происходящим, проявляет какой-то интерес, но его скрытое недовольство готово в любой момент выразиться в форме сомнения и отрицания; или же он прилагает неистовые усилия, а затем падает в изнеможении, восклицая: «Я ничего не достиг». Ум, сам по себе, не способен добиться многого, он должен получать поддержку витала, а для этого виталу следует быть в бодром расположении духа и выражать полное согласие. Творчество приносит виталу радость, и в творчестве нет ничего плохого с духовной точки зрения. Зачем лишать витал возможности проявлять себя и испытывать радость творчества?43
* * *
Если вы способны петь, находясь во внутреннем сознании, ощущая, что Мать управляет всеми вашими действиями, тогда вы вполне можете делать это. Развитие способностей не только допустимо, но и закономерно, когда это может сделаться частью йоги; человек может преподнести в дар Божественному не только собственную душу, но и все свои способности.44
* * *
То, что вы пишете, абсолютно верно – что всё величие человека, и его слава, и достижения ничто по сравнению с величием Бесконечного и Вечного. Из этого могут проистекать два вывода: первый состоит в том, что нужно отречься от всех человеческих дел и уйти в пещеру; второй – нужно перерасти своё эго, с тем чтобы когда-нибудь деятельность природы стала частью сознательного действия Бесконечного и Вечного. Лично я не отказывался ни от поэзии, ни от какой-то другой человеческой творческой деятельности по причине тапасьи; они сами отошли у меня на второй план, потому что постепенно внутренняя жизнь во мне становилась сильней и сильней; и не то чтобы я в самом деле бросил эти занятия, но только на меня возложено столько работы, что не оставалось времени. Но годы и годы ушли на то, чтобы убрать из них эго и погруженность в витальное, но никогда я не слышал, чтобы кто-то сказал, да и мне это не приходило в голову, будто бы это могло служить подтверждением тому, что я не рожден для йоги.45
* * *
Практически любой художник (за редким исключением) имеет в себе, в витально-физических частях своего существа нечто, делающее его неравнодушным к общественному признанию, и это возбуждает в нём страстное желание понравиться публике, получить её поддержку, одобрение и высокую оценку, удовлетворить своё тщеславие, добиться популярности. Всё это должно полностью уйти, если вы хотите быть йогом, – ваше искусство должно быть поставлено на службу не собственному эго и не кому бы то или чему бы то ни было ещё, а исключительно Божественному.46
* * *
Вы должны научиться писать, внимая Божественному и для Божественного, а значит, добиться того, чтобы все части произведения в равной степени и предельно точно выражали то, что приходит к вам изнутри. И если вы чувствуете, что какие-то места написаны без должного вдохновения, вам следует вернуться к ним и довести их до необходимого уровня; так вы сделаете всю работу достойной как своего источника, так и своего получателя. Любую работу, преподносимую Божественному, – от создания поэтических, музыкальных и живописных произведений до изготовления мебели, выпечки хлеба или уборки комнаты – нужно довести до совершенства; и это касается не только общего духа, но и мельчайших практических деталей её выполнения; только так она сможет стать подлинным и безупречным подношением.47
Дата: 2019-03-05, просмотров: 261.