Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Для садханы нужны сильные ум и тело, а также мощная жизненная сила. В особенности необходимо принять меры, направленные на удаление тамаса из тела и наполнение его силой и мощью.
Йога должна походить на живой, растущий организм, а не быть набором ментальных правил или жесткой дисциплиной, требующей скрупулезного выполнения и не допускающей никаких изменений, даже когда они становятся необходимы.94
* * *
Если тело слабо, то нужно обратить на это внимание и постараться избавить его от этого недостатка. Это можно сделать только благодаря низведению в тело силы свыше, а не просто заставляя его заниматься физическими упражнениями.95
* * *
В случае перенапряжения инерция только возрастает, можно с помощью ментальной или витальной воли заставить тело работать, но оно начнет испытывать всё большее и большее напряжение и в конце концов заявит о своих правах. Человек может подвергать тело большему напряжению только в том случае, если оно само чувствует, что может и хочет работать.96
* * *
В ходе садханы физическая усталость, подобная этой, может возникнуть по различным причинам:
1. Она может возникнуть из-за того, что человек воспринимает больше, чем его физическое существо в состоянии усвоить. Выходом в данном случае является спокойный отдых в состоянии сознательной неподвижности, во время которого происходит восприятие влияний свыше, чтобы восстановить силы и энергию.
2. Усталость может наступить вследствие пассивности, принявшей форму инерции – инерция снижает уровень сознания, опуская его до обычного физического уровня, на котором очень быстро возникает усталость и имеется выраженная склонность к тамасу. В этом случае нужно выйти из состояния инерции, вернуться в истинное сознание и отдохнуть в нём.
3. Усталость может возникнуть просто из-за перенапряжения тела, если оно недостаточно спит или отдыхает. Тело является опорой йоги, но его энергии не безграничны и их нужно беречь; эти энергии можно поддерживать, черпая универсальную витальную Силу, но такого рода восполнение тоже имеет свои пределы. Даже в стремлении к прогрессу необходима определённая умеренность – именно умеренность, а не безразличие или апатия.97
* * *
Первое правило – это достаточный отдых и сон, ни слишком долгий, ни слишком короткий.
Тело нужно приучать к труду, но нагрузки не должны превышать предел его возможностей и вызывать переутомление.
Внешние средства без использования внутренних малоэффективны. Работоспособность тела можно повысить с помощью постепенного увеличения нагрузок, но только до определённого предела. Самое главное – низвести в тело энергию, которая позволит ему работать с большой интенсивностью и получать удовольствие, расу , от работы. Тогда тело будет делать всё, что от него требуется, не проявляя недовольства и не чувствуя усталости.
Но даже и тогда, когда тело получает расу от работы и ощущает силу, нужно знать меру.
Работа – это средство самопосвящения Божественному, но она должна выполняться в правильном духе, и в этом состоянии должно находиться не только внутреннее сознание, но и внешнее витальное и внешнее физическое сознание.
Ленивое тело, конечно же, не годится для того, чтобы практиковать йогу, с ленью необходимо расстаться. Но и усталое и переутомленное тело тоже не может обладать хорошей восприимчивостью и быть хорошим инструментом. Лучше всего избегать как лени и праздности, так и чрезмерных нагрузок.98
* * *
Да, действительно, физические упражнения крайне необходимы для борьбы с тамасом. Я рад, что вы занялись ими, и надеюсь, что это войдет в привычку.
Радикально избавиться от физического тамаса можно только благодаря низведению в тело высших энергий и его трансформации, но физические упражнения и регулярная физическая активность способны препятствовать преобладанию тамаса в теле.99
* * *
Даже если человек иногда физически переутомляется, это не обязательно должно служить помехой садхане. Внутреннее развитие может продолжаться постоянно.100
Сон
Эта йога не предусматривает ничем не обоснованных, жестких физических ограничений. Сон, как и пища, необходим телу. Продолжительность сна должна быть достаточной, хотя и не чрезмерной. А сколько именно нужно спать, зависит от потребностей тела.101
* * *
Подобное бодрствование по ночам ничего вам не даст; если сон недостаточен, тело станет тамасичным и не сможет в часы бодрствования поддерживать необходимую концентрацию. Правильнее будет трансформировать, а не подавлять сон и, особенно, нужно учиться всё больше и больше становиться сознательным во сне. Если вы этому научитесь, то сон превратится во внутреннее сознательное состояние, в котором садхана сможет продолжаться так же, как и в часы бодрствования, кроме того, это позволит проникать на другие планы сознания и получить доступ в безграничную область очень содержательных и ценных переживаний.102
* * *
Садхана может продолжаться во время сновидений или сна точно так же, как и в состоянии бодрствования.103
* * *
Какой бы интенсивной садхана ни была, это не причина для того, чтобы спать меньше, чем это необходимо.104
* * *
Если вы будете спать недостаточно, тело и нервная оболочка ослабнут, а ведь тело и нервная оболочка являются основой садханы.105
* * *
Недостаточный сон, скорее всего, и служит причиной слабости вашей нервной системы; вы допускаете большую ошибку, отводя на сон так мало времени. Семь часов – это необходимый минимум. Если у человека сильная нервная система, он может сократить время сна до шести часов, иногда даже до пяти, но это допустимо только в редких случаях, и не нужно пытаться это делать без необходимости.106
* * *
Нормальная продолжительность сна должна равняться 7—8 часам, и лишь в пожилом возрасте она может быть сокращена. Если человек спит меньше (к примеру, 5 или 6 часов), делая над собой волевое усилие, то тело может как-то к этому приспособиться, но как только волевой контроль ослабевает, оно тут же попытается восполнить то, что недополучило от своей восьмичасовой нормы. То же самое часто случается, когда человек пытается жить, питаясь слишком скудно, – как только он ослабляет волевое усилие, тело становится ненасытным и начинает поглощать пищу в огромных количествах, пока не сравняет дебет с кредитом. Подобное случается если не всегда, то очень часто.107
* * *
Во время сна человек обычно последовательно переходит с одного уровня сознания на другой, уходя всё глубже и глубже внутрь, пока наконец не достигает психического и не отдыхает там, или же он аналогичным образом поднимается на всё более и более высокие планы, достигая состояния тишины и покоя, в котором и отдыхает. Несколько минут подобного отдыха и являются подлинным сном, восстанавливающим силы, – если человек не достигает этих планов, его сон не бывает полноценным. Именно в то время, когда вы приближаетесь к месту отдыха – к обители психического или к планам высшего сознания, вы начинаете видеть эти возвышенные сны.108
* * *
Длинный, непрерывный сон необходим, поскольку он позволяет на десять минут войти в состояние подлинного отдохновения – когда сознание погружается в неподвижность Сат-Чит-Ананды; на самом деле, именно в этот краткий период восстанавливаются силы человека. Остальное время тратится сначала на переход к Сат-Чит-Ананде через различные состояния сознания, а затем на возвращение к бодрствующему состоянию. Медики обратили внимание на тот факт, что человек по-настоящему отдыхает именно в эти десять минут, но им, конечно же, ничего не известно о Сат-Чит-Ананде!109
* * *
Ночью сознание почти всегда опускается ниже того уровня, который, благодаря садхане, был достигнут в бодрствующем состоянии. И избежать этого можно либо благодаря особым высоким переживаниям, происходящим во сне, либо если достигнуто йогическое сознание, которое достаточно сильно проявляет себя на уровне самого физического существа и способно противостоять влиянию подсознательной инерции, увлекающей сознание вниз. Сознание, присутствующее в теле во время обычного сна, является разновидностью физического подсознания, которое обладает более тусклым и менее живым и восприимчивым сознанием по сравнению с тем, которое свойственно остальному существу. Остальное существо во время сна отступает назад, а часть его сознания проникает на другие планы, в другие области бытия, и испытывает там переживания, которые запечатлеваются в виде сновидений…110
* * *
Когда мы ночью погружаемся в подсознание, утром мы обнаруживаем, что утратили то благоприятное состояние, которое имели накануне днём, и вынуждены делать усилия, чтобы вновь обрести его. И наоборот, если сон был лучшего качества, мы можем проснуться в хорошем состоянии. Конечно, если человек способен, то лучше быть во сне сознательным.111
* * *
Вам следует начать с концентрации перед сном, в которой всегда должны присутствовать особая целенаправленная воля или стремление. Эта воля или стремление могут сразу и не достичь подсознания, но если они искренни, сильны и неизменны, то со временем они его достигнут – таким образом, во сне начнут автоматически действовать воля и сознание, которые будут делать то, что необходимо.112
* * *
Вечером вы должны засыпать в состоянии сосредоточения – вам следует лечь, закрыть глаза и сосредоточиваться с закрытыми глазами. Сосредоточение должно становиться всё более и более глубоким и постепенно переходить в сон, – иными словами, процесс засыпания должен стать сознательным переходом из бодрствующего состояния во внутреннее сознание. Если вам покажется, что нужно какое-то время посидеть в медитации, вы можете сделать это, но затем лягте и сохраняйте сосредоточение до тех пор, пока не наступит сон.113
Еда
Пристрастие к еде необходимо преодолеть, но не следует слишком много думать о нём. К пище нужно относиться с определённой долей бесстрастия. Пища необходима для поддержания тела в хорошем состоянии, и для этого человек должен есть столько, сколько требуется для удовлетворения нужд тела; если человек ест меньше, тело чувствует нехватку и начинает требовать ещё; если человек переедает, значит, он потакает желаниям витала. А что касается ваших вкусовых предпочтений, то отношение вашего ума и витала к ним должно выражаться следующей формулой: «если мне дают то, что мне нравится, очень хорошо, если нет, то это не важно». Самое лучшее – это не думать слишком много о еде, и не важно, по какой причине – потакая своим вкусовым пристрастиям или стараясь полностью избавиться от них.114
* * *
Привязанность к пище, жадность и чревоугодие, которые делают еду чрезвычайно важным элементом жизни, противоречат духу йоги. Нет ничего плохого в том, чтобы осознавать, что та или иная пища имеет приятный вкус; просто человек не должен иметь пристрастия или привязанности к определённому вкусу, приходить в восторг, получая то, что ему нравится, или огорчаться и быть недовольным, если этого не происходит. Нужно оставаться спокойным и уравновешенным, не испытывая недовольства или огорчения, когда еда кажется невкусной или недостаточно обильной, и съедать ровно столько, сколько необходимо, не больше и не меньше. Не должно быть ни отвращения, ни привязанности к пище.
От вкусовых пристрастий не избавиться, если постоянно тревожить ум мыслями о еде. Отведите питанию подобающее ему очень скромное место и сосредоточьте своё внимание на чем-то другом.115
* * *
Необходимо принимать достаточное количество пищи и тут же забывать о ней, рассматривая её лишь как средство, позволяющее поддерживать физический инструмент в хорошем состоянии. Но если не нужно переедать, то не следует и чрезмерно сокращать количество пищи: это вызовет в теле реакцию, противоположную той цели, которую таким образом пытаются достичь, – так как обычно еду ограничивают для того, чтобы вкусовые пристрастия или тяжелое тамасическое состояние, охватывающее тело из-за переедания, не сдерживали прогресс и не мешали сосредоточению на духовных переживаниях. Если тело не получает достаточного питания, то оно начинает думать о пище больше, чем раньше.116
* * *
Переедание делает тело тяжелым и вялым, недоедание – слабым и возбудимым; необходимо найти золотую середину и принимать столько пищи, сколько требуется телу.117
* * *
Да, действительно, когда человек достигает преклонного возраста, ему лучше сократить количество потребляемой пищи.118
* * *
Да, действительно, если у человека сильные ум и нервная система и если он обладает динамичной силой воли, то он может, благодаря голоданию, обрести на какое-то время состояние внутренней энергии и высокой восприимчивости, которое привлекательно для ума и позволяет полностью избежать обычных в таких случаях реакций: голода, слабости, спазмов кишечника и т. п. Но тело начинает страдать от недостатка питания, а витальное существо легко приходит в состояние нездорового возбуждения и перенапряжения, возникающего в результате мощного прилива витальной энергии, в таких количествах, которые нервная система не способна усвоить или правильно использовать. Людям со слабой нервной системой не следует поддаваться искушению начать голодание, поскольку оно очень часто сопровождается галлюцинациями и утратой внутреннего равновесия. Если же человек голодает, чтобы привлечь к себе внимание, или в его действиях присутствует подобный элемент, то тогда отказ от пищи становится особенно опасным, поскольку за ним стоит потакание витальному импульсу, которое может войти в привычку и очень сильно навредить садхане.
Но даже если при проведении голодания удаётся избежать всех этих реакций, в нём нет большого смысла, поскольку обретение высшей энергии и восприимчивости должно происходить не с помощью искусственных или физических средств, а благодаря росту сознания и непоколебимой воле к прогрессу.119
* * *
Если люди отказываются есть или спать, то я, в первую очередь, говорю им, что без достаточного количества пищи и сна йогу практиковать нельзя (почитайте, что по этому поводу говорит Гита). Голодание и бессонные ночи расстраивают нервную систему, делают её возбудимой, ослабляют мозг и ведут к галлюцинациям и ложным видениям. По словам Гиты, йога – ни для тех, кто слишком много ест и спит, ни для тех, кто ничего не ест и не спит; лучше всего практиковать йогу, если человек ест и спит столько, сколько нужно – yuktāhārī yuktanidra ḥ . То же самое касается и всего остального. Сколько раз я говорил, что не одобряю полного затворничества и считаю садхану, ограничивающуюся одними только медитациями, односторонней, а потому непригодной для достижения наших целей!120
* * *
Не есть, чтобы избавиться от привязанности к пище, это аскетический метод. Наш заключается в развитии уравновешенности и бесстрастия.121
* * *
Думаю, что духовная значимость саттвической пищи была несколько преувеличена. Вопрос питания, скорее, связан со здоровьем, и многие запреты и рекомендации, предписываемые древними религиями, скорее продиктованы необходимостью поддерживать тело в состоянии здоровья, а не духовными соображениями. Классификация Гиты, по-видимому, тоже строится по этому же принципу – к тамасической пище она, кажется, относит ту, что испортилась или подверглась гниению и утратила все свои полезные качества, раджасическая пища – такая, которая имеет слишком острый, жгучий и т. д. вкус, которая горячит кровь и вредит здоровью, и саттвическая – такая, которая приятна на вкус, питательна и т. д. Вполне возможно, что различные виды пищи поддерживают действие различных гун и таким образом опосредованно оказывают на человека, помимо физического, благоприятное или неблагоприятное воздействие. Но с полной уверенностью этого утверждать нельзя. Что касается того, какие именно продукты являются или не являются саттвичной пищей, то это другой и намного более сложный вопрос. Должен сказать, что с духовной точки зрения более важна оккультная атмосфера, в которой пища принимается, и те невидимые влияния, которые сопровождают её прием, а не конкретные вещества, содержащиеся в самой пище. Вегетарианство – это отдельный вопрос; в его основе, как вы правильно заметили, лежит нежелание причинять вред наиболее сознательным формам жизни ради удовлетворения собственного аппетита.
А что касается выработки у себя способности получать одинаковое удовольствие (rasa ) от любого вида пищи, то никакая тренировка здесь не нужна, да и невозможно выработать эту способность с помощью тренировки. Человек должен обрести внутреннее беспристрастие, а потом, по мере его роста, пытаться распространять его или применять в различных видах активности сознания.122
Болезни
Человеческое тело имеет давнюю привычку откликаться на влияние любой силы, пожелавшей овладеть им, и болезнь это та цена, которую оно вынуждено платить за свою инертность и неведение. Оно должно научиться реагировать на действие одной единственной Силы, но этому не так легко научиться.123
* * *
Приступы болезни являются атаками низшей природы или враждебных сил, которые пользуются какой-то слабостью, открытостью или отзывчивостью, имеющейся в природе; как и все остальные негативные состояния, болезни приходят извне и должны отбрасываться прочь. Если человек способен почувствовать их приближение, обрести силу и выработать у себя привычку отбрасывать их ещё до того, как они проникнут в тело, то тогда он может стать неуязвимым для болезней. Даже когда кажется, что болезнь развивается изнутри, она, на самом деле, приходит извне, просто человек не замечает, как она проникла в подсознание; проникнув в подсознание, сила, принесшая болезнь, рано или поздно побуждает её проявиться, и болезнь охватывает тело. Если вы ощутили её сразу же после проникновения, то это потому, что она вошла непосредственно в тело, минуя подсознание, жаль только, что вы не смогли её обнаружить, когда она была ещё вне вас. Очень часто болезнь проникает именно так, атакуя спереди, а ещё чаще сбоку, стремясь пробить невидимую витальную оболочку, являющуюся нашей защитой, но её можно остановить в самой этой оболочке и не дать возможности проникнуть в материальное тело. В этом случае результатом может стать какое-то недомогание, например озноб или начальные признаки простуды, но болезнь не сможет захватить всё тело. Если болезнь удалось остановить ещё при приближении или если сама витальная оболочка среагировала и не пропустила её, оказавшись очень прочной, и при этом не получила никаких повреждений, то тогда вообще никаких признаков болезни не возникнет; атака не приведёт к каким-либо физическим последствиям и не оставит после себя никаких следов.124
* * *
Перед тем, как достичь физического тела, все болезни проходят сквозь нервную или витально-физическую оболочку тонкого сознания и тонкого тела. Если человек осознаёт своё тонкое тело или воспринимает тонкое сознание, он может остановить болезнь при её прохождении через эту оболочку и не позволить ей проникнуть в физическое тело. Но болезнь может проникнуть незаметно или во время сна, или через подсознание, или в результате внезапной атаки, воспользовавшись отсутствием бдительности, и тогда остаётся лишь бороться с ней в теле и выбивать её с занятых позиций. Впрочем, человек, используя эти внутренние средства, может настолько обезопасить себя, что его тело станет практически неуязвимым для болезней, как это умеют делать многие йогины. Хотя «практически» ещё не означает «абсолютно». Абсолютная неуязвимость может быть достигнута только в результате супраментальной трансформации. Дело в том, что на уровнях ниже супраментального подобная неуязвимость – это результат действия Силы среди множества других сил, и если установленное между ними равновесие нарушится, то неуязвимость может быть утрачена. На супраментальном же уровне неуязвимость – закон природы; в супраментализированном теле подобная невосприимчивость к болезням станет автоматической и будет присуща новой природе тела.125
* * *
Абсолютная невосприимчивость ко всем болезням, которой стремится достичь наша йога, может прийти только благодаря полному и постоянному озарению низшего существа Светом свыше, что приведёт к удалению психологических корней всех заболеваний; этого невозможно достичь другими способами.126
* * *
Наличие болезни говорит об определённом несовершенстве или слабости физической природы или об её открытости враждебным влияниям и часто бывает связано с темнотой или дисгармонией в низшем витале, физическом уме или где-то ещё.
Если человек способен избавиться от болезни только благодаря вере и своим йогическим способностям или вмешательству Божественной Силы, то это очень хорошо. Но это не всегда возможно осуществить в полной мере, так как природа вся целиком ещё не открыта Силе или не способна реагировать на её воздействие. Ум может обладать верой и откликаться на действие Силы, но низший витал и тело могут за ним не последовать. Или даже если ум и витал готовы к восприятию Силы, тело может оказаться не в состоянии реагировать должным образом или отреагирует лишь частично, так как оно привыкло подчиняться влиянию сил, вызывающих данное заболевание, а привычка обладает очень большой и упрямой силой в материальных частях природы. В таких случаях можно прибегнуть к использованию лекарственных средств, но не в качестве основных, а как помощь или материальная поддержка к действию Силы. И лучше применять не сильнодействующие препараты, а те, которые оказывают лечебный эффект, не вызывая негативных последствий в теле.127
* * *
Что касается медикаментозного лечения, то иногда оно бывает необходимо. Если человек способен излечиться исключительно с помощью Силы, как это часто делали вы, то нельзя желать лучшего, – но если по какой-то причине тело не может откликнуться на действие Силы (например, из-за сомнения, апатии, разочарованности или неспособности противостоять болезни), тогда применение лекарственных средств становится необходимым. Не то чтобы Сила перестает действовать и остаётся только полагаться на силу лекарств, – она будет продолжать действовать через сознание, но используя в качестве вспомогательного средства лекарственную терапию, чтобы непосредственно воздействовать на очаг сопротивления в теле, которое в своём обычном сознании лучше реагирует на физические средства.128
* * *
О теле, конечно же, нужно заботиться и делать всё необходимое, чтобы поддерживать его в хорошем состоянии: давать ему достаточный сон и отдых, правильно питаться, заниматься спортом и т. д.; то, чего следует избегать, это чрезмерной озабоченности состоянием тела, не нужно допускать беспокойства и упадка духа, когда оно заболевает, и т. п., ибо подобные реакции только способствуют затягиванию болезни или сохранению ослабленного состояния. А что касается приступов холецистита, то лекарственное лечение должно применяться всякий раз, когда это необходимо.
Но истинными целительными средствами всегда являются правильная внутренняя позиция, внешняя и внутренняя уравновешенность, открытость телесного сознания Матери и её Силе – всё остальное может выступать лишь в качестве вспомогательных и дополнительных средств.129
* * *
Во-первых, оставьте эту идею о непригодности вашего тела к йоге – все подобные внушения являются скрытой атакой, нацеленной на то, чтобы подорвать стремление к совершенству (siddhi ), и они особенно опасны, когда дело касается физической трансформации. У некоторых людей, практикующих йогу, уже возникали такие идеи, и им, первым делом, нужно полностью избавиться от них. Факты и внешнее положение вещей могут говорить в пользу подобных идей, но йогину, как, впрочем, и любому другому человеку, который собирается совершить нечто великое или необычное, для достижения успеха нужно, прежде всего, подняться над фактами и не доверять внешним признакам. Какими бы грозными, многообразными и продолжительными ни были приступы болезни, пытайтесь избавиться от неё, а все противоположные внушения гоните прочь.130
* * *
Сначала у вас возникает ощущение, что вы больны, но это ещё не болезнь, а только внушение; по-настоящему вы заболеваете, когда ваше физическое сознание соглашается с этим внушением. Это похоже на восприятие ложного внушения умом – если ум соглашается с ним, то это приводит его в состояние омрачённости и смятения и ему требуются большие усилия, чтобы вернуться к своему нормальному, ясному и гармоничному состоянию. То же самое касается сознания тела и болезни. Вы вместо того, чтобы соглашаться с болезнью, должны отвергать её своим физическим умом и тем самым помогать сознанию тела отбрасывать внушения, которые её вызывают. При необходимости используйте противоположное внушение: «Нет, я буду здоров; я чувствую и буду чувствовать себя хорошо». И всегда призывайте Силу Матери для того, чтобы отвергнуть внушение и приносимую им болезнь.131
* * *
Ваша теория болезней – весьма опасная доктрина. Болезнь нужно отвергать, а не принимать и не радоваться ей. В существе есть нечто, радующееся болезни. Можно даже превратить боли, вызываемые болезнью, как и все прочие страдания, в своеобразное наслаждение; ибо боль и наслаждение – это искаженные формы изначальной Ананды, и они могут быть превращены друг в друга или же возвышены до уровня изначальной Ананды, являющейся их источником. Да, действительно, человек должен спокойно, невозмутимо и терпеливо переносить болезнь и, более того, понимать, что раз уж она возникла, то через неё нужно пройти, чтобы приобрести соответствующий опыт. Но соглашаться с болезнью и радоваться ей – значит продлевать её, а этого нельзя допускать; ведь болезнь это искажение физической природы, точно так же, как похоть, гнев, ревность и т. д. – это искажения витальной природы, а заблуждение, предубеждение и потворство лжи – искажения ментальной природы. Все эти несовершенства должны быть устранены, и первым условием их исчезновения является их отвержение. Если же вы будете соглашаться с ними и радоваться им, то эффект будет прямо противоположным.132
* * *
Болезнь, какой бы она ни была, не должна становиться помехой садхане. Йогическое сознание и его активность должны сохраняться независимо от того, больны вы или нет.133
* * *
Многие люди традиционно считают, что практика йоги вредна для здоровья и, так или иначе, негативно влияет на тело и даже, в итоге, ведёт к преждевременной или ранней смерти. Рамакришна, кажется, тоже придерживался этой точки зрения, так как, судя по его высказываниям, он считал, что болезнь, подтачивающая здоровье Кешав Сена, напрямую связана с его духовным прогрессом и что первое явилось закономерным и желаемым результатом второго, иными словами, болезнь для того и возникла, чтобы освободить Кешав Сена от жизни в этом мире и дать ему свободу, мукти . Может быть, всё обстояло именно так, а может быть, иначе; но мне трудно поверить в то, что болезнь и ухудшение состояния тела являются естественными и закономерными результатами йогической практики или что подобная практика неизбежно ведёт к подрыву здоровья или к болезни, заканчивающейся смертью. На каком основании мы должны предполагать или как можно доказать, что, в отличие от обычных людей, имеющих плохое здоровье и умирающих по причине нарушения природных процессов, йогины умирают в результате занятий йогой? Если прямой связи между смертью и их йогической практикой установить не удаётся, то этого доказать невозможно – подобную связь удаётся проследить только в отдельных случаях, но даже и тут не может быть абсолютной уверенности. Так что нет никаких оснований для веры в то, что такая разница существует. Более разумно было бы предположить, что и йоги, и обычные люди заболевают и умирают по естественным причинам, подчиняясь одним и тем же законам Природы; можно даже пойти ещё дальше и сказать, что, поскольку йоги, в отличие от обычных людей, имеют в своём распоряжении Йога-Шакти и могут использовать её для укрепления своего здоровья, то, если они и умирают, то, скорее всего, вопреки своей йоге, а не из-за неё.134
11
Дата: 2019-03-05, просмотров: 254.