Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Асуры, ракшасы и т. д. – это не земные существа, они принадлежат супрафизическим мирам. Но они воздействуют на земную жизнь и стремятся подчинить себе жизнь людей, их поведение, помыслы и поступки, выступая противниками Богов. Иными словами, они являются Силами Тьмы, ведущими борьбу с Силами Света.
Иногда они полностью овладевают людьми, чтобы действовать через них, иногда воплощаются в человеческом теле. Когда их участие в мировой игре потеряет смысл, они либо изменятся, либо исчезнут, либо перестанут вмешиваться в ход земных событий.30
* * *
Эпилепсия – это не одержимость враждебными силами, это нападение или, в худшем случае, временный захват. Безумие всегда свидетельствует об одержимости. Наследственные дефекты создают предрасположенность. Обычно витальным существам или силам не удаётся проникнуть в человека или овладеть им, если где-то в нём нет лазейки или входа, через который они могут войти. Такой лазейкой может стать согласие витала, симпатия по отношению к ним или физический изъян в существе.31
* * *
Человек становится безумным, потому что он утрачивает связь с Божественным и входит в контакт с нежелательными силами. Причина либо в нечистоте и в низменном желании, с которыми искатель вступает на духовный путь, либо в неискренности, эгоизме и ложной позиции, либо в слабости мозга или нервной системы, которые не способны выдержать нисхождения призываемой Силы.32
* * *
Должен, однако, заметить, что ни Божественная Сила, ни стремление достичь единства с Божественным не приводят человека к сумасшествию; всё дело в том, как человек ведёт себя, претендуя на то, что он достиг единства с Божественным или обладает Божественной Силой. Если быть более точным, то мне не известно ни одного случая неудачи в йоге или духовного падения (я не говорю о неудачах, обусловленных обычными трудностями или нехваткой сил), в основе которого не лежала бы одна из трёх причин, а иногда две или все три одновременно. Первая – это те или иные сексуальные отклонения – я не говорю об обычном половом влечении, которое, даже будучи достаточно сильным, может и не привести к падению – или попытки придать духовным переживаниям сексуальный характер, имеющий животную или грубоматериальную основу; вторая – это чрезмерное честолюбие, гордыня или тщеславие, заставляющие человека использовать духовную силу или переживание для собственного возвеличивания, что, в конечном итоге, заканчивается манией величия; третья – неуравновешенный витал и слабая нервная система, которые, на фоне отсутствия истинной или сильной ментальной воли, способной их успокоить или сдержать, склонны потакать своим собственным фантазиям и всевозможным неконтролируемым импульсам. В результате человек, пересекая границу промежуточной зоны, о которой я писал в недавнем письме, попадает во власть иллюзий и внушений, которые к нему приходят из враждебного витального мира, и принимает его формации за истину.33
* * *
… опасно сопереживать или испытывать чувство жалости к тому, кто одержим витальными силами, так как сам сопереживающий может подвергнуться их атаке, которая может принять какую угодно форму. В таких случаях нужно делать всё, что необходимо, но воздержаться от малейшего проявления такого рода слабости.34
Эго
Эгоизм – это часть, и причём основная, механизма универсальной Природы. Во-первых, он нужен для того, чтобы из недифференцированной силы и субстанции Природы развилось индивидуализированное существо, а во-вторых, для того, чтобы сделать индивидуума (с помощью целого механизма эгоистических мыслей, чувств, намерений и желаний) орудием универсальных сил. И только когда человек входит в контакт с высшей Природой, у него появляется возможность освободиться от господства эго и от подчинения этим силам.35
* * *
Думаю, что эго появилось, во-первых, для того, чтобы помочь внешнему сознанию индивидуализироваться в недифференцированном потоке Природы, а во-вторых, для того, чтобы побудить тамасического животного человека действовать и заставить его чего-то добиваться. В противном случае, он мог бы остаться удовлетворенным едой и сном и не захотеть ничего большего. Побуждаемый эгоистическими интересами (стремлением к обладанию, тщеславием, честолюбием, жаждой власти и т. д.) он начал делать то, за что без эго никогда не взялся бы. Но теперь человек должен подняться выше, и эго этому очень сильно препятствует.36
* * *
Ваша природа, как и у большинства людей, была очень эгоцентричной, впрочем, на ранних стадиях садханы эгоцентризм присутствует почти у всех. Каждый думает: «это моя садхана, мое усилие, мое развитие, мое совершенство, мои сиддхи». В большинстве случаев подобный подход неизбежен, ибо без этой личной заинтересованности человек не смог бы приложить достаточных усилий или упорства, позволяющих добиться необходимых начальных изменений. Но ни развитие, ни совершенство, ни сиддхи не могут обладать хоть какой-то полнотой, чистотой или завершенностью до тех пор, пока эго, а не Бог будет главной заботой человека, пока всё это не станет развитием, совершенством, сиддхами Божественного Сознания, его волей и его способом проявления в данном человеческом теле – а произойти это может только тогда, когда собственное развитие, собственное совершенство и собственные сиддхи отойдут на второй план, а преданность (bhakti ) Божественному, любовь к Божественному, единство с Божественным на уровне сознания, воли, сердца и тела станут единственной целью, – тогда Божественной Силе останется лишь исполнить Божественную Волю.37
* * *
Думаю, вам не стоит придавать такое большое значение и уделять столько внимания эго и прочим элементам, прочно укорененным в человеческой природе, – от них можно полностью избавиться только благодаря нисхождению нового сознания, которое заменит их более возвышенными движениями. Если человек стоит на позициях своего центрального существа и со всей своей искренностью отвергает эго и раджас, то тогда он подрывает саму их основу и позволяет саттве преобладать в природе, но от эго и раджаса невозможно избавиться только с помощью воли и напряженных усилий. Поэтому, после проведения определённой подготовки, нужно сосредоточиться больше на позитивной стороне садханы, а не на негативной стороне, предполагающей отвержение неверных движений – хотя отвержение, конечно, тоже должно продолжаться, чтобы способствовать приходу позитивных переживаний. Таким образом, самым главным сейчас является развитие психического существа внутри и низведение высшего сознания сверху. Психическое, по мере своего развития и проявления в природе, начинает немедленно выявлять все ложные движения или элементы и в то же самое время почти автоматически поддерживать приходящие им на смену истинные движения или элементы – этот способ намного более легок и эффективен, нежели очищение существа с помощью суровой тапасьи. Высшее сознание нисходя приносит покой и чистоту во все внутренние части; внутреннее существо отделяет себя от несовершенного внешнего сознания, а нисходящий покой одновременно несёт в себе силу, позволяющую избавиться от всего, что противоречит покою и чистоте. И тогда эго быстро ли, медленно ли, но обязательно исчезнет – а раджас и тамас превратятся в свои божественные эквиваленты.38
* * *
Если у человека тамасическое эго, то он считает себя слабым и недостойным, склонен впадать в уныние, отчаиваться и не верит в себя. Раджасическое эго раздувается от гордости и самомнения и на каждом шагу или при каждом удобном случае превозносит себя; человек с тамасическим эго, напротив, всё время думает: «Я так слаб, так несчастен, я ничего не могу, не принадлежу к числу избранных или любимых Божественным – разве может Божественное что-либо сделать для меня?» Или же: «На мою долю выпадают только несчастья и страдания, всех любят, кроме меня, все преуспевают, один я всегда позади, все меня покинули и впереди у меня только борьба, бедствия и смерть» и т. д. и т. п., – в одних случаях он говорит что-то одно, а в других смешивает всё это вместе. Иногда раджасическая и тамасическая аханкара сосуществуют бок о бок и скрыто поддерживают друг друга. В обоих случаях именно это обычное человеческое «я» поднимает шум и не позволяет человеку беспристрастно взглянуть на себя. Если человек стоит на духовной или психической позиции, то, глядя на себя, он говорит: «Каким бы я ни был, моя душа – дитя Божественного, и рано или поздно она достигнет Божественного. Я несовершенен, но я стремлюсь к совершенству, которым обладает Божественное во мне, и если я стану совершенным, то не благодаря моим собственным усилиям, а благодаря Божественной Милости; если я буду настойчив, то Божественная Милость сама всё сделает для меня». Человеческое «я» должно занять своё место и считать себя лишь частицей и инструментом Божественного, беспомощным без Божественного, но в то же время понимать, что благодаря Его Милости оно способно стать таким, каким Божественное хочет его видеть.39
* * *
Правильная позиция заключается в том, чтобы видеть, что ты, как отдельное существо, как эго, вообще ничего не значишь, что настаивание на своих желаниях, своих мнениях, чувстве собственной значимости и т. д. есть проявление неведения, что человек ценен только, как дух, как частица Божественного и в этом качестве он равен всем остальным, поскольку для всеобщей Души значима каждая душа.40
* * *
Но это характерно для всех человеческих существ. Эгоизмом наполнено каждое их движение, он присутствует во всех их действиях, чувствах, мыслях, как в значительных, так и в банальных, как в хороших, так и в плохих. Даже смирение и то, что называют альтруизмом, у большинства людей являются только ещё одной формой эгоизма. Эгоистом можно быть и тогда, когда нечем гордиться.41
* * *
Почему вы считаете, что это [сосредоточенность на Божественном] эгоизм? Эгоизм – это жизнь для себя, а не для чего-то превосходящего собственное «я». Если человек всё время сосредоточен на Божественном, то это значит, что он превзошёл своё индивидуальное «я» и его цели, поднялся в более высокое сознание и служит целям более великого Существования. Жить для Божественного не более эгоистично, чем жить для других.42
Смирение
Смирение перед Божественным – это также необходимое условие духовной жизни, а духовная гордыня, высокомерие или тщеславие и самонадеянность всегда влекут человека вниз. Но доверие к Божественному и вера в своё собственное духовное предназначение (т. е. позиция, выражаемая словами: «если мое сердце и моя душа стремятся к Божественному, то я неизбежно достигну Его») чрезвычайно необходимы, учитывая трудности пути.43
* * *
Только из-за этой привычки, свойственной вашей природе – а именно, терзаться из-за якобы имеющихся у вас недостатков и постоянно твердить о собственной неполноценности, – вам не удаётся обрести покой. Если вы избавитесь от неё, вам будет легче сохранять внутреннюю тишину и покой. Смирение необходимо, но постоянное самоуничижение не приносит никакой пользы; и чрезмерное самоуважение и самоуничижение являются ложными позициями. Признание своих недостатков полезно, но не нужно их преувеличивать, и как только вы их признали, вы не должны постоянно концентрировать на них внимание; вам следует твердо верить в то, что Божественная Сила способна всё изменить, и вы должны позволить Силе делать свою работу.44
* * *
Внутреннее духовное смирение крайне необходимо, но я не думаю, что от внешнего будет много проку (хотя, конечно, в общении с другими никаких проявлений гордыни, высокомерия или тщеславия быть не должно) – такое смирение часто вызывает в человеке чувство превосходства над другими и со временем становится формальным или неэффективным. Я видел людей, которые пытались внешне сохранять полное смирение в стремлении избавиться от гордыни, но не заметил, чтобы они достигли каких-то устойчивых результатов.45
* * *
Что касается чувства превосходства, то его возникновения довольно трудно избежать, когда перед сознанием человека открываются более широкие горизонты. Ему это удаётся, если смирение и скромность уже присущи ему. Есть люди, подобные Нагу Махашайе (одному из учеников Шри Рамакришны), которые, испытывая духовные переживания, становятся всё более и более смиренными; есть и другие, подобные Вивекананде, в которых духовные переживания порождают ощущение мощи и превосходства – европейские критики довольно сурово осуждали Вивекананду за это; есть и третья категория людей, которые после духовных переживаний чувствуют своё превосходство над другими и смирение пред Божественным. Каждая позиция по-своему верна. Возьмем знаменитый ответ Вивекананды мадрасскому пандиту, который возразил на одно из его замечаний: «Но Шанкара этого не говорил», – на что Вивекананда ответил: «Шанкара не говорил, а я, Вивекананда, говорю», – после чего пандит уже не смог вымолвить ни слова. Обычному человеку эта фраза: «Я, Вивекананда» может показаться верхом самоуверенности и эгоизма. Но в духовных переживаниях Вивекананды не было ничего ложного или ошибочного. И его поведение не было просто проявлением эгоизма – он чувствовал, что должен отстаивать свои идеалы, и занял позицию борца, который, ощущая себя представителем чего-то очень великого, не может допустить, чтобы его одолели или принизили. Это не означает, что в устранении эгоизма и в духовном смирении нет никакой необходимости, а лишь показывает, что этот вопрос не так прост, как это кажется на первый взгляд.46
* * *
Думаю, что можно сказать и так: человек, обладающий духовным смирением, понимает, как мало им сделано по сравнению с тем, что ещё предстоит сделать, а также осознаёт, что без Божественной Милости он ничто.47
Желание
Какая же это йога, если человек дает волю своим природным желаниям и инстинктам? Йога требует власти над природой, а не подчинения ей.48
* * *
Людьми, как и животными, движут силы Природы: какие бы желания у них ни возникали, они стараются их исполнить, какие бы чувства их ни охватывали, они дают им полную волю, какие бы физические потребности у них ни имелись, они стараются удовлетворить их. В этом случае мы говорим, что действия и эмоции человека управляются его Пракрити – в основном его физической и витальной природой. Тело является орудием Пракрити, или Природы – оно подчиняется своим собственным природным импульсам или же витальным силам, стоящим за желаниями, страстями и т. д.
Но у человека также есть ум, и, по мере своего развития, человек учится контролировать свою витальную и физическую природу с помощью своего разума и своей воли. Этот контроль далек от совершенства, поскольку ум очень часто вводится в заблуждение витальными желаниями и невежественными побуждениями тела, становится на их сторону и пытается оправдать с помощью своих идей, рассуждений или аргументов их ошибочные действия и ложные движения. Даже если ум, сохраняя свою независимость, говорит виталу или телу: «Не делай этого», – они очень часто, невзирая на его запреты, продолжают поступать по-своему – ментальная воля человека недостаточно сильна для того, чтобы заставить их подчиниться.
Когда люди практикуют садхану, внутри них начинает действовать высшая Природа, являющаяся психической и духовной, и они должны открыть свою собственную природу влиянию психического и высшего духовного «Я» или же влиянию Божественного. Не только витал и тело, но также и ум должен познать Божественную Истину и подчиниться божественному правлению. Но, поскольку имеется ещё и низшая природа, которая долгое время управляла умом и виталом, садхаки на первых порах, да и потом, на протяжении достаточно долгого времени, бывают неспособны справиться со своей природой и воспрепятствовать прежним, привычным движениям – даже когда они знают или получают указание изнутри, что нужно, а что не нужно делать. И только благодаря упорной садхане, благодаря подъёму в высшее духовное сознание и духовную природу эта неспособность может быть преодолена; но даже самым сильным и самым лучшим садхакам для этого требуется много времени.49
* * *
Никому не удаётся сразу избавиться от желаний. В первую очередь необходимо сделать их чем-то внешним по отношению к себе, вытеснить их вовне, на поверхность, очистив и успокоив внутренние части существа. Потом желания могут быть отброшены за его пределы и заменены их истинным эквивалентом – счастливой и озарённой волей, единой с Божественной.50
* * *
… если хочешь практиковать йогу, то во всём, и в малом и в великом, всё больше и больше занимай йогическую позицию. В нашей йоге эта позиция заключается не в насильственном подавлении желания, а в сохранении состояния бесстрастия и уравновешенности по отношению к объектам желания. Насильственное подавление желаний ничем не лучше безудержного потакания им; в обоих случаях желание остаётся; в одном случае оно поддерживается его удовлетворением, а в другом находится в латентном состоянии и приобретает большую силу в результате подавления. Только когда человек отступает назад и отделяет себя от низшего витала, отказываясь рассматривать его желания и шумные требования как свои собственные, и культивирует в своём сознании абсолютную уравновешенность и невозмутимость по отношению к ним, тогда и сам низший витал постепенно очищается и становится спокойным и уравновешенным. На каждую накатывающую на вас волну желаний вы должны смотреть очень спокойным, невозмутимым и бесстрастным взглядом, как на что-то, происходящее вне вас, позволить ей пройти мимо вас, отвергнув её своим сознанием и неизменно заменяя её истинными движениями и вибрациями истинного сознания.51
* * *
Все обычные витальные движения чужды истинному существу и приходят к нему извне; душе они не принадлежат и, тем более, они в ней не зарождаются, а являются волнами, накатывающими из всеобщей Природы, Пракрити.
Желания приходят извне, проникают в подсознательный витал и поднимаются на поверхность. Но только когда они достигают поверхности и ум осознаёт их, мы понимаем, что у нас есть желания. Мы считаем их своими, потому что чувствуем только, как они поднимаются из витала в ум, но не осознаем их проникновения извне. То, что принадлежит виталу, человеческому существу, то, что делает его ответственным, это не само желание, а привычка реагировать на волны или потоки внушений, приходящие в существо из универсальной Пракрити.52
* * *
Отвержение желания, по сути, является отвержением элемента ненасытности – его удалением из самой субстанции сознания, как чего-то чуждого и не принадлежащего истинному «Я» и внутренней природе. Но и отказ подчиняться внушениям, стремящимся пробудить желание, – это также часть процесса отвержения; воздержание от внушаемого действия, если это действие неверно, должно быть включено в йогическую дисциплину. И только если это делается неправильно, если человек следует ментальному аскетическому принципу или жесткому моральному правилу, это можно назвать подавлением. Между подавлением желаний и внутренним отвержением всего, что чуждо истинной сущности человека, такая же разница, как между ментальным или моральным контролем и духовным очищением.
Когда человек живёт в истинном сознании, он воспринимает желания как нечто, находящееся вне его, что приходит к нему снаружи из универсальной низшей Пракрити и проникает в его ум и витальные части. Люди, живущие в обычном сознании, этого не чувствуют; они осознают желание, только когда оно уже охватило их, проникло внутрь и нашло в их существе кров и приют, поэтому они думают, что это их желание, и рассматривают его как часть самих себя. Следовательно, первым условием отвержения желания является обретение истинного сознания; ибо тогда становится намного легче избавиться от желания – человеку уже не приходится бороться с ним, как с составной частью себя самого, которую нужно отсечь и удалить из своего существа. Легче отбросить чуждый элемент, нежели отсечь то, что кажется нам частицей нас самих.
Когда психическое существо выходит вперед, избавиться от желания становится легко; поскольку психическое существо само по себе не имеет никаких желаний, оно стремится только к Божественному, ищет и любит Его и всё то, что является Божественным или тяготеет к Нему. Постоянное преобладание влияния психического существа, само по себе, способствует обретению истинного сознания и почти автоматическому исправлению всех неверных движений природы.53
* * *
Ваша теория ошибочна. Свободное проявление страсти приносит виталу временное облегчение, но в то же самое время оно дает этой страсти право возвращаться снова и снова. Это нисколько не избавляет от неё. Подавление желаний с внутренним потаканием им в более утонченной форме также мало что дает, но внешнее потакание им тем более от них не избавляет. Если человек решил достичь полного контроля – контроля, который является не просто подавлением, а внутренним и внешним отвержением, то он вполне может продвигаться вперед, не позволяя страстям и желаниям проявлять себя.54
* * *
Разница между подавлением (nigraha ) и самоконтролем (sa ṁ yama ) та же самая, что между позицией: «Я не в силах избавиться от желания, но отказываюсь его удовлетворять» – и позицией: «Я отказываюсь как от желания, так и от его удовлетворения».55
* * *
Желание достичь Божественного или обрести любовь и преданность по отношению к Божественному – это единственное желание, способное освободить человека от всех остальных; по сути, это даже не желание, а стремление – это потребность души, воздух, которым дышит сокровенное существо, а раз так, то его нельзя отнести к желаниям.56
Дата: 2019-03-05, просмотров: 258.