Что такое экзистенционализм? Под экзистенционализмом (не путать с экзистированием, т.е. существованием) понимается философское учение, касающееся непосредственно бытия людей, в частности, здесь изучаются такие понятия как воля, предопределённость, временность, выборы, смерть, суд, творение и мн. др. Это учение онтологически-гносеологического характера, где также затрагиваются вопросы антропологии.

Очень часто, у людей, до конца не разобравшихся, экзистенционализм ассоциируется с пессимизмом, циничностью, несправедливостью, неверием, чем-то тёмным, говорящем только о плохом в человеческой жизни. Чтобы вам было понятно, произведения экзистенционального характера – это сложные, требующие осознания произведения. Типичные авторы (естественно, это не чисто экзистенциональные романы (как, например, «Тошнота»)) – это Ремарк, Хемингуэй, Стендаль, Стейнбек, Достоевский (между прочим); да у всех известных недетских писателей есть 1-2 таких произведения («Зелёная миля», «Рита Хейуорт и спасение [из] Шоушенка» - даже у Кинга философские мыслишки, нет-нет, проглядывают (они на самом деле во всех его произведениях, просто он их не показывает так явно)). На деле, эти книги (художественные) не исключительно экзистенциональны, там люди совершают поступки ввиду каких-либо обстоятельств. В экзистенционализме же элиминируется влияние внешних факторов; многие из экзистенционалистов (Сартр разделил их на религиозных и атеистичных) доказывают, что человек – кузнец своей Судьбы. [Контраргумент] К тому же, есть примеры немрачных экзистенциональных работ («Вино из одуванчиков», «Форрест Гамп» (есть печалька, но выводится она из смешения позитивного с негативным)).

Итак, сейчас попробуем понятно передать вам мысли Сартра с небольшим акцентом на атеизм (атеист он, или нет, на мой взгляд не очень важно, но постановка вопроса требует).

Что говорит экзистенционализм религиозный? Есть, говорит, Бог. Взглянем сперва на ремесленника. У него есть идея в голове, он видит очертания своего творения. Идея в голове не имеет какую-либо специфику (первоначально). У него есть мысль сделать нож, нож должен резать, нож должен долго служить, должна быть рукоять, которая будет удобной и не сотрёт пальцы и т.д. Он выбирает материал, делает нож, нож является сущностью. Затем сущность существует, в процессе своего экзистирования приобретает определённую дельность – индивидуальность, обусловленную различными воздействиями в течение времени как людьми, так и природой, в том числе это особое сияние, образованное в результате движений ауры сущего вокруг ножа как сущности.

Кант нам рассказывает об естественном человеке. Он говорит, что у каждого человека, будь это негр или еврей, богач или раб, женщина или мужчина есть нечто схожее. Не в том смысле, что мы все биологически схожи, дескать, Homo Sapiens, а в том, что в каждого из нас заложено определённое непознаваемое (вещи в себе), как-то воля, добро, склонность ко злу и т.д. – т.е., определённые рамки сущности, которые индивид в течение существования преодолеть не сможет. Следовательно, имеет место быть цепочка «Идея человека у Творца – сущность человека – существование человека».

Религия учит нас предопределённости, т.е. за нас уже всё решено, человек не может выйти за рамки своей сущности, он поступает сообразно обстоятельствам. Это влияет на осознание, человек теряет аутентичность. Необязательно человек говорит, мол, это всё Бог, Всевышний, я не виновен в убийстве, я стал лишь средством совершения предначертанного (хотя и такое возможно при повсеместной полной вере); он говорит: «Я не стал успешным, потому что люди не поняли меня, мне просто не повезло, у меня родители бедные были и, вообще, у меня много идей в голове всегда было – не хватало только времени, чтобы их претворить»; он сетует: «Если бы я поступил на экономический, а не на медицинский, я бы много денег заработал, у меня всегда способности к математике были, просто родители хотели, чтобы я врачом был»; он плачется: «Я родился с одним глазом – это на всю мою жизнь повлияло, люди не любили меня из-за моего уродства».

Сартр говорит: «Ну, во-первых, не факт, что Бог есть, это никак не доказано, т.к. непознаваемо, а во-вторых, разве сущность человека предшествует существованию? Разве человек не становится личностью уже после экзистирования? Взгляните на себя: вы уже не те, какими были 5 лет назад. Много чего изменилось в вас с тех пор. Взгляните на себя в зеркало. Скоро вы умрёте, вас не будет через год, два. Вы сгорите или сгниёте; можете попытаться войти в стазис, дойдя до ипотеки, семейного счастья, монастыря, или став отшельником, но развитие ваше остановится, вечно повторяющийся круг бытия – не это ли истинный ад? Есть, правда, люди, которые как будто бы отмечают заранее намеченный путь (допустим, отвечают на все вопросы судьбы «да», или придают некий субъективный детерминизм своей судьбе). Что ж, можно ли это назвать полноценным экзистированием? Можно ли назвать таких людей полноценными? Человек бытийствует, когда перед ним стоит неопределённость, он заброшен. Это называется свободой. Своими действиями человек в данном случае определяет своё будущее. Нет неопределённости – ты как будто бы в тюрьме с отбыванием пожизненного заключения - знаешь каким будет следующий год. Нет неопределённости – нет обращения к трансцендентному, нет творческих порывов. Человек – человек тогда, когда он сильнее своей судьбы, он действует, выбирает, ощущает жизненные колебания – он создаёт своё бытие и бытие других.

Есть ещё один тип «особых людей» – люди, которые живут в аду неуверенности, люди, которые приняли решение не принимать никаких решений касательно жизненных выборов, поскольку боятся последствий. Можно ли это назвать полноценным экзистированием? Люди такого рода, как правило, запирают себя, создают свой собственный мир и в нём живут. Это какое-то экзистирование во сне, их мир ошибочен и полон ложных надежд; они боятся смерти больше всех, в их мирке действуют законы бессмертия. В отличие от монахов и отшельников, совершенствующихся духовно, эти люди не действуют по жизни никак. «Всё течёт, всё меняется» - подобные люди подобны резиновым уточкам, плывущим по течению жизни. Они никак не тонут, у них не появляются крылья (они могут мнить, что они у них есть), их либо выбрасывает на берег, либо их существование полностью определяется существованием других. Таких людей трудно называть личностями, поскольку они заморозили свою подвижность по жизни, полностью отдавшись неуверенности. Такая ситуация часто является следствием отклонения от курса стабильности, в свою очередь, подобных людей могут вывести на стабильность другие. Т.е., два этих типа людей взаимно переходят друг в друга.

Сартр говорит, что человек больше, чем камни, природа, животные – то, что по религии тоже создал Бог, Сартр говорит, что существуя, человек становится человеком, он говорит, что человек может проектировать, может строить своё ближайшее будущее, может принимать решения, может определять.

Рассмотрим понятие воли по Сартру. Воля человека, которая, как говорят религиозные философы, заложена в человеке, напрямую питается его желаниями [это у Сартра]. Желания, или осознанные решения, появляются после того, как человек уже что-то сделал. Это всё – проявление первоначального спонтанного выбора, необусловленного особенностями личности, которой в тот момент ещё нет, но обусловленного особенности души – индивидуальной для каждого человека. Тут люди начнут говорить, что душу-то создал Бог, но нет; этот факт ни на что не влияет, человек решает спонтанно сам, почему он так решает - это иррационально, мы говорим не только об этом; важно, что он выбирает свой путь сам, a priori.

Создавая себя, человек создаёт всё человечество. Люди – боги, дух индивида формирует дух мировой, дух меняется с циклическим развитием индивида, с локальными реинкарнациями его личности. Действительно, личность человека состоит из различных частей: образа, подсознательного и бессознательного. Образ – это то, кем мы себя представляем, подсознательное – это наши моральные границы, наш субъективизм, в рамках своего субъективизма индивидом осуществляется бытие-проект, с учётом рационального в нём, основой чего является массив данных в нём, и с учётом иррационального, основой чего является трансцендентный опыт, человек представляет себе, чем он будет в будущем. На протяжении всего экзистирования [выборов] человек сообразно себе представляет девушку его мечты, придаёт себе не один образ, «я - и там имя индивида», а представляет себе я-лидера, я-ярость, я-одиночество, я-детство, я-крутость, я-ужас, в голове у каждого есть, в общем, образ я-мира. Представляя себя «Я», человек осуществляет сотворение мира по своему подобию. Принимая спонтанное решение в начале жизни, человеком руководит бессознательное, бессознательное также ответственно за способность воззвания к трансцендентному.

Субъективизм – это индивидуализм и границы сущности, задаваемые человеком самим в начале. Будущие действия зависят от действий в настоящем, а действия в настоящем зависят от действий в прошлом. Действия в будущем необязательно зависят от действий в далёком прошлом (вернее будет сказать «в том числе»). Человек может преодолеть себя, это зависит от его воли, разума, веры в успех и сияния.

Давайте более детально рассмотрим такие понятия, как «тревога», «заброшенность» и «отчаяние».

Тревога. Тревожное состояние – это одна из характеристик человека; принимая то или иное решение, каждый берёт на себя ответственность. Он думает: «А правильно ли я сделал? Каковы будут последствия для мира, который я создаю?». Так как всё в человеке зависит от него самого, можно сказать, что человек – сумма его поступков, вызывающих тревогу. Кто не испытывает тревогу, тот просто обманывает, убегает от чувства ответственности.

Заброшенность. Человек, заброшенный в мир без Бога и детерминированных ценностей осуждён нести бремя свободы.

Отчаяние. Отчаяние – это состояние потери самого себя, т.е. отсутствия аутентичности. Отчаяние является следствием надежды. Задача человека не победить мир, а победить самого себя, человек должен действовать с осознанием заброшенности. Надежда тесно связана с другими. «Великие дела делаются в одиночку» - давайте обоснуем. Да, коллектив хорошо, допустим, мы преследуем некую благородную цель, хотим сдать экзамены. Для этого мы делим вопросы. Мы надеемся, что все остальные сделают относительно правильно [в субъективном понимании] вопросы; люди непоследовательные, обманывающие самих себя и, следовательно, мир, всегда существуют. В нас закрадывается тревога, т.к. мы уже определили часть своего будущего, приняв решение, принимать решения с учётом интересов других. В группе начинают появляться сделанные вопросы. У людей ум различного характера, в силу нашего субъективизма, вопросы могут оказаться непохожими на нас. Тревога усиливается, усугубляется процесс потери аутентификации. В стаде коровы смотрят в одну сторону; теряется стиль нашей личности в каждом вопросе, всё больше людей делают задание не от души. В итоге, мы получаем некачественный массив данных, становимся непохожими на нас при подготовке в связи с возникшим отчаянием. А ведь первоначально у нас была надежда. Не надейтесь и на себя тоже – просчитаетесь - действуйте, внимайте, берите инициативу в свои руки.

Чтобы было ещё понятнее. Истоком творения человека является его способность познавать несокрытое (не парьтесь сильно, несокрытое = истина, там свои моменты философские, уточняющие просто, долго разбираться в этом надо будет). Познавая, человек уподобляет себя на подсознательном уровне. Что это значит? Взаимодействуя с другим человеком, человек автоматически перенимает его жесты, речь, мимику. Это распространяется не только на людей, но и на животных, на статуи, картины. Все сравнивают себя подсознательно с героями, в общем, вы видите нечто новое, придаёте субъективный окрас отражению в вашей голове. Мир для вас зеркало, поэтому люди не могут познавать меняющуюся истину и, тем более, иррациональное. Кстати, это называется интерсубъективностью.

Где легче сохранить индивидуальность? С Богом, которому все слепо и зависимо от писаний поклоняются (неизбежный процесс уверования) или одному? В любом случае, у каждого свой Бог, человек интерпретирует писания тоже по-своему, но, выбирая веру, он ставит рамки, сужает свою субъективность. То есть, Бог есть, Бога нет – всё одно, но дополнительные ограничения появляются. Чувства, которые человек испытывает, и чувства, которые человек изображает, едва ли различимы. Ты говоришь, что веришь в Бога, потому что так надо, или ты выбрал, что лучше испытывать религиозные чувства, чем не испытывать? В первом случае ты идёшь в стадо и показываешь всем веру, полностью теряя аутентичность, во втором случае ты идёшь в стадо, показываешь всем веру (по-любому, приходится, т.к. твой окружение тебя спрашивает), скрывая, а затем теряя свою аутентичность. Есть ещё третий случай – ты не ставишь никаких рамок, просто есть Бог и всё. Хочешь -говоришь, не хочешь – не говоришь. И что тебе это даёт? Есть Бог, нет – кого ты обманываешь? Может быть, самого себя? Не знаю, есть ли Бог на небе, но знаю, что есть Бог на земле, имя ему - «Я». А верить в Бога на небе или нет – это дело каждого.

Помимо субъективных пределов есть пределы объективные. Общее у людей то, что у них похожи условия существования. То есть, у всех есть необходимость выбора, действия, все могут испытывать страх и тревогу и т.п.

Теперь же опровергнем 3 главных возражения против атеистов-экзистенционалистов:

1. «Если Бога нет, то всё дозволено». Достоевский имел в виду, что вера – это хорошо в плане того, что, чтобы не было отчаяния в самом себе, следует более оптимистично и себепрощающе настроиться в том плане, что есть вещи, что от нас не зависят. Рассмотрим же высказывание в ключе «Вы можете делать всё, что хотите, если нет веры в ад и добродетель».

Можно ли выборы людей назвать случайными? То есть, едя на машине по дороге вы можете в любой момент принять решение задавить с десяток ни о чём не подозревающих пешеходов? Нет, у каждого человека есть субъективно установленная мораль, хоть содержание разное, т.к. мораль – понятие растяжимое, но форма несколько похожа. В чём логический прогресс данного действия? Человек понимает, что смысла и в его жизни не останется, если он сделает это. Под влиянием своих прошлых решений он ежедневно делает выбор между жить и умереть, делает его, как нельзя, обоснованно. В любом случае, встречи сущего неслучайны, художник, рисуя шедевр, продумывает связи, не замечаемые с первого раза. Ничто не произвольно.

2. «Вы не можете судить». Да, нельзя судить, в связи с интерсубъективизмом мы можем понять решения идиота, атеиста, гея, учителя, детей и родителей и т.п. Бывают ситуации, когда под давлением обстоятельств, не помогает субъективизм, у нас, как бы, два выбора. Например, пойти воевать или остаться с семьёй – тут два правильных действия, выбираем, что называется, как велит сердце. Допустим, бывает так, что две морали противоположны друг другу и в то же время правильны. Допустим, девушке нравится парень, её страстно влечёт к нему, она умна (по факту), интересна, парню тоже нравится, между прочим, но он обручён с дурочкой и хранит ей верность. Героиня принимает решение не огорчать дурочку («Мельница на Флоссе»). Сансеверина же («Пармская обитель») считает, что любовь лучше банальной супружеской жизни (в схожей ситуации). И ведь они обе правы!

Люди говорят: «Это моё мнение – ты не можешь судить» (чаще этот случай). Но ведь мнение не означает знание, у моей младшей сестры в пятом классе есть тоже определённое мнение насчёт слова «Бухучёт». Когда речь идёт об обычном заблуждении, то мы можем судить.

3. «Ваши ценности невелики. Ведь вы даёте то, что взяли». Гуманисты говорят, что экзистенционализм антигуманен, ведь гуманизм имеет целью человека, он говорит, что человек велик, всё может. Такой гуманизм может быть росточком фаши-движения. Ведь возникает вопрос: «Тварь ли я дрожащая или право имею?» - Вера в всеобщее равенство, которое невозможно, создаёт фанатизм.

Экзистенционализм – это истинно гуманизм, ведь человек ещё не завершён, он учит нас, что, преследуя целью получение наживы и используя других людей как средство, обманывая себя самого и других, уклоняясь от жертвоприношения, человек загоняет себя в круг бытия, в пределы. Человек должен время от времени находится в трансцендентном, чтобы осознавать, кто он сейчас.

Исходным пунктом религии является грехопадение, своего рода, отчаяние. Основное положение экзистенционализма – смысл жизни человека – поддерживать своё бытие, действовать и не падать.

https://www.youtube.com/watch?v=fcrynwc4cGI

Послесловие

Всё это – мнение Сартра с моими объяснениями и дополнениями. Да, получилось много. Просто везде есть два пути: действовать «около» и действовать «в». Я не хотел писать стандартную поверхностную описывающую белиберду из учебников и интернета. По вопросу о Средневековье придётся копировать, т.к. не совсем представляю, что писать.

Блен, экзамен в письменной же? Тип, мы вообще никак не будем контактировать устно, защищать? Если что, мнение Сартра спорно, т.к. трудно сказать, что всё в этом мире зависит от нас. Допустим, как выиграть в лотерею, купив только один билет? Всё равно, есть многое, что затрагивает нас, не считаясь с нашей волей; мы можем только приспособиться и (или) найти выход.

43.Теоцентризм и пантеизм. Основные отличия этих двух подходов к пониманию мира. Приведите примеры этих разных философских направлений.

Теоцентризм (Богоцентризм) (греч. Θεός — Бог + лат. Centrum — центр круга) — философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага.

Теоцентризм связан с теизмом и его принципами. Теоцентризму противопоставляются космоцентризм и антропоцентризм.

Основные положения теоцентрической концепции:

1. Бог является единственной причиной всего существующего. Всё сущее, имеет быть по причине того, что этого желает или допускает Бог.

2. Бог является конечной целью и смыслом всего. Всё сущее, существует для Бога. Именно Он определяет смысл и предназначение всего.

В более широком понимании теоцентризм – это принцип религиозного мировоззрения, предполагающий рассмотрение Бога в качестве основы мира, его сущности. Где Бог — это творец мира и цель его существования: Его воля придает смысл миру и человеческой жизни. Бог создал человека по Своему образу и подобию. Всё человеческое познание в конечном итоге — это путь к постижению Бога как Верховной Личности и самопознанию себя как неотъемлемой части Его Творения[2].

ПАНТЕИЗМ (греч. Theos — Бог) — отождествление Бога с космосом и природой.

ПАНТЕИЗМ — учение, отождествляющее Бога и Вселенную, Космос, Природу; идея, отрицающая существование надприродной божественной личности и признающая существование безличного Духа, тождественного некоему космическому Разуму.

ПАНТЕИЗМ (греч. pan — все и theos — бог) — философское учение, максимально сближающее понятия «бог» и «природа» с тенденцией к их отождествлению. Пантеизм существовал в двух формах: натуралистический Пантеизм (стоики, Бруно, отчасти Спиноза) одухотворяет природу, наделяя ее божественными свойствами, и как бы растворяет бога в природе (бесконечный разум, мировая душа и т. п.); мистический Пантеизм (Экхарт, Николай Кузанский, Бёме, Мальбранш), или «панентеизм» (греч. pan en theo — все в боге), растворяет природу в боге

Основное отличие этих направлений в том, что в теоцентризме в основе лежит бог, она начало всего и вся, все основывается на его начале. Он чем то схож с Пантеизмом, однако в данном направлении , бог присутствует, но как отдельное, не причастное к началу всему , с одной стороны тоже вытекающее из природы, а с другой стороны нечто возвышаюшееся над ней и одушевляющее ее. В основе по большей части лежит природа, вселенная.