Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Продолжая историческое исследование древних источников, свидетельствующих о жизни, смерти и Воскресении Иисуса, обратимся к древним нехристианским источникам. Мы начнем с древних историков, а затем перейдем к свидетельствам государственных чиновников, к прочим еврейским и языческим источникам, ранним гностическим сочинениям и, наконец, к утраченным трудам, содержащим упоминания об Иисусе.
Древние историки
Тацит
Корнелий Тацит (ок. 55-120 гг.н.э.) – римский историк, переживший правление более полудюжины императоров. Его называли «величайшим историком» Древнего Рима; большинство ученых ценит его «честность и добродетельность»
Наиболее известны два груда Тацита – «Анналы» и «История». Считается, что первый труд состоял из восемнадцати книг, а второй – из двенадцати, в общей сложности – тридцать томов[430]. В «Анналах» описывается период от смерти Августа в 14 г. до н.э. до смерти Нерона в 68 г. н. э., а «История» начинается после смерти Нерона и заканчивается смертью Домициана в 96 г. н. э.
У Тацита встречается по крайней мере одно упоминание о Христе и два о раннем христианстве, по одному в каждом из основных трудов. Самое важное упоминание содержится в «Анналах», написанных около 115 г. н. э. Описывая великий пожар в Риме во время правления Нерона, Тацит приводит такой комментарий:
«И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого голпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев. Итак, сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащими к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличенных не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому. Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады; тогда же он дал представление в цирке, во время которого сидел среди толпы в одежде возничего или правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц. И хотя на христианах лежала вина, и они заслуживали самой суровой кары, все же эти жестокости пробуждали сострадание к ним, ибо казалось, что их истребляют не в видах общественной пользы, а вследствие кровожадности одного Нерона»[431].
Из этого текста мы узнаём несколько фактов – как явных, так и подразумеваемых – о Христе и о христианах, живших в Риме в 60-х гг. н. э. Хронологически можно установить достоверность следующей информации:
1) Христиане назывались так по имени основателя их религии, Христа (лат. Christus), 2) Который был казнен римским прокуратором Понтием Пилатом (лат. Pontius
Pilatus) 3) во время правления императора Тиберия (14—37 гг. н. э.). 4) Его смерть на короткое время положила конец «суеверию», 5) но оно вновь разрослось, 6) особенно, в Иудее, откуда и пошло христианство.
7) Последователи Христа принесли Его учение в Рим. (8) Когда сильный пожар уничтожил значительную часть города во время правления Нерона (54-68 гг.н.э.), император обвинил в поджоге христиан, живших в Риме. 9) Тацит пишет, что христиан ненавидели за их «мерзости». 10) Были арестованы те, кто признавал свою принадлежность к секте, 11) и многих обвинили в «ненависти к роду людскому». 12) Над ними издевались, 13) а затем подвергали пыткам, в том числе распятию на крестах и сожжению. 14) Из-за этого в народе стали сочувствовать христианам. 15) Таким образом, Тацит делает вывод, что наказания были вызваны не стремлением к общественному благу, а лишь кровожадностью Нерона[432].
Некоторые из этих фактов вызывают интерес. Как отмечал Ф. Ф. Брюс, Тацит черпал информацию из некоего источника, возможно – из государственного документа. Возможно даже, что эти сведения были получены из отчетов Пилата императору, к которым у Тацита, скорее всего, был доступ, так как он занимал важную государственную должность [433]. Конечно, на данный момент у нас нет в этом уверенности, но, как мы увидим далее, двое ранних авторов действительно сообщают, что им было известно содержание такого отчета.
Важен также исторический контекст смерти Иисуса, которая связывается с Пилатом и Тиберием. Кроме того, Дж. Н. Д. Андерсон усматривает в вышеприведенном отрывке из Тацита указания на Воскресение Иисуса:
«Вряд ли будет умозрительным предположение, что когда он пишет «подавленное на время зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу», он косвенно и неосознанно свидетельствует о вере ранней церкви в то, что распятый Христос воскрес из мертвых»®.
С этим выводом не следует заходить слишком далеко, но все же не исключено, что Тацит косвенно упоминает веру христиан в Воскресение Иисуса, говоря, что Его учения стали «вновь прорываться наружу» после Его смерти.
Следует также обратить внимание на то, какие виды пыток применялись к христианам. Некоторых сжигали, а некоторых распинали на крестах. Этот метод казни использовался не только для Иисуса; согласно преданию, Нерон распял и Петра, только вверх ногами. Примечательно и то, что мучения христиан вызывали у римлян сострадание.
Второе упоминание об Иисусе у Тацита содержится в «Истории». Хотя сам текст утрачен, как и большая часть книги, это упоминание сохранилось у Сульпиция Севера[434]. Он сообщает, что Тацит писал о том, как римляне в 70 г.н.э. сожгли иерусалимский храм и разрушили город. Христиане упоминаются в связи с этим событием. Из этого свидетельства мы можем вынести лишь то, что Тациту было известно о существовании христиан не только в контексте их присутствия в Риме. Конечно, сведения об Иисусе, которые приводятся у Тацита (и во многих других внебиблейских источниках), хорошо известны современному обществу. Однако нам это неожиданное подтверждение историчности Иисуса представляется важным.
Светоний
Другой римский историк, в трудах которого также встречается одно упоминание об Иисусе и одно о христианах,– Гай Светоний Транквилл. О нем известно очень мало, кроме того, что он был главным секретарем императора Адриана (117-138 гг.н.э.) и что у него был доступ к императорским архивам[435]. Первое упоминание содержится в разделе, посвященном императору Клавдию (41-54 гг.н.э.). Светоний, писавший примерно в то же время, что и Тацит[436], сообщает об одном из дел Клавдия: «Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима»[437].
Переводчик делает примечание, что Chrestus представляет собой альтернативное написание имени «Христос», что отмечали и другие комментаторы; оно практически совпадает с латинским написанием у Тацита.
Светоний имеет в виду беспорядки, разразившиеся в большой еврейской общине в Риме в 49 г. н. э. В результате евреи были изгнаны из города. Кстати, этот факт находит интересное подтверждение в Книге Деяний 18:2, где упоминается, что Павел встретился с Акилой и При-скиллой – еврейской супружеской парой из Понта, которая незадолго до этого покинула Италию, так как Клавдий своим повелением изгнал всех евреев из Рима.
Второе упоминание у Светония – тоже о христианах, которых пытали по приказу Нерона: после великого пожара в Риме были «наказаны христиане, приверженцы нового и зловредного суеверия»[438].
Из этих двух упоминаний у Светония можно вывести несколько фактов. Из первого отрывка мы узнаём, что 1) евреи были изгнаны из Рима; но автор сообщает также, что 2) возмущение среди римских евреев произвел Христос – судя по всему, Своим учением. Второе упоминание очень схоже с более пространным описанием у Тацита: 3) в обоих случаях это учение называется «зловредным», а 4) его последователи именуются «христианами».
Иосиф Флавий
Еврейский историк Иосиф Флавий родился в 37 или 38 г. н. э. и умер в 97 г. Он происходил из семьи священника и в девятнадцатилетнем возрасте стал фарисеем. По-еле сражения с римлянами он поступил на службу к Ве-спасиану, который командовал римской армией. Флавий служил ему в Иерусалиме, а после разрушения города в 70 г. н. э. переехал в Рим, где стал придворным историком императора Веспасиана[439].
В «Иудейских древностях», одном из главных трудов Флавия, содержатся ценные, но часто оспариваемые сведения об Иисусе. Сочинение было написано в 90-95 гг. н. э., то есть раньше, чем труды римских историков. Флавий рассказывает о многих людях и событиях Палестины первого века и дважды упоминает Иисуса. Первое упоминание очень краткое – речь идет об Иакове, брате «Иисуса, именуемого Христом»[440]. Здесь мы видим тесную связь межу Иисусом и Иаковом и узнаём, что некоторые верили в мессианство Иисуса.
Второе упоминание смело можно назвать важнейшим и в то же время наиболее спорным, так как создается впечатление, что некоторые слова представляют собой христианскую интерполяцию. Вот, например, часть цитаты:
«Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния… То был Христос… На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нем и о многих других его чудесах боговдохновен-ные пророки»[441].
Поскольку Флавий был иудеем, маловероятно, чтобы он писал об Иисусе подобным образом. Ориген сообщает, что Флавий не верил в мессианство Иисуса[442], однако Евсевий цитирует этот спорный отрывок, содержащий приведенные выше слова[443]. Поэтому большинство комментаторов считают, что по меньшей мере часть цитаты (в частности, явно «христианские» слова) представляет собой позднейшую христианскую вставку. Однако другие ученые склоняются к тому, что перед нами первоначальный вариант[444]. Многие придерживаются промежуточной позиции, считая, что отрывок был написан Флавием, а спорные слова были либо удалены, либо изменены. Таким образом, главный вопрос сводится к тому, что же именно написал сам Флавий.
Существуют убедительные доводы в пользу подлинности текста. Нет текстологических свидетельств, которые опровергали бы его, и, напротив, есть рукописи, содержащих этот отрывок об Иисусе, поэтому пренебречь им трудно. Кроме того, ведущие специалисты по трудам Флавия подтверждают, что эта часть текста написана его стилем[445]. Итак, мы приходим к выводу, что есть веские причины принять этот вариант свидетельства Флавия об Иисусе с учетом того, что некоторые слова были изменены. Не исключено, что удастся даже точно определить внесенные изменения.
В 1972 г. Шломо Пайнс, профессор Еврейского университета в Иерусалиме, опубликовал результаты исследования арабской рукописи, содержащей высказывание Флавия об Иисусе. Отрывок в ней приводится в другом, более кратком виде; изменения коснулись и приведенных выше ключевых слов:
«В то время жил мудрый человек по имени Иисус. Его поведение было благим, и он был известен своей добродетелью. И многие из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат приговорил его к распятию и смерти. Но ставшие его учениками не отказались следовать за ним. Они сообщали, что он явился им три дня спустя после распятия, и что он был жив; поэтому, возможно, он был Мессией, о чудесах которого возвещали пророки»[446].
Из трех спорных мест ни одно не осталось без изменений. Первоначальное проблематичное утверждение «если его вообще можно назвать человеком» опущено полностью, и сказано только, что Иисус был мудрым человеком. Слова «он совершил изумительные деяния» тоже удалены. Вместо слов «то был Христос» сказано «возможно, он был Мессией». Фраза «на третий день он вновь явился им живой» звучит как «они [ученики] сообщали, что он явился им три дня спустя», что представляет собой совершенно точное утверждение, сделанное очевидцами, жившими в первом веке. Наконец, фраза «как возвестили о нем и о многих других его чудесах боговдохновенные пророки» сильно сокращена: «… о чудесах которого возвещали пророки», – что, согласно Флавию, относится к Мессии и, возможно, даже не обязательно к Иисусу. Таким образом, хотя некоторые слова полностью опущены, а другие приводятся с уточнением «возможно» или «как сообщали», есть веские причины считать, что арабский вариант передает изначальные слова Флавия – такими, какими они были до христианских вставок. По мнению Шло-мо Пайнса и Давида Флуссера из Еврейского университета, вполне можно утверждать, что ни один из аргументов против подлинности этих слов Флавия не применим к арабскому тексту, особенно ввиду того, что этот текст вряд ли подвергся церковной цензуре. Кроме того, как отмечает Флуссер, признаком подлинности служит то, что в арабской версии нет обвинения евреев в смерти Иисуса, которое включено в первоначальную версию[447].
Исследовав этот вопрос, Чарлзуорт высказывает мнение, что оригинальный вариант Флавия представляет собой «как интерполяцию, так и редакцию»[448]. Но он приводит три причины, по которым автором основной части отрывка все же следует считать Флавия: очень сложно представить, чтобы некоторые из слов были написаны христианским автором; отрывок согласуется с остальным текстом грамматически и исторически; краткое упоминание Иисуса в «Иудейских древностях» (книга 20), видимо, предполагает некое предыдущее упоминание[449].
Чарлзуорт заключает, что арабская редакция в целом точно передает изначальный текст, даже если в ней и сохранились некоторые едва различимые изменения, сделанные христианами. В его выводе звучит довольно твердая уверенность: «Теперь мы можем быть убеждены настолько, насколько позволяет сейчас историческое исследование, что Флавий действительно упоминал Иисуса», тем самым «подтверждая евангельские повествования»[450].
Мы приходим к выводу, что Флавий действительно писал об Иисусе – не только кратко упоминая его в связи с Иаковом, но и более пространно. Свидетельства указывают на то, что последний отрывок принадлежит ему; нужно только удалить и видоизменить некоторые ключевые фразы, которые, видимо, являются интерполяцией из христианских источников.
Какие исторические факты можно вывести из удаленных и измененных частей цитаты Флавия, в частности, из изменений в арабском варианте? 1) У Иисуса была репутация человека мудрого, добродетельного и высоконравственного. 2) У Него было много последователей – как евреев, так и язычников. 3) Пилат приговорил Его к смерти; 4) особо упомянуто, что методом казни было распятие. 5) Ученики сообщали, что Иисус воскрес из мертвых и 6) явился им на третий день после Воскресения. 7) Поэтому ученики проповедовали Его учение и дальше. 8) Возможно, что Иисус был Мессией, о котором говорили ветхозаветные пророки и чьи чудеса они предсказывали. Добавим еще два факта из первой цитаты Флавия. 9) Иисус был братом Иакова, и 10) некоторые называли Его мессией[451].
Нет ничего особо сенсационного в том, что еврейский историк перечисляет подобные факты. Вполне закономерно, что историк упоминает высоконравственное поведение Иисуса, Его последователей и распятие по повелению
Пилата. Даже упоминание рассказа учеников о явлениях Иисуса после Воскресения (если верить этому рассказу) несет в себе особые признаки подлинности. Флавий, как и многие сегодняшние историки, просто ссылался на высказывания, которые, вероятно, были хорошо известны в Палестине первого века. То, что ученики потом распространяли учение Иисуса, было естественным следствием.
В цитате Флавия содержится важное упоминание нескольких основных сведений об Иисусе и происхождении христианства. Несмотря на некоторые вопросы, связанные с точностью его формулировок, мы можем рассматривать эти слова как возможное подтверждение некоторых аспектов общественного служения Иисуса, Его смерти на кресте, сообщений учеников о том, что им являлся воскресший Иисус и их последующей проповеди о Нем.
Талл
Смерть Иисуса, возможно, упоминалась в древней истории, написанной задолго до Тацита, Светония и Флавия и, не исключено, даже до создания Евангелий. Около 52 г. н. э. Талл составил историю Восточного Средиземноморья со времен Троянской войны до своей эпохи[452]. Само сочинение было утрачено, сохранились лишь фрагменты, цитируемые другими авторами. Одним из ученых, знавших и упоминавших этот труд, был Юлий Африкан, писавший около 221 г. н. э. Идут споры вокруг того, был ли это гот же Талл (Фалл), которого упоминает Флавий, – богатый самарянин, вольноотпущенник императора Тибе-рия, ссужавший деньги Ироду Агриппе I[453].
Говоря о распятии Иисуса и тьме, покрывшей землю в то время, Африкан ссылается на труды Талла, упоминавшего это великое событие. Африкан пишет:
«Весь мир тогда окутала ужасная тьма, горы поколебались от сильного землетрясения, и многие области Иудеи и прилегающих провинций пострадали тогда от разрушений. Саллюс [Талл] в своей «Истории» приписывает тьму солнечному затмению – как я считаю, без веских на то оснований»[454].
Юлий Африкан не соглашался с рационалистическим объяснением, которое предлагал Талл: тьма, окутавшая землю во время распятия, не могла наступить в результате затмения, потому что иудейская Пасха празднуется во время полнолуния, когда затмение невозможно[455]. Но Уэллс задает вполне уместный вопрос в связи с этим свидетельством. Африкан подразумевает лишь то, что Талл связывал тьму с распятием Иисуса; но мы не знаем, упоминался ли Иисус вообще в первоначальной истории Талла[456].
Если это краткое упоминание у Талла относится к распятию Иисуса, то подтверждение получают следующие факты: 1) христианское Евангелие, или, по крайней мере, история распятия, были известны в Средиземноморском регионе к середине первого века н. э. Это наводит на мысль о присутствии в Риме христианского учения, упоминаемого Тацитом и Светонием. 2) Землю во многих частях покрыла тьма, которая связывалась с распятием Иисуса. 3) Неверующие приводили рационалистические объяснения некоторых христианских учений или рассказов о сверхъестественных событиях уже вскоре после того, как о них начали проповедовать. К этому вопросу мы еще вернемся.
Государственные деятели
Плиний Младший
Плиний Младший – римский автор и политический деятель, служивший наместником в провинции Вифи-ния (Малая Азия), был племянником и приемным сыном Плиния Старшего, занимавшегося естественной историей. Плиний Младший известен прежде всего благодаря своим письмам, и Брюс называет его «одним из величайших в мире авторов, чьи письма… заняли место среди классики литературы»[457].
До наших дней дошло десять книг переписки Плиния. В десятой книге, написанной около 112 г.н.э., содержатся упоминания о христианстве в провинции Ви-финия и приводятся некоторые сведения об Иисусе[458]. Плиний обнаружил, что христианское влияние было настолько сильно, что языческие храмы почти опустели, языческие праздники стали привлекать намного меньше народа, а спрос на жертвенных животных упал. Христиане не шли на уступки, а император запрещал политические союзы, поэтому Плиний предпринял действия против христиан. Но так как он не был уверен в том, что делать с верующими, – следует ли относиться к ним всем одинаково и как поступать с раскаявшимися,– он писал императору Траяну, поясняя свои методы.
Плиний лично беседовал с христианами, которых отсылали к нему. Он спрашивал, христиане ли они. Если ответ был положительным, он задавал им этот вопрос еще дважды, под угрозой смерти. Если они продолжали упорствовать в вере, он приказывал казнить их. В некоторых случаях наказание включало пытки, если нужно было получить необходимую информацию, как в случае с двумя рабынями, которые были диаконисами в церкви. Если человек был римским гражданином, его отправляли в Рим на суд императора. Как писал императору Плиний, те, кто отрицали, что были христианами на момент допроса или в прошлом, вслед за ним «призвали богов, совершили перед изображением [Траяна]… жертву». После этого они «похулили Христа». Плиний объясняет, что делал все это для того, чтобы избавить множество людей от заблуждения[459].
Поскольку письмо Плиния довольно пространное, мы приведем лишь ту его часть, где описывается, как древние христиане поклонялись Христу:
«Они [христиане] в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное. После этого они обычно расходились и сходились опять для принятия пищи, обычной и невинной»[460].
Далее Плиний добавляет, что христианство привлекало людей всех социальных слоев, всех возрастов, мужчин и женщин, жителей городов и деревень.
Из письма Плиния мы узнаём еще несколько фактов об Иисусе и раннем христианстве. 1) Первые верующие поклонялись Христу как Богу. 2) Далее в письме Плиний называет учение Иисуса и Его последователей «безмерным уродливым суеверием», что перекликается со словами Тацита и Светония. 3) Нравственные учения Иисуса отражены в принимаемой христианами клятве не совершать грехи, перечисленные в письме. 4) В словах Плиния о том, что верующие снова собираются в течение дня для принятия обычной пищи, мы находим возможное свидетельство об установленной Христом Евхаристии и о христианских «вечерях любви». Это описание подразумевает ответ на обвинение со стороны неверующих в адрес христиан: было подозрение, что верующие совершали ритуальные убийства и на собраниях пили кровь, – еще одно подтверждение нашего мнения, что Плиний имеет в виду евхаристию. 5) Слова Плиния, что христиане собирались «в установленный день», возможно, содержат указание на воскресные богослужения.
Что касается первых христиан, 6) мы узнаём, какие методы использовал Плиний в обращении с верующими: установление принадлежности к христианам, затем допрос и после него – казнь. Те, кто отрицал причастность к христианству, получали свободу, поклонившись богам и императору. 7) Интересно замечание Плиния о том, что истинных христиан невозможно было заставить поклониться богам и императору. 8) Христианское богослужение включало начинавшиеся до рассвета собрания, 9) во время которых пели гимны. Возможно, христиане собирались так рано потому, что потом начинался обычный рабочий день. 10) Эти христиане, видимо, представляли все социальные слои Вифинии, так как среди верующих были люди из всех сословий, возрастов, местностей, как мужчины, так и женщины. 11) В церкви были общепризнанные должности, о чем свидетельствует упоминание двух диаконис («служительниц»), которых пытали, чтобы получить информацию. Хотя Плиний не приводит сведений об Иисусе, из этих писем мы узнаём, как проходили самые ранние христианские богослужения. Верующие регулярно встречались и поклонялись Иисусу.
Император Траян
На свой запрос Плиний получил ответ, который опубликован вместе с его письмами, хотя ответ императора Траяна намного короче:
«Ты поступил вполне правильно, мой Секунд, произведя следствие о тех, на кого тебе донесли как на христиан. Установить здесь какое-нибудь общее определенное правило невозможно. Выискивать их незачем: если на них поступит донос и они будут изобличены, их следует наказать, но тех, кто отречется, что они христиане, и докажет это на деле, т.е. помолится нашим богам, следует за раскаяние помиловать, хотя бы в прошлом они и были под подозрением. Безымянный донос о любом преступлении не должно приобщать во внимание. Это было бы дурным примером и не соответствует духу нашего времени»[461].
Траян отвечает, что Плиний, в целом, поступал правильно. Если признавшие себя христианами упорствуют в вере, их следует наказать. Однако Траян накладывает на деятельность Плиния три ограничения:
1) Христиан не следует разыскивать или выслеживать.
2) Раскаяния и поклонения богам достаточно, чтобы оправдать человека. Плиний высказывал сомнения, следует ли наказывать верующего, несмотря на раскаяние, и говорил только о прощении тех, кто с готовностью отказался от веры еще до допросов. 3) Плинию не следовало рассматривать списки христиан, поданные анонимно. Эти условия, поставленные императором Траяном, дают представление о ранних официальных взглядах Рима на христианство. Хотя гонения явно были серьезными, и многие христиане умерли, не совершив никаких преступлений, интересно отметить, что, вопреки распространенному мнению, первый век не был периодом самых жестоких гонений на верующих. Ограничения, которые Траян ставит Плинию, указывают, по крайней мере, на то, что массового истребления христиан не было. Тем не менее, гонения были, и многие христиане умерли за веру.
Император Адриан
То, что христиан судили, подобно тому, как делалось во времена Плиния, подтверждается еще одним историческим упоминанием. Серений Гранниан, проконсул Асии, также писал императору Адриану (117-138 гг. н. э.), объясняя свои действия по отношению к верующим. Адриан ответил Минуцию Фундану, новому асийскому проконсулу, и выпустил указ против тех, кто ложно обвиняет христиан или обвиняет их без соблюдения надлежащей процедуры. В письме, сохранившемся в труде Евсевия – историка церкви, жившего в третьем-четвертом вв.,-Адриан заявляет:
«Мне кажется, что дело это нельзя оставить без рассмотрения; нельзя, чтобы люди жили, не зная покоя, и на доносчиков была возложена обязанность вредить и злодействовать. Если жители провинции могут подтвердить свое обвинение против христиан и отвечать перед судом, то пусть этим путем и действуют, но не требованиями и воплями. Весьма приличествует, в случае обвинения, произвести тебе расследование»[462].
Адриан объясняет, что если после расследования вина христиан будет доказана, их следует судить «в соответствии с преступлением». Но если верующие стали жертвами клеветы, за ложные обвинения следует наказывать доносчиков[463].
Из письма Адриана мы также можем установить достоверность следующих фактов: 1) на христиан в Асии часто доносили как на нарушителей закона, за что их ожидали различные наказания. 2) Как и Траян, Адриан настаивал на умеренности и приказывал, чтобы христиан не травили. 3) Если вина христиан действительно была доказана после тщательного расследования, то можно было применять наказания. 4) Однако неподтвержденные обвинения против христиан на веру не принимались, и клеветникам полагалось наказание.
Другие иудейские источники
Талмуд
Из поколения в поколение евреи передавали обширное устное предание. Эти материалы тематически организовал рабби Акива. После его смерти, наступившей в 135 г.н.э., работу продолжил его ученик рабби Меир. Проект был завершен около 200 г.н.э. раввином Йеху-дой и получил название «Мишна». Древний комментарий к Мишне назывался «Гемара». Вместе Мишна и Ге-мара составляют Талмуд[464].
Естественно ожидать, что наиболее достоверная информация об Иисусе в Талмуде будет относиться к самому раннему периоду – с 70 по 200 гг. н. э.; этот период называют эпохой таннаев. Очень важная цитата содержится в трактате «Сангедрин» 43 а, который датируется именно этим ранним периодом.
«Накануне Песаха повесили Ешу. И клич был объявлен за сорок дней: «Ешу будет побит камнями за колдовство, и подстрекание, и отвращение Исраэля; всякий, кто может сказать что-либо в его защиту, пусть придет и вступится за него». И не нашли ничего в его защиту, и повесили его накануне Песаха»[465].
Перед нами – еще один краткий рассказ о смерти Иисуса. В этих двух отрывках сказано, что Иисус был «повешен»,– несомненно, интересный термин для описания Его смерти. Но следует отметить, что в Новом Завете о распятии говорится подобным же образом. Сказано, что Иисус был «повешен» (греч. kremamenos в Гал.3:13), и это же слово применяется по отношению к двум разбойникам, казненным вместе с Ним (греч. kremasthenton в Лк.23:39). Хотя в таких случаях гораздо чаще употребляется слово «распять»[466], глагол «повесить» тоже подходит для описания этой казни.
Из отрывка в Талмуде мы узнаём 1) факт смерти Иисуса, наступившей в результате распятия, и 2) время этого события: дважды упоминается, что оно произошло накануне еврейской Пасхи. Как ни странно, мы читаем также, что 3) в течение сорока дней, предшествовавших казни, объявлялось во всеуслышание, что Иисус будет побит камнями. Хотя в Новом Завете об этом прямо не сказано, сообщение в точности соответствует и иудейскому обычаю, и упоминаниям о том, что Иисуса по крайней мере дважды угрожали побить камнями (Ин.8:58-59, 10:31-33, 39). Здесь сказано, что 4) иудеи обвинили Иисуса в «колдовстве» и вероотступничестве – в том, что Он совращал Израиль Своим учением. 5) Сказано также, что, поскольку не нашлось никого, кто выступил бы в Его защиту, Он был убит.
Интересно, что здесь не объясняется, почему Иисус был распят («повешен»), хотя первоначально Он был приговорен к побитию камнями. Вполне вероятно, что «изменение планов» произошло из-за вмешательства римлян, хотя в тексте об этом прямо не сказано.
Еще в одном раннем упоминании в Талмуде говорится о пяти учениках Иисуса. Рассказывается, как они предстают перед судьями, которые решают судьбу каждого из них в отдельности и приговаривают их к смерти. Однако о самой их смерти ничего не сказано[467]. Из этого отрывка можно узнать лишь то, что 6) у Иисуса были ученики и 7) что, по мнению некоторых иудеев, эти ученики также были виновны в преступлениях, заслуживающих казни.
В Талмуде содержатся и другие упоминания об Иисусе, хотя большинство из них относится к более поздним периодам формирования Талмуда, и их историческая ценность сомнительна. Например, в одном из отрывков сказано, что к Иисусу относились не так, как к другим преступникам, совращавшим народ, потому что Он был связан с царским родом[468]. Вполне вероятно, что первая часть этого утверждения указывает на то, что Иисус был распят, а не побит камнями. Вторая часть, возможно, связана с тем, что Иисус происходил из рода Давида; впрочем, это может быть и критикой христианской веры в мессианство Иисуса. В еще одном возможном упоминании об Иисусе сообщается, что Ему было тридцать три или тридцать четыре года, когда Он умер[469]. Можно было бы привести многие другие аллюзии и возможные параллели, в частности, глумление над христианской доктриной непорочного зачатия[470] и упоминания о Марии, Матери Иисуса[471], но эти вопросы связаны с расшифровкой псевдонимов и другими подобными проблемами.
Ввиду спорной природы и поздней датировки этих последних талмудических упоминаний мы ограничимся исследованием двух первых отрывков, относящихся к эпохе таннаев. Хотя поздние упоминания представляют интерес и, возможно, отражают более ранние предания, мы в этом не уверены.
Дата: 2019-02-19, просмотров: 237.