Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

 

1. Учение И. Канта о познании. Этическая концепция Канта.

2. Философские взгляды И.Г. Фихте.

3. Философия тождества Ф. Шеллинга.

4. Философская система и диалектический метод Г. Гегеля.

5. Антропологический материализм Л.А. Фейербаха.

 

1. Философская мысль Германии на рубеже XVIII-XIX столетий вылилась в многообразные формы так называемой немецкой классической философии, основу которой составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха.

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления: объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель), субъективный идеализм (Фихте), материализм (Фейербах).

Иммануил Кант (1724-1804) – профессор Кенигсбергского университета, родоначальник немецкой классической философии. Условно в творческой биографии Канта можно выделить два периода – докритический и критический. В течение докритического периода философский интерес Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. Канту принадлежит идея происхождения Вселенной из «первоначальной газовой туманности», состоящей из разнообразных материальных частиц, хаотически рассеянных в мировом пространстве.

В более поздний, так называемый критический, период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания, логики, этики, социальной философии. Своё наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трёх фундаментальных философских произведений Канта: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

В работе «Критика чистого разума» Кант анализирует процесс познания. Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания объект познавательной деятельности – окружающий мир, который содержит в себе множество не разгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант выдвигает гипотезу, согласно которой основной причиной трудностей при познании является субъект познавательной деятельности – человек, а точнее его разум. Кант предпринимает попытку критического анализа возможностей человеческого разума, рассматриваемого в чистом виде, независимо от какого-либо опыта. Поэтому носителя такого разума Кант называет трансцендентальным субъектом (выходящим за сферу эмпирического, опытного).

Кант отстаивает идею непознаваемости вещей. В отличие от Д. Юма, он не сомневается в существовании объективного мира, но, полагает, что этот мир существует «сам по себе». По Канту, чувственно познать вещи можно только такими, какими они являются для нас (феномен), а не такими, как они существуют сами по себе, как существует «вещь-в-себе» (ноумен). Таким образом, Кант воздвигает «китайскую стену» между вещами и человеческим сознанием. Этот раскол будет преодолен Гегелем: нет сущности, которая бы не проявлялась, и нет явления, которое бы не несло в себе сущность.

Процесс познания Кант представляет как синтез чувственности, рассудка и продуктивного воображения, рождающего образ предмета. В структуре человеческого сознания Кант выделяет априорные (доопытные, существующие в разуме изначально) формы чувственности, рассудка и разума, благодаря которым упорядочиваются многочисленные хаотические ощущения, превращающиеся затем в знание. Формами чувственности являются пространство и время, формами рассудка – категории, с помощью которых происходит систематизация ощущений. Высший уровень сознания составляет разум, формами которого являются окончательные высшие идеи (Бога, души, сущности мира и др.).

Канту принадлежит учение о категориях – предельно общих понятиях, выражающих взаимосвязь всех предметов и явлений окружающего мира. Подобно Копернику, Кант совершает переворот в познании, изменяя систему отсчета. Не ощущения, а понятия, категории являются главным условием познания. Он выделяет двенадцать таких категорий: качество, количество, отношение, модальность и др., благодаря которым возможна упорядоченная мыслительная деятельность.

Согласно Канту, возможности человеческого разума имеют границы. Как только разум человека пытается выйти за границы познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия, названные мыслителем антиномиями. Кант выделяет четыре антиномии, состоящие из тезиса и антитезиса:

1) ограниченность пространства (мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве – мир не имеет начала во времени и безграничен); 2) простое и сложное (всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое или то, что сложено из простого – в мире нет ничего простого); 3) свобода и причинность (существует не только причинность по законам природы, но и свобода – нет никакой свободы, всё в мире совершается в силу строгой причинности по законам природы); 4) наличие Бога (есть Бог – безусловно необходимое существо, причина всего сущего – Бога нет, нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности – ни в мире, ни вне мира – как его причины). С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоположных положения антиномий. Таким образом, разум заходит в тупик.

Ограниченность разума компенсируется нравственностью, которую Кант называет «практическим разумом», анализу нравственности посвящена работа «Критика практического разума». Практический разум выступает регулятором нравственного сознания и нравственного поведения человека. Моральный закон, лежащий в основе всех нравственных правил, так же априорен, как априорны формы чувственности и рассудка. Он изначально дан человеку и выражает совершенство нравственного идеала. Отсюда вытекает и априорность таких нравственных понятий, как добро, долг, совесть и др. Критерием всех человеческих поступков Кант считает совесть, определяемую им как «внутреннее судилище». Совесть, соотнесенная с велениями долга, раскрывает истинную сущность человека.

Размышляя над сущностью морали, Кант приходит к выводу, что мораль, поведение человека должны быть независимы от внешних условий и должны подчиняться только моральному закону, который мыслитель назвал категорическим императивом: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Один из исследователей творчества Канта Арсений Гулыга справедливо отмечает, что в такой формулировке категорический императив Канта есть перефразировка древней истины: веди себя в отношении другого так, как ты хотел бы, чтобы он вёл себя в отношении тебя. Человек, следующий категорическому императиву, должен отказаться от иллюзии, что он может быть счастлив. Добродетель и счастье, согласно Канту, – две вещи несовместимые, поскольку исполнение нравственного долга требует преодоления чувственных склонностей.

Категорический императив Канта должен выполняться не только в отношениях между людьми, но и в отношениях между народами. Политика не может быть вне норм общечеловеческой морали. Философ осуждает войны как наиболее тяжкое преступление человечества, и обосновывает необходимость вечного мира, международного сотрудничества.

Хотя Кант первоначально был близок к идеологии Просвещения, однако в итоге его учение оказалось критикой просветительской концепции разума. Указав человеческому разуму его пределы, Кант, ограничил знание (по его словам), чтобы дать место вере. Именно вера в бессмертие души, свободу и Бога, рациональное доказательство существования которых Кант отвергает, составляет основание, какое должно освятить обращенное к человеку требование быть нравственным существом. Таким образом, сфера нравственного действия оказалась отделённой от научного познания и поставленной выше него.

2. Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814) – ректор Берлинского университета, представитель субъективного идеализма. Будучи учеником и сторонником Канта, Фихте обнаруживает противоречия в философии своего учителя. Главное противоречие Фихте видит в кантовском разделении познающего субъекта (человека) и непознаваемого окружающего мира («вещей в себе»). Это разделение лишает философию надежды выполнить её главную задачу – объединить бытие и мышление.

Фихте отвергает идею «вещей в себе», а единственной реальностью провозглашает внутреннее, субъективное, человеческое «Я», в котором заключается весь мир, то есть объединяет бытие и мышление путем помещения бытия внутрь мышления. По Фихте, нет никакой окружающей действительности вне мышления, вне сознания человека. Взаимоотношения «Я» с окружающим миром происходят по схеме:

– тезис («Я» полагает «Я», то есть познание субъекта направлено на самого себя);

– антитезис («Я» полагает (образует) «не-Я», то есть активность субъекта направлена на внешний мир, но при этом не выходит за пределы сознания);

– синтез (активное, творческое «Я» взаимодействует с пассивным окружающим миром – «не-Я» внутри своеобразного вместилища, высшей субстанции – Абсолютного «Я»).

Взаимодействие между «Я»-человеком и «не-Я»-окружающим миром может быть практическим и теоретическим. В процессе практического взаимодействия «Я» творит «не-Я», теоретическое взаимодействие предполагает передачу информации из «не-Я»-окружающего мира в «Я»-сознание человека.

Позднее Фихте переходит с позиций солипсизма (крайнего субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью только мыслящий субъект) на позиции умеренного объективного идеализма, признавая объективный высший дух, существующий независимо от человеческого сознания, и объективную реальность, являющуюся воплощением духа.

3. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) – видный представитель объективного идеализма. Будучи другом, а затем оппонентом Гегеля, Шеллинг проиграл Гегелю открытую философскую дискуссию в 20-х годах XIX в., после чего потерял свой былой авторитет и не сумел его восстановить даже после смерти Гегеля, заняв его кафедру в Берлинском университете.

Главной целью философии Шеллинга является объяснение «абсолютного», то есть первоначала бытия и мышления. Таким абсолютом Шеллинг объявляет природу, представляющую собой целостный организм, обладающий одушевлённостью, первопричину всего существующего, единство субъективного и объективного, вечный разум. Материя и дух являются свойствами природы, различными состояниями абсолютного разума, а движущей силой природы является её полярность – наличие внутренних противоположностей и их взаимодействие (например полюса магнита, плюсовые и минусовые заряды электричества и т. д.).

Постижение абсолютного совершенного разума, как и постижение сотворённого им мира, возможно только посредством внутреннего интуитивного озарения. Интуиция характеризуется Шеллингом как наиболее развитая и совершенная форма созерцания. А потому не философия и не конкретные области научного знания, а искусство, творческое воображение художника способно приблизиться к истине, достичь ее полноты и совершенства.

Анализируя развитие человечества, Шеллинг приходит к пониманию иррациональности истории, в которой замыслы человека и реальная действительность очень часто противоположны и не имеют ничего общего (высокие идеалы Великой Французской революции, например, переродились в противоположную реальность – насилие, несправедливость, подавление свободы). По мнению Шеллинга, история лишена логики и закономерности, а весь окружающий мир представляет собой необъяснимый хаос.

4. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) – профессор Гельдельбергского, а затем Берлинского университетов, один из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе. Гегелем были выдвинуты и подробно разработаны теория объективного идеализма и диалектический метод философии. К важнейшим философским трудам Гегеля относятся: «Наука логики», «Феноменология духа», «Философия права» и др.

В понимании проблемы субстанции Гегель испытывает влияние предшествующей философии (единой субстанции Спинозы, являющейся причиной самой себя, деятельного субъекта Фихте) и стоит на позиции объективного идеализма. Он признаёт первичность одной, духовной, субстанции, названной им Абсолютной идеей, или Мировым духом. Еще в юности Гегель интересовался человеческой культурой, поэтому прообразом Мирового духа явилась культура, которая создана не отдельным человеком, а всем человечеством. Субстанция Гегеля – это деятельный субъект, который может существовать в непрерывном изменении и развитии. Вся действительность у Гегеля является порождением Мирового духа, который в своем развитии проходит три ступени: ступень логики (царство чистой мысли), ступень природы (инобытие абсолютной идеи), ступень духа (мышление и деятельность человека). Пройдя эти ступени, Мировой дух достигает своей конечной цели – самопознания, и развитие прекращается.

Гегель является создателем диалектической логики. В отличие от формальной логики Аристотеля, в которой существует закон запрета противоречий, диалектическая логика Гегеля узаконивает противоречия человеческой мысли. Но поскольку противоречия объективно существуют, а истинная мысль должна быть объективной, следовательно она должна вскрывать эти противоречия, а противоречия являются сутью диалектики.

Диалектика, по Гегелю, – это основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворённого им окружающего мира. Смысл диалектики состоит в следующем: все предметы и явления окружающего мира содержат в себе противоположные начала (например, день и ночь, тепло и холод, война и мир и т. д.), которые находятся в противоречии по отношению друг к другу; единство и борьба противоположностей являются основой развития и существования всего мира.

Любое развитие, языковых понятий или Мирового духа, происходит от абстрактного к конкретному по одной схеме, составляющей триаду: тезис (утверждение) – антитезис (отрицание тезиса) – синтез (отрицание отрицания, или новое утверждение, полученное в результате взаимодействия двух противоположных тезисов). Синтез становится новым тезисом, но на более высоком уровне, и таким образом продолжается процесс развития.

Гегель разрабатывает систему диалектических категорий, выделяя единичные (количество, качество, мера), парные (содержание и форма, причина и следствие, часть и целое и др.) и триединую (общее, особенное и единичное) категории.

Понятия, по Гегелю, лишены устойчивости, они подвижны, текучи. Анализируя, например, соотношение понятий «господин» и «раб», Гегель подчёркивает, что без раба не было бы и господина, и наоборот: будучи зависимым от раба, господин – не только господин, но и раб, а раб, являясь производителем, в какой-то степени повелевает господином. Между ними существует диалектическая зависимость. По Гегелю, нет ничего непосредственного. Любые вещи, явления окружающего мира нужно рассматривать не в непосредственной данности, а в процессе изменения, развития.

Особое внимание Гегель уделяет анализу истории человечества, которую он понимает как процесс самореализации Абсолютного духа. Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свободы, вся история есть процесс завоевания человеком свободы. Исходя из такого понимания истории, философ делит её на восточную, антично-средневековую и германскую эры. Восточная эра (Древний Китай, Индия и др.) – это период истории, когда в обществе свободен только один человек – фараон, император, а все остальные являются его рабами и слугами. Антично-средневековая эра – период, когда, помимо главы государства, свободой стала обладать группа людей (аристократия, феодалы), однако основная масса людей подавлена и зависима от «верхушки». Германская эра – это современная Гегелю эпоха, когда все осознают себя свободными. По сути, философ объявляет прусскую монархию идеальным государственным устройством, воплощением абсолютной идеи.

Таким образом, гегелевская философия противоречива. Как создателю диалектики, Гегелю нет равных. Однако, как объективный идеалист, Гегель должен был закончить свою систему, поэтому его Абсолютная идея останавливается в своём развитии. Ф. Энгельс, анализируя философское творчество Гегеля, называет его Зевсом в диалектике, но одновременно и упрекает в том, что Гегель изменил своей диалектике.

5. Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) – единственный из немецких классиков, который отстаивает правоту материализма. Являясь учеником и поклонником Гегеля, Фейербах поначалу был сторонником идеализма, однако впоследствии пришел к выводу о его несостоятельности. Главной проблемой философии Фейербаха является человек, а его теория получила название антропологического материализма.

В самом начале своего творчества Фейербах пишет работу «О смерти и бессмертии», в которой доказывает, что душа человека не обладает бессмертием, на котором настаивает религия. Человек представляет собой целостность души и тела, его нельзя делить на две половинки. О бессмертии души можно говорить только в переносном смысле – человек живет в своих делах, в том, что он сотворил. Несмотря на то что работа писалась анонимно, авторство было установлено, и Фейербаха лишили права преподавания. Он был вынужден уехать в деревню, в имение супруги, где посвятил себя философскому творчеству. Однако это уединение негативно сказалось на его социальной зрелости – потому многих явлений общественной жизни, происходящих в то время, он просто не понял.

Фейербах выступает с критикой гегелевского идеализма. Он приходит к выводу, что Абсолютная идея – это вымысел Гегеля. По мнению Фейербаха, под именем Абсолютной идеи скрывается обыкновенное человеческое мышление, которое Гегель «оторвал» от человека и представил как чистую мысль. Но мысль не существует отдельно от ее носителя, она зависима от материального органа – мозга.

Фейербах провозглашает простые истины материализма, под влиянием которых многие гегельянцы становятся материалистами, в том числе К. Маркс и Ф. Энгельс. Природа является основой человеческого существования, человек есть часть природы, поэтому и философия, по мнению Фейербаха, не должна быть спекулятивной, оторванной от природы, она должна быть связана с естествознанием: анатомией, физиологией и т. п.

Считая идеализм рафинированной религией, Фейербах предпринимает попытку вскрыть несостоятельность идеализма, обращаясь к анализу религии в работе «Сущность христианства». Он показывает земное происхождение религии. Любая религиозная акция содержит в себе натуральную, земную жизнь. Например, аналогом святой семьи (Бог-отец, Божья матерь, Бог-сын) является земная человеческая семья. Сам Бог – это отражение человеческой сущности. Люди создали Бога по своему образу и подобию, наделив его лучшими человеческими качествами. Вероятно, если бы у птиц был Бог, он был бы похож на птиц, у человека – Бог похож на человека.

Однако философ не отказывается от религии вообще. Он призывает создать другую религию, основанную на любви людей друг к другу, а не к вымышленному Богу. Основой морали, по Фейербаху, является стремление человека к счастью.

Фейербах анализирует межличностные отношения людей, забывая об экономических, производственных отношениях, он делает акцент на природной сущности человека, недооценивая при этом социальную сторону человеческой жизни.

 

ТЕМА 7

ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА

 

1. Исторические условия и естественнонаучные предпосылки возникновения философии марксизма.

2. Основные положения диалектического материализма К. Маркса и Ф. Энгельса.

3. Исторический материализм как составная часть философии марксизма.

4. Развитие В.И. Лениным философии марксизма в н.ХХ века.

5. Философия марксизма в ХХ веке.

 

1. Возникновение диалектико-материалистической философии, связанной с именами К. Маркса и Ф. Энгельса, необходимо рассматривать как сложный, противоречивый процесс, в котором научность переплеталась с элементами романтизма и утопизма. Классический марксизм возник и формировался в 40-90-х годах XIX в., причём многие положения его уточнялись и пересматривались по мере исторического развития западноевропейского общества.

Под историческими условиями возникновения марксистской философии принято понимать совокупность социально-экономических, политических и естественнонаучных факторов европейской цивилизации середины XIX века.

Социально-экономические предпосылки формирования диалектико-материалистических воззрений выражались в ускоренном развитии капиталистических отношений, когда всё в большей степени стали обнажаться противоречия между трудом и капиталом.

Общественная мысль нуждалась в новой философии и социологии, которые охватывали бы общество и природу, общество и человека, выявляли бы основные социальные противоречия и предлагали действенные способы их решения.

К середине XIX века наука достигла такого уровня развития, когда назрела необходимость теоретического обоснования принципов материалистической диалектики. В этот период получили развитие различные науки. Был сделан ряд открытий, свидетельствовавших о диалектическом характере процессов природы: открытие немецкими биологами Т. Шванном и М. Шлейденом клеточного строения животных и растительных организмов, обоснование немецкими учёными Р. Майером и Г. Гельмгольцем и английским физиком Дж. Джоулем закона сохранения и превращения энергии, разработка Ч. Дарвином эволюционной теории.

К опосредованным теоретическим источникам марксистской философии относятся учения древнегреческих мыслителей, идеи эпохи Возрождения и Просвещения, а к непосредственным – философские и социологические взгляды немецких мыслителей: Г. Лессинга, И. Гердера, Ф. Шиллера, И. Гёте и др. Значительную роль при этом сыграла и немецкая классическая философия в целом, и особенно в лице таких её представителей, как Г. Гегель и Л. Фейербах.

2. Философия марксизма традиционно подразделяется на две части: диалектический и исторический материализм. В то же время следует говорить о диалектико-материалистической концепции как определённой целостности.

Маркс и Энгельс обратили внимание на то, что фундаментальные диалектические зависимости и отношения, указанные и логически проанализированные Гегелем, присутствуют в реальных процессах жизни природы и общества. Отчётливое проявление диалектических закономерностей постоянно обнаруживается в различных областях знания. В работах «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы» Ф. Энгельс подробно, последовательно и популярно объяснил, как проявляются законы и категории диалектики в неживой и живой природе, общественном развитии, духовном творчестве, показал, какое огромное значение они имеют для миропонимания.

В отличие от материалистов предшествующего периода, объяснявших мир только на основе законов механики, Маркс и Энгельс утверждали, что мир, материя находятся в постоянном развитии, обусловленном борьбой противоположностей, свойственных всем вещам и явлениям природного и социального мира.

Основоположники диалектического материализма ввели в теорию познания практику, которая выступает у них в качестве основы и критерия истины. Они утверждали, что мир познаётся не путем созерцания происходящих явлений, а в ходе и результате активной деятельности людей, направленной на изменение тех или иных сторон действительности, в процессе практического воздействия на неё.

Маркс и Энгельс считали, что их философские положения не являются последней инстанцией, что они неизбежно будут меняться, уточняться, обогащаться в ходе развития науки и общественной практики.

Они показали несостоятельность идеалистического подхода к объяснению исторических явлений. Признавая значимость идеальных побудительных сил в исторической деятельности человека, мыслители выяснили причины этих сил, которые так или иначе коренятся в материальных условиях жизни общества.

Основным элементом производства является способ производства, представляющий собой единство производительных сил и производственных отношений. В общем виде, можно сказать, что производительные силы есть система субъективных (человек) и вещественных (техника, предметы труда) элементов, необходимых для процесса производства.

Производственные отношения – суть экономические отношения, складывающиеся между людьми в процессе непосредственного производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Они представляют собой сложную систему. В системе производственных отношений есть коренные отношения, которые выступают как системообразующие. Таковыми являются отношения собственности на средства производства. Они задают специфику соединения рабочих и средств производства, а также определяют сущность производственных отношений, являющихся базисом любого общества. Промышленный капитал в системе других видов капитала выступает как ядро общественной системы.

3. К. Маркс и Ф. Энгельс ввели в научный оборот понятие «материалистическое понимание истории», суть которого заключается в признании определяющей роли материального производства по отношению к другим сферам общественной жизни. При этом мыслители подчеркивали, что социально-экономическую детерминацию не следует абсолютизировать и рассматривать как однонаправленный процесс. Духовная жизнь общества имеет собственные законы функционирования и оказывает значительное влияние на процессы в обществе, ускоряя или замедляя их развитие.

Маркс и Энгельс имели иное, чем Фейербах, понимание человека как биосоциального существа. Маркс показал, что сущность человека представляет собой «продукт» всех общественных отношений. Однако проблема человека в её тотальности для Маркса и Энгельса не всегда была приоритетной среди других философско-социальных проблем.

Выявив определяющую роль материального производства в жизни людей, Маркс и Энгельс пришли к выводу о решающей роли производителей материальных благ – народных масс – в общественном развитии и к пониманию классовой борьбы как движущей силы развития антагонистических обществ.

Маркс критиковал Гегеля и Прудона за то, что для них человек – лишь щепка на волнах судьбы, актер, который играет по сценарию, написанному сверхчеловеческим, сверхприродным, объективным Разумом. Он признавал за человеком и авторство, и актёрство своей собственной драмы, а всю историю считал не чем иным, как результатом деятельности, прежде всего народных масс: человек сам творит историю в процессе своей многогранной деятельности.

Из всего многообразия общественных отношений Маркс и Энгельс в качестве определяющих выделяли производственные отношения, что дало возможность обнаружить в историческом развитии различных народов и обобщить сходные общественные порядки разных стран в одно основное понятие «общественно-экономическая формация». Она характеризуется производственными отношениями, возникающими на основе определённого уровня развития производительных сил, соответствующими им политической и правовой надстройкой, формами общественного сознания, семьей, бытом. Данное обобщение позволило перейти от простого описания общественных явлений к их научному анализу и открытию обусловливающих их законов.

Из теории общественно-экономической формации следовало, что человеческую историю можно разделить на этапы в зависимости от того, как осуществляется производство: каждая из пяти формаций (первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая) есть исторический тип, вид социального организма, определяемый уровнем развития производительных сил, типом собственности и производственных отношений.

Смена одних типов формаций другими и их функционирование зависят от соответствия производительных сил и производственных отношений. Перестройка производственных отношений осуществляется в форме качественного скачка – социальной революции и приводит к перестройке всех общественных отношений: политических, правовых, религиозных, эстетических и т.д. Учение К. Маркса о формационной структуре общества явилось значительным завоеванием социально-философской мысли. Оно акцентировало внимание на экономико-социальных основах общества, позволило на этой основе более объёмно представить структуру общества, выделить его основные элементы, раскрыть основополагающие связи.

Основной философской идеей раннего Маркса была концепция отчуждения человека и преодоление этого отчуждения в будущем коммунистическом обществе. Сама по себе идея гуманна. В широком смысле отчуждение человека означает, что его действительная жизнь не совпадает с подлинным свободным самовыражением личностных качеств, возможностей и устремлений. Отчуждение человека пропорционально расхождению между его личной сущностью и его фактическим существованием, «бытием в мире». Человек отчуждён тогда, когда процесс труда ему тягостен, но он вынужден выполнять работу ради денег или, например учиться ради оценки, а не ради самого познания. Наоборот, человек менее отчуждён и более счастлив, когда он делает то, что само по себе как процесс приносит ему удовлетворение, что совпадает с его свободным самовыражением. Отчуждение – проблема всей жизни человека. Полностью преодолеть отчуждение невозможно. Человек может быть отчужден в труде, в собственности, во власти, в политической жизни, в быту, в семье, в любви, в здоровье и т. д. Отчуждение делает людей «частичными», односторонними и оно должно быть преодолено. Каким образом? Путь «присвоения человеком собственной человеческой сущности» – уничтожение отчужденного труда. Труд должен стать средством самовыражения и саморазвития человека, свободной и счастливой деятельностью, осуществляемой в гармонии с природой и другими людьми. Это послужит источником развития разнообразных способностей человека. С уничтожением отчужденного труда происходит и упразднение частной собственности. По Марксу, общество проходит три стадии: естественной необходимости – Предыстория; осознанной необходимости – Эпоха коммунизма; свободы – Эпоха гуманизма, «подлинная история».

Уничтожение отчужденного труда и частной собственности влечёт и уничтожение производственных отношений как отчуждённых и господствующих над человеком сил. Чтобы всё это сознательно осуществить, необходима целая историческая эпоха, которую ранний Маркс назвал коммунизмом. Получается, что коммунизм – это еще не цель человеческого развития, а лишь действительное движение, преодолевающее отчуждение.

«Коммунизм есть необходимая форма и энергетический принцип ближайшего будущего, но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества». Коммунизм «означает становление практического гуманизма», – это своеобразная ассоциация людей, уже не состоящих в каких-либо отчуждённых производственных отношениях, это чисто человеческие отношения совместной деятельности, свободной от всякого отчуждения. Таково ядро коммунистического идеала раннего Маркса.

Стремление Маркса не рассуждать об обществе вообще, а постигать его как внутренне связанную динамичную систему, было шагом вперёд по сравнению с традиционной социологией. Системный подход в познании природной и социальной сфер в их взаимосвязи явился важнейшим результатом творческого развития философии.

4. Особое место в эволюционном развитии марксизма в конце XIX – первой четверти ХХ века принадлежит В.И. Ленину (1870-1924). В области диалектического материализма Ленин впервые дал развернутое философское определение материи, всесторонне разработал идею о единстве и борьбе противоположностей как сути, ядре диалектики, раскрыл вопрос о двух типах противоречий – антагонистических и неантагонистических, обогатил новым содержанием понимание диалектики как целостной системы взаимосвязанных элементов, подчеркнул необходимость подхода к категориям диалектики как к логическим обобщениям человеческой практики, как к итогу развития истории познания.

Он сформулировал принцип единства диалектики, логики и теории познания, разработал теорию отражения, в которой принцип диалектического развития органически соединен с материалистическим объяснением процесса познания на основе практики. Ленин разработал диалектико-материалистическую концепцию развития, дал глубокий анализ открытий в естествознании на рубеже XIX-XX веков и доказал, что эти открытия подтверждают и обогащают законы и категории диалектического материализма.

Большое внимание Ленин уделил проблемам социальной философии, что было органически связано с революционной ситуацией в России. Данный исторический период требовал новых подходов к анализу социальной действительности, новых идей и решений. Тем не менее Ленин во многом воспринял «поздние» направления развития марксистской мысли, где приобрели самодовлеющее значение такие понятия, как «диктатура пролетариата», «разрушение старого общества», «уничтожение частной собственности», «машина классового подавления». «революционное насилие», «завоевание власти». Социальная философия приобрела откровенно политизированный характер, с ярко выраженной ориентацией на насилие. Такую логику борьбы во многом диктовала острота классовых противоречий в России.

В области социальной философии Ленин разработал учение о государстве диктатуры пролетариата, о сущности государства в условиях социализма и его отмирании при коммунизме, о переходном периоде от капитализма к коммунизму, о двух фазах коммунистической формации, о возрастающей роли субъективного фактора, активности и преобразующей деятельности человека в мире, о капиталистической монополии как ближайшей предпосылке нового социалистического строя. Идеологизация и политизация философии, особенно её социальной концепции, стали свершившимся фактом.

5. После смерти Ленина диалектико-материалистическая философия в России стала утрачивать свою цельность и методологическую значимость. Её многочисленные представители были втянуты в дискуссию, которая способствовала их дифференциации на противостоящие друг другу группы «механистов», которых возглавляли Л.И. Аксельрод и К.А. Тимирязев, и «диалектиков» во главе с А.Д. Дебориным. Первые утверждали, что не может существовать обособленной сферы философствования, вторые склонялись к тому, что философия обладает самостоятельным статусом и имеет свое собственное содержание.

В последующем многие участники философских дискуссий были репрессированы. Произошла канонизация марксизма, догматизация его принципов, монополизация «творческого развития» одним лицом, группой лиц и анонимным коллективным автором. Появились официальные философы, ставшие главными интерпретаторами марксистской философии и идеологии.

В начале 50-х годов XX столетия марксизм-ленинизм был своего рода «молотом», которым сокрушали всё подряд: биологию, генетику, психологию, кибернетику, всех инакомыслящих. Разрушение философии казалось окончательным, тем не менее, к концу 50-х годов XX века остатки былого «философского огня» стали разгораться, а в 60-е годы того же столетия заявила о себе новая советская философия. Можно упомянуть имена Э.В. Ильенкова,
А.А. Зиновьева, М.К. Мамардашвили, А.М. Пятигорского и др.

С начала 90-х годов ХХ в. марксизм перестал быть официальной государственной философией и идеологией России. Однако диалектико-материалистическая философия, несмотря на сложные политические и идеологические условия, в основном сохранила своё методологическое значение, породила немало плодотворных идей, представленных в трудах многих советских ученых – специалистов в области обществоведения, естествознания, истории философии, этики, эстетики.

Современная зарубежная марксистская философия характеризуется многообразием вариантов и концепций, среди которых особенно выделяются социолого-технократический материализм, историзм, структурализм, гуманистическая антропология.

 

ТЕМА 8

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Зарождение русской философии, её особенности.

2. Важнейшие течения в философии XIX века.

3.Философия в России XX-XXI веков.

 

1. Философия всегда являлась следствием продолжительного развития цивилизации. В странах, где возникала философия (Индия, Китай, Греция), государственные структуры существовали задолго до нашей эры. В России же только в IX в. формировалось государство, а философия зарождалась намного позже.

На русской философии лежит печать русской истории: от междоусобиц князей Киевской Руси и насильственного её крещения «огнём и мечом» Владимиром Красным Солнышком до современности. Безграничные просторы, суровый климат, всё отразилось в характере и стиле мышления русского народа. Культ земли явился символом «вечной женственности», терпения, материнства, смирения, доброты. Культ родовой общинной жизни, идея «соборности», вечные вопросы «кто мы, откуда и куда идём, кто виноват и что делать» были характерны для русских.

Киевской Руси стояла задача укрепления власти в языческой стране и выбора религии. Сложилось так, что Россию формировали:

- насильственная христианизация и византийская теократия;

- татарская автократия (монголо-татарское иго);

- служилое дворянство как слой населения, преуспевание которого полностью зависело от служения власти;

- закрепощённое крестьянство, ищущее выход в бегстве на вольные земли (на Дон, в Сибирь, на Север) или в русском бунте – «бессмысленном и беспощадном». Это масса манипулируемая, легко поддающаяся обману;

- в XIX в. возникла еще одна формирующая сила – разночинцы, интеллигенция.

Такова историческая ситуация, на фоне которой происходило становление русской философии.

Начальному этапу русской религиозной мысли (с Х по конец XVII века, от крещения Руси до реформаторской деятельности Петра I) присущи представления о мире как творении Бога и об истории как арене борьбы божественной благодати и козней дьявола. В «Поучениях» князя Владимира Мономаха (XII век) жёстко определяется место человека в иерархической структуре общества и семьи.

В XV-XVI веках возникают размышления о природе и искусстве власти. Народ рассматривается как объект опеки и заботы, а «добрый и грозный» царь следит за порядком. И до сих пор не вполне преодолена эта патерналистская (от греч. patros – отец) традиция.

Семнадцатым веком заканчивается русское средневековье. Московское царство в результате реформаторской деятельности Петра становится Российской империей. В 1721г. отменено патриаршество, церковь подчинена государственной власти, стала частью государственной машины. Приоткрылись возможности восприятия дворянством европейской культуры, но усилился разрыв между бесправным народом и дворянством, усилился деспотизм самодержца.

2. Исследователи полагают, что рождением русской философии можно считать период от петровских реформ до начала XIX века. В 1725 году создаётся Петербургская Академия наук, издаются переводные книги, начинает формироваться философия, свободная от богословия. С основания в 1755 году Московского университета выписанные из Германии преподаватели начали читать лекции по философии, правда, на латыни.

М.В. Ломоносов (1711-1765) – первый русский учёный мирового уровня. Разрабатывал основы «корпускулярной философии» – атомизма и механистического материализма, сформулировал закон сохранения материи и движения, говорил о постоянном изменении природы, пропагандировал гелиоцентрическую систему и учение Бруно о множестве населенных миров. Он – инициатор создания Московского университета, в котором, по его мнению, должно быть три факультета: философский, юридический и медицинский. Учёный придерживался деизма, что позволяло защититься от обвинений в безбожии, размежевать науку и религию и заниматься исследованиями. Он стремился обратить внимание современников на духовное наследие древнерусской мысли. Защищал свободу научного творчества, критиковал церковников за противодействие науке.

А.Н. Радищев (1749-1802) размышлял «О человеке, его смерти и бессмертии», опираясь на работы европейских философов. Подверг резкой критике самодержавие, описал ужасающий быт и нравы русской глубинки. Книга «Путешествие из Петербурга в Москву», над которой он работал 10 лет, была опубликована в 1790 году. Радищев мечтал о демократической республике, правовом государстве, указывал на тесную связь абсолютизма с церковью.

П.Я. Чаадаев (1794-1856) несколько лет прожил за границей, что дало возможность сравнивать российские и европейские порядки. В 1828-1830гг., уязвлённый отсталостью России и бедственным положением народа, он написал восемь «Философических писем», в которых критиковал самодержавие и крепостничество. «Народы в такой же степени существа нравственные, как и отдельные личности. Их воспитывают века», а «мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок». Возможно, он писал столь резко, чтобы быть услышанным. Он пытался построить систему, сочетавшую православие, идеологию общины, с одной стороны, и философию индивидуальности западноевропейского типа, нацеленную на самоценность личности – с другой. В последующем тех, кто склонялся к первой, византийской, тенденции назвали «славянофилами», а тех, кто ко второй – «западниками».

Славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков и др.) считали православие фундаментом мировоззрения русского народа, монархию – идеальной формой правления, а крестьянскую общину – идеальной формой жизни крестьян, нравственно гармоничной, сочетающей общее и личное. Славянофилы хотели возродить «исконные» принципы духовной жизни допетровской России. Они выступали за особый путь и «самобытность» России, скептически относились к рационализму, либеральным ценностям, понятию права и правовому государству. Хотя своими лозунгами они и провозгласили «Православие, Самодержавие, Народность», царский режим считал их столь же неблагонадёжными, как и западников.

Западники (М.А. Бакунин, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, К.Д. Кавелин,
Н.Г. Чернышевский и др.) ориентировались на западноевропейские идеалы правового государства, демократию, достоинства личности, материализм, рационализм, атеизм, научный прогресс, единство человеческой цивилизации и принадлежность России к европейской культуре. К сожалению, слишком большие надежды они возлагали на философию Гегеля, восприняв её как «алгебру революции» (Герцен). Чаадаев, кстати, отрицательно относился к «гегельянщине», прозорливо считая её губительной для России.

Н.Г. Чернышевский (1828-1889) – западник-просветитель, является сторонником антропологического материализма, он создал «теорию разумного эгоизма», считая, что добро есть то, что полезно максимальному числу людей. Надо только убедить их в том, что им действительно нужно. Но если они не понимают своего блага, то и перед насилием нельзя останавливаться. В ситуации России середины XIX века это означало ориентацию на революционное действие.

На совершенно иных позициях стоит самый читаемый на Западе русский писатель и мыслитель Ф.М. Достоевский (1821-1881). Он пытался создать «систему истинной философии», разделив историю на три стадии: патриархальность («естественная коллективность»); цивилизация («болезненная индивидуальность»);

 христианство как синтез двух предыдущих с использованием русской идеи, «которая есть всемирное общечеловеческое объединение» не через подавление иных народов, а в «братском единении с ними».

Ф.М. Достоевский, как и славянофилы, как и западник Герцен, считал, что России предопределена особая историческая миссия. Он говорит о национальных чертах русского народа, его «всемирной отзывчивости», его примиряющем назначении в семье народов, о необходимости синтеза западного и русского духа.

Л.Н. Толстой (1828-1910) – писатель и мыслитель-моралист. Он пытался создать «истинную религию», включающую всё ценное из других религий и основанную на принципах любви. Люди должны самосовершенствоваться, жить простой общинной трудовой жизнью, поступать сообразно совести, тогда и образуются условия «подлинно христианской жизни». Он был противником всякого силового конструирования «наилучшего» устройства жизни, потому что «никогда не осуществляется то устройство, которое хотят установить люди, а совершается большей частью совершенно противоположное» и «всякое насилие... противодействует всякому благоустройству». «При решении дела насилием победа всегда остаётся не за лучшими, а за более эгоистичными, хитрыми, бессовестными и жестокими». Борясь со злом его же методами, мы только увеличиваем зло. Именно в этом опасность революционеров. Поэтому «не следует противиться злу силою», в долгосрочном плане оно упадёт под своей собственной тяжестью.

Л.Н. Толстой разрушал идеологические догмы государственников, революционеров, церковников, критиковал и государство, и церковь как органы насилия, подавляющие личность. Исповедь Толстой считал поощрением безнравственности, так как «прощением уничтожаются опасения перед согрешением». Личность сама ответственна за свои поступки и не должна перекладывать ответственность на Бога. Церковников возмущал сам факт того, что Толстой морализировал, много говорил о Боге, считал свою позицию христианской, но не подчинялся церкви, не верил в «личного живого Бога», считая, что Бог – это лучшие личностные качества человека: любовь, добро, совесть, честность, труд. «Бог есть то высшее, что есть в нас». Толстой отрицал догмат о Троице как противоречащий здравому смыслу вариант языческого многобожия. За такие взгляды в 1901 г. Толстой Л.Н. был отлучен от церкви.

На рубеже XIX-XX вв. зарождается русская религиозная философия. Следует отметить, что понятие «религиозная философия» противоречиво: философия предполагает свободу мысли и может поставить под сомнение любое положение, которое недостаточно обосновано, для неё нет непререкаемых авторитетов. Для религиозного же человека существуют положения, в которых он в принципе не может усомниться. Не случайно все размышляющие на религиозные темы часто обвинялись в ереси. Вл. Соловьёв не исключение.

Соловьёв Владимир Сергеевич (1853-1900) стоит у истоков богоискательства многих русских мыслителей. По Соловьёву, мир в своем развитии проходит три этапа:

- космогонический: превращение хаоса в космос, готовый принять человека;

- исторический: через человека преобразуется и одухотворяется бытие;

- богочеловеческий, в центре которого стоит личность Христа и который должен завершиться Царством Божиим, победой любви над смертью, ибо Бог есть любовь.

В трактате по этике «Оправдание добра» он ставит задачу нравственного совершенствования, причём идеал совершенства – Христос. Когда люди приблизятся к Богу, тогда и возникнет Богочеловечество. Он полагал, что для нравственного совершенствования нужны добродетели богословские (вера, надежда, любовь) и добродетели философские (воздержанность, мужество, мудрость, справедливость). А также великодушие, бескорыстие, щедрость, терпеливость, правдивость.

Соловьёв пытался создать «философию всеединства», которая объединила бы православных, католиков и протестантов в конечной и совершенной стадии Богочеловечества. Он считал, что «философия в смысле отвлечённого, исключительно теоретического познания окончила своё развитие» и человечество может преобразиться только благодаря «Истине во Христе», преодолев «грубое невежество масс» и «духовное опустошение высших классов». Размышлял о заимствованной у неоплатоников высшей организующей мироздание божественной мудрости, о некоей сакральной женственности, о Софии, которая является объединяющим, связующим звеном между творцом и творением. Эти богословские искания были совершенно неприемлемы для православной церкви и его обвинили в ереси.

Нельзя не признать влияния Соловьёва на многих русских мыслителей, нельзя не согласиться с некоторыми его высказываниями, например: «Философия религии одинаково необходима для всех мыслящих людей – как верующих, так и неверующих, ибо если первые должны знать во что они верят, то вторые, конечно, должны знать, что они отрицают». «Тот народ, как и тот человек, который внутренне не совершенствуется, не может совершать истинно славных дел».

Несколько слов следует сказать о религиозном антиинтеллектуализме. Если Соловьёв пытался поставить разум на службу вере, то антиинтеллектуалисты прямо говорили о несовместимости разума и веры, о необходимости слепой нерассуждающей веры. Наиболее видный их представитель – Лев Шестов. Ярый и энергичный противник разума, он утверждал, что религиозная вера выше разума, что она есть готовность вырваться из круга всех рациональных идей, в которых живёт человек. Всякая попытка опереться на собственные силы есть богоотступничество. Тот, кто рассчитывает на свою мудрость, силу, справедливость – тот не спасётся. Бог сам избирает достойных, это относится и к святым. Всем людям остаётся только уповать на милость Бога и благоговеть. Логика и разум лишь скрывают абсолютно иррациональную действительность. Надо избавиться от них, от этих врагов, чтобы опереться на «порыв и восхищение», на мистическую интуицию.

Флоренский Павел Александрович (1882-1937) – последователь философии всеединства Вл. Соловьёва. Флоренский стремился выработать систему взглядов, интегрирующих науку, религию, технику, искусство, философию. Объективный мир он рассматривал как проявление духовных и одновременно материальных структур, выступающих в качестве первичных символов, организующих природу и культуру в формах всеединства. Главным вопросом своего основного труда «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи» (1914) Флоренский считает вопрос о природе истины. Он старается совместить истины науки с религиозной верой.

Во второй половине XIX века в России возникает космизм как своеобразное умонастроение, направление в культуре, которое признаёт причастность человечества к космосу и стремится изменить мир. Его основателем был Н.Ф. Фёдоров (1828-1903) – религиозный мыслитель, пытавшийся соединить христианскую веру во спасение с верой в безграничную мощь науки, в возможность управления Вселенной, силой тяготения, в преодоление «последнего врага – смерти» и «всеобщее имманентное (посюстороннее) воскрешение». Создавал философию, которая предназначалась для воплощения в жизнь, воспевал братство людей, призывая «жить не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех». Вёл аскетический образ жизни, работая библиотекарем, раздавал часть своего скромного жалованья бедным. Он называл своё учение «философией общего дела», искал путь к «всеобщему синтезу», объединяющему все ценности науки и жизни в православной вере. Создал проект физического воскрешения всех умерших, поскольку человечество – это не только живущие, но и те которых уже нет, а они должны входить в «Царство Божие». Проект утопический, потому что существуют законы биологии, физики, в частности второе начало термодинамики. Фантазии Фёдорова давали реальный повод как для критики, так и для вульгарного понимания его идей.

3. В ХХ в. возникло естественнонаучное направление космизма, представителями которого были крупнейшие ученые – Д. Менделеев (1834-1907), К. Циолковский (1837-1953), В. Вернадский (1863-1945), А. Чижевский (1897-1964). Они ставили вопрос о месте человека в Космосе, освоении космического пространства, преобразовании человека как биологического вида, становлении ноосферы как принципиально нового этапа в эволюции космоса; выступали за исключения войн и новое антропокосмическое мировоззрение, проникнутое идеей единства человека и космоса.

В начале ХХ в. вышел сборник статей «Вехи», в котором отразилось самосознание части интеллигенции и дан анализ ситуации в стране. Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, М.О. Гершензон, Б.А. Кистяковский, П.Б. Струве и С.Л. Франк критикуют интеллигенцию и революционеров за то, что они хвалили идеи, которые для себя создавала западная мысль, в то время как русская народная душа качественно иная, погружённая в религиозно-мифические верования. Философы поднимали проблемы правовой и нравственной неподготовленности русского общественного сознания к революции.

Первая мировая война, сломав процесс модернизации России и хрупкие ростки демократического самосознания, определила весь ход истории двадцатого века. Российская империя была разрушена. Большинство образованных людей, державшихся в стороне от политики (ученые, литераторы, артисты и др.), выразило резко отрицательное отношение к октябрьскому перевороту 1917 года (Павлов, Бунин, Короленко, Горький, Шаляпин...). В Россию пришла философия марксизма. (В 70-90-е годы XIX века началось проникновение идей марксизма в Россию. Одним из крупных теоретиков марксизма был Г.В. Плеханов (1865-1918.) Развитие идей марксизма продолжил В.И. Ленин. Об этом читайте в теме VII «Философия марксизма»).

Русское зарубежье представлял Бердяев Николай Александрович (1874-1948), публицист, литературовед и религиозный философ – персоналист, создатель «эсхатологической метафизики». Был выслан из СССР на философском пароходе в 1922 году, жил в Париже и был там самым известным русским публицистом. Основные работы: «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «Судьба России» (1918), «Смысл истории» (1923), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «Русская идея» (1946), «Самопознание» (1949).

Бердяева не интересует ни теория познания, ни онтология. В центре его интересов – проблема совершенствования человека, проблема смысла жизни. Он пересматривал соотношение морали и свободы в христианстве и считал, что свобода предвечна миру, как и Бог. Следовательно, Бог не создал свободу и никакой ответственности за дела человека не несёт. Этим снимается проблема теодицеи и ответственность за добро и зло полностью ложится на человека, который сам создаёт мир своей культуры и иерархию ценностей. Нравственное сознание есть сознание творческое, свобода возлагает на человека огромную ответственность. Бердяев создаёт образ Богочеловечества как мечту и символ человеческих возможностей. Истина – это не результат познания, а прорыв духа в область сущностей, раскрытие духовных смыслов, что должно привести Богочеловечество к созданию Царства Божьего. Главным предметом философии становится человек, разгадывающий загадку собственного существования.

После Октябрьской революции 1917 г., эмиграций, высылок в стране, которая была на 80% неграмотной, обнаружилась острая нехватка образованных людей. В 1919 г. создан Коммунистический университет, в 1921г. – Институт красной профессуры, в 1931г. – Институт Маркса–Энгельса–Ленина, где готовили кадры для «идеологического фронта». В 1922-м году начал выходить журнал «Под знаменем марксизма». С 1930 до 1955 года философия в СССР была в упадке, она стала служанкой идеологии большевизма. К концу 40-х годов XX века престиж официальной советской философии упал до минимума. В 60-70-е годы ХХ столетия начали проводиться философские конференции и симпозиумы, было создано Философское общество СССР, советские философы стали появляться на международных конгрессах, издана Философская энциклопедия в пяти томах, успешно разрабатывались философские проблемы естествознания, теории познания, логики и методологии науки, развивалась системология. В 60-80-е годы XX века успешно развивались неидеологизированные разделы философии. Возникали споры и школы. Причём одни так и не смогли расстаться с диалектической логикой, другие занимались онтологией или философскими вопросами естествознания, третьи – методологией науки.

Традиционный для России диалог между славянофилами и западниками сохранился и в постсоветской философии, хотя и принял иные формы. Одни продолжают традиции славянофилов (А.И. Солженицын), другие, не идеализируя Запад, стремятся вписать Россию в европейскую систему ценностей и занимаются проблемами, актуальными для всей мировой философии. В 90-е годы ХХ века появилась возможность свободно излагать собственные философские взгляды. Издано огромное количество ранее недоступной литературы, такого книжного выбора Россия ещё не знала. Появились интересные учебники. Об исторических судьбах России пишут Ананьев А., Андреева Л., Восленский М., Зиновьев А., Кара-Мурза В. и Кара-Мурза С., Кожинов В., Пайпс Р., Панарин А., Солженицын А., Фроянов Б., Ципко А., Шамбаров В., Шафаревич И. и другие.

 

ТЕМА 9

СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

 

1. Феноменология.

2. Герменевтика.

3. Экзистенциализм.

В современной западноевропейской философии можно выделить пять основных направлений: экзистенциализм, аналитическая философия, феноменология, герменевтика и постмодернизм. Мы представляем Вашему вниманию такие направления как феноменология, герменевтика, экзистенциализм.

1. Основоположником феноменологии как ведущего направления современной западной философии является Э. Гуссерль (1859-1938), поставивший проблему философии как строгой и точной науки. С точки зрения Э. Гуссерля, все известные в его время философские учения не соответствовали требованиям строгой научности, так как за образец научности брали существующие науки о природе и обществе. Все науки, по Гуссерлю, можно подразделить на два основных вида – эйдетические науки, к которым относятся логика, математика и философия, и фактуальные науки, которые обосновывают свои суждения ссылкой на факты, а последние носят случайный характер. Философские суждения не обладают ни точностью математических истин, ни чувственной наблюдаемостью истин физических и не должны обладать ими, так как философия является совершенно новым измерением знания, связанным со стремлением к чистому и абсолютному знанию. Подлинная философия, или трансцендентальная феноменология, в отличие от фактуальных наук, есть наука не о фактах, а о сущностях. А в отличие от других эйдетических наук, например математики, она не может абстрагироваться от того факта, что все известное нам дано через сознание. Философия в качестве своего предмета имеет дело с мыслью, направленной на предмет, как таковой, и в этом смысле она не дискурсивна, а интерпретативна. Абсолютная самоочевидность, абсолютная истина, непосредственная созерцаемость сущности – таковы черты философского знания, по Э. Гуссерлю.

Выявить эти сущности, то есть конституировать предмет философии в феноменологическом смысле этого слова, возможно только при помощи специального метода – метода феноменологической редукции. Феномен и есть та сущность, которая проявляет себя в сознании благодаря феноменологической редукции. Феноменологическая редукция осуществляется в два этапа: на этапе эйдетической редукции мы «заключаем в скобки внешний мир», то есть ставим под сомнение ценность исходного для многих наук протоверования в реальность внешнего мира. Трансцендентальная редукция «заключает в скобки эмпирическое самосознание», то есть ставит под сомнение протоверование в реальность «Я» как части реальности внешнего мира. Мир, таким образом, редуцируется к чистому феномену или эйдосу (в логически и словесно фиксированной форме), конфигурации всего данного, выступающей как «мерка реальности, фактичности». Феноменологическое знание есть абсолютное знание о сущности, которое оправдывает всякое знание о факте.

Под натурализмом в философии Гуссерль понимал трактовку реальности и сознания как природного процесса, познаваемого в объективно-значимой форме. Следовать естественно-научному образцу, для которого только пространственно-временной телесный мир является природой, значит, по Гуссерлю, неизбежно натурализовать сознание. При таком подходе к сознанию теряется из виду самое главное – межсубъектные связи, определяющие сущность сознания и недоступные для экспериментального исследования, на которое опираются фактуальные науки.

Психологизм в философии выражается в попытке обоснования философии, её значимости через опору на психологию как науку о фактах. Гуссерль подчёркивает, что такая попытка лишает философию ее предмета.

Историцизм, подобно психологизму, также пытается обосновать философию через опору на историю как науку о фактах. А факт, по Э. Гуссерлю, не обладает и не может обладать абсолютной ценностью. Поэтому как историцизм, так и психологизм являются, с точки зрения феноменологии, вариантами псевдофилософии, а не строгим и точным философским знанием.

Единственной дисциплиной, способной сделать философию строгой и точной наукой, является феноменология. Феноменология есть наука о феноменах. Феномен есть то, что проявляется, поскольку оно проявляется в сознании. Человеческое «Я» и все вещи, окружающие его, суть феномены. Благодаря принципу феноменологической редукции, то есть воздержанию от веры в реальность окружающего мира, мы созерцаем эйдос мира, его идеальную ценность. С этой точки зрения редукция является эйдетической. Поскольку феномен проявляется только в сознании и только посредством акта сознания, то есть сознание субъекта определяет положение вещей в реальности, редукция является также и трансцендентальной.

Вместе с тем, в отличие от кантовской трактовки сознания как создающего объект, Э. Гуссерль считает, что сознание лишь проявляет объект во мне, и больше ничего. В двойном – эйдетическом и трансцендентальном – измерении феномен, равно как и его явленность сознанию, представляет собой нечто абсолютное – сущность вещи, её бытие. Сознание, осуществляющее здесь редукцию, самодостаточно, и благодаря его деятельности нам открывается единственное абсолютное бытие. Интенцию на объект, непосредственно и в оригинале данный сознанию, Гуссерль называет интуицией. Задача философии и есть достижение очевидности, основанной на объективной апелляции к интуиции, а не на чьих-либо точках зрения.

Для завершения своей теории Э. Гуссерль вводит понятие «конституирование». Сознание есть конституирующий поток переживаний. Формой конституирования является феноменологическая темпоральность – единство прошлого, будущего и настоящего в одном интенциональном акте сознания. Посредством конституирования в форме темпоральности сознание «Я» обладает окружающим миром и самим собой. Философия и есть, по Гуссерлю, высшая попытка Разума конституировать с подлинной очевидностью «Я» и то, чем является мир этого «Я».

Феноменология Э. Гуссерля оказала большое влияние на всю последующую философию. Ведущие мыслители XX в. использовали основные понятия и метод гуссерлианского учения.

В первую очередь, такое значительное влияние гуссерлианства объясняется новым представлением о предмете философии и ее целях. Философия, по Гуссерлю, – это не некая рациональность, логическая система высказываний и доказательств, а усилие, заставляющее объект «проявиться», интуитивное «делание очевидным». Для Э. Гуссерля высший принцип философии – не картезианско-кантовский принцип «я мыслю», а принцип «я могу», то есть очевидная и делающая очевидным интуиция. Объективным коррелятом «я могу» выступает то, что Гуссерль называет горизонтом. Горизонт – это спектр возможностей проявления объекта, внутри которого определён круг последних, актуальных интенций одного и того же объекта. Философия, таким образом, предстает, по Гуссерлю, как другой способ прожить естественную жизнь, исходя не из веры в её реальность, а из прояснения её сущности. При этом феноменология оставляет сами вещи такими, какие они есть: если они иррациональны – то иррациональными, если рациональны – то рациональными. Единственным идеалистическим положением в феноменологии является признание априорности бытия сущности относительно реальности факта. Любое объективное бытие, по Гуссерлю, основывается интенционально на бытии чистого сознания.

Bo-вторых, заслугой Э. Гуссерля явилась новая философская трактовка сознания. Э. Гуссерль анализирует сознание не с точки зрения его содержания (это удел психологии как фактуальной науки), а с точки зрения его интенциональной цели или ноэмы (в терминологии Гуссерля). Ноэма - это нечто, что проявляется в сознании и только благодаря сознанию, но не является ни им самим, ни его частью. Любой способ сознания, по Гуссерлю, имеет свою ноэму, например акт оценивания в качестве своего ноэматического коррелята имеет существующую объективно и независимо от него ценность. При этом смысл ноэмы зависит не от сознания, а от самой ноэмы, но тем, что объект обладает ноэматическим смыслом, он обязан сознанию.

Э. Гуссерль делает сознание главным предметом своего исследования, используя понятие «чистое сознание» как принципиально непредметное и свободное от всего, что не является сознанием. С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания. Предмет при этом не превращается в сознание, в котором нет ничего, кроме значений. Интенциональным коррелятом очевидности является Истина. Логическая очевидность выступает лишь как частный случай интенциональной очевидности.

В-третьих, в посмертно опубликованной работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» Э. Гуссерль вводит понятие «жизненного мира» как докатегориальной области исконно человеческих «смысловых формаций», предшествующих развитию науки и не исчезающих с ее развитием. Только философия в её феноменологическом варианте может сказать нечто по поводу человека как субъекта свободного выбора и оставить человеку свободу выхода к новым горизонтам. Только феноменология устанавливает связь с «жизненным миром», миром коммуникативной и смысловой интенциональности.

2. Термин «герменевтика» происходит от греческого hermeneuo – разъясняю, толкую. В Древней Греции герменевтикой называлось искусство истолкования текстов. Согласно мифологическим представлениям греков, язык богов непонятен простым смертным. Гермес – посредник между богами и людьми – истолковывает волю богов, делает ее понятной человеку. С именем Гермеса связывается возникновение искусства понимания и происхождение термина «герменевтика». В настоящее время герменевтика – это философская теория понимания. Основы философской герменевтики заложены в трудах Ф. Шлейермахера, В. Дильтея, М. Хайдеггера,
Э. Бетти, Х.-Г. Гадамера, П. Рикера, Ю. Хабермаса, К.О. Апеля и др.

Исходной для герменевтики является ситуация непонимания – неясности смысла целого текста или его фрагментов. Понимание предстаёт как процесс обретения или восстановления смысла текста. Античная герменевтика развивалась как искусство понимания религиозных, философских, исторических и юридических источников, смысл которых утрачен или неочевиден. Задачу понимания противоречивых и многозначных фрагментов Библии решала библейская экзегетика (от греч. exegetike – истолковываю). На основе античной герменевтики и библейской экзегетики, получивших новый импульс к развитию в эпоху Возрождения и Нового времени, возникает философская герменевтика, разрабатывающая теорию понимания.

Для философской герменевтики главным является вопрос о том, что такое понимание. В поисках ответа на этот вопрос философская герменевтика поднимает и рассматривает ряд проблем. Является ли понимание приписыванием смысла тексту, или смысл уже заложен в тексте, и задача понимания состоит в том, чтобы выявить этот смысл? Можно ли представить понимание как рациональную, воспроизводимую процедуру или оно всегда остается интуитивным постижением смысла? Выполняет ли понимание функцию метода познания в гуманитарных науках? Что такое герменевтический круг? Является ли понимание способом человеческого бытия? Иными словами, философская герменевтика формулирует и обсуждает ряд проблем, связанных со структурой, условиями и целями понимания, с характеристикой субъекта и объекта понимания.

Основателем философской герменевтики считается Ф. Шлейермахер (1768-1834) – немецкий протестантский философ, современник и оппонент Г. Гегеля. Будучи протестантским теологом, Ф. Шлейермахер много занимался проблемами истолкования Библии и был знаком с различными приёмами интерпретации юридических, исторических, филологических, мифологических и религиозных текстов. Он поставил перед собой задачу объединить разнообразные герменевтические приёмы в одну общую методику, описать процесс понимания вообще, независимо от того, о понимании каких текстов (юридических, мифологических, религиозных и т. д.) идёт речь. Понимание, в концепции Ф. Шлейермахера, является универсальным методом постижения смысла текста. Поэтому немецкий философ называл свою герменевтику универсальной (применимой для любых текстов). Всякий процесс понимания подчиняется, по его мнению, одним и тем же принципам герменевтического круга и диалога. Эти принципы, с его точки зрения, описывают структуру любого процесса понимания. Практически все более поздние представители герменевтики, вслед за Ф. Шлейермахером рассматривая структуру понимания, развивают принципы герменевтического круга и диалога.

Ф. Шлейермахер полагал, что главная цель понимания состоит в том, чтобы понять автора текста. Искомый смысл текста он фактически отождествляет со скрытыми интенциями автора текста. Романтический интерес Ф. Шлейермахера к индивидуальности автора и попытка создать методологию проникновения в эту индивидуальность оказались востребованными в связи с развитием методологии гуманитарных наук.

Понимание – это центральное понятие герменевтики. Несмотря на существование различных трактовок понимания, все они, так или иначе рассматривают понимание как выявление смысла текста. При этом под текстом подразумеваются не только литературные, религиозные, исторические или юридические источники. Исторические события, произведения искусства, действия человека, политические события могут рассматриваться в знаково-символической форме, то есть как текст, в предельно широком смысле этого слова.

Процесс понимания чаще всего описывается как движение по герменевтическому кругу. С одной стороны, принцип герменевтического круга предписывает рассматривать текст как часть по отношению к языку эпохи, литературному жанру, творчеству автора и как целое по отношению к фрагментам текста. С другой стороны, текст является частью духовной жизни автора, а сама духовная жизнь является частью исторической эпохи, культуры. Движение по герменевтическому кругу от целого к части, и наоборот, представляется как процесс понимания смысла текста.

Ряд герменевтических концепций считает понимание интуитивным постижением смысла текста, вчувствованием и сопереживанием. Процесс понимания протекает как интуитивное вживание интерпретатора в образ автора. Эта процедура требует воображения и эмоционального напряжения, сила которых зависит от личности интерпретатора и его способностей. Трактовка понимания как интуитивного вчувствования сводит его к процедуре мысленного преодоления исторической дистанции, разделяющей автора и интерпретатора, к перемещению интерпретатора в другую эпоху.

Целью понимания в разных философских школах выступают: понимание индивидуальности автора (Ф. Шлейермахер), понимание духовной жизни, «объективации духа» (В. Дильтей), понимание смысла бытия (М. Хайдеггер); понимание социального действия (П. Рикер). Согласно Гадамеру, понимание преследует цель прояснить смысл проблемы, на которую обращен данный текст.

Учитывая интуитивный характер понимания, в ряде концепций различаются понятия понимания и интерпретации. Так, например Э. Бэтти считал, что интерпретация – это процесс, а понимание – цель. П. Рикер называет пониманием искусство постижения значения знаков, передаваемых одним сознанием и воспринимаемых другим сознанием через их внешнее выражение (речь, жесты, позы). Понимание – это проникновение в чужое сознание с помощью внешнего обозначения. В отличие от него, интерпретация – это понимание, направленное на зафиксированные в письменной форме знаки.

Понимание представляется либо как «вынесение» смысла из текста, либо как «привнесение» его в текст. Ряд философов (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Э. Бэтти) склонялись к тому, что смысл уже заложен в тексте, и задача понимания состоит в выявлении этого смысла. Другие (М. Хайдеггер, Г. Гадамер, Р. Бультман), учитывая исторический характер сознания и выделяя структуру предпонимания, полагали, что понимание – это реконструкция смысла текста. С этой точки зрения интерпретатор всегда приписывает свой смысл тексту.

Таким образом, герменевтика – это прежде всего реакция на философию Нового времени с ее культом рациональности и человека-одиночки, противопоставляемого внешнему миру. Когда такой способ философствования себя исчерпал, то в появившихся новациях человек стал пониматься не столько как рациональное, сколько в качестве эстетически, этически, религиозно чувствующего существа. Герменевтика – это философия о бытии человека в мире и понимании этого мира посредством языка и переживаний.

3. Экзистенциализм как философское направление сформировался в 20-е годы XX в. Традиционно к экзистенциализму как философскому направлению, разделяющему общие теоретико-методологические установки, принято относить К. Ясперса, М. Хайдеггера, Г. Марселя, Ж.П. Сартра, А. Камю. Различают экзистенциально-ориентированные философские учения и собственно экзистенциалистскую философию, или экзистенциализм. К первым относятся все философские учения, в которых акцент сделан на проблеме человека и проблеме его существования. В этом смысле находят экзистенциальные мотивы даже в творчестве философа Нового времени Б. Паскаля, а к самым ранним формам экзистенциального философствования относят учения русских философов Н. А. Бердяева и Л. Шестова, испанского писателя М. де Унамуно. Выявление же специфической программы экзистенциализма как единого, хотя и неоднородного иррационалистического направления современной философии, связано с появлением в 1927 г. работы М. Хайдеггера «Бытие и время».

Принято различать религиозный (Л. Шестов, Н. А. Бердяев, К. Ясперс,
Г. Марсель) и так называемый атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю) экзистенциализм. Кроме того, различают национальные формы экзистенциализма – немецкий экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс), французский экзистенциализм (Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю), испанский экзистенциализм (М. де Унамуно, X. Ортега-и-Гассет) и др.

Три философских течения оказали решающее влияние на идейное формирование экзистенциализма как направления, сделавшего вопрос о существовании человека главным пунктом своего размежевания с классической философией. Во-первых, предэкзистенциализм датского философа С. Кьеркегора (1813-1855), выраженный в идее самодостаточности отдельного человека с его личной судьбой и субъективной истиной перед лицом истории. Именно Кьеркегор придал понятию «экзистенция» то философское значение, в котором оно употребляется в экзистенциализме. Экзистенция, или подлинное существование, является результатом выбора человеком самого себя, своей собственной уникальной идентичности и характеризуется неустойчивостью, выражаемой в понятиях «страх», «сомнение» и «трепет». Во-вторых, это философия жизни, от Ницше до Дильтея, которая впервые раскрыла радикальную недостаточность мышления и дала острую критику рационализма. И, наконец феноменологический метод Э. Гуссерля, позволивший придать онтологический статус таким психическим переживаниям человека, как «страх», «отчаяние», «забота», «трепет» и т. д.

Хотя многие представители данного философского направления (М. Хайдеггер, А. Камю) отрицали свою принадлежность к экзистенциализму, подчеркивая своеобразие и неповторимость своего философского учения, тем не менее, можно выделить некоторые общие теоретико-методологические установки и принципы, которые позволяют рассматривать экзистенциализм как особое направление современной западной философии.

Общим для всех экзистенциалистов является трактовка сущности человека как экзистенции, как особого вида бытия - «здесь-бытие», «для-себя-бытие». Экзистенциалисты утверждают открытость, неопределимость человеческого бытия, которое постоянно выходит за свои пределы, или «трансцендирует». Экзистенция есть становящееся целое, недоступное рационалистическому мышлению, которое исходит из противопоставления субъекта объекту. Человеческое бытие «неуловимо» сетью логических понятий, поскольку является, по выражению М. Хайдеггера, цельным «вот»-бытием, о котором нельзя сказать, что оно «состоит из...», а - «может». Возможности богаче сущего или наличного бытия, поэтому только через человека осуществляется полнота бытия. Захваченные бытием, мы открываем себя.

Человек, по мнению экзистенциалистов, лишён какой-либо заданной природы, определяющей его личностное бытие, он ничем не детерминирован, он «есть не что иное, как проект самого себя» (Ж.П. Сартр). Задача человека – стать подлинным человеком посредством вопрошания о смысле бытия, посредством эмоционального переживания своей связи с миром.

Столь же общим моментом для всех экзистенциалистов является критика науки за отождествление бытия и сущего, за овеществление человека, за сведение, особенно позитивистами, всей системы ценностей культуры исключительно к научному познанию. В этом смысле они выступают как представители антисциентизма в философии. По мнению экзистенциалистов, философия является не наукой, а способом переживания индивидом своего собственного существования в его подлинности, «творческим постижением человеческим духом смысла своего существования» (Н. А. Бердяев).

При этом подлинность человеческого бытия феноменологически обнаруживает себя в пограничных ситуациях – ситуациях болезни, вины, катастрофы, смерти. Именно в пограничных ситуациях сознание обнаруживает себя как страдающее, чувствующее, смертное, озабоченное и как свободное сознание, а не безличное существование. «Никогда мы не были так свободны, как в период фашистской оккупации Франции», – провозгласил Ж. П. Сартр.

Проблема личности и общества – ещё одна сквозная тема для всех представителей экзистенциализма. Человек не конституирован историей, а заброшен в неё, поэтому любые социальные образования нужно принимать лишь в значении обстоятельств, а не как целеуказания. Человек должен перестать искать в истории свое предназначение и оправдание. Внутренняя убеждённость, «безусловные очевидности» жизненного мира первичны по отношению к любой стратегии исторического действия. Человек как единственный творец ценностей «осуждён» на свободу, свобода человека понимается при этом как абсолютная внутренняя свобода выбора. Этот тезис приводит, особенно во французском экзистенциализме, к противопоставлению личности и общества. Так, по А. Камю, абсурд – это фундаментальный и единственно возможный тип взаимодействия между личностью и социальным целым. А Ж.П. Сартр отрицает существование объективной или априорно заданной системы ценностей и норм. Человек сам определяет для себя ценности, расшифровывает знамения, определяет значимость своих чувств, то есть его выбор всегда индивидуален, даже если он касается всего человечества. В этом смысле Ж.П. Сартр определяет человека как «бытие-для-себя». Соответственно только сам человек несёт всю полноту ответственности за свой выбор. Неизбежным следствием индивидуальности выбора является конфликт с другим «бытием-для-себя». Общество рассматривается экзистенциалистами как внешняя, безличная, «сминающая» индивидуальность отдельного человека сила. Безосновность свободы, ее неукоренённость в социальном мире – общий тезис всех представителей экзистенциализма.

Экзистенциализм как философское направление в центр своего исследования поставил индивидуальные смысложизненные вопросы – вины и ответственности, решения и выбора, отношения к своему призванию и смерти, подлинности и неподлинности существования. А. Камю даже провозгласил в качестве основного вопроса философии вопрос о том, стоит ли жить, в качестве же единственной действительно серьёзной философской проблемы – проблему самоубийства. Можно сказать, что в осознании кризиса человека в современную эпоху экзистенциалисты достигли гораздо большего, чем все остальные направления западной философии.

Для экзистенциалистского самоопределения философии характерно представление о философии как способе подлинного существования, особым образом переживающего свою связь с миром. Все философы-экзистенциалисты подчёркивали личностный характер философствования. Вопрос о бытии ставится ими не независимо от философа, а именно так, как он переживается мною как личностью-философом. «Философия имеет смысл только как человеческий поступок. Её истина есть, по существу, истина человеческого присутствия... А это присутствие сбывается в свободе». Личностное начало имеет онтологическое значение в философии экзистенциализма. Поэтому так важна для философа настроенность на «бытие», которое, в отличие от сущего, не объективируется, а потому не может быть постигнуто рациональными средствами научного познания или понятийными схемами классической философии. Поиск иного, отличного от классической философии языка философствования, привёл М. Хайдеггера к рассмотрению поэтического языка и живописи в качестве наиболее адекватных способов обнаружения бытия. А французские экзистенциалисты не только признали искусство подлинным языком философствования, но и реализовали этот принцип в своём художественном творчестве. А. Камю считал, что искусство призвано внести посредством совершенных художественных творений предельную ясность в понимание человеком смысла своего существования в мире. Его романы «Посторонний» (1942) и «Чума» (1947) являются различными формами самораскрытия абсурда как отношения человека и мира. Художественный бунт, по А. Камю, есть активное отрицание абсурда и зла, дающее человеку надежду и возможность остаться самим собой. Перефразируя Р. Декарта, А. Камю провозглашает принцип: «Я бунтую, а следовательно, я существую». Пьесы Ж.П. Сартра «Мухи», «Дьявол и Господь Бог», роман «Тошнота» гораздо больше соответствуют личностному, творческому, эмоционально-настроенному, открытому характеру экзистенциального философствования, чем его собственно философские трактаты – «Бытие и ничто», «Критика диалектического разума». Подчеркивание ценности искусства как способа обнаружения подлинного бытия – общая черта экзистенциалистского самоопределения философии.

 

ТЕМА 10

ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ МИРА

1. Проблема бытия в истории философии.

2. Основные формы бытия.

3. Проблема субстанции в философии, её методологическое значение.

4. Развитие представлений о материи. Движение, пространство и время как формы бытия материи.

 

1. Бытие – одна из основных категорий философии, всеобъемлющая и абстрактная, поскольку сама проблема бытия – одна из фундаментальных в философии. Становление философии начиналось с изучения именно этой проблемы. Античная (а ранее – древнеиндийская и древнекитайская) философия, прежде всего пыталась понять сущность бытия, расширяя впоследствии свой предмет включением гносеологических, аксиологических и иных аспектов.

В разговорном языке термин «бытие» имеет несколько значений. Бытие означает объективно-материальную реальность. Понятие «бытие» используется для обобщения условий материальной жизни людей и общества. Понятие бытия тождественно понятию «существование». Быть – значит существовать. В обыденном языке термины «быть», «существовать», «наличествовать» являются синонимами.

В философии понятие бытия многозначно и представляет важную мировоззренческую проблему. Понимание бытия исторически связано с той или иной направленностью человека, социальных общностей относительно внутреннего и внешнего мира жизни людей. В зависимости от выбора, в основе которого могут быть наука, религия, вера, мистика, внешний для человека материальный мир или сознание, и определяется содержание понятия бытия.

Многие науки в процессе решения собственных задач обращались к проблемам бытия. Так, фундаментальная физика и химия выступают базовыми науками, на основе которых формируется естественнонаучная картина мира. Биология разрабатывает концепцию бытия живого. Философия же решает проблему бытия мировоззренчески, дополняя данное объяснение знаниями, которые дают естественные, технические и общественные науки. Суть философского подхода состоит в том, что бытие аргументируется использованием тех или иных ценностей, гносеологических и иных составляющих аспектов философии. Однако, оно не должно приниматься как единственно возможное или правильное, но лишь как исходное, как позиция. В философии термин «бытие» имеет особый смысл, становится категорией онтологии – раздела философии, который изучает фундаментальные принципы мироздания и наиболее общие категории сущего. Содержание того или иного онтологического учения раскрывается через взаимосвязь категорий существования, реальности, бытия, субстанции, мышления (сознания), а также объективного и субъективного, среди которых особое место занимает категория бытия.

Проблема бытия введена в философию Парменидом как ответ на определенный социальный и экзистенциальный запрос. Мыслители античности, объясняя мир, переходили от мифологического миропонимания к эмпирическому и рациональному. Главный тезис Парменид формулирует предельно кратко: «Есть бытие; а небытия вовсе нету; здесь достоверности путь, и к истине он приближается».

В лице Парменида философия попыталась внести стабильность в понимание мира, утверждая наличие Абсолютной Мысли, которая обеспечивает миру постоянство существования, порядок и надёжность. Абсолютная мысль и есть Бытие, а Бытие есть Мысль, но разумеется, не субъективная мысль человека, а Логос – Космический Разум. Определяя бытие как истинно сущее, Парменид полагал, что оно непреходяще, единственно, неподвижно и может быть постигнуто только разумом. В понимании античных философов оно не выступает творцом мира, потому что мир существовал всегда.

Демокрит, разделяя тезис Парменида о вечности бытия, полагает таким бытием атомы, а небытием – пустоту, без которой атомы не могут существовать, ибо в ней движутся, будучи сами неделимыми.

В философии Платона бытие подразделяется на 3 уровня:
а) умопостигаемое бытие вечных, бестелесных идей, которые первичны; б) чувственно постигаемое бытие вещей, которые производны от идей; в) бытие предметов искусства. Платон, как и Демокрит, допускает небытие, считая доказательством этого существование заблуждений: «ведь ложное мнение – это мнение о несуществующем» (Платон «Софист»).

Аристотель не соглашается с взглядами Платона и считает, что если идеи и предшествуют чувственным вещам, то лишь логически, а не по бытию, ибо невозможно представить себе существование идеи, сущности вещи отдельно от самой вещи. Материю Аристотель рассматривает как потенциальное бытие, возможность стать каким-либо предметом, вещью. Эта возможность появления новых вещей и явлений из потенциальной превращается в актуальную, в действительность под воздействием активного начала – формы, которая связана с материей. Каждая вещь есть единство формы и материи. Материя наполняет форму содержанием. Форма нематериальна, она составляет своеобразную сущность данной вещи. Высшей формой, «формою форм» является Бог, Демиург – Создатель, находящийся вне мира и приводящий его в движение.

В средневековой христианской философии истинное бытие есть Бог, который творит все сущее своей волей и премудростью. В отличие от обезличенного и умозрительного Абсолюта античности, Бог христианства открывает себя личностным и живым. Творение – это свободный акт Бога, не обусловленный никакой «внутренней необходимостью». Человек создан по «образу и подобию Божию», а потому является существом личностным, истинная свобода которого состоит в свободном отказе от своей собственной воли, от видимости индивидуальной свободы.

Бытие как философская категория вплоть до Нового времени обозначало абсолютную реальность, не зависящую ни от человека с его сознанием, ни от человечества.

В эпоху Нового времени интерес к онтологической проблематике заметно снижается. Объясняется это тем, что на первое место выдвигается познавательный процесс. Поэтому первооснова всего сущего, подлинное бытие усматривается в активности субъекта. Основоположник философии Нового времени Р. Декарт отождествил мысль с бытием, а творцом мысли объявил человека. Бытие становится субъектным: оно преобразовалось в бытие, определяемое человеческими способностями воспринимать, познавать и действовать.

Важное место категория бытия заняла в немецкой классической философии. Гегель противопоставил диалектико-идеалистический подход в понимании бытия парменидовскому, метафизическому. Величайшая заслуга Гегеля состоит в том, что он наполнил категорию бытия глубоким диалектическим содержанием, рассматривая бытие как развитие, как процесс вечного постоянного становления. Категорию бытия философ связал с категорией «ничто», придав их диалектике полярный характер, полагая, что взаимосвязь и взаимообусловленность этих категорий обеспечивает вечное становление, единство возникновения и уничтожения, является причиной развития, «мотором восхождения». При этом Гегель выделяет две формы объективного процесса – бытие природы и целесообразную деятельность людей, представив эти формы бытия как «инобытие духа».

Философия марксизма отождествила бытие с природой, объявив соотношение материального и идеального (нематериального) бытия основным вопросом философии.

Специфика отношения к проблеме бытия в русской религиозной философии заключалась в том, что она утверждала первичность Абсолютного бытия, которое раскрывается человеку в мистическом переживании. Постижение такого Бытия невозможно с помощью логического познания, разум не может доказать его существование. Можно только исходить из Абсолютного бытия, приняв его изначально до всякого познания. Знание не есть отражение бытия. Знание – это самораскрытие бытия, его самооформление и самоявленность.

Можно отметить, что развитие философии способствовало возникновению различных вариантов трактовки бытия, всё многообразие которых сводится к трем главным концепциям: материалистической, объективно-идеалистической и субъективно-идеалистической.

Позиции материализма и идеализма – это различные варианты мировоззренческого объяснения бытия. При этом возможен монистический подход, когда за первооснову принимается единственное начало – материальное или идеальное, а возможен и дуалистический подход, предполагающий равноправными началами и материальную и идеальную, духовную субстанции.

Кроме того, в истории философии, начиная с античных времен, одни философы придерживались парменидовского (метафизического) толкования бытия, другие – гераклитовского (диалектического). Вплоть до XVII века в Европе господствовало парменидовское понимание бытия. В дальнейшем философия постмодерна приняла гераклитовскую версию бытия.

Как видим, многие философские проблемы бытия имеют не строго научный, а теоретико-мировоззренческий характер. То или иное их решение неправомерно оценивать как ошибочное или верное, правильное или неправильное. Варианты решения выражают мировоззренческий выбор, определяют тип мировоззрения, его предельно общую направленность. Философ или не философ имеют право остановиться на том или ином варианте объяснения бытия, которое отвечает соответствующим мировоззренческим идеалам и потребностям.

2. К основным философским проблемам бытия можно отнести: определение бытия; обоснование его видов и форм; проблему многообразия и единства бытия; соотношение вечности и неуничтожимости бытия в целом и уничтожимости его конкретных элементов; проблему независимости бытия от человека и объективную включённость человека в бытие и др.

В современной философии бытие определяется предельно широко: это всё, что есть, что существует как объективно, так и в связи с человеком. Бытие включает материальное и духовное (идеальное). Бытие – это объективная и субъективная реальность. Бытие не сводится современной философией только лишь к предметно-вещному миру, что было характерно для картины мира материалистов прошлого, или объективно-субъективному миру у представителей идеализма. Проанализировав различные философские концепции, следует сделать вывод: категория бытия предельно широка по объёму и чрезвычайно богата по содержанию.

Бытие имеет сложную структуру. Можно выделить следующие различающиеся и в то же время взаимосвязанные между собой основные его формы.

Бытие состоит из двух элементов: материальное и идеальное (нематериальное) бытие. Структуру материального бытия можно представить единством трёх элементов: микромир, макромир и мегамир. Микромир – это «элементарные» частицы, атомы и молекулы. К макромиру относятся достаточно крупные материальные объекты: Земля, население Земли, элементы культуры общества. Мегамир характеризуют объекты Космоса.

Структуру материального бытия составляет также единство конкретных его форм (подвидов), существенно отличающихся друг от друга: бытие природы, бытие человека, бытие общества.

Бытие природы представляет существование неживой и живой природы. Оно подчиняется физическим, химическим, геологическим, биологическим и другим законам. Бытие природы – это Вселенная, космос, среда обитания человечества. Наличие Солнца и солнечной системы, одной из планет которой является Земля с её биосферой, образовали совокупность условий, сделавших возможным существование живого, жизни. Представителями живого являются человек, флора и фауна Земли.

Космос еще мало изучен. Многие его процессы и состояния людям не понятны, но известно, что они оказывают системное воздействие на земную жизнь, на функционирование Земли как планеты.

При этом можно выделить бытие вещей, процессов и состояний природы, которое включает в себя бытие природы как целого, «первую природу», естественную. Можно также отметить бытие вещей и процессов, произведённых человеком на основе естественной природы, и столь же ему необходимых, но составляющих так называемую «вторую природу», искусственно созданную. Между этими подформами природы существует диалектическая взаимосвязь, которая на разных этапах общественного развития может носить различный характер: либо гармонии и взаимосогласованности, либо конфликтного противостояния. Человечество активно использует для своей жизнедеятельности природные условия и ресурсы. Всё чаще природопользование приобретает хищнические, варварские формы, что приводит к обострению экологических, энергетических и других проблем. Хотя истоки всех этих проблем уходят в глубочайшую древность, поскольку связаны с деятельностью человека, человечества в целом, решать их предстоит нам и нашим потомкам. Человек выступает связующим звеном между естественной (первой) природой и искусственной (второй) природой, созданной самими людьми, их деятельностью. Поэтому требуются иные, новые подходы к регулированию взаимосвязи между ними, ориентирующие на приоритеты «первой природы» как жизненно необходимой всему существующему изначально.

Бытие человека можно подразделить на его бытие как природного существа и специфически человеческое бытие. Бытие человека представляет жизненный цикл каждого отдельного индивида, а также существование человека как вида живого в соотношении с жизнью растений и животных. Природа человека указывает на его неотделимость от естественной природы, космоса. Еще древние мыслители сформулировали положение: человек есть микрокосм, космос в миниатюре. Ему присущи все основные, типичные для природы признаки и процессы. Вне природы Земли он существовать не может. И как существу природному, биологическому ему присуще удовлетворение биологических, физиологических потребностей. Это является основой существования, бытия человека, но его сущность проявляется в том, что он не просто животное, а существо, обладающее разумом. Наличие разума, сознания обусловливает специфику бытия человека настолько, что удовлетворение необходимых физиологических потребностей происходит в иной, нежели у животных, социальной форме. Поэтому оба аспекта человеческого бытия взаимосвязаны, представляют собой диалектическое единство тела и духа. Таким образом, бытие человека есть неразрывное единство материального и идеального (духовного), биологического и социального, физического и психического. Действительная жизнь каждого индивида представляет функционирование и проявление его организма, высшей нервной деятельности и социальных качеств, духовности. Человек осознаёт и переоценивает содержание своей жизни, её цели и идеалы, принципы и нормы.

Бытие человека осуществляется не только в мире природы, но и в обществе. Хотя общество и состоит из отдельных индивидов, оно не является их простой механической суммой, поскольку общество – это качественно новая материальная система, основой существования которой является деятельность людей. В результате многообразных связей и взаимодействий людей в обществе формируются социальные закономерности. В дальнейшем они детерминируют общественную жизнь в целом и индивидуальное бытие человека в обществе. Бытие общества представляет совместную жизнедеятельность людей, имеющих определенную организацию – социальные институты, материальные и духовные блага, а также нормы и принципы, систему социальных отношений. В обществе как обособившейся части природного бытия действуют общесоциологические законы, а также законы более конкретного характера. Социальное бытие человека специфично. Благодаря сознанию и мировоззрению человек в обществе социализируется, то есть приобретает экономические, политические, правовые, нравственные, духовные и иные качества. Он осуществляет общение, деятельность, участвует в производстве, распределении и потреблении материальных и духовных благ. Обладая сознанием и мировоззрением, социальными качествами, человек становится личностью. Он осмысливает окружающий мир и самого себя.

В отличие от бытия природы бытие человека и общества осуществляется на основе целеполагания, целесообразности, социальной активности, творчества, предвидения, хотя стихийные, самореализующиеся без участия сознания процессы также имеют место. Осмысленность бытия человека и общества связана с индивидуальным и общественным сознанием.

Бытие сознания, духовного представляет субъективно-идеальную форму бытия. Сознание индивида как особый элемент его психики и свойство головного мозга (высшей нервной деятельности) идеально. Благодаря сознанию индивид может участвовать в целенаправленной практической деятельности, управлять собой, другими людьми, процессами, производить иные действия. С помощью сознания осуществляется выбор вариантов поведения и общения, ценностных ориентиров и видов деятельности, ставятся цели и определяются задачи, выбираются средства и способы достижения намеченного. Наличие сознания наделяет человека способностью к созидательно-творческой деятельности, созданию духовных ценностей как значимых элементов культуры.

Сознание социальных групп и общностей обобщенно обозначается терминами «общественное сознание» или «сознание общества». Общественное сознание проявляется как совокупно-духовное свойство индивидов в социальных общностях. Оно не имеет материального носителя – общественного мозга. Сознание как свойство мозга человека всегда индивидуально. Но люди выявляют общие идеи, знания, идеалы, совместно разрабатывают различные планы, осуществляют на их основе конкретные типовые действия. Общее в сознании многих людей, выраженное с той или иной степенью полноты и глубины, и образует общественное сознание. О соотношении индивидуального и общественного сознания можно говорить как о соотношении индивидуализированного и объективированного духовного.

Бытие индивидуального и общественного сознания осуществляется также через функционирование его главного содержания – мировоззрения. Мировоззрение связано с формированием той или иной картины мира, а также позицией субъекта по отношению к себе, другим людям, к окружающей действительности. Исследование основных форм бытия, выявление специфики и характера их соотношения расширяют наши представления о сущности и содержании мира, месте человека в нём.

Осмысление проблемы бытия позволяет сделать вывод о том, что: бытие объективного и субъективного, материального и идеального есть беспредельная и непреходящая целостность; природное и общественное, индивидуальное и социальное бытие существуют равнозначно, хотя в различных формах и разными способами; материальное бытие образует реальность, действительность, в которой человек – элемент бытия. Идеальное бытие связано с сознанием и мировоззрением человека, с его субъективностью.

Таким образом, в философском понимании бытие представляет все существующее, известное или не известное человеку. Структура бытия характеризуется соотношением материального и идеального бытия, бытия потенциального и актуального, бытия природы, человека и общества. С помощью категории «бытие» интегрируются основные идеи, на базе которых формируется философская картина мира.

Картина мира как информационная основа мировоззрения исторически изменяется и пополняется. Примитивно-обыденное восприятие бытия, существовавшее на заре человечества, дополнялось религиозно-мифологическими и абстрактно-логическими элементами. Постепенно возникало теоретическое, научное знание. Современная картина мира включает естественно-научную, научно-техническую и социально-гуманитарную составляющие. Она сопряжена с осмыслением глобальных, национально-государственных и региональных проблем.

3. Осмысление проблемы бытия, понимание бытия как «существование всего существующего», не позволяет выяснить субстанциональную основу бытия. Утверждение, что мир существует, не проясняет того, из чего он состоит, что является его основой. Определение субстанциональности бытия дает возможность найти основу его единства. Существование мира не может служить такой основой, поскольку существует и материальное и идеальное, которые субстанционально противоположны. Материальный мир состоит из вещества и физических полей. Идеальный мир состоит из идей, нематериальных явлений. Идеальное в частных случаях выступает по отношению к материальному его свойством. Но всё – и материальное, и идеальное – существует.

Дальнейшее развёртывание проблемы сущего (бытия) порождает категорию субстанции. Бытие предполагает не только существование, но и его причину. В понятии субстанции как раз и выражается сущностная сторона бытия. Термин «субстанция» происходит от латинского substantia – сущность, то, что лежит в основе. Субстанция есть самодостаточное, самодетерминированное существование. «Это бытие в себе-и-для-себя-необходимое» у Гегеля; реальность, являющаяся «причиной самой себя» у Спинозы. Иначе говоря, она представляет собой предельное основание, к которому сводятся все конечные формы её проявления. В этом смысле для субстанции нет ничего внешнего, ничего вне её, что могло бы быть причиной, основанием ее существования. Следовательно, она существует безусловно, благодаря самой себе, самостоятельно, целенаправленно, целесообразно.

В истории философии субстанция истолковывалась по-разному. Уже в античной философии вычленялись различные субстанции, которые трактовались как относительно простые, чувственно воспринимаемые материальные образования, которые обусловливают сущность, структуру и свойства всего сущего (вода – у Фалеса, воздух – у Анаксимена). Было и иное понимание субстанции – как относительно простое, чувственно не воспринимаемое образование, являющееся первоосновой всех явлений и процессов материального мира (апейрон в воззрениях Анаксимандра, атом – у Демокрита). Согласно учению Платона, первоосновой всего сущего является мир идей. Идеи, будучи вечными и непреходящими, первоосновой, истолковывались им как идеальные образцы для чувственно воспринимаемого мира конкретных вещей и процессов. Таким образом, здесь мы видим идеалистическую трактовку субстанции. Аристотель отождествлял субстанцию с формой, полагая, что форма – это основа и цель, причина становления многообразия вещей.

Субстанция средневековья – Бог, который творит мир и всё, что есть в мире.

Весьма активно категория субстанции разрабатывалась в новоевропейской философии (ХVII-ХVIII вв.). Р. Декарт выделяет две независимые друг от друга параллельно существующие субстанции – материальную, для которой характерна протяжённость, и духовную, характеризующуюся мыслительной деятельностью. Б. Спиноза, не отрицая определение субстанции Декарта, считал мышление и протяжение двумя атрибутами единой, телесной субстанции как причины самой себя.

В отличие от дуализма Декарта и монизма Спинозы, Лейбниц вычленил множество простых и неделимых субстанций и назвал их «монадами». Согласно Лейбницу, монады представляют собой духовные формообразования, обладающие самостоятельной активностью и изменчивостью.

Проблема субстанции активно обсуждалась в немецкой классической философии. Кант полагал, что субстанция явлений есть постоянное и неизменное в вещах. Категория субстанции организует материал опыта в некоторую целостность, обеспечивая единство свойств объекта. Без этой категории невозможна сама наука как система знаний об одном и том же предмете. Гегель считал, что субстанция – основа всякого подлинного развития, а категория субстанции – начало всякого научного мышления. Субстанция раскрывается как причинное отношение, диалектическое противоречие.

Диалектический материализм под субстанцией понимает основу всех изменений, происходящих в мире. Такой основой является количественно и качественно неисчерпаемая материя. Материалистическая философия не обсуждает, откуда и как произошла материя, принимая без доказательств утверждение о её вечности и несотворимости. Материя рассматривается как основа единства мира. В этом смысле она есть субстанция, то есть первопричина всех существующих в мире материальных и духовных образований. В понятии субстанции материя отражена уже не в аспекте её абстрактной противоположности сознанию (мышлению), а со стороны внутреннего единства всех форм её движения, всех различий.

При решении проблемы соотношения единства и многообразия мира категория субстанции является ключевой. Мир един не потому, что мы его таким мыслим, и не потому, что он существует. Единство мира заключается в его материальности. Единство мира проявляется: во-первых, во всеобщей связи и развитии всех явлений и процессов; во-вторых, в наличии у всех видов материи таких универсальных неотъемлемых свойств, как движение, пространство, время; в-третьих, в существовании всеобщих закономерностей бытия, действующих на всех уровнях структурной организации материи.

4. В идеалистической философии идея трансцендентного бытия использовалась для обоснования существования чувственного мира. Материалистическая философия признает в качестве единственного бытие природного мира, чувственно воспринимаемых вещей, существующих вне и независимо от человека.

Первые представления о материальном мире содержатся практически во всех древних философских воззрениях. В древнегреческой философии широкое распространение получили понятия, выражающие субстанциональную первооснову материального: космос, вода, земля, воздух, огонь и др. Античные мыслители-материалисты отождествляли материю с каким-либо конкретным веществом, хотя и оговаривали необходимость абстрактного понимания этого первовещества. Попытку преодолеть конкретную разновидность материальной основы предпринял Анаксимандр, обозначив понятием «апейрон» бесконечную, беспредельную, вечную и в то же время изменяющуюся субстанцию. Поиски общей структуры всех вещественных, материальных объектов привели к возникновению догадок об однородных и неделимых частицах – атомах и к созданию атомистического учения о материи как субстанции мира, учения, которое в форме гипотезы просуществовало вплоть до начала ХIХ века.

Значительный вклад в развитие представлений о материи внесли философы Нового времени – Ф. Бэкон, П. Гольбах, Д. Дидро и др. По мере развития философии и науки понятие материи становится всё более абстрактным. Фейербах подчёркивал многокачественность материи, бесконечное многообразие её свойств и возможностей. Маркс и Энгельс полагали, что не следует смешивать объективно существующие виды материи и философское учение о материи.

Необходимо различать философское учение о категории материи и естественнонаучное представление о её видах, формах и структуре. Первое формулируется философией на основе обобщения достижений науки и практики. Второе является результатом развития частных наук о природе и обществе.

Современное естествознание и обществознание позволяют выделить и дать довольно обстоятельную характеристику основных уровней материального мира: неживая, живая природа и общество.

Структура материи может быть представлена по различным основаниям. В зависимости от основных способов существования выделяются:

- неживая природа в единстве элементарных частиц, атомов, молекул, макротел, звёздных систем, галактик и метагалактик, вещества, а также физических полей;

- живая природа как совокупность белковых тел, живых клеток, организмов, популяций, биоценоза и биосферы, а также первичных клеток, нервных узлов и систем, составляющих основу существования растений и животных; человек в единстве физического и психического, материального и духовного;

- общество как обособившаяся часть природы и как совокупность индивидов, их материальной культуры и практической деятельности, материально-физических отношений и институтов.

В зависимости от естественной классификации материального мира в нём выделяются роды материального: физический вакуум, плазма, физическое поле, вещество. Вещество существует как микромир, макромир и мегамир (бесконечный космос). Научные знания о строении материального мира постоянно развиваются и уточняются.

В эволюции биосферы Земли как высшей стадии развития макромира и в мегамире выделяются такие формы движения материи как экологическая (биосфера), геологическая (планеты) и космическая (звёздные системы, галактики, Вселенная).

В настоящее время наука вплотную подошла к тому, чтобы объяснить возникновение материи не на основе мифов, верований или метафизических размышлений, а используя имеющиеся точные знания космической физики, астрофизики, синергетики и других наук. Существует концепция, согласно которой материя возникла из состояния неустойчивости неравновесной системы – квантового вакуума. Квантовый вакуум трактуется как разновидность материи, способной при определённых условиях приводить к возникновению вещественных частиц.

5. Любой материальный объект существует благодаря взаимодействию образующих его элементов. Примеры такого взаимодействия могут быть самыми многообразными. Так, атом существует, поскольку осуществляется определённая связь между ядром и электроном. Живые организмы существуют благодаря взаимодействию составляющих их молекул, клеток и органов. Общество существует и развивается благодаря деятельности людей и обмену её результатами. В целом в материальном мире происходит бесконечный процесс взаимодействий, результатом которого является изменение определённых свойств, отношений, состояний объекта.

Движение в философском смысле – это изменение вообще. Материя тесно связана с движением, которое существует в виде конкретных форм.

Обыденное сознание понимает движение как пространственное перемещение тел. В философии такое движение называется механическим и относится к самой простой форме.

Формами или способами существования и движения материи также являются: физическая (мир атомов и кварков, элементарных частиц); химическая (мир молекул неживой и живой природы, клеточное строение); биологическая (живые организмы и популяции); социальная (жизнедеятельность людей в обществе на основе трудовой деятельности, языка и сознания).

Впервые классификацию форм движения материи предложил Ф. Энгельс, однако в настоящее время она претерпела определённую конкретизацию и уточнение. Так, сегодня существует мнение о том, что самостоятельными формами движения материи являются геологическая, экологическая, информационная и другие.

В современной науке развиваются представления о том, что механическое движение не связано с каким-либо отдельно взятым структурным уровнем организации материи. Это, скорее, аспект, некоторый срез, характеризующий взаимодействие нескольких таких уровней.

Стало возможным различать квантово-механическое движение, характеризующее взаимодействие элементарных частиц и атомов, и макромеханическое движение молекул.

Существенно обогатились представления о биологической форме движения материи. Были уточнены представления о её первичных материальных носителях. Кроме белковых молекул, в качестве молекулярного носителя жизни были выделены кислоты ДНК и РНК.

Все формы движения материи взаимосвязаны. Так, самое простое движение, механическое, обусловлено глубинными процессами взаимопревращения элементарных частиц, взаимовлияниями электромагнитных и гравитационных полей, сильных и слабых взаимодействий в микромире.

Формы движения материи переходят одна в другую, но никогда движение не сменяется абсолютным покоем. Любой покой – это тоже движение, но такое, при котором не нарушается качественная специфика предмета, его пространственное расположение и форма. Так, известно, например, что внутри вещей происходит движение элементарных частиц, но при этом не изменяются ни их внешний вид, ни местоположение. Мы воспринимаем их как находящиеся в покое, хотя на самом деле здесь присутствует особое состояние движения.

Важность изучения движения осознавалась всеми философами без исключения. Античные философы – Гераклит, а затем и Эпикур – видели источник всякого движения в противоречивости внутренних процессов. Гераклит, в наивно-образной форме характеризуя огонь как субстанцию всех изменений, выразил мысль о том, что материальная первооснова постоянно тождественна себе и в то же время находится в состоянии постоянного изменения. Тогда же, в античную эпоху, трудности постижения процесса движения в логике понятий, посредством логического доказательства привели философа и математика Зенона Элейского к формулировке знаменитых апорий. Зенон показал невозможность логического описания движения непротиворечивым образом.

Философское понимание движения как изменения вообще предостерегает от сведения всего многообразия видов движения к какому-либо одному его виду и указывает на всеобщий характер и взаимопревращаемость форм движения. Движение как изменение вообще подразделяется не только по своим основным формам, но и по типам (видам).

Можно выделить три типа изменений:

· переход объекта из качественного состояния одной степени сложности в другое качественное состояние той же степени сложности – так называемое одноплоскостное развитие;

· переход объекта из качественного состояния большей степени сложности в другое качественное состояние меньшей степени сложности – регрессивное развитие;

· переход объекта из качественного состояния меньшей степени сложности в качественное состояние большей степени сложности – прогрессивное развитие.

В процессе развития объекты могут возникать и исчезать, а видимые качественные изменения будут иметь место и без изменения числа элементов, за счет трансформации характера взаимоотношения между ними. Развитие – процесс движения, изменения органических, целостных систем во времени. Характерными чертами этого процесса являются: возникновение качественно нового, направленность, поступательность, противоречивость, цикличность, единство количественных и качественных изменений, необратимость.

Поскольку основным источником развития являются внутренние противоречия предмета, то данный процесс по сути является саморазвитием. Современная наука (в частности, синергетика) подтверждает глубинную необратимость развития, его многовариантность и альтернативность, а также то, что «носителем» развития являются сложные, открытые, самоорганизующиеся системы.

Категория «развитие», в свою очередь, конкретизируется в таких категориях, как «становление» (первоначальное формирование предмета), «прогресс» (восхождение от низшего к высшему), «регресс» (нисхождение от высшего к низшему) и др. Учением о развитии является диалектика.

В современной науке категория «развитие» углубляет своё содержание в понятиях «коэволюция» (сопряжённое, взаимообусловленное изменение всех материальных и духовных систем) и «глобальный эволюционизм», охватывающий все сферы естествознания, обществоведения и культуры.

Наряду с движением, основными формами бытия материи, ее атрибутами являются пространство и время. Осваивая мир, человек первоначально воспринимает его на чувственно-созерцательном уровне, когда материя, движение, пространство и время не отделимы друг от друга. Никто и никогда не воспринимал ни чистого пространства, ни чистого времени, равно как и материальные тела не представимы вне времени и пространства. С этим согласится каждый, однако не каждый сможет ответить на вопрос: что же такое пространство и время? Этот вопрос достаточно труден, ибо сама философия на протяжении более чем двухтысячелетнего периода своего развития искала ответ на этот вопрос.

В истории философии конкурировали две концепции, вскрывающие сущность пространства и времени: субстанциональная и реляционная.

Субстанциональная концепция рассматривает пространство и время как особые самостоятельные сущности, которые существуют наряду с материальными объектами и независимо от них. Пространство сводилось к бесконечной пустоте, вмещающей все тела, время отождествлялось с вечностью, как чистой длительностью, равномерно текущей от прошлого к будущему. Время понималось как вместилище событий. Эта идея, сформулированная ещё в античности Демокритом и Платоном, получила своё логическое завершение в концепции абсолютного пространства и времени Ньютона, который считал, что их свойства не зависят от характера протекающих в мире материальных процессов.

Реляционная концепция, сформулированная Аристотелем, рассматривает пространство и время не как особые, не зависимые от материи сущности, а как формы существования вещей.

Эти две концепции в истолковании пространства и времени получили развитие в дальнейшем. Более двадцати веков просуществовала субстанциональная концепция, подвергаясь лишь некоторой модернизации и изменениям. Исторически сложилось так, что на протяжении XVIII-XIX веков ведущей была субстанциональная концепция. В области обычного опыта и малых скоростей, в макромире (а макромир есть основная среда обитания человека) не наблюдается прямой связи и зависимости между пространством, временем и движущимся предметом. Объект может быть удален из определённого места, но от этого ни пространство, ни время не изменятся и не исчезнут. Субстанциональные представления о пространстве и времени соответствовали условиям, когда естествознание еще не подошло к изучению микромира.

Естественнонаучные аргументы, опровергающие субстанциональные представления о природе пространства и времени, стали складываться лишь к концу XIX в. Возникновение электромагнитной теории привело к необходимости отбросить представление о пустом пространстве. Лобачевский Н.И. высказал предположение о существовании таких свойств пространства и времени, которые не описываются Евклидовой геометрией. Это отвергало концепцию абсолютного пространства, ибо последнее должно описываться лишь одной геометрией.

В специальной теории относительности А. Эйнштейн в 1905 году установил, что геометрические свойства пространства и времени зависят от распределения в них гравитационных масс. Вблизи тяжелых объектов геометрические свойства пространства отклоняются от Евклидовых, а течение времени замедляется. Общая теория относительности, завершённая Эйнштейном в 1916 г., показывает зависимость пространственно-временных свойств от движения и взаимодействия материальных систем.

С точки зрения современного естествознания и философских теорий, объективная реальность представляет собой неразрывную связь пространства, времени, движения и взаимодействия вещества и поля. Современные учёные предпочитают говорить о некоем едином пространственно-временном континууме. Пространство и время понимаются как взаимосвязанные формы существования материальных тел.

Пространство – это такая форма бытия материи, которая выражает протяженность, структурность, взаимодействие материальных тел.

Время – форма бытия материи, характеризующая длительность существования объектов и последующую смену состояний. Поскольку все существующие в мире тела пространственно ограничены именно тремя направлениями, и самая плоская из всех фигур все же имеет три координаты, то трёхмерность нашего пространства является повсеместно эмпирически обнаруживающим себя фактом.

В качестве основных свойств пространства и времени выделяют бесконечность и неисчерпаемость пространства и времени, трехмерность пространства, однонаправленность и необратимость времени. К метрическим свойствам относят количественные характеристики пространства и времени – протяжённость и длительность. Протяженность предполагает наличие места и положения. Длительность понимается как совокупность мгновений, заключенная в некоторых границах. Длительность – это продолжительность существования, сохранение существования объекта. Она характеризуется отношениями одномерности (синхрония) или последовательности (диахрония).

К топологическим свойствам пространства и времени относятся качественные и во многом проблемные их характеристики, например непрерывность и изотропность пространства (одинаковость протекания процессов в одних и тех же условиях), одномерность и необратимость времени. Эти характеристики до сих пор представляют определенную проблему и нуждаются в обосновании.

Пространство и время, будучи объективно реальными формами движущейся материи, обусловлены в своих свойствах состоянием движущейся материи. Свойства пространства и времени не являются всегда и везде одинаковыми и неизменными, а определяются распределением и взаимодействием масс. Эти философские выводы основаны на геометриях Лобачевского и Римана, теории относительности Эйнштейна.

В современной естественно-научной литературе разграничивают следующие понятия пространства и времени: концептуальное пространство и время (абстрактно-математические структуры, моделирующие реальные пространственно-временные отношения), физическое пространство и время, перцептуальное (психологическое) пространство и время. Существуют также понятия биологического и социального пространства и времени.

С возникновением живой природы появляется биологическое пространство и время. Считается, что существует множество биологических пространств (например, ареалы распространения живых организмов или их популяций).

Специфические характеристики биологического времени находят своё выражение во временных биоритмах, представляющих собой циклические колебания функционирования биологических процессов и явлений. «Биологические часы» – это способность живых организмов ориентироваться во времени. Она основывается на строгой периодичности физико-химических ритмов. «Биологические часы» являются тем механизмом, благодаря которому осуществляется многоуровневое функционирование всех сложнейших подсистем живого организма.

С возникновением общества появляются социальные пространство и время. Социальное пространство – это форма существования различных социальных субъектов, начиная от отдельного человека и заканчивая обществом в целом. Социальное пространство – это по существу «вторая природа», где люди организуют свою жизнь в зависимости от конкретных условий деятельности.

Социальное время – это форма общественного бытия, которая характеризует становление человеческой деятельности и последовательность различных стадий в историческом развитии. Особым свойством социального времени является то, что исторические события хранятся в памяти человечества.

Говоря о социальном времени, выделяют время индивида – жизненный путь конкретного человека, время поколения – длительность жизнедеятельности современников и время истории – качественно иной уровень социального времени. Историческое время предполагает содержательный анализ человеческой истории, оно наполнено конкретным социально-историческим содержанием, анализ которого позволяет представить человеческое общество, как находящийся в постоянном развитии социальный организм.

ТЕМА 11

ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ

1. Развитие представлений о сознании в истории философии. Структура сознания.

2. Происхождение сознания. Сознание и язык. Идеальность сознания.

3. Сознание и сфера бессознательного. Самосознание.

 

1. Сознание как уникальный феномен человеческой жизни, включающий в себя бесчисленное множество психических явлений, аккумулирует в себе весь личный и социальный опыт человека. Отсюда вытекает не только его сложность, но и многофункциональность, исключительная роль в жизни человека и общества.

Интерес к проблеме сознания зародился в глубокой древности. Уже в архаической культуре первые представления о сознании связаны с «психеей» (душой), которая управляет мыслями, чувствами и желаниями и отличается особыми качествами, выделяющими её из «вещного» обыденного мира. В итоге формируются материалистические и идеалистические варианты объяснения души.

Философы-материалисты нередко приходили к полному отрицанию идеального, рассматривая его или как проявление воды (Фалес), или как скопление атомов особого качества (Демокрит). В попытке объяснить сознание более глубокими оказались поиски Гераклита, для которого человеческая психея хотя и выступает естественно присущей человеку, но её корни следует искать в мировом Космосе, в вечном горении мирового «огня», подчиненного высшему Логосу.

Идеалист Пифагор смотрел на душу как на проявление бесконечного в конечном. Душа пребывает вечно в «мире Сатурна», откуда спускается на Землю для очищения через ряд «инкарнаций», чтобы потом навсегда слиться с всеобщим «Единым».

Для непревзойдённого мастера диалога Сократа сознание – автономная область, которой человек обязан правильно распорядиться. «Познай самого себя» – таков призыв Сократа к своим современникам. Человек станет духовно совершенным, если постигнет знание «красоты вообще», «доброго вообще», «истины вообще», которые существуют объективно.

Идеалистическое объяснение сознания ярче всего отражено в учении Платона о мире идеальных сущностей, в котором пребывает человеческая душа, познаёт идеальные прообразы будущих вещей.

Для Аристотеля весь Космос, возникший из слияния активной формы и косной материи, пронизан «архе» – мировой целеполагающей душой. В трактате «О душе», где анализируются мыслительная деятельность сознания и психические состояния человека, картина «архе» конкретизируется: в человеке «архе» становится разумной душой, проявляется как логико-аналитическая работа сознания.

В период европейского средневековья, когда в мировоззрении господствовал теоцентризм, идеалистические положения Платона были уточнены в соответствии с Библией, содержащей ответ на вопрос о сущности души и сознания: «И вдохнул Бог в него (человека) душу живую».

В эпоху Возрождения и в Новое время споры о природе сознания приобрели необычайную остроту, поскольку общество находилось в ожидании наступления царства разума, основанного на познанных законах природы и общественной жизни. В этих условиях было крайне важно установить, кроются ли корни сознания в природе или в высшем духе.

Проблема сознания заняла особое место в немецкой классической философии. И. Кант пытается быть ближе к естественно-научной трактовке сознания, хотя и утверждает о наличии в уме априорного (доопытного) знания. Для Г. Гегеля сознание – это выражение в человеке высшей идеи, которая одновременно является первоосновой всего бытия. Для материалиста Л. Фейербаха сознание есть порождение и продолжение природы, обогащенное моральными ценностями.

Марксистская философия рассматривает сознание как природно-биологическое явление, но сформировавшееся в условиях общественной жизнедеятельности, отражающее в себе социально-классовую основу существующего общественного уклада.

Различное понимание сущности сознания наблюдается у русских философов. Одним из первых обратился к проблеме сознания А. Радищев, которому принадлежит работа «О человеке, его смертности и бессмертии». Автор не сомневается в наличии у человека души, загадка состоит лишь в том, умирает ли душа вместе с телом или остается навечно в загробном мире. Материалист Н. Чернышевский рассматривал сознание как чисто природное явление, как способность человека мыслить с помощью мозга. Идеалист В. Соловьёв считал сознание высшим даром Божьим, проявлением в человеке и всём человечестве «Софии – Премудрости Божьей», полагая, что сознание есть орган богопознания.

Проблема сознания – одна из наиболее сложных и чрезвычайно интересных. В силу этого в настоящее время сознание изучается не только философией, но и целым комплексом социальных наук, медициной, физиологией, психологией, лингвистикой, кибернетикой, генетикой и другими фундаментальными областями современного научного знания.

Современная философия, обобщая данные многих наук, рассматривает сознание как свойственную только человеку и связанную с речью функцию мозга, заключающуюся в обобщённом и целенаправленном отражении и конструировании действительности, в предварительном мысленном построении плана действий и предвидении личностных и социально значимых результатов. В этом определении можно выделить три основных подхода к сознанию: онтологический, гносеологический и социально-исторический.

Онтологический подход рассматривает сознание как свойство мозга, которое не может существовать без своего материального носителя. Биологической основой сознания выступает кора головного мозга – аккумулятор информации о действительности, в которой оказывается каждый индивид с самого момента своего рождения. Общую жизнедеятельность организма обеспечивают врождённые, безусловные рефлексы. При смене обстановки начинается этап формирования новых, условных, рефлексов, а от прежних остаются только следы памяти. Мозг работает избирательно, отражая на ранних этапах биологически важное, а с возрастом – социально важное, которое формируется социальным окружением.

В структуре мозга различают группы клеток, объединённых той функцией, которую они выполняют, а также соответствующей целью, смысловой характеристикой этой функции. Условно можно выделить четыре отдела мозга, каждый из которых ответственен за определенный участок работы.

Так, первый отдел мозга отвечает за телесно-перцептивные состояния человеческой психики, дающие возможность определить положение тела человека среди других природных тел и получить первичную, элементарную информацию о свойствах внешнего мира с точки зрения их полезности для человека.

Интеллектуально-понятийная сфера (второй отдел) ответственна за работу человеческого разума, его аналитическую деятельность, оперирование понятиями.

Третий отдел – эмоциональная сфера, включающая в себя инстинктивно-аффектные состояния (неотчётливые переживания, предчувствия, галлюцинации, стрессы); эмоции (гнев, страх, восторг); чувства, отличающиеся большей отчётливостью, осознанностью и наличием образно-визуальной составляющей (наслаждение, отвращение, любовь, ненависть, симпатия, антипатия и т. д.).

В четвёртом отделе осуществляется ценностно-ориентировочная деятельность сознания, куда включаются идеалы, принципы, убеждения человека.

Первый и второй отделы сознания, соотнесённые с деятельностью левого полушария мозга, образуют внешнепознавательную составляющую сознания. Третий и четвёртый отделы, соответствующие правому полушарию головного мозга, образуют гуманитарную составляющую сознания человека, где в качестве предмета познания выступают собственное «Я», другие «Я», а также продукты творческой самореализации человека в виде гуманитарно-символических образований (художественных и философско-религиозных текстов, произведений музыки, живописи, архитектуры).

Согласно гносеологическому подходу, сознание выступает в форме субъект-объектных отношений отражаемого и отражающего. С точки зрения материалистической философии отражаемое, то есть свойство внешнего мира, может существовать без отражающего, но отражающее как продукт, результат отражения, не может существовать без отражаемого. С точки зрения идеалистической философии отражаемое представлено не таким, каким оно существует само по себе, а каким воспринимается субъектом, конструируется и оценивается им. Это конструирование осуществляется с помощью чувственности, рассудка и воображения, посредством воли и представления, интенциальности сознания, то есть направленности на предмет и придания ему смыслообразования. Предметность сознания выражается в том, что всё, что попадает в поле его внимания, становится предметом осознания и обдумывания. Благодаря этому возникает внутренний мир человека, то есть субъекта различных переживаний, желаний, замыслов и планов.

Социально-исторический аспект исследования сознания предполагает рассмотрение сознания не только как продукта индивидуального человеческого мозга, но и как результата общественно-исторического развития человека. Наличие коры головного мозга является только условием появления сознания, его возможностью. А для того чтобы эта возможность стала действительностью, человек должен формироваться в социальной среде, социализироваться.

Сознание имеет свою структуру, основными элементами которой являются мышление, воля, память, воображение, чувства (эмоции), интуиция.

Наиболее развитый структурный элемент сознания – мышление. Мышление связано с предварительным конструированием плана действия, предшествующего самому действию, и предвидением его результатов. Направленное на внешний мир, оно характеризует сознание и познание человека. Направленное на мир внутренний, оно выступает в форме самопознания и самосознания.

Воля характеризуется целеустремлённостью, активностью, способностью к самооценке и самоконтролю.

Память – это присутствие в нашем сознании идеальных картин и связей реального прошлого. Каждый человек несет в себе воспоминания о своём детстве, помнит своих друзей и недругов, с радостью вспоминает счастливые моменты и старается реже вспоминать грустное. Следовательно, сознание – это не просто идеальная реальность, «идеальный образ объективного мира», а обязательный компонент в повседневной деятельности каждого человека. Память есть усвоенный и закреплённый в сознании опыт. Что было бы с человечеством, если бы всё постигнутое и понятое нами моментально уходило в забвение? Тогда люди каждый шаг в своей жизни начинали бы с нуля, поскольку они ничего не знали бы и не умели. Отличие знания от сознания состоит в том, что знание – это гносеологическая категория, а сознание – не только гносеологическая, но и онтологическая, и нравственная, и эстетическая категория.

2. По вопросу о сущности и возникновении сознания существовали различные теории. Одной из них был гилозоизм, или панпсихизм, признающий, что вся материя мыслит. Однако гилозоизм не смог дать ответа на вопрос о происхождении сознания и раскрыть качественное своеобразие человеческого сознания, мышления, его отличие от психики животных.

Своеобразной реакцией на гилозоизм явился антропопсихизм, считающий, что психика присуща исключительно человеку, связана только с человеческим мозгом, его структурой и теми физиологическими процессами, которые в нём осуществляются. Однако антропопсихизм не способен был показать, что объединяет психику человека и высокоорганизованных животных с присущими им чрезвычайно сложными формами приспособительных реакций в условиях изменяющейся внешней среды. Нейропсихизм связывает возникновение психики с появлением организмов, обладающих центральной нервной системой.

Наиболее универсальное свойство, характеризующее неживую и живую природу, – свойство отражения, которое выражается в способности материальных тел изменяться под воздействием других материальных тел. Отражение – всеобщее свойство материи. Эволюция этого свойства, изменение форм отражения в живой и неживой природе составляет естественно-материальную основу возникновения сознания.

В неживой материи отражение существует в форме механических, физических, химических, энергетических и других процессов и взаимодействий. В неживой природе отражение носит пассивный характер.

С возникновением первых форм жизни, уже на стадии белковой молекулы, отражение имеет информационный характер. Генетически исходная форма отражения в живой природе – раздражимость. Это непосредственная, целостная реакция организма на внешние воздействия (например, мимоза в ответ на прикосновение закрывает и раскрывает лепестки, инфузория старается уйти от неблагоприятного химического или температурного воздействия). В этой форме отражения еще не дифференцируются ни раздражители, ни ответные реакции на них. С появлением более сложных организмов (например, у членистоногих) возникает такая форма отражения, как чувствительность. Организм начинает разграничивать механические, химические и другие раздражители и давать на них специализированную реакцию. С появлением организмов, имеющих развитую нервную систему, возникают ощущения, закладываются материальные основы для психики высокоорганизованных животных, а затем – человеческого сознания.

В эволюции психики выделяются три стадии: 1) сенсорная психика (от лат. sensus – чувство, ощущение), обеспечивающая элементарные реакции организма на воздействия внешней среды; 2) перцептивная психика (от лат. perseptio – восприятие), более сложная по сравнению с сенсорной формой взаимодействия организма с внешним миром. Перцептивная психика способна не только перерабатывать сенсорную информацию, но и конструировать образ, адекватный воспринимаемому предмету; 3) стадия интеллекта (от лат. intellectus – разумение, понимание), характеризующая сложные формы психической деятельности высших животных. На этой стадии появляется способ отражать не только отдельные предметные компоненты и свойства среды, но и ситуационные отношения между ними. Если перцептивная, а тем более сенсорная, психика ориентируют на выработанные эволюцией стереотипы поведения, то интеллект обеспечивает возможность многообразных форм опережающего отражения. Стереотипность уступает место использованию индивидуального опыта животного. Возникают зачатки мышления, на уровне животной психики мышление носит конкретный, чувственно-наглядный характер, соотнесённый с предметом или непосредственно воспринимаемой ситуацией.

Таким образом, в самой природе создаются естественно-материальные основы, предпосылки для возникновения человеческого сознания. Однако реализация этих предпосылок происходит в обществе под непосредственным влиянием таких социальных факторов как труд, речь, человеческое общение. Многочисленные исследования и опыты подтверждают, что элементарное мышление присуще многим животным. Мышление животных достигает своего высшего уровня, например у человекообразных обезьян и дельфинов. Однако, животное не способно думать как человек, оно не обладает ни сознанием, ни тем более самосознанием.

Психика животных регулируется первой сигнальной системой, представляющей собой совокупность условных и безусловных рефлексов. Психике человека наряду с первой сигнальной системой присуща вторая сигнальная система – язык, которая обеспечивает взаимодействие человека с природой и обществом. Язык выступает формой материализации и реализации человеческого мышления. Присущее человеку абстрактное мышление существует только в языковой форме. Язык – внешняя действительность мысли. Философия отстаивает положение о понятийном содержании мышления, когда в разных языках, различным фонетическим строем звуков передаётся одно и то же содержание. Поэтому речь – это смысловое содержание звуков, а язык – фонетическое оформление понятия. Речь – социальное явление, она едина для всего человечества, выступает одним из признаков его социальности.

Язык представляет собой универсальную знаковую систему, служащую средством общения и орудием мышления. Мысли отдельных людей посредством языка превращаются из их личного достояния в духовное богатство всего общества.

Основной единицей языка является слово. Применительно к слову следует различать: его графическое начертание или артикуляцию; значение слова, которое может быть понятийным, синтаксическим, эмоциональным; и наконец, обозначаемый предмет, который может быть вещью, её свойством или отношением между вещами или свойствами. Слово репрезентирует предмет, не имея с ним никакого сходства. Предмет осознаётся и познаётся человеком, имеющим к нему практический или теоретический интерес. Тем самым выявляется его значение, которое в развитом виде выступает как понятие.

С развитием науки выявляется недостаточная эффективность естественных, разговорных языков как средства познания. Слова таких языков, как правило, многозначны, а грамматический строй затемняет логические связи между понятиями и не предназначен для логических доказательств. Кроме того, интернационализм научного исследования не терпит языковых барьеров между учёными. Поэтому возникает необходимость разработки специальной символики, искусственных систем, формул, которые создают для науки огромные преимущества. Например употребление знаков, из которых составляются формулы, даёт возможность в сокращенном виде фиксировать связи мыслей, осуществлять общение в международном масштабе. Специализированные языки широко используются в ЭВМ, в различных автоматизированных системах управления.

Но как бы ни были важны искусственные специализированные языки, их неизменной базой остается естественный язык, входящий в состав культуры общества.

Одна из важнейших характеристик сознания – его идеальность. Идеальное (от греч. idea – идея) означает зрительный, наглядный образ. Сознание идеально в том смысле, что его образуют не электрохимические процессы головного мозга и не артикулируемые звуки, слова, а закреплённые за ними значения. Понятие идеального рассматривается также как синоним любого психического процесса или состояния. С этой точки зрения все наши ощущения, эмоции, чувства, мысли идеальны по своей природе и представляют собой противоположность материального: материальное – объективная реальность, характеризующаяся предметностью, пространственно-временной определённостью; мысль, сознание также реальны, но это уже не объективная, а субъективная реальность.

В последнее десятилетие в науке появляется всё больше фактов, позволяющих учёным говорить о материальности сознания, о том, что сознание может существовать вне тела. Выдвигаются гипотезы о том, что наше сознание – не только продукт деятельности мозга, но и программирующая мозг «тонкая структура», связанная с единым Сознанием Вселенной, а мозг – биокомпьютер, выполняющий высшую программу.

В сознании необходимо различать объективное содержание и субъективную форму. Объективное содержание сознания представлено знанием объективного мира, но оно существует в идеальной форме. Человек отражает действительность, предметы внешнего мира не в форме самих предметов, а в особой форме познавательного образа. Это субъективный образ объективного мира. Он объективен по своему источнику, содержанию. Если человек видит дерево, то отражается именно дерево, а не камень, скала и т. д. И вместе с тем, это субъективный образ, преломляющийся через индивидуально-личностные и социально-значимые характеристики личности (особенности характера, темперамента, мировоззрения, системы ценностных ориентаций). В силу своей субъективности сознание может впадать в заблуждение, фантазировать, конструировать такие идеальные образы, которым непосредственно в реальности ничего не соответствует.

Идеальное неотделимо от самой сущности человека, форм его социализации. В этом плане идеальное шире возможностей индивидуализированного восприятия. Оно выходит в область общественного сознания. Так появляются религиозные и нравственные представления, искусство, наука, правосознание, философия. Формы общественного сознания входят в духовную культуру общества, в атмосфере которой формируется внутренний мир индивида, развиваются его способности быть гражданином и творцом, интеллектуально и нравственно развитым человеком.

3. Психическое поле человека включает в себя не только сознание, но и область бессознательного. Деятельность человека сознательна в отношении тех результатов, которые сначала существовали в замысле как цель. Но человеческие поступки могут сопровождаться и такими последствиями, которые не вытекают из сути самих действий и намерений. Человек осознаёт далеко не все последствия своих поступков.

Бессознательное выражается и в существовании огромного пласта жизненного опыта, информации, которая накапливается в течение всей жизни и оседает в памяти. О некоторых хранящихся в мозгу сведениях человек даже не подозревает. Бессознательное проявляется и в так называемых импульсивных действиях, когда человек не даёт себе отчёта о последствиях своих поступков.

Следует различать два вида неосознанных действий: действия, никогда не осознававшиеся, и действия, ранее осознававшиеся. Многие действия человека, находясь в процессе формирования под контролем сознания, автоматизируются и затем совершаются уже неосознанно. Привычка как нечто машинальное распространяется на все виды деятельности, в том числе и на мышление, когда человеку не хочется о чём-либо думать, но думается само собой.

В истории философии встречается различное понимание бессознательного. Сократ утверждал, что он постоянно прислушивается к своему внутреннему голосу, как к велению совести и непререкаемому авторитету. Платону принадлежит мысль о наличии в душе скрытых, неосознанных знаний, полученных ею во время пребывания в мире идей. Г. Лейбниц полагал, что все явления сознания возникают в бессознательной жизни и что в бодрствующем состоянии наряду с сознательными представлениями существуют как бы спящие или угасшие представления. По мнению мыслителя, «в уме нет ничего, что уже не дремало бы в виде представления в тёмной душе». И. Кант связывал понятие бессознательного с чувственным познанием, с интуицией. Он указывал на безграничное количество восприятий и чувств, которые не осознаются, хотя и можно прийти к выводу об их существовании. Представитель иррационалистической философии А. Шопенгауэр рассматривал бессознательное как некую мировую волю, стихийное жизненное начало, которому противостоит беспомощное сознание.

Австрийский психиатр и мыслитель З. Фрейд (1856-1939) впервые обратился к серьёзному исследованию самых глубинных слоёв человеческой психики. Изучая явления диссоциации (расщепление психики на сознательные и бессознательные духовные состояния), он пришёл к выводу об особой, исключительной роли бессознательного и его влиянии на область сознания. Вопреки представлениям о том, что поведение человека определяется, прежде всего, разумом, духовными идеалами и ценностями, Фрейд особо выделил роль инстинктов, бессознательных влечений. Бессознательное, полагал он, по сути, превращается в самостоятельное психическое начало, отдающее человека во власть стихийных, не подвластных разумному регулированию сил. Абсолютизируя бессознательное, гипертрофируя роль сексуальных влечений, Фрейд тем самым пришёл к фактическому выводу о том, что человек по своей природе асоциален, а соответственно все нравственные регуляторы, формирующиеся в процессе развития общества, враждебны человеческой индивидуальности, всей системе личностных ценностей.

Заслуга Фрейда состоит в том, что он выделил сферу бессознательного и подверг её профессиональному анализу.

Проблема сознания тесно связана с вопросом о самосознании. Сознание и самосознание – два взаимосвязанных и вместе с тем относительно самостоятельных уровня человеческой психики. Самосознание – это рефлексия сознания, направленная на внутренний мир человека, своеобразный внутренний диалог человека с самим собой. Целью самосознания является познание собственных эмоциональных и интеллектуальных способностей, мотивов поведения. Сознание, мысли, чувства, воля выступают в самосознании не как нечто первичное, непосредственно данное, а как производное, как результат обработки исходной информации. Диалог с самим собой предполагает не только обретение знаний о своих чувствах, мыслительных способностях, но и оценку собственных психических состояний.

Возникновение самосознания возможно лишь на основе сознания. Маленький ребенок не сразу осознаёт себя. В его восприятии окружающего мира идёт полное отождествление себя со всем тем, что его окружает. В течение первых лет жизни он обычно называет себя так, как его называют окружающие. Сначала он существует для себя как объект для других людей, а не субъект по отношению к ним. Со временем ребенок, прежде всего, приходит к осознанию своего физического облика, состояния, а потом уже своих возможностей, своего внутреннего мира (возникает личное местоимение «я»). Самосознание предполагает выделение человеком самого себя, своего «я» и отличие от всего, что его окружает. Существенной чертой самосознания является способность не только отделить себя от внешнего мира, но и противопоставить себя этому миру.

Самосознание выступает в форме самоанализа, самооценки и самоконтроля. Вначале человек познаёт себя через других людей, а потом других через себя. Познание себя через других осуществляется благодаря способности человека отождествлять себя с кем- или чем-либо (растениями, животными, реальными или вымышленными лицами). Идентификация делает человека способным к социализации, то есть готовым принять социальные нормы как руководство к действию в качестве своих внутренних установок.

Самосознание – это не только познание себя, но и отношение к себе, то есть самооценка. Без самооценки человеку трудно или даже невозможно самоопределиться в жизни. Максимально адекватное отношение к себе – высший уровень самооценки. Однако самооценка не всегда соответствует сути человека. Чаще всего возможны две крайности, то есть самооценка может быть завышенной или, напротив, заниженной. И то и другое может привести к серьёзным драматическим коллизиям в судьбе человека.

В процессе социализации, приобщения к культурным нормам и традициям у человека вырабатываются механизмы самоконтроля, проявляющиеся в способности усилиями воли регулировать широкий диапазон влечений, инстинктов, эмоциональных порывов. Самоконтроль является своеобразным цензором поведения человека, подавляя неприемлемые в обществе импульсы. Таким образом, самоконтроль составляет необходимое условие жизни общества.

ТЕМА 12