1. Общая характеристика философии Нового времени. Индуктивный метод познания Ф. Бэкона.

2. Рационалистический метод познания Р. Декарта. Б. Спиноза: учение о субстанции. Философия Г. Лейбница.

3. Философские взгляды Д. Локка. Философия Дж. Беркли и Д. Юма.

4. Философия эпохи Просвещения.

1. Эпоха Возрождения и Реформация подготовили почву для отхода от стиля мышления средневековых догматиков. Постепенно светский образ жизни стал преобладать, национальные государства заменяют церковь как орган управления, роль светской власти возрастает. Развивается производство и растёт авторитет науки, который принципиально отличается от авторитета церкви, поскольку он является интеллектуальным, а не принудительным, и никакие наказания не грозят тем, кто его не принимает. Наука, в отличие от церкви, не считает свои суждения абсолютно верными и неизменными, признаёт их основанными на опыте и подверженными изменению. Это порождает новый склад ума и приводит к возникновению новой философии.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) – основатель философии Нового времени. Главную задачу своей философии Бэкон видел в том, чтобы обосновать новую экспериментальную науку, которая даст человечеству могучие силы. Бэкон убеждён: «Знание – сила», оно может быть получено методом эмпирического исследования. Он полагал, что следует исходить из единства опыта и разума. Он не отвергает Бога и признаёт три основных проблемы: Бог, Природа, Человек.

В своей основной работе «Новый органон» Бэкон подверг критике Аристотеля, что само по себе было крупным шагом к освобождению от догматического стиля мышления, господствовавшего в средние века.

В прошлом, говорит Бэкон, мыслители были либо эмпириками, которые как муравьи, тащили в кучу факты, либо догматиками, которые, как пауки, тянули из себя паутину спекулятивных словесных узоров. Подлинные же учёные должны работать подобно пчёлам, соединяя факты в систему осмысленных и проверяемых знаний с помощью разумных методов, главным из которых, по его мнению, является метод индукции.

По Бэкону, существуют два вида опытов: плодоносные, ведущие к практическим результатам, и светоносные, способствующие новым открытиям. Вторые важнее первых, потому что носят методологический характер.

Бэкон открывал новые пути развития культуры, человеческой деятельности. Он критиковал «призраки», или «идолы» сознания, приводящими к заблуждениям – то, что сегодня мы назвали бы стереотипами мышления. Он насчитал четыре разновидности идолов: 1) идолы рода – это ограниченность ума и несовершенство органов чувств, страсти, которые искажают знание, желание истолковать природу по аналогии с человеком, приписывание ей каких-то окончательных целей и т.п.; 2) идолы пещеры – это заблуждения, свойственные отдельному индивиду, поскольку каждый сидит в своей пещере воспитания, обучения, привычек, т.е. речь идёт о субъективных пристрастиях отдельного человека, препятствующих объективному познанию; 3) идолы рынка, рыночной площади – это затёртые значения слов, как затёртые монеты, словесная путаница. Бэкон выдвигает нормативное требование терминологической строгости и соответствия понятий реальности; 4) идолы театра – это влияние ложных теорий и философских учений, которые благодаря склонности людей к слепой вере в авторитеты заводят людей в заблуждения. Мыслитель считает, что полностью устранить идолы невозможно, но осознав их влияние, можно снизить их вредоносность.

От Бэкона берут начало два направления – рационализм и эмпиризм.

2. Рене Декарт (1596-1650) – французский философ, основатель классического европейского рационализма, учёный, математик, физик, создатель алгебры и аналитической геометрии, один из основателей теоретической механики, основоположник французской Академии Наук. Его работа «Рассуждения о методе» (1641), написанная по-французски (а не на языке тогдашних ученых – латыни), ознаменовала переворот в науке, провозгласив: «Никогда и ничего не принимай на веру». «Рассуждения о методе» были внесены в реестр запрёщенных книг. Он пытается создать законченную философскую систему и начинает со знаменитого «картезианского сомнения»: во всём я могу сомневаться, и во всех философских учениях, и в данных органов чувств, и в собственных снах, и даже в математике. Хотя истины математики достовернее, чем астрономии и физики, но и там я могу ошибиться. Нельзя доверять и авторитетам, так как возникает вопрос о том, на чём они основаны. Разум болен, надо «лечить разум» с помощью радикального сомнения. Есть только одна самая прочная, самая несомненная истина: «Cogito ergo sum» – «Я мыслю, следовательно, существую». Моё сознание достовернее, чем сознание других, и если бы я перестал мыслить – не стало бы доказательств моего существования. Значит, душа отлична от тела и существуют две независимые субстанции: «протяжённая» и «мыслящая». Так Декарт приходит к дуализму, к двойственному началу мироздания. Правда, вопрос о каузальных (причинных) взаимодействиях духа и тела Декарт не решил. Вокруг «психофизической проблемы» до сих пор идут споры.

Декарт опирался на дедуктивные методы и предложил:

- проявлять здоровое сомнение и не принимать за истинное то, что не является совершенно очевидным, ясным и определённым, избегать поспешности и предвзятости;

- мысленно делить проблему на частные вопросы, на простые элементы, и опираясь на их решение, идти к пониманию сложной проблемы;

- полученные знания упорядочивать и продвигаться от простого к сложному, от известного и доказанного к менее известному и не доказанному, к более сложному обобщению;

- накапливаемые знания приводить в систему, стараться не оставлять никаких пропусков в фактах и логических рассуждениях, составлять перечни и общие обзоры, чтобы иметь наиболее полное представление о предмете.

Основанием философии Декарт считал разум, он важнее опыта. Истинность чувственных восприятий должна быть обоснована более надёжными рациональными принципами. У человека есть врождённые идеи, некий «прирождённый свет», позволяющий получать истинные знания, но истинным можно считать лишь то, что можно мыслить ясно и отчётливо, основываясь не на слепой вере и не на чувственных восприятиях, которые смутны и субъективны, а на несомненных основах, которые может дать математика. Достоверность познания обеспечивается лишь количественными определениями, основной метод познания – дедукция, проверяемая опытом. По Декарту, существует единая система знаний – «философия, подобная дереву, в котором корень – метафизика, ствол – физика, а ветви – все прочие науки». Метафизика – это совокупность представлений об общих началах бытия, и завершается она математической физикой. Но плоды люди собирают не с корней и не со ствола дерева, а с веток. Поэтому полезность философии может быть изучена лишь под конец. Цель науки – свободный и осознанный поиск истины на пути познания природы.

Декарт верил в могущество человеческого разума. Ему принадлежит идея эволюции материального мира. Но он думал, что Бог, создав мир и придав первый толчок, предоставил ему развиваться по законам механики. (Как известно, если философ все явления обусловливает механическими причинами, его называют «механицистом»). «Бог – не обманщик», и то, что мы постигаем «естественным светом разума», является истинным, если мы правильно применяем разум. Главное в философии Декарта – это культ человека как существа разумного и деятельного. Его философия явилась одним из истоков Просвещения. Его рационализм отвечал запросам формирующейся промышленности и науки.

Барух Спиноза (1632-1677, Нидерланды) – рационалист и пантеист. Считал, что чувственное познание необходимо, но оно заключает в себе природу человеческого тела, а потому смутно и субъективно. Рациональное более надёжно. Пытался вывести философские заключения из нескольких аксиом, которые он считал самоочевидными. Никакой первопричины вне природы не существует, природа есть causa sui – причина самой себя. Вся природа божественна. Это и есть пантеизм.

Спиноза не только чётко разделял предметы интереса религии и философии, но и их цели: цель философии – истина, цель религии – повиновение. Высшим благом является постижение единства между разумом и природой. Но возможности разума массового человека он оценивал весьма скромно: «Избавить толпу от суеверий так же невозможно, как и от страха». Религия излишня для свободного и разумного человека, живущего по законам морального совершенства, но совершенно необходима для большинства. Главная цель Спинозы – показать, как люди могут быть свободными и в то же время вести разумную, удовлетворяющую их жизнь.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) – немецкий философ и математик, физик, поэт, историк и изобретатель.

Лейбниц и Ньютон, независимо друг от друга, разрабатывали дифференциальное и интегральное исчисление. Лейбниц предвосхитил принципы математической логики. Изобрёл и построил арифметическую машину, которая могла выполнять четыре действия. Считал, что населённых миров много, но наш мир лучше всех. Мучился над проблемой теодицеи (богооправдания): почему Бог, если он всемилостивый, всезнающий и всемогущий, создал мир, наполненный злом и страданиями? И пришёл к странному выводу о том, что зло является необходимым условием добра, поскольку «всё к лучшему в этом лучшем из миров».

Лейбниц различал чувственный мир и мир «истинно сущего», состоящий из бесконечного числа неповторимых субстанций, названных им монадами. Каждый познающий субъект – тоже монада. Монады имеют «окна» и между ними существует «предустановленная богом гармония», что делает возможным познание. Чувственные восприятия – лишь толчок для проявления врождённых идей. Но когда Лейбниц познакомился с работами Локка, он понял, что врождённость знания существует не актуально, как у Платона с его переселением всезнающих душ, а потенциально, в виде разных предрасположенностей людей к чувственному восприятию и объяснению. Душа – как глыба мрамора с прожилками. Но если так, то идея врождённого знания не отвергает роль чувственного познания, а значит, не противоречит сенсуализму эмпириков. Вывод: не следует слишком резко противопоставлять рационалистов и эмпириков. Лейбниц высоко ценил Локка, считая его ключевым философом.

3. Джон Локк (1632-1704) – английский философ-эмпирик, психолог и педагог, основатель политического либерализма. Считал, что врождённых идей нет: человек рождается с мозгом чистым, как белый лист бумаги. Только опыт рисует на нём свои отметины, только опыт есть источник наших идей и знаний: «нет ничего в интеллекте, чего раньше не было бы в чувствах». В работе «Опыт о человеческом разуме» (1690) разрабатывал эмпирическую теорию познания. Локк ошибался, утверждая, что существуют некие первичные качества, присущие «самим» вещам, например форма, число, движение. И вторичные, например цвет, запах, вкус, которые появляются в сознании человека при восприятии вещей. Но в те времена такая позиция была продуктивной. Совершенно справедливо признавая ограниченность человеческого познания, он советовал не заниматься недоступными проблемами и сравнивал работу философа с работой мусорщика, который должен удалять мусор из голов. В письмах «О веротерпимости» и «Разумность христианства» (1695) отстаивал идею отделения церкви от государства и принцип невмешательства церкви в действия гражданских властей. Опираясь на теорию общественного договора, Локк разрабатывал доктрину естественного права каждого гражданина на жизнь, свободу и собственность. Основой существования цивилизации является труд и собственность. Люди очень разные, каждому человеку в той или иной мере свойственен эгоизм и индивидуализм, от этого никуда не денешься, но права и обязанности разных людей должны быть одинаковыми. Граждане должны иметь равные юридические права, защищённые всей мощью государства, действующего на основании Закона.

Локк отстаивал принцип разделения законодательной, исполнительной и судебной власти. Его философия вдохновляла романтиков Великой французской революции и стала теоретическим фундаментом Конституции США с её «системой сдержек и противовесов». Его философия актуальна и для России XXI века.

Джордж Беркли (1685-1753) – английский мыслитель, епископ англиканской церкви. Стремился доказать бытие Бога в диалогах, причём весьма оригинальным способом. Он доказывал, что существовать могут только те вещи, которые кем-то воспринимаются в качестве таковых. Воспринимать может только деятельный дух. Наша душа – зеркало Вселенной. Но затем он утверждает, что дух воспринимает только те идеи, который уже произвёл другой высший и бесконечный дух, язык которого – природа. Значит, по Беркли, материальные объекты не обладают независимым существованием. Как может существовать мир, если его никто не воспринимает? По мнению Беркли – никак. Но мир есть. Следовательно, кто-то же его воспринимает? И это может быть только Бог, поскольку он есть самый совершенный «субъект-восприниматель» всего существующего. Доказательства бытия Бога, конечно, не получилось, поскольку посылки были ложными, но диалоги действительно остроумны.

Дэйвид Юм (1711-1776, Шотландия) продолжил разработку теории Локка и Беркли, доведя её до последовательного скептицизма. Его жизнь и учение – пример интеллектуальной честности и последовательности, его аргументация сильна и убедительна. Юм не был агностиком и не отвергал познаваемость мира, но глубоко исследовал пути и границы познания, поставил и отчасти решил проблему обоснования знания. У Юма нет высказываний о том, что мир является порождением духа или совокупностью наших ощущений, но он резонно утверждает, что мы не можем выйти за границы наших чувств и нашего разума. Для него обоснование знания есть проблема обоснования индукции. Он полагал, что знание есть эволюционный процесс, который периодически сталкивается с необъяснимым. Абсолютно достоверное знание невозможно, Юма можно назвать скептиком, но не агностиком.

Юм был сторонником свободы философских и научных исследований, противником всяких идеологических, в том числе и церковных, догматов. При участии Юма совершенствовались сельскохозяйственная деятельность, агрокультура, развивались университеты, городская жизнь бурлила, элита работала в режиме свободного диалога. Он старался применять философские знания к истории, экономике, культивировал умение вести беседу и нацеливать содержательный диалог на достижения конкретных улучшений, предпочитая «небольшое общество избранных для наслаждения праздником разума». Юм боролся против спекулятивной метафизики, религиозного обскурантизма и невежества, за науку, за улучшение жизни людей. Отношение к войне у Юма однозначное: «Когда я смотрю на сражающиеся народы, я думаю о двух пьяницах, которые дерутся в лавке фарфоровых изделий, им не только придется лечить свои увечья, но и оплатить причиненные убытки».

Юм оказал плодотворное влияние на дальнейшее развитие науки и философии. Философия Нового времени подготовила переход к эпохе Просвещения.

4. Отвечая на вопрос «Что такое Просвещение?», Кант писал: это «выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине». Sapere aude! Дерзай быть мудрым! Имей мужество пользоваться своим собственным умом! – таков девиз эпохи Просвещения. Просветители были убеждены, что если сделать знания достоянием людей, то все проблемы будут решены. Наибольший размах их идеи получили во Франции. Представителями эпохи Просвещения являются Монтескье, Руссо, Вольтер. Девиз просветителей: «Всё должно предстать перед судом мыслящего разума, ибо он есть единственное мерило всего сущего». Их деятельность способствовала развитию наук, освобождению людей от средневекового стиля мышления и образа жизни.

Шарль Монтескье (1689-1755) в «Персидских письмах» излагал основы научного понимания природы и общества, закономерности исторического развития, разоблачал лицемерие церковников, их нетерпимость к инакомыслящим. Разрабатывал концепцию разделения властей. Считал необходимым ввести правовое регулирование отношений между людьми. Он считал, что каждая форма правления формирует свою психологическую характеристику: у монархии это честь, у деспотии – страх, у республики – добродетель. Наиболее приемлемым строем является республика. Монтескье ставил в зависимость развитие государств от географических условий, полагая, что в холоде жить невозможно, жаркий климат расслабляет, а европейская умеренная прохлада формирует свободных и мужественных людей. Развил учение Локка о разделении властей.

Вольтер (1694-1778, настоящее его имя Франсуа Мари Аруэ) – сторонник союза философии и естествознания, признавал атомистическую теорию, опирался на науку, считал, что нет действия без причины, а потому не верил в чудеса. Деист: думал, что если мироздание существует, то должен же быть его творец, но от него после творения уже ничего не зависит и о нём ничего нельзя сказать. Только разумная деятельность способна улучшать положение человека. Это касается и отношений между людьми: «Торжество ума в том и состоит, чтобы уживаться с людьми, у которых его нет».

История, по Вольтеру, едина и носит всемирный характер. Разумное управление привело бы людей к счастью, но монархи не понимают своей ответственности за благополучие своих стран и народов, их умы засорены ложной идеей о том, что их власть от Бога. В Библии сказано «Всякая власть от Бога», что и внушила им церковь в своих интересах. Философы же должны разоблачить эту ложь и разъяснить властителям их действительные задачи.

Слово «вольтерьянство» стало синонимом свободомыслия. Церковь он рассматривал как воплощение невежества, безнравственности и мошенничества в целях узурпации власти и собственности. Религия, по его мнению, является «результатом встречи мошенника с глупцом». Тем не менее, она имеет две необходимые функции – утешения и обуздания: без религиозной узды «чернь станет только разбойничьей ордой». Когда Вольтера спросили, есть ли Бог, он попросил плотнее закрыть дверь и ответил: «Бога нет, но этого не должен знать мой лакей». Вольтер призывал уважать свободу слова, признавать право на инакомыслие. Крылатой стала его фраза: «Ваше мнение мне глубоко враждебно, но за Ваше право его высказать я готов пожертвовать своей жизнью».

ТЕМА 6