Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Основные функции культуры

Функции	Комментарий
Коммуникативная	Культура даёт нам представление об устройстве окружающего мира – о том, из каких взаимосвязанных элементов он состоит
Аккумулятивная	Культура является особым способом фиксации социального опыта в виде разного рода текстов: философских, художественных, публицистических и т. д.
Аксиологическая	Культура содержит образцы, помогающие нам понять, как следует относиться к тому, что нас окружает – к миру вещей и к миру людей
Когнитивная	Культура, давая нам образцы прекрасного в виде произведений искусства, помогает и понимать это прекрасное. Она учит нас регулировать своё поведение в обществе в соответствии с общепринятыми нормами

Любой из нас одновременно является как «потребителем» культуры, так и её «производителем». Первое очевидно: в роли «потребителя» мы используем в своей повседневной практике выработанные культурой нормы и правила, руководствуясь нормами морали, следуя правилам этикета, соблюдая нормы литературного языка и т. д. В роли же «производителя» культуры мы не только порождаем новые культурные объекты, но и воспроизводим, так или иначе интерпретируем, оцениваем то, что уже создано другими.

Во всех вышеназванных случаях можно говорить о деятельности человека в сфере культуры. Таким образом, живя в мире культуры, мы оставляем после себя созданные своим трудом вещи и сооружения, произведения искусства, идеи, тексты и т. д., общаясь тем самым и с прошлым, и с настоящим, и с будущим. В этом состоит непрерывность и преемственность культуры.

Как же обеспечивается преемственность культуры?

Во-первых, передачей знаний, умений и навыков от учителя к ученику в рамках процесса образования. Во-вторых, передачей опыта через устную и письменную традицию: через систему норм поведения, предписаний и запретов. И, наконец, путём наследования системы идеалов и ценностей, которые выработаны предшествующими поколениями, имеют форму философских и религиозных концепций и реализуются в произведениях искусства.

Однако если существует культура, то присутствуют и явления, тем или иным способом связанные с ней или противопоставленные ей. В первую очередь это цивилизация. Само слово цивилизация пришло из французского языка, где обозначало идеальное устройство общества. Иногда термины цивилизация и культура употребляются как синонимичные, и это имеет своё объяснение: оба они указывают на уровень развитости общества. Однако между ними существуют принципиальные различия, поскольку цивилизация воплощает технологический аспект культуры, включающий в себя прежде всего научно-технический прогресс и создаваемые человечеством материальные (а не духовные!) ценности. Следовательно, сущность цивилизации заключается в непрерывной смене технологий для удовлетворения постоянно растущих потребностей человека. Правда, в историческом аспекте термин цивилизация означает ещё испецифику, качественную характеристику (своеобразие умонастроения большинства людей, ведущих идей, достижений в области искусства и т. д.) той или иной группы стран, народов на определённом этапе развития, и в этом своём значении он наиболее близок к термину культура.

Таким образом, культура и цивилизация соотносятся между собой как целое (культура) и его часть (цивилизация).

3. Основные теоретико-методологические направления в изучении истории культуры.

Одной из существенных характеристик современного научного познания является представление о его предмете как системе. Признание этого принципа организации действительности привело к возникновению системного подхода. Культура с этой точки зрения представляет собой одну из самых сложных систем. Системный подход является основополагающим принципом научного мышления в трактовке предмета истории культуры. Этот же подход дает возможность избежать методологической односторонности и решить многие задачи изучения культуры. Будучи не столько общенаучным методом, сколько глубоко философски проработанным пониманием действительности, системный взгляд в последнее время проходит новый этап развития на основе синергетического истолкования динамики сверхсложных самоорганизующихся систем, к каковым относится и культура. На этом пути получена принципиально новая возможность решения традиционных проблем культуры. Синергетика дает возможность взглянуть на культуру не только в аспекте устойчиво сохраняющейся функциональной системы, по и впервые раскрыть механизмы распада культур и формирования из возникшего хаотичного многообразия культурных элементов новых устойчивых культурных структур. По отношению к этому методологическому, точнее, философско-методологическому подходу, все другие методологии исследования культур выступают как более или менее частные и взаимодополняющие. Тем не менее, и этот подход имеет свои ограничения, понимать которые необходимо. В частности, реализуя количественный, квантитативный (от лат. - "количество") взгляд на культуру, ее строение с точки зрения функции и соподчинения отдельных автономных подсистем и элементов культуры, он ограничивает понимание ее как нерасчленяемой целостности, качественной тотальности, органичной сплавленности всех ее частей, свойства которых определены качественными особенностями универсального единства, чем и является культура, - т.е. квалитативный (от лат. - качество) взгляд на нее. На эту сторону понимания культуры также следует обратить внимание.

Культура - это своего рода сверхсистема, элементами которой являются подсистемы, представляющие собой отдельные обширные сферы культуры. Так, в ней мы можем выделить подсистемы материальной и духовной культуры, подсистему искусства и т.д. Каждая из них может быть рассмотрена как относительно самостоятельная (но только - относительно) система. Подсистемы, в свою очередь, могут представлять собой более или менее сложные системы более специального типа. Следует отметить, что один и тот же сложный предмет познания -в данном случае, культура - может быть представлен как система в самых разных отношениях, в зависимости от того, на каком системообразующем принципе строится его реконструкция как системы. Сами эти принципы отражают объективно присущие культуре свойства. Хотя системный подход характеризует культуру с точки зрения ее организации и устойчивости, фиксирует внимание на функциональном взаимодействии ее элементов, однако в последнее время он стал дополняться динамическим аспектом. Последний учитывает динамику системы и ее функций, проявляющуюся в процессах эволюции культуры как системы, перегруппировки элементов в новые системные структуры, трансформацию всей системы в целом - в частности, се разрушение, фиксируемое нередко как кризис культуры. Применительно к сложным системам с учетом их динамики, разрушения и возникновения новых системных образований под воздействием свойственных им внутренним причинам традиционная теория систем преобразовалась в синергетический подход. Синергетика изучает динамичные сложные самоорганизующиеся системы, именно такие, к которым относится и культура. Системы, характеризующиеся определенным порядком, качеством, организацией, постепенно теряют их, превращаясь в деструктивные неупорядоченные состояния - хаос. В нем постоянно проступают контуры другой системы с качественно новым способом организации элементов. Таковой процесс характеризует и переход от одних типов культуры к другим.

Наряду с системным подходом изучение культуры ведется также на основе ее понимания как особого рода целостности. Если система распадается на подсистемы и элементы, то трактовка культуры как целого или целостности предполагает ее компоновку из частей. Изучение культуры как системы, согласно системному подходу, предполагает начало исследования с уровня элементов и способа их объединения в простейшие, а затем во все более сложные системы (подсистемы) культуры. Несколько иначе обстоит дело при целостном подходе. Он предполагает приоритет целого, которое не является функцией или результатом сложения частей; совсем наоборот, функции и назначение частей получают свое осмысление с точки зрения понимания их отношения к целому, т.е. с позиции структуры. Часть вне целого теряет все свои качества. Если иметь в виду культуру, то своеобразие отдельных ее типов определено тем, что они отличаются не только морфологией, т.е. различной компоновкой частей, но и тем, что формально схожие составные части обладают различными значениями и функциями с точки зрения целостных культур, к которым они относятся. Можно предположить, что понимания культуры как при системном, так и при целостном подходе не столько исключают одно другое, сколько соотносятся и взаимодополняют друг друга, помогая постичь се в разных модусах проявлений.

Культура в целом, как и отдельные ее типы, локальные образования, существует в виде устойчивых образований, на протяжении довольно длительного времени сохраняющих свое своеобразие, узнаваемость, стабильность. Постижение ее в таком устойчивом состоянии с определенным отвлечением от процессов изменения во времени, т.е. синхронистически, характеризует подход, который иногда именуют теоретическим. Он отражает познание культуры в одном из возможных аспектов ее существования, когда делается отвлечение от динамических, процессуальных ее характеристик, не рассматриваются этапы и состояния трансформации. Исторически этот подход был связан с тем периодом обществоведения, когда научно-философская мысль еще не подошла к идее развития и не раскрыла ее как сущность исторического подхода к постижению действительности. Эволюционизм, господствовавший в XVIII и XIX вв., стремившийся представить динамику общественных явлений в чисто количественном отношении, без качественных, принципиальных преобразований, не менял суть дела. Со временем этот подход преобразовался в аспект постижения культуры, осознанно отстраненный ради решения ограниченных исследовательских задач, когда изучают строение культуры, функции ее элементов, их соотношение и т.п., от конкретно-исторических предпосылок и условий ее существования, изменений и стадиальных состояний. В теоретическом подходе конкретность объекта заменена абстрактными аналогами реальных явлений.

С середины XIX в. в науке и философии стал утверждаться историзм, или исторический подход, который отразил понимание общественных явлений, духовной жизни и культуры как находящихся в процессе исторических изменений, возникновения и исчезновения. Этот взгляд, получивший название исторического, дал возможность подняться на уровень законов культурных процессов и понимать отдельные культурные явления на фоне исторического развития человечества и конкретно-исторических условий отдельных его этапов, периодов и состояний. Изменение во времени - диахронический подход, который постепенно приобрел характер господствующего. Так, на месте отвлеченного абстрактного понимания культуры как универсальной и неизменной формы специфически человеческого бытия утвердился взгляд на нее как на закономерный процесс перехода от возникновения относительно простых форм первобытной культуры ко все более сложным древневосточным, античным, средневековым и современным типам культуры, которые одновременно рассматриваются и как ступени совершенствования общечеловеческой культуры, из которых каждая предшествующая является основанием возникновения последующей. Историзм одновременно позволяет рассматривать каждый исторический тип культуры как относительно самостоятельную целостность, существующую по своим специфическим законам и ценностям. Будучи исторически преходящими культурами, они в то же время сохраняют свою непреходящую самобытность и ценность как уникальный культурный опыт человечества.

Историзм требует видеть культуру в ее конкретностях. Человечество, в свою очередь, не является абстракцией, а распадается на нации и этнические образования, существует в форме конкретных государств, обществ и формаций. Им соответствуют национальные, этнические и социально определенные культуры. Внутри наций и обществ каждый элемент - регион, сословия, класс, социальная группа - формирует свои культурные образования, позволяющие нам различать феодальную, буржуазную, крестьянскую, молодежную и прочие культуры. Целостные культуры общества состоят из сложноорганизованных субкультур - как противостоящих культуре и друг другу, так и взаимодействующих между собой.

Итак, исторический подход позволяет, во-первых, внести в изучение культуры понимание се как постоянно изменяющейся реальности; во-вторых, наблюдать ее в реальных конкретных формах и разновидностях; в-третьих, видеть все культурные процессы, отношения и явления в их взаимосвязи, взаимозависимости и взаимовлиянии. В итоге культурология пришла к утверждению идеи культуры как единого общечеловеческого закономерно изменяющегося процесса культурного бытия, охватывающего бесконечное многообразие конкретных выражений культурного опыта.

Деятельностный подход рассматривает культуру как особый тип деятельности, присущей только человеку. В его структуре мы можем выделить более конкретные интерпретации деятельности. Рассмотрение деятельности как трудовой, производственной активности. При трудовой трактовке деятельности труд, работа рассматриваются как первоисток, первопричина появления культурных ценностей духовного и материального порядка. Труд понимается в этом случае предельно широко, но, как правило, его основной формой считают производственную деятельность по преобразованию материального природного субстрата в значимую для жизнедеятельности человека материально-духовную ценность. Таким образом, выделяют материальное производство, создающее материальную культуру человечества, и духовное производство, создающее мир духовных ценностей, произведений искусства, науку и т.п.

Близким к этому варианту деятельностного подхода является праксеологическое понимание культуры (от греч. praxis - действие). Этот взгляд покоится па учении о праксеологии, т.е. учении об эффективной и целесообразно организованной практической деятельности. Некоторые сторонники этой ориентации на культуру предполагают, что она в сущности своей есть способ приспособления человека к миру. Она призвана обеспечить самосохранение, комфорт и развитие человека, создать наиболее эффективные, продуктивно значимые средства обеспечения этих целей человека.

Особую редакцию деятельностного подхода представляет теоретико-игровая концепция культуры. В основе ее лежит понимание культуры и культурного взаимодействия людей как особой формы игры. Игра понимается как некий вид свободной деятельности, в отличие от принудительного поведения, выражающий зависимость человека от природно-материальных основ его происхождения и существования. Па этом уровне он подчиняется естественной необходимости, следовательно, несвободен. В игре человек действует по правилам. Но они, обязательные в определенном культурно-социальном контексте, условны, не сковывают свободу, а, наоборот, обеспечивают выражение человеком его творческой природы. Игровая теория культуры зародилась еще в начале XIX в. (Ф. Шиллер), наиболее полно выражена в концепции "человека играющего" голландского культуролога и историка Й. Хейзинги и немецкого культуролога Л. Фробсниуса в начале XX в.

Очень широкое распространение получил натуралистический подход к трактовке культуры. Он строится на том или ином механизме редукции, т.е. сведения культурного феномена к его натуралистическому аналогу или объяснению, и имеет несколько различимых вариаций.

Биологическая версия натуралистического подхода предлагает трактовать культуру как организмы, наподобие того, как они представлены в биологии. Этот подход уходит корнями еще в XVII в., когда общество и государство было предложено отождествить с особого рода живыми организмами (Т. Гоббс). В XIX в. и далее организмическая теория культуры получила своих новых сторонников. Они трактуют конкретные типы культур как особого вида организмы, а культурный процесс - как проявление их жизненности. Будучи организмами, культуры суть не системы, а целостности, части которых обладают своей функциональной определенностью. Такого рода культурология строится в XX в. на философии витализма (А. Бергсон, X. Дриш), органическом учении О. Шпанна, Э. Юнгера, отчасти Г. Кайзерлинга и др.

Совершенно особым выражением натуралистического подхода к культуре стал географизм в науках о культуре: особым - в том смысле, что он - один из древнейших, наиболее распространенный и способствовавший становлению наук о культуре. Этот так называемый географический подход получил широкое применение в объяснении возникновения культур и их распространения. Сущность географического взгляда на культуру состоит в том, что формирование обществ, деятельность людей трактуется как необходимый ответ на их естественные условия выживания. Ландшафтная система, распределение воды, характер почв, растительного покрова, своеобразие животного мира, климатические особенности и прочее определяют тип поведения людей, способ их занятости и социальную организацию как приспособления, обеспечивающие выживание. Под воздействием географических предпосылок, как полагают сторонники географической школы, создаются государства и очертания их размеров, выбор столиц, характер власти, устанавливается род преимущественных занятий и тип социальной организации. Более того, свойства верований, особенности культуры, быта и морали также несут на себе явные или скрытые, но всегда существенные отпечатки среды обитания.

В этой линии географического детерминизма следует выделить этногеографию как особую науку о географических механизмах динамики культуры, развивавшуюся в 1920-30-х гг. русским этнографом В. Г. Богоразом. Географический детерминизм не остался в прошлом гуманитарных наук. В 1960-е гг. он получил особое развитие в концепции этногенеза Л. Н. Гумилева. Его учение получило широчайшее распространение и популярно до настоящего времени.

4. Магия в первобытной культуре.

Магия - самый загадочный, самый противоречивый и одновременно самый живучий феномен мышления, возникший у первобытного человека и сопровождающий человечество до настоящего времени. Это явление, оказало огромное влияние на становление и развитие практически всех сфер культуры.

Магия от греч. mageia колдовство, волшебство - это обряды, связанные с верой в способность человека сверхъестественным путем воздействовать на людей, животных, явления природы, а также на воображаемых духов и богов.

Виды магии

Советский исследователь первобытной культуры С.А. Токарев в свою очередь предложил оригинальный вариант классификации магии по видам:

Вредоносная магия - тайное причинение сверхъестественным способом какого-либо вреда определенному лицу;

Военная магия - система публичных обрядов, направленная на обеспечение победы над противником;

Половая (любовная) магия - вызывание или уничтожение полового влечения в человеке противоположного пола (приворот, отворот);

Лечебная и предохранительная магия - знахарская практика как вид магии;

Промысловая магия - различные магические обряды, имеющие отношение к хозяйственной деятельности человека;

Метеорологическая магия - своеобразные приемы магического воздействия на погоду;

Прочие, второстепенные виды магии - специфические, профессиональные разновидности магических обрядов и верований.

Общий вид

О древней гражданской архитектуре мы осведомлены очень мало. По некоторым изображениям и описаниям можно представить жилище как дом из кирпича-сырца внутри ограды. Со двора вход в дом был оформлен в виде колонного портика с навесом, из которого две-три двери вели в расположенные рядом комнаты. Опорами для перекрытий служили легкие деревянные колонны с растительными капителями. Крыша могла быть плоской или сводчатой. На плоской крыше часто располагали крытую беседку, которая затем развивается во второй этаж, а с течением времени появляется и третий. Лестницы размещали снаружи дома. Во дворе мог иметься небольшой пруд с навесом над ним. Вентилировались дома через окна или специальные отверстия в крыше, перекрытые купольными навесами. Дом более сложного плана состоял из зала с одной-четырьмя колоннами, куда входили через портик, и расположенных вокруг зала жилых комнат. Оштукатуренные стены домов, колонны, капители, деревянные двери были ярко раскрашены, окна забраны прямоугольными, а позже орнаментальными решетками.

Дворцы

Представление о царских дворцах мы можем получить начиная с XVIII династии, фиванский дворец Аменхетепа III, расположившийся на западном берегу Нила, занимал огромную площадь и состоял из просторных одноэтажных помещений, построенных в разное время. Личные покои царя включали приемный зал, пиршественный зал с троном, спальню, ванную и туалетную комнаты. Аналогичные покои были построены для царицы. В дворцовый комплекс входили и дома придворных, мастерские и дома ремесленников, а также большой зал, где справляли праздник хеб-вед. Дворец был богато украшен росписями.

Более детально мы можем судить об амарнских дворцах. Прежде всего, поражают их размеры. Достаточно сказать, что длина восточного фасада официальной части Главного дворца, выходившего на дорогу, равнялась почти 700 м. Комплекс зданий этого огромного дворца-усадьбы был вытянут по оси вдоль Нила. За главным входом на северной стороне находился огромный двор, за которым располагались другие дворы и залы со статуями, колоннами и стелами с изображением сцен почитания Атона царской семьей. Один из дворов был вымощен плитами с изображением пленных врагов. За этим двором был глубокий колонный зал. Этот комплекс соединялся с жилым дворцом мостом, проходившим над дорогой. В центре моста было "окно явлений", в котором царь показывался своим подданным в определенных официальных случаях. В отличие от дворца Аменхетепа III, сложенного из кирпича-сырца, дворец в Эль-Амарне частично построен из камня. В Эль-Амарне существовало несколько дворцов, и все они отличались необычайной пышностью отделки. Стены были покрыты сюжетными и орнаментальными росписями, отделаны цветными поливными изразцами, полы, потолки и лестницы красочно расписаны, колонны со сложными капителями раскрашены и инкрустированы цветным фаянсом.

Рамсес II и Рамсес III построили свои фиванские дворцы на территории заупокойных храмов. Храм и дворец планировались вместе, и портик храмового двора стал портиком дворца. Оба дворца в основном повторяют традиционный план жилого дома.

Гробницы

Гораздо лучше сохранились сооружения, посвященные заупокойному культу, особенно царскому. Именно здесь прежде всего начал применяться камень, который уже в Древнем царстве стал употребляться в строительстве частных гробниц.

Первым погребальным сооружением, для которого камень явился основным материалом, была гробница-пирамида царя III династии Джесера, построенная смелым архитектором Имхетепом. Традиция представляет его не только строителем, но и мудрецом. Слава и память о нем дожили до греков, которые отождествили его с богом врачевания Асклепием. Ему были посвящены многочисленные молельни в различных храмах страны. Пирамиду Джесера окружает большая группа культовых строений, назначение которых не всегда ясно. Саму пирамиду начали строить как мастабу, однако потом план изменили и гробницу стали наращивать по вертикали, так что в результате получилась ступенчатая пирамида с шестью уступами. Каменное строительство в то время только начинали осваивать, и формы, присущие этому материалу, еще не были найдены. Затем от ступенчатых пирамид перешли к строительству геометрически правильных пирамид, ставших на многие века основной формой царского погребения. Таковы пирамиды Снефру и наиболее известные пирамиды IV династии - Хеопса, Хефрена и Микерина. Ансамбли этих пирамид демонстрируют овладение архитекторами и строителями камнем и полное понимание его конструктивных и декоративных возможностей. Припирамидные храмы с периода V династии стали богато украшаться рельефами и колоннами с растительными капителями. Планировка помещений определялась требованиями заупокойного культа. Стандартным типом частных гробниц, которые располагались вокруг царской пирамиды, ко времени IV династии становятся прямоугольные мастабы. Если до этого они строились из кирпича-сырца, то теперь известняковые плиты становятся обычным материалом для частных гробниц. Позднее скальные гробницы начинают использоваться и для царских погребений. Таково захоронение Ментухетепа III, перед гробницей которого, высеченной в скале, строят большой заупокойный храм. Этот храм отличается широким применением колонн.

Храмы

Прежняя форма царского погребения возрождается со времени XII династии. Основное внимание переносится на отделку заупокойных храмов. Прямоугольные гробницы вельмож продолжают окружать царскую пирамиду, но независимая знать, особенно номархи Среднего Египта, предпочитают устраивать погребения в своих областях. Со времени XVIII династии храм строился отдельно от гробницы, которая высекалась скрытно в удаленных скалах. Главную роль в заупокойном царском комплексе начинают играть поминальные храмы. Они, видимо, представляли собой прямоугольные сооружения, вытянутые по оси, со входами в виде пилонов.

Особое место занимает храм Хатшепсут, созданием которого руководил сановник Сенмут, занимавший чрезвычайно высокие посты при ее дворе.

Традиции самостоятельных заупокойных храмов продолжает и XIX династия. Храм Рамсеса II (Рамессеум), построенный архитектором Пенра, окружен кирпичной стеной, внутри которой располагались кладовые, другие хозяйственные постройки и жилища для целой армии жрецов и слуг.

Гораздо лучше сохранился храм Рамсеса III в Мединет-Абу. Храм и окружающие его постройки спланированы в виде прямоугольника, ограниченного толстой стеной крепостного типа со сложными укрепленными воротами

Частные гробницы саисского времени порой отличаются большой величиной и своеобразием планировки.

 

К Новому царству ведущая роль в художественной жизни окончательно закрепляется за Фивами. Постепенно складывается тип городского храма: вытянутый в плане прямоугольник, обычно обращенный фасадом к Нилу, со входом в виде двойного пилона, ведущим в колонный двор, за которым следовали колонный зал с более высокой средней частью и верхним светом, ряд комнат-молелен, библиотека и проч. Рядом располагались и хозяйственные постройки. Весь комплекс окружали стеной. Храм мыслился как жилище бога, которому он был посвящен и который был представлен в нем культовой статуей.

В период Нового царства получает распространение тип храма-периптера: небольшое прямоугольное здание на каменном цоколе, окруженное колоннами.

Еще со Среднего царства появляются, а в Новом царстве получают распространение пещерные храмы - вначале небольшие, похожие на скальную гробницу с портиком перед ней. При Рамсесе II это уже храмы грандиозных размеров, со сложным планом, с гипостилями, молельнями, колоннами и статуями, вырубленными внутри скалы. Вход в пещерный храм в Абу-Симбеле, высеченный в виде пилона, украшали четыре двадцатиметровые статуи Рамсеса II, воплощавшие идею прославления мощи фараона.

Заключение

Значение искусства Древнего Египта для истории искусства других народов очень велико, как велико значение всего культурного наследия, оставленного египетским народом. Нельзя недооценить значение всей древнеегипетской культуры: искусства, архитектуры, живописи, скульптуры и прочих достижений в различных отраслях научной и культурной жизни .

При всем количестве материалов по данной теме, многие тайны египетского народа и по сей день остаются неразгаданными.

9. Значение культуры Древнего Египта.

Культура Египта внесла огромный вклад во всемирную культуру. В Египте много исторических памятников. После того, как они стали исчезать, остались лишь сведения и информация, которыми люди до сих пор продолжают пользоваться. Дальнейшее развитие мирового процесса имеет колоссальное значение в области искусства, науки и религии. Достижения культуры дошли до нашего времени и повлияли на внешний мир.
Основные памятники культуры

Как известно, самые популярные памятники – это большие пирамиды Хеопса, Хефрена и Микерина, а также Большой Сфинкс.

Самый значительный в истории памятник – Некрополь в Саккаре. В нем представлены все основные династии, начиная от Первой эпохи и заканчивая эпохой Птолемея и правлением персов. Эта местность названа в честь бога Сокара, который являлся покровителем некрополя.

Египтяне обожествляли земную власть и природу. Животные считались священными. Их всегда держали близ храмов. Им отдавали шану. После смерти их бальзамировали и хоронили в саркофагах. В данный момент сохранились целые кладбища крокодилов, баранов, кошек, быков, баранов.

Сохранились некоторые храмы, которые считались святилищами. Самые известные святыни – храм Амона-Ра в Луксоре и Карнаке, расположенный недалеко от Фив. Они поражают своей красотой и разнообразием колонн, символизирующие лес. Потолок выкрашивали в темно-синий цвет с золотыми звездами. Складывалось такое ощущение, что человек находится в лесу и наблюдает звездное небо.

Многие достижения египетской культуры дошли до европейской культуры. Это не только наука, но и медицина.

Развитие науки и медицины в Древнем Египте

Наука была и есть самым главным атрибутом любой культуры. Без научных знаний невозможно управлять хозяйством, страной, заниматься строительством или военным делом.

Все знания передавались и накапливались от поколения к поколению, от старших к младшим. Это происходило в особых школах. В таких школах поддерживалась строгая дисциплина, иногда даже с применением телесных наказаний.

Первым большим достижение египтян было точное составление календаря, которым в настоящее время продолжает пользоваться все человечество.

Спустя некоторое время они изобрели солнечные и водяные часы. Самые древние водяные часы обнаружились в Карнаке. Их применяли только ночью и только в закрытых помещениях храмов, потому что там нельзя было вести наблюдения за звездами.

Огромное развитие в Древнем Египте получили ветеринария и медицина. С древних времен и до наших дней сохранился совсем маленький перечень рецептов для лечения того или иного заболевания. Используя свои наблюдения, египетские врачи могли полностью отрешиться от древней магии. Главными богами врачевания были бог мудрости Тот и богиня плодородия и материнства Исида. Она являлась покровительницей детей. Тот создал систему лечения заболеваний природными средствами. Древние медицинские трактаты приписываются именно ему. Для того чтобы было легче ознакомиться с человеческим телом и со строением организма, делали вскрытие трупов при мумификации.

У них были свои медицинские сборники, которыми они пользовались в трудных ситуациях. Там описывались различные симптомы заболеваний. По ним иногда устанавливали правильный диагноз и назначали способ лечения.

У египетских врачей существовала своя врачебная этика. Поэтому больной ссылаясь на неё, требовал, чтобы он сказал сразу о возможности его выздоровления. Существовало три формулы, которыми они пользовались: либо врач может вылечить, либо он, возможно, может вылечить, либо он не может вылечить. Другого варианта просто не дано.

Хирургия достигла самого большого развития. В древних гробницах сохранилось множество изображений различных видов операций на конечностях. В хирургических текстах подробно описаны повреждения той или иной части тела: ушей, губ, позвоночника, оса, черепа, горла, плеч, гортани, грудной клетки, подбородка и т. д.

Врачебная деятельность подчинялась строгим моральным нормам. Если врач их соблюдал, то он ничем не рисковал, даже если исход лечения был печальным. Нарушение же этих правил каралось смертной казнью. Образованного врача египтяне называли «знающий вещи». Существовал определенный объем знаний, по которому люди распознавали такого человека.

Достижениями древнеегипетской медицины пользовались и пользуются многие народы мира.

У египтян были религиозные храмы, которые служили не только местами исполнения религиозного культа. Они в свою очередь были центрами культурной, социальной, экономической и интеллектуальной жизни. В эпоху Древнего Царства они даже превзошли пирамиды. Великая цивилизация Древнего Египта сделала важный шаг в развитии человеческой культуры. Она считается самой древнейшей в мире. Здесь впервые утвердился социальный порядок. Египетская цивилизация оставила богатейшее литературное наследство человечеству.

Древнеегипетская культура является высокой по уровню, богатой по содержанию и сложной по структуре. Некоторые культурные ценности вошли в сокровищницу мировой культуры. В настоящее время они являются достоянием всего человечества в целом.

10. Античный мир. Особенности, своеобразие, система культурных ценностей.

Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки: с XI-IX вв. до н.э., времени становления античного общества в Греции и до V н.э. - гибели римской империи под ударами варваров.

Античная (или древняя) Греция была колыбелью европейской цивилизации и культуры. Именно здесь были заложены те материальные, духовные, эстетические ценности, которые в той или иной мере нашли своё развитие почти у всех европейских народов.

Историю древней Греции принято делить на 5 периодов, которые являются одновременно и культурными эпохами:

- эгейский или критомикенский (III - II тыс. до н.э.),

- гомеровский (XI - IX вв. до н.э.),

- архаический (VIII - VI вв. до н.э.),

- классический (V - IV вв. до н.э.),

- эллинистический ( вторая половина IV - середина I вв. до н.э.).

Наибольшего расцвета культура древней Греции достигла в классический период.

Свобода – тот критерий, по которому греки исконно отличали себя от окружающих их народов. Царей в греции считали божественными, но от того они не становились богами. Пока базилевс правит здесь, на земле, он остается человеком, гражданином среди граждан, первым среди равных. Любой полноправный гражданин мог быть избран на на любую должность.

Римскую цивилизацию (VIII в. до н.э. - V в. н.э.), подразделяют на этрусский, царский, республиканский и императорский периоды. Спартанцы (полноправные жители) были только воинами. Никто не занимался производительным трудом: поля спартанцев возделывали илоты. Спартанцы обитали в одинаковых, скромных жилищах, носили одинаковую, простую одежду.

Античная культура космологична и основана на принципе объективизма, в целом для нее характерен рациональный (теорийный) подход к пониманию мира и в то же время эмоционально-эстетическое его восприятие, стройная логика и индивидуальное своеобразие в решении социально-практических и теоретических проблем.

Античная цивилизация оказала огромное влияние на все последующее развитие человечества. И неудивительно, что многие из сохранившихся до наших дней памятников материальной культуры того времени стали объектами Всемирного наследия.

Далеким предком римлян считался Эней, сын богини Венеры, спасенный ею при падении Трои. Но основателем Рима был не он, а легендарный Ромул, сын бога войны Марса. Ромул, которого вместе с его братом, по преданию, выкормила волчица, основал Рим в VIII веке до нашей эры, и сам, в конце жизни стал богом под именем Квирин (римляне называли себя квиритами). Так что залогом величия Рима было множественное божественное покровительство. И это величие постоянно поддерживалось героическими усилиями римских граждан. Они при этом исполняли свой долг по отношению к римской общине - civitas. Гражданский долг, гражданские обязанности были очень важными в жизни Рима.

Сам Рим состоял как бы из двух частей: собственно города и "римского поля" за его стенами. Стена была городской чертой. Внутри действовали разнообразные правила. Туда, например, нельзя было входить вооруженным, и даже в военном одеянии. В городе римские граждане ходили в особых одеждах, так называемых тогах. Вне пределов стены было "марсово поле". Там могла стоять армия, постоянная существенная составляющая жизни Древнего Рима.

В римской республике одной из первых обязанностей граждан было участие в войнах. Один раз в пять лет в Риме производился специальный опрос граждан - ценз. И первым вопросом было: в каких военных кампаниях и под чьим командованием гражданин воевал. Общественная активность ценилась и в мирное время. Ценной считалась жизнь, отданная на благо республики (res publica - общественное дело), на благо римского общества и государства.

Но очевидно то, что античная цивилизация не одномерна, что римский ее вариант был исходно, и реализовался, как своеобразный, отличавшийся от греческого, хотя и был похожим по типу и оказался тесно связанным с последним, испытал воздействие греческой культуры.

Эта, римская цивилизация, как и другие древние, складывалась на основе объединения разных племен: латинян, сабинян, этрусков, италиков, населения греческих колоний в южной Италии. Но на Апенинском полуострове не сформировалось таких полисных образований, как в Греции. Борьбу с соседями, войны с ними, вел именно Рим, постепенно выросший в большой центр с зависимыми от него областями, а позже - провинциями на огромной территории нынешних Европы, Ближнего Востока, Африки. Сформировалось большое и все увеличивавшееся государство.

Римская цивилизация по типу сходна с греческой, как тоже земледельческая, морская и торговая. Но море у берегов Италии - более бурное, гавани - похуже, чем в Греции. Греки колонизовали отдаленные земли, путешествуя по отдельности из каждого полиса. И они не завоевывали других стран, а именно поселялись в них, торгуя и взаимодействуя с местным населением. В становлении и развитии Рима играло важную роль другое - войны. Они обеспечивали не только защиту (это было и у греков), но и зависимость от Рима территорий, включение их в состав римского государства.

В организации армии и ведения войн Рим существенно преуспел. Римские легионы с их разнообразным вооружением, развитой стратегией и тактикой, великолепными полководцами (такими, как например, Цезарь) обнаруживали свое превосходство над карфагенянами, галлами, испанцами, германцами и т.д. Армия Рима сравнительно быстро стала профессиональной, наемной, и поэтому - грозным оружием в борьбе не только с внешними противниками, но и в борьбе за власть в самом Риме.

Римская экспансия была куда более мощной, чем греческая, и она объединяла растущее государство вокруг одного центра - Рима, "вечного города". Войны, помимо всего прочего, давали рабов. Римское рабовладение стало чрезвычайно существенным фактором цивилизации. Оно было интенсивнее, чем где бы то ни было, не столько по масштабам, сколько по организованности применения рабского труда во всех сферах жизни. Так что по социальному признаку население Рима разделилось прежде всего на рабов и свободных римлян, кроме которых, позже, в пределах самого города и римского государства жили и свободные "варвары" (не римляне) и рабы, отпущенные на волю. Наряду с этим, существенным было и деление населения по происхождению (знатности), богатству и могуществу. Патриции (букв. "отцовские семьи"), представители знатных семей, возвышались над плебеями (незнатными): мелкими собственниками (сельский плебс), ремесленниками и торговцами (плебс городской). Знатные и могущественные землевладельцы-рабовладельцы ( а позже и владельцы мастерских, рудников и т. п.) составляли высшее сенаторское (сенат - собрание старейшин) сословие. Сословие так называемых "всадников" объединяло торговые и финансовые слои, оказывавшие большое влияние на жизнь Рима. Плебеи, в отличие от рабов, от неграждан, имели избирательное право и сравнительно легко, хоть и не без борьбы, отвоевали себе место во властных структурах.

Обыденная жизнь римлян, вначале суровая и бедная, постепенно менялась. Шло нарастание сложности социальных отношений и комфортности быта. В императорском Риме различия между богатыми с их невероятной роскошью, и беднотой - достигли огромных размеров. Римляне овладели разнообразными приемами строительства. Они проложили множество прекрасных дорог, которые в Европе использовались и в эпоху Средневековья. Римляне строили сложные водоводы (акведуки) и достигли многого в организации бытового комфорта. Достаточно вспомнить о знаменитых термах (своеобразных общественных банях). Все это требовало и определенного уровня цивилизованности и, одновременно, выступало средствами развития и цивилизации и культуры. В Риме вырабатывались разнообразные формы культурной (облагороженной) жизни, отличавшей римлян от варваров.

Государственность и политическая жизнь Рима развивались от патриархального царства к республике и от республики - к империи. Хронологически это выглядит примерно так. Период патриархальных царств: VII-V в.в до н. э. Римская республика, возникнув после устранения царской власти, продержалась от V до I в. до н. э и закончилась диктатурой Суллы и фактической диктатурой Цезаря, убитого Брутом в 44 г. до н. э. С конца I в. до н. э. и до V в. н. э. существовал императорский Рим, частично как бы продолженный далее в Византии.

Характерно, что политика и другие, связанные с ней стороны жизни, в Древнем Риме достигали высокой степени цивилизованности прежде всего путем и с помощью развития правовых отношений. В этом плане именно Рим дал очень многое, что было использовано в дальнейшем развитии европейской, а через это и мировой цивилизации в движении к так называемому "правовому государству".

Раннее римское право получило свое выражение и оформление в известных, принятых в 450 г. до н. э., законах XII таблиц (хотя до них уже были правовые акты, законы, регулировавшие жизнь в становящейся республике). Эти и последовавшие юридические документы и, главное, действия, имели большое значение. Римскими юристами постепенно все четче оформлялись права собственности, семейно-наследственные права, политические права и обязанности граждан и государства, его органов управления вырабатывались законы по уголовным и иным преступлениям. Основными источниками права становились законы (а не обычаи), эдикты (указы) римских магистратов и решения Сената, которые дополнялись декретами. В императорском Риме неограниченная законодательная власть оказалась у императоров, которые продолжали законотворческую деятельность. В результате сложились кодексы, своды законов, эдиктов и т. д., в которые включалось то, что было принято ранее, и новые юридические акты. Особенно популярным стал кодекс императора Юстиниана (527-565 гг.), послуживший источником рецепций римского права в средневековую и нововременную Европу.

Римское право в своем развитии видимо недаром испытало воздействие греческой культуры, с ее мощным антропоцентризмом, возвышавшимся в отдельных моментах до гуманизма. Впрочем, это воздействие сказывалось на сфере правовых отношений не прямо, а опосредованно, через реализацию общих связей между двумя античными культурами, в чем-то схожих, в чем-то принципиально отличных друг от друга.

11. Общая характеристика доклассического периода культуры Древней Греции.

В развитие культуры Греции включают период древнейших цивилизаций (III--II тыс. до н. э.), гомеровский период (XI--IX вв. до н. э.) и архаический период (VIII--VI вв. до н. э.)

К древнейшим цивилизациям на территории Греции относятся Минойская и Микенская (Ахейская) культуры.

В настоящее время считается, что история Древней Греции начинается примерно на рубеже III тыс. до н. э., когда на ее территории повсеместно распространяются бронзовые орудия труда. На протяжении III тыс. до н. э. наиболее развитым было население Кикладских островов, расположенных в Эгейском море. До нашего времени дошли остатки крепостных стен, мраморные статуэтки, расписные сосуды. На рубеже III--II тыс. до н. э. на островах появляются настоящие города, с этого времени центром цивилизации становится остров Крит, культуру которого иногда называют Минойской по имени Миноса - легендарного царя острова.

Вся жизнь на Крите была сосредоточена вокруг так называемых дворцов, которые состояли из множества различных по отделке и назначению помещений, но воспринимаемых как единый архитектурный ансамбль. Этому во многом способствовал занимающий центральную часть дворца большой прямоугольный двор, с которым были связаны все остальные помещения. Дворцы постоянно перестраивались и становились все более пышными.

Религия играла огромную роль в жизни Крита, там сложилась особая форма царской власти - теократия (от греч. theos - бог), при которой светская и духовная власть принадлежит одному лицу. Царский дворец выполнял универсальные функции, являясь одновременно религиозным, административными и хозяйственным центром. Среди дошедших до нас памятников ремесла и искусства критской цивилизации следует отметить, кроме прекрасных фресок, замечательные бронзовые статуэтки, оружие, великолепную красочную керамику.

Расцвет Минойской культуры приходится на XVI - 1-ю пол. XV вв. до н. э. Однако в середине XV в. до н. э. почти все поселения и дворцы острова были разрушены в результате извержения вулкана на острове Фера (современный Санторин) недалеко от Крита, а также вторжения из материковой части Греции воинственных греков-ахейцев 1¹ Ахейцы - одно из основных греческих племен в Фессалии (Северная Греция).. Центр цивилизации перемещается в материковую Грецию, где в это время достигла расцвета Микенская (или Ахейская) культура, сформировавшаяся на рубеже XVIII--XVII вв. до н. э.

Первоначально эта культура испытывала сильное влияние Минойской цивилизации. С Крита были заимствованы некоторые божества, фресковая живопись, фасоны одежды, водопровод, канализация и др. Однако тесно связанная с древнейшими культурами материковой Греции, Микенская цивилизация была достаточно своеобразной. Одним из ранних памятников Ахейской культуры были так называемые шахтные гробницы в Микенах, открытые в 1876 г. известным немецким археологом Генрихом Шлиманом (1822--1900). В гробницах вместе с костями умерших были найдены украшения, сосуды, оружие, золотые посмертные маски.

Расцвет Микенской цивилизации приходится на XV--ХШ вв. до н. э. Как и на Крите, основными центрами культуры были дворцы. Наиболее значительные из ИТОГ-- в Микенах, Тиринфе, Пилосе, Афинах, Иолке. Почти все ахейские дворцы в отличие от критских были укреплены, их мощные стены сооружались из огромных каменных глыб без всякого связующего материала.

Как и на Крите, дворцы были украшены фресками, однако для воинственной, менее утонченной микенской культуры характерно Преобладание сцен войны и охоты. В период расцвета ахейской цивилизации на смену шахтным погребениям приходит новый вид царской усыпальницы - толос (купольная гробница), самая большая из них - гробница Атрея в Микенах.

Ахейцы, захватив в XV в. до н. э. Крит, переняли у минойцев письменность (линейное слоговое письмо А) и приспособили ее для передачи своего языка (линейное слоговое письмо Б). Глиняные таблички со слоговым письмом Б, содержащие записи на греческом языке, удалось расшифровать. Слоговое письмо А, которым пользовались не греки, а минойцы - доахейское население Крита, до сих пор не поддается расшифровке.

В конце XIII в. до н. э. огромная масса северобалканских варварских, то есть не затронутых Крито-Микенской цивилизацией, племен устремилась на юг. Ведущая роль в этом переселении народов принадлежала греческому племени дорийцев. Они обладали большим преимуществом перед ахейцами - более эффективным, чем бронзовое, железным оружием. Именно с приходом дорийцев в XII--XI вв. до н. э. начинается в Греции железный век, и именно в это время прекращает свое существование Крито-Микенская цивилизация.

Этот период (XI--IX вв. до н. э.) греческой истории получил свое название по имени великого Гомера. Его поэмы "Илиада" и "Одиссея", созданные в VIII в. до н. э., являются важнейшим источником информации об этом времени, хотя и рассказывают о происходившей в XIII в. до н. э. Троянской войне и возвращении одного из главных героев - Одиссея,-- домой после войны. Однако, описывая события, относящиеся еще к Крито-Микенской эпохе, Гомер, как правило, переносит их в более позднюю историческую среду. В поэмах отражена жизнь общества с гораздо более примитивной культурой, чем та, которая предстает перед нами в памятниках Крито-Микенской цивилизации. Герои Гомера - цари и представители знати - живут в окруженных частоколом деревянных домах, столь не похожих на дворцы крито-микенских царей.

До нас дошло мало памятников гомеровского периода. Основными строительными материалами были дерево и необожженный кирпич, монументальная скульптура тоже была деревянной. Наиболее ярко искусство этого периода проявилось в керамических вазах, расписанных геометрическим орнаментом, а также в терракотовых и бронзовых статуэтках.

Гомеровский период был бесписьменным, первые известные после длительного перерыва греческие надписи принадлежат уже другой эпохе - архаической (2-я пол. VIII в. до н. э.). Но в них используется уже не линейное слоговое письмо Б, а совершенно новое алфавитное письмо, заимствованное греками у финикийцев. В целом гомеровский период был временем упадка, застоя культуры, но именно тогда вызревали предпосылки стремительного подъема греческого общества в архаическую и классическую эпоху.

В этот период (VIII - 480 до н. э.) проходила Великая колонизация - освоение греками побережья Средиземного, Черного, Мраморного морей. В результате греческий мир вышел из состояния изоляции, в котором оказался после крушения Крито-Микенской культуры. Греки сумели многому научиться у других народов. У лидийцев была заимствована чеканка монеты, у финикийцев - алфавитное письмо, которое греки усовершенствовали, введя обозначения не только согласных, но и гласных. Зарождение греческой науки, в частности астрономии и геометрии, происходило под влиянием египтян и вавилонян. На греческое искусство оказали сильное воздействие египетская и ближневосточная архитектура и скульптура. Эти и другие элементы чужих культур были творчески переработаны и органично вошли в греческую культуру.

В период архаики с окончательным разложением родовой общины происходит формирование античного полиса (греч. polis, лат. civitas) - города-государства, гражданской общине которого принадлежала и окружающая город сельскохозяйственная территория. Наиболее крупными полисами были Афины, Спарта, Коринф, Аргос, Фивы.

В политическом отношении Греция делилась на множество самостоятельных городов-государств, однако именно в архаическую эпоху активное взаимодействие греков с другими народами пробудило в них сознание единства, появляются понятия "эллины", "Эллада", охватывающие греческий мир в целом. Важными центрами экономических, политических, культурных связей между полисами становятся общегреческие святилища, возникновению которых способствовало окончательное создание единого пантеона богов в результате слияния древних местных культов, основным среди которых стал культ олимпийских богов.

Для греческой религии, как и для древневосточных, характерен политеизм. По представлениям древних греков, первоначально существовал Хаос, из которого выделились земля (Гея) и подземный мир (Тартар). Небо (Уран) было порождено Геей. Вторым поколением богов стали дети Геи и Урана - титаны, которые свергли отца. Один из титанов, Кронос (время), воцарился над миром, но после ожесточенной борьбы был смещен своим младшим сыном - Зевсом. По преданию, Зевс и окружавшие его боги жили на горе Олимп, поэтому греки называли их олимпийцами. Победив титанов, Зевс-громовержец стал верховным богом, его жена Гера - владычицей неба. Своему брату Посейдону Зевс предоставил во владение море, а другому брату - Аиду - подземное царство.

Богом света и поэзии был Аполлон, которого обычно сопровождали девять муз. В греческой мифологии - дочери Зевса и Мнемосины, богини наук, поэзии и искусств: Евтерпа - лирической поэзии, Клио - истории, Талия - комедии, Мелъпомена-- трагедии, Терпсихора - танцев, Эрато - любовной поэзии, Полигимнш - гимнов, Урания - астрономии, Каллиопа - эпической поэзии. - покровительниц искусств и наук. Богиней красоты была Афродита, мудрости - Афина, богом огня и кузнечного мастерства - Гефест, войны - Арес. Каждая отрасль хозяйственной деятельности имела своего бога-покровителя: Деметра покровительствовала земледелию, Афина - ткачеству, Дионис - виноделию, Гермес - торговле и т. д.

Кроме общегреческих богов в каждой области Греции почитались и местные божества, населявшие леса, горы, источники, луга.

Помимо мифов о богах и начале мира, у греков были очень распространены всевозможные мифы о героях,причем наиболее популярные объединялись в циклы, например, о Троянской войне, о подвигах Геракла, Персея и многих других героях.

Важным фактором культурного развития Греции были игры, устраивавшиеся в честь некоторых богов. Самыми значительными из них были: Олимпийские игры - спортивные состязания, посвященные Зевсу, проходившие раз в четыре года в Олимпии, начиная с 776 г. до н. э.; Пифийские игры - спортивные и музыкальные состязания в честь Аполлона в Дельфах (раз в четыре года); Истмийские - в честь Посейдона, проводившиеся под Коринфом раз в два года:

В играх в честь богов проявляется один из важнейших элементов древнегреческой культуры - агонистика Агонистика (греч. agon - борьба) - стремление к успеху в спорте, музыке; поэзии и т. д.. Стремление к противоборству, состязаниям, органично присущее мировоззрению древних греков, пронизывает практически все сферы их деятельности. Характерно, что в системе воспитания архаической эпохи главное - превзойти остальных, стать лучшим. Образованный человек должен был владеть всеми видами оружия, играть на лире, петь, танцевать, участвовать в спортивных и игровых состязаниях и т. п.

В эпоху архаики наиболее развитой областью Греции была Иония (западное побережье Малой Азии), именно там возникла первая философская система античности - натурфилософия. Ее представители воспринимали мир как единое материальное целое, пытались осмыслить его закономерности. Фалес (624--546 до н. э.) считал первоосновой всех вещей воду, Анаксимен (ок. 585-- 525 до н. э.) - воздух, Анаксимандр (ок. б 11--546до)н;э.)-- апейрон (беспредельное), т. е. первоматерию с ее противоположными началами - твердым и жидким, теплым и холодным. Исследованием первопричины мира занимались и другие философы архаической эпохи.

Пифагор (ок. 540--500 до н. э.) и его последователи, считая основой всего сущего числа и числовые отношения, внесли значительный вклад в развитие математики, астрономии и теории музыки. Одним из крупнейших греческих философов был Гераклит Эфесский (ок. 554--483 до н. э.), считавший первоосновой материи огонь. По его мнению, как в природе, так и в обществе происходят вечное движение, вечная борьба, бытие постоянно изменяется. Большой вклад в) развитие философии внесла элейская школа, наиболее ярким представителем которой был Парменид Элейский (ок. 540--480 до н. э.), сформулировавший принцип тождества мышления и бытия. Считая разум, а не ощущения источником познания, множественность вещей, их движение он объяснял обманом органов чувств.

Литературное творчество издавна существовало в Греции в устной форме: эпос, трудовые песни, басни и пр., что подготовило появление гомеровских "Илиады" и "Одиссее--первых греческих литературных произведений, причем настолько совершенных, что до сих пор эти поэмы являются величайшими достижениями мировой литературы, хотя созданы они были в VIII в. до н. э. К этому же времени относится и творчество Гесиода,написавшего поэмы "Теогония" (т. е. родословная богов) и "Труды и дни", впервые, отразившую личность самого автора, его жизнь.

В литературе эпохи архаики ведущая роль постепенно переходит от эпоса к лирической поэзии. Внимание к человеку, его" внутреннему миру, к событиям современной жизни характерно для творчества Архилоха (2-япол. VII в. до н. э.), Сафо (Сапфо) (ок. 610 - ок. 580 до н. э.), Алкея (рубеж VII--VI вв. до н. э.), феогнида Мегарского(2-я пол VI в. до н. э.), Анакреонта (2-я пол. VI в. до н. э.). Сочинения лирических поэтов обычно декламировались нараспев и сопровождались игрой на лире.

К VI в. до н.э. как особый жанр греческой литературы оформляется басня, которую традиционно связывают с именем полулегендарного Эзопа . Понятие "эзопов язык" вошло в нашу речь и означает завуалированное высказывание. Создателя басенного жанра Эзопа легенды рисуют хромым рабом, юродивым, народным мудрецом, безвинно сброшенным со скалы. Многие сюжеты его басен (например, "Волк и ягненок", "Лисица и виноград", "Ворона и лисица") получили развитие в последующие эпохи, в частности, в Новое время в переложениях Ж. де Лафонтена (1621--1695), И.А. Крылова (1769--1844) и др.

В VIII--VI вв. до н. э. зарождаются греческая историография, а также греческий театр, выросший из хороводов, песен, молитв, исполнявшихся на религиозных праздниках в честь Диониса. Развитие драматических представлений связано с выделением из хора действующего лица - актера.

Искусство периода архаики характеризуется поисками формы, выражающей эстетический идеал прекрасного Телом и духом гражданина полиса. В это время появляются два основных типа одиночной скульптуры - обнаженного юноши (курос) и задрапированной женщины (кора) с характерной, так называемой архаической улыбкой. Кроме того, появляются скульптурные многофигурные композиции и рельефы. Образ человека, сложившийся в архаическом искусстве, обладает некоторыми чертами, близкими искусству Древнего Востока: некоторая условность изображения, статичность, торжественность.

Своеобразная архаическая культура заложила основу для расцвета культуры классической, сыгравшей столь значительную роль в развитии мировой цивилизации.

12. Классический период – время наивысшего расцвета древнегреческой культуры.

Рубежом в истории Древней Греции стали греко-персидские войны (500--449 до н.э.). Ими заканчивается период формирования античного полиса - архаический и начинается период -- классический. Победа греков, окончательное оформление классического рабовладения, развитие полисной демократии способствовали подъему экономической и политической жизни Греции в V в. до н.э. и расцвету греческой культуры центром которой стали Афины, особенно во время правления Перикла

В классический период науке и искусству придавали серьезное значение в воспитании полноценного гражданина. Ученых уже не удовлетворяло представление о материи как о чем-то едином и неделимом. Первым ввел в науку понятие атомов (первотелец), неделимых частиц материи Демокрит (ок. 470 или 460 до н.э. -- умер в глубокой старости). Он считал, что в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты. Все атомы неизменны, неделимы, но атомы различных тел отличаются формой и размером, когда одинаковые атомы встречаются, образуются тела. По мнению Демокрита, нет явлений без причины: природа и история не имеют цели, но все события обусловлены. Материя вечна и ее возникновение не нуждается в объяснении - объяснять надо только изменения, а это возможно без привлечения веры в богов.

Если Демокрит признавал объективный характер познания, то другое философское направление, возникшее в тот же период, утверждало, что истин может быть столько же, сколько существует людей. Представители этого направления-- софисты, учили доказывать любое положение. Для них характерны умение находить противоречия в устоявшихся представлениях, включая религиозные, и интерес к законам человеческого мышления. Наиболее известным софистом был Протагор (480--415 до н.э.), утверждавший "Человек есть мера всех вещей". Из среды софистов вышел Сократ (469--399 до н.э.), однако он утверждал, что существуют абсолютные истины, абсолютные этические ценности, но ими владеет только бог. Основой человеческого существования и развития знания Сократ считал разум.

Древнегреческую медицину прославил врач Гиппократ (ок. 460 -- ок. 370 до н.э.). Его труды стали основой дальнейшего развитии медицины. Целостность организма, необходимость индивидуального подхода к больному и его лечению -- вот те принципы, которые отстаивал Гиппократ. Он создал учение о причинах болезни (этиологии), прогнозе, темпераментах и др. Был образцом этического поведения -- считается, что он -- автор текста кодекса древнегреческих врачей ("Клятва Гиппократа"). Этот кодекс стал основой обязательств, которые принимают врачи во многих странах при начале врачебной практики.

В литературе V в. до н.э основными жанрами стали трагедия и комедия. Творцом классической греческой трагедии является Эсхил (525--456 до н.э.). Он ввел второе действующее лицо, тем самым оживил драму, сделал ее более динамичной, интересной, с его именем связано также применение декораций, масок. Один из основных мотивов творчества Эсхила -- прославление гражданских; добродетелей, патриотизма (трагедия "Прометей прикованный"). Еще одна важная тема у Эсхила -- идея возмездия и фактор судьбы, лучше всего выраженные в трилогии "Орестея".

Тема неотвратимой судьбы занимает большое месте и в творчестве другого греческого трагика -- Софокла (497--4 6 до н.э.). Прекрасно показывал борьбу свободной человеческой воли против несправедливости слепой судьбы, Софокл подчеркиват бессилие человека, неизбежность уготованной ему участи. Наиболее известны трагедии Софокла о легендарном царе Эдипе.

Творцом психологической драмы был Еврипид (ок. ,80--406 до н.э.). Основной конфликт в его произведениях -- борьба рассудка и страстей, которые так же неотвратимо, как и судьба приводят человека к гибели ("Медея" и "Федра").

Великолепным комедиографом был Аристофан (ок. 445 -- ок. 385 до н.э.), придавший комедии политическую остроту и злободневность ("Мир", "Всадники", "Лисистрата" и др.). Аристофан использовал комедию как политическое оружие: подвергал критике все стороны общественной жизни, политику, искусство, повседневные конфликты.

В V в. до н.э. активно развивается греческая историография. Еще древние называли Геродота (484--430 до н.э.) "отцом истории". В отличие от логографов, у которых отсутствовала четко выраженная основная идея повествования, он написал законченное, прекрасно изложенное произведение -- "Историю", основным сюжетом которой были греко-персидские войны

Величайшим историком античности был Фукидид (ок. 460-- 400 до н.э.). В своей "Истории Пелопоннесской войны" он впервые применил научно-критический метод, попытался раскрыть причинные связи событий и тем самым способствовал росту политических знаний.

Главной задачей искусства V в. до н.э. было правдивое изображение человека, Идеал красоты обнаженного здорового тела распространился и в жизни -- греки занимались гимнастикой, следили за личной гигиеной, волосами, делали прически и т.д. Особенно культивировали образ атлета, выступавшего на состязаниях обнаженным. Но женщины изображались в одеждах вплоть до IV в. до н.э.

Среди греческих живописцев V в. до н.э. следует отметить Полиглота и Аполлодора, которому приписывается открытие игры светотени, умение давать перспективу. Их живопись до нас, к сожалению, не дошла.

V в. до н.э. ознаменовался великолепными архитектурными постройками почти по всей территории Греции. Создаются наиболее совершенные комплексы, после разрушительных греко-персидских войн восстанавливаютя города и памятники. В классический период окончательно оформились дорический и ионический ордеры, и появляется новый, более нарядный, -- коринфский ордер, для которого характерна капитель, украшенная листвой и завитками.

В этот период достигли расцвета древнегреческие города, сложилась система регулярной планировки (разбивка города прямоугольной сетью улиц, комплексная застройка жилых кварталов домами одинаковой величины), которую связывают с именем архитектора Гипподама из Милета.

Основным типом общественного здания по-прежнему оставался храм. В первой половине V в. до н.э. были созданы наиболее значительные памятники дорийского стиля, величественныес храмы в городе Посейдонил (Южная Италия), храм Зевса в Олимпии.

Особое место в истории античной архитектуры занимает комплекс сооружений на Афинском Акрополе. Разрушенный персами в 480 до н.э., он заново отстраивается на протяжении всего V в. под общим художественным наблюдением скульптура Фидия В строи тельстве принимали участие выдающиеся зодчие того времени Иктин, Калликрат, Мнесикл и др. Ансамбль Акрополя считается вершиной древнегреческой архитектуры, символом эпохи наивысшего расцвета и могущества Афин. Он включал ряд сооружений -- Пропилеи (парадные ворота), храм Ники Аптерос (Бесрылой Победы). Здесь же возвышаются и главный храм -- храм Афин -Парфенон. В этом памятнике архитектуры, решенном в дорических формах, ощущается влияние ионического стиля.

В то время в архитектуре Афин в связи с повышениам их политической роли появляется тенденция к выработке единого пан-эллинского (общегреческого) стиля архитектуры. Два ордера или совмещались в одном и том же сооружении, или пропорции дорического стиля облегчались, придавая им большее изящество, как в Парфеноне. Прекрасно найденные пропорции, тонкая лепка архитектурных деталей, великолепное сочетание архитектурного и скульптурного убранства -- все это делает Парфенон одним из шедевров не только греческой, но и мировой архитектуры.

Недалеко от Парфенона в ионическом стиле был построен другой великолепный храм афинского Акрополя -- Эрехтейон со знаменитым портиком кариатид.

13. Культура эпохи эллинизма.

Эпоха культуры эллинизма начинается со времени окончания походов Александра Македонского. Обычно в качестве отправной точки берётся дата смерти Александра Македонского (323 год до н. э.). Завершается же данная эпоха падением Западной Римской империи в 476 году. Говоря о культуре эллинизма, важно выделить такие условия её проистекания:

· Общая деградация античного мира, что, прежде всего, проявилось в нравственном растлении общества.

· Объединение Греции под властью Македонии.

· Походы войск Александра Македонского и, как следствие этого, тесное взаимодействие (даже частичное взаимопроникновение) западной культуры с восточной.

· Увеличение количества рабов, что приводило к развитию стремления к централизации власти и созданию единого государства, способного контролировать рабов.

· Господство веры в судьбу. Так, Цицерон говорил об этом так: «Кто не сопротивляется судьбе, того она ведёт, а кто сопротивляется, того она тащит».

Период эллинизма начинается с распада державы, созданной Александром Македонским, на несколько государств: Египет (под властью греческой династии Птолемеев), Сирийское царство (под властью Селевкидов), Парфянское царство. Стало быть, первоначально период эллинизма характеризовался политической раздробленностью, которая относительно быстро минимизировалась под давлением мощного централизованного римского государства.

Следует обратить внимание на то, что в эпоху эллинизма сложились предпосылки к принятию идеи единого Бога. Такие предпосылки достаточно заметны в учении Плотина. Учения Плотина и некоторых других мыслителей этого времени примечательны тем, что в них особенно ясно проявляются установки культуры эллинизма, а также тем, что сильно повлияли на последующую христианскую культуру. А.Ф. Лосев отмечает органичную связь учений мыслителей эллинизма с социальным устройством античного мира, его культурными стереотипами. В условиях рабовладельческой формации раб понимался как одушевлённое средство производства, зависимое от воли со стороны. Однако при широком распространении рабства такие установки могли связываться с человеком в целом, который также не мыслился сам по себе, то есть он участвовал в неком космическом процессе, подчинялся некой единой силе. Считалось, что даже боги, которые сильнее человека, подчиняются законам космоса. Следовательно, иерархичность социальной системы повлияла на представления о человеке и мироустройстве, где также выделялись силы, находящиеся друг с другом в определённой субординации. Причём человек мыслился в его органичной связи с космосом, понимался как «гражданин космоса». Его природа в общем порядке мироустройства являлась своеобразным продолжением космического действа. Здесь имеется в виду то, что тело в отношении души есть раб, так же, как душа является рабом по отношению к уму, а все они подчиняются единому космическому закону. Так, согласно учению Плотина, космос находится в постоянной смене ступеней бытия: 1) наибольшей реальностью обладает Высшая реальность; далее – 2) Дух (mind); 3) Мировая душа; 4) материя, представленная в природе человека телом.

Материя, согласно взглядам Плотина, существует в уме, поэтому есть чувственная материя и умопостигаемая. Сам ум выступает организующим началом тела. Центральное место в учении Плотина занимает душа – совокупность психических качеств. Душа – это не тело, но в теле она осуществляется, тело есть предел её существования. Для приобретения знаний об управлении материей душа должна по своей природе обращаться к Духу. Сама по себе душа чиста, невинна и божественна, поэтому не нуждается в нравственной работе. Для сохранения её качеств важно отрешение души от тела и всего чувственного. Все эти формы бытия вбирает в себя Высшая Реальность (мировая душа), которая и образует в себе Единое. Единое имеет двойственную характеристику: будучи первоосновой, имманентной всякому бытию, оно выше всякого бытия, и бытие подчинено Единому. Согласно учению Плотина, первая ступень познания осуществляется в мировой душе, объемлющей всё многообразное единство вселенной; боги же суть не что иное, как многообразные ее проявления.

Весьма точно учение Плотина характеризует В.Н. Лосский, который пишет, что, согласно этому учению, истинное развитие человека проявляется в его стремлении постичь Высшую Реальность и стать частью Единого. Выше, нежели мировая душа, в человеке, как средоточии мира, – его ум (нус), представляемый следующей ступенью единства. Уровень нус есть также и уровень бытия, или, точнее: нус и бытие, мысль и её объект тождественны: объект существует потому, что он мыслится, мысль существует потому, что объект, в конечном счете, сводится к интеллектуальной сущности. Однако эта тождественность не абсолютна, поскольку выражается как некая обоюдность, в которой продолжает существовать сфера «другого». Следовательно, чтобы во всей полноте познать «Единое», надо подняться над уровнем нус. Когда преодолевается грань мысли и мыслимой реальности, эта последняя диада бытия и интеллекта, – вступаешь в сферу не-интеллектуального и не-бытийного (отрицание указывает здесь на плюс, на трансцендентность). Но тогда неминуемо наступает молчание: нельзя дать имя неизречённому, ибо оно ничему но противопоставляется, ничем не ограничивается.

Такие учения могли возникнуть именно в период эллинизма, когда Рим нуждался в учениях, способных обосновать его имперскую государственность, создать предпосылки для развития широкого, мультикультурного мышления граждан. Вместе с тем от самих граждан Рим требовал такого безоговорочного подчинения, на которое человек обречён судьбой по отношению к космосу. В результате в конце эпохи эллинизма человек не хотел верить в свои силы, возможности; он предпочитал находить утешение в философских учениях эпикурейцев и стоиков, которые считали, что необходимо спокойно относиться к жизненным испытаниям, так как они закономерны. То, что тревожит совесть, лучше забыть, так как от душевных мук человека в мире ничего не изменится. А.Ф. Лосев об этом пишет так: «Эпикур разрешает заниматься только одной наукой, а именно только такой, которая построила бы для нас вполне объективное, но совершенно безопасное для внутреннего покоя души бытие… Эпикурейцы нисколько не отрицали объективного бытия в своей эстетике, а, наоборот, весьма интенсивно его признавали, правда, в таком виде, чтоб оно не мешало безмолвному душевному самонаслаждению». Более того, каким бы человек ни был, он всё равно подчиняется некоему безликому космическому закону, перед которым и праведник, и грешник равны. Грех в мире эллинизма мыслился преимущественно в контексте сопротивления своей судьбе. Такие установки вели, в конечном счёте, к интеллектуальной и духовной безответственности, к санкционированию пороков, неверию в торжество добра. Последние века эпохи эллинизма ознаменовались зависимостью большей части общества от грехов, поэтому депрессии, самоубийства, убийства новорождённых или ещё не родившихся детей стали очень распространённым явлением среди эллинов. В IV-V веках наблюдалось резкое сокращение греческого населения. Разумеется, в эпоху эллинизма произошли большие достижения в области науки и естествознания, писались прекрасные поэтические произведения. Однако надо понимать, что успехи в науке часто объяснялись усилением роли рационализма, который окреп не столько в силу умственного развития общества, сколько в силу нравственного упадка; стихи, поэмы, даже самые прекрасные, пишутся не всегда от чистого сердца, а подчас от переживания личного позора, неверия в свой и общественный успех. Приходится констатировать то, что к Средним векам этнических греков почти не осталось.

14. Греция и Рим: проблема преемственности культур.

Взгляды на римскую империю исследователей достаточно противоречивы. Одни полагают, что Рим не создал своей культуры, и его культура является плагиатом греческой. Другие считают, что Рим – это этап кризиса античного мира, когда невозможно было культурное производство, и Рим реализовал себя как цивилизация, третьи утверждают, что римская культура дала миру особую систему ценностей, кт позволила стать городу Риму столицей огромной империи.

К 1 в. до н.э. Римом была завоевана вся эллинистическая Греция. Римляне столкнулись с культурой, превосходящей глубиной и разнообразием их собственную. Гораций писал, что Греция «плененная пленила своих победителей». Несомненно, правы те, кто утверждают, что Рим активно перенимал и подражал греческой культуре. Но также, правы и те, кт полагают, что Рим так и не достиг высот ее духа, поскольку римляне были слишком практичны и имели прагматическое мышление. При всем при этом римляне продолжали и развивали традиции Греции, что дало возможность Древнему Риму внести достойный вклад в мировую сокровищницу, а всем его достижениям стать базой европейской культуры и цивилизации.

Культура Римской империи являлась культурной военизированного государства, где господствовал культ практицизма, государственности, закона. Главные интересы лежали в сфере политики, войны, управления. Если Афины в период своего расцвета – республика, Рим – империя. В отличие от Эллады в Римской империи широко использовался рабский труд. Столица империи Рим блистала роскошью и великолепием, там существовали около 1780 дворцов, множество памятников в честь побед полководцев.

Римская культура – это, прежде всего, культура языческая. Но эпоха поздней Римской империи ознаменована широким распространением в ее пределах нового вероучения – христианства, кт одержало окончательную победу в Риме при императоре Константине (324-330 гг.н.э.). Четвертое столетие н.э. было временем расцвета христианского вероучения. Обилие церковных споров и дискуссии с язычниками породили обширную христианскую литературу. Особенную остроту идеологическая борьба между христианами и язычниками приняла в 5 в. н.э. – в последние десятилетия существования великой Римской державы.

Варварские нашествия 5 в. можно рассматривать как события, ускорившие преобразования, глубоко изменившие весь мир. Но вместе с гибелью Римской империи античная культура не исчезла, хотя и прекратилось ее развитие как единого органического целого. Потенциал античной культуры, ее сокровища, несмотря на длительное забвение, были оценены и востребованы потомками.

Культура древнего Рима – во многом продолжательница античных традиций Греции, но отличается религиозной сдержанностью, внутренней суровостью и внешней целесообразностью. Практицизм римлян нашел достойное выражение в градостроительстве, политике, юриспруденции, военном искусстве. Ассимилировав греческую культуру, Рим обеспечил ей долголетие. В свою очередь, культура Древнего Рима во многом определила культуру последующих эпох в Западной Европе.

15. Особенности культуры Древнего Рима.

 

В конце I в. до н.э. Древний Рим становится мировой державой. Римская культура сложилась в результате взаимодействия культуры местных италийских племен и народов, в первую очередь — этрусков, с греческой культурой, осуществляемого сначала через Великую Грецию (греческие города-колонии на юге Италии и Сицилии), затем оно усилилось в результате завоевания Греции Римом.

Культура Древнего Рима распадается натри основных периода:

1) культура доримской Италии (3 тыс. — III в. до н.э.);

2) культура Римской республики (III—I вв. до н.э.);

3) культура Римской империи (I—V вв. н.э.).

Предшественницей культуры Древнего Рима была культура этрусков, чья страна простиралась от Тирренского моря до Аппенинских гор на востоке, а ее северная граница в VII в. до н.э. доходила до реки По. Этрурия представляла собой союз 12 городов-государств с рабовладельческим строем, основанным на безраздельном господстве аристократии. Расцвет этрусской культуры относится к VI—V вв. до н.э., когда она испытывала сильное воздействие греческой культуры.

В живописи и скульптуре этрусков просматриваются греческие влияния (статуя Аполлона из Вей, мастер Вулка, VI в. до н.э.; росписи гробниц в Корнето, Кьюзи, Вульчи, Черветри, Орве-то, VI—V вв. до н.э.), но были и собственно этрусские традиции, которые ярче всего выражены в монументальных терракотовых саркофагах с фигурами умерших (саркофаг из Черветри, VI в. до н.э.), бронзовом литье (Капитолийская волчица, VI в. до н.э.), изготовлении глиняных сосудов буккенеро («черной земли»).

Культура Древнего Рима складывалась как синтетическая, куда вошли этрусские, греческие и собственно римские традиции и черты, свойственные культуре народов, покоренных Римом, иногда стоявших на более высокой ступени развития. Как и греки, римляне не мыслили жизнь вне гражданской общины, служить которой — долг и благо, вне свободы и независимости, вне связи с богами и полубогами.

Не имея своей развитой мифологии, римляне почти полностью переняли ее у греков, назвав богов своими именами: Зевса — Юпитером, Афродиту — Венерой, Ареса — Марсом, Диониса — Вакхом и т.д.

В античный гуманизм римляне внесли черты более трезвого миропонимания. Точность и историзм мышления, суровая проза лежат в основе их художественной культуры. Римляне считали, что богам нужны не чувства людей, а жертвы (вино, кровь, дым и т.д.), и само латинское слово «религия» (ге/фо) означает первоначально связь между человеком и богами (я даю тебе, чтобы ты дал мне).

Практический склад римской культуры сказывается во всем: в трезвости мышления, нормативном представлении о целесообразности порядка, скрупулезности римского права (тесно связанного с религией), учитывавшего все жизненные явления, тяготении к точным историческим фактам. Научные и философские идеи, литература и искусство — все переосмысливалось с точки зрения «Рим — центр Мира».

Римское право складывалось на протяжении нескольких веков. Оно представляло собой систему норм и юридических законов рабовладельческого государства, включало частное и публичное право, регулировало имущественные, частнособственнические и гражданские отношения.

Римляне были равны в своей ответственности перед законом, но не были равны в политической и социальной сферах. Знатные и богатые имели монополию на права, но они же и в большей степени несли обязанности. В отличие от греков, простые люди не могли рассчитывать на высокие посты, но любой римский гражданин имел право на земельное владение.

В римском искусстве периода расцвета ведущую роль играла архитектура, воплотившая в себе идеи могущества государства. Основное место в ней принадлежало не храмовому (как у греков), а общественно-гражданскому строительству. Римляне изобрели водоупорный бетон; широко применяли арочные, сводчатые и купольные конструкции; ввели новые инженерные сооружения (акведуки, мосты, дороги, гавани, крепости); усовершенствовали планировку больших городов. Общественная жизнь протекала на форуме — площади, украшенной храмами, базиликами, лавками торговцев, статуями именитых граждан, рынками. Форум был центром торговли, политической и общественной жизни римлян (Римский форум или форум Романум, форумы императоров Цезаря, Августа, Веспасиана, Траяна).

Потребности римского общества породили и такие типы сооружений, как амфитеатры (Колизей), термы (бани Каракаллы, Диоклетиана), триумфальные арки (арка Тяга) и колонны (колонна Траяна). В архитектуре Древнего Рима появились новые типы дворцов, загородных вилл и надгробных памятников.

Гигантское зрелищное сооружение Древнего Рима — Колизей (от лат. колоссальный) было предназначено для грандиозных представлений и гладиаторских боев. Колизей, построенный из туфа, вмещал до 50 тыс. зрителей. Начал строительство амфитеатра пришедший к власти после гражданской войны 68— 69 гг. н.э. Тит Флавий Веспасиан (9—79 гг. н.э.). Завершение его строительства пришлось на правление сына Веспасиана — Тита (с 79 по 81 г. н.э.). В честь открытия Колизея были устроены стодневные гладиаторские игры.

С целью спуска нечистот и грязной воды в Риме была сооружена подземная труба — клоака. Римляне шагнули далеко вперед по сооружению необходимых в хозяйстве построек. В Риме строились общественные бани — термы, имевшие постоянную подачу чистой воды; бассейны с теплой и холодной водой.

Лучшим в наследии римской культуры был портрет как самостоятельный вид творчества с начала I в. до н.э. Римляне проявляли реализм в изображении черт лица конкретного человека. Римские портретисты исторически фиксировали изменения внешнего облика людей, их нравов и идеалов.

В живописи Римской империи один декоративный стиль сменяет другой. Появляются первые римские живописные портреты, созданные греческими художниками. Их отличительной особенностью является использование формы тондо — круга. Живопись II в. н.э. — это преимущественно росписи гробниц, фрески жилых домов и нимфейонов (бассейнов), отличающееся строгостью образцов и статичностью фигур.

В древнеримском искусстве стоит также сказать о монументальной настенной живописи, известной по раскопкам домов в городе Помпеи в Италии. Фрески изображали красочные картины на мифологические, исторические, бытовые сюжеты и напоминали греческие.

Римский театр, в отличие от греческого, был мало связан с религиозными культами. Главное место среди сценических представлений играл мим. Актеры могли свободно импровизировать. Важная роль отводилась танцу и жесту.

По греческому образцу в Риме перестраивались сценические представления. Авторы обычно брали за образцы греческие трагедии и комедии. Полностью сохранились комедии Плавта и Теренция. Комедии Плавта(ок. 254—184 до н.э.) были очень популярны. Главным героем его произведений стал ловкий, неистощимый на выдумки раб, помогавший сыну хозяина обманывать его скупого отца, выманивая у него деньги. Представления сопровождались игрой на флейте, использовались маски. Своего высшего развития лирическая поэзия республиканского Рима достигла в творчестве Катулла (87—54 гг. до н.э.). Римский поэт выдвигает на первый план стихийные, противоречивые, неподвластные разуму эмоции, обращается к внутреннему миру человека, воспевает любовь.

В эпоху первого императора Августа его сподвижник Меценат оказывал материальную поддержку и покровительствовал выдающимся поэтам — Вергилию, Горацию и Овидию. Вергилий (70—19 гг. до н.э.) опубликовал «Буколики», сборник, где он прославлял Августа; «Георгики» — поэму, посвященную сельской жизни. А славу принесла ему поэма «Энеида». Гораций (65—8 гг. до н.э.) воспевал в стихах старину и также восхвалял Августа. Писал любовные стихи и сатиры, высмеивающие пороки римского общества. Овидий (43 г. до н.э. — 17 г. н.э) прославился любовными стихами и поэмой «Метаморфозы», построенной на основе мифов.

В I в. до н.э. в Риме появились и философские произведения. Самым выдающимся из римских мыслителей считался философ-материалист Лукреций Кар (ок. 98—54 гг. до н.э.). Свои взгляды на возникновение вселенной, природы, человека он изложил в поэме «О природе вещей», где с блестящим мастерством описал в доступной форме, стихами сложные философские проблемы.

В I в. н.э. в недрах Римской империи зародилось христианство. Жесткая внутренняя борьба за власть и изменения в социально-экономических и политических условиях жизни народов Европы привели Римскую империю к упадку. Христианская церковь негативно и враждебно относилась к античной культуре, считая ее варварской. Данный фактор ускорил гибель культуры Древнего Рима.

В 395 г. Римская империя распалась на Западную и Восточную. Западная Римская империя прекратила существование в 476 г. Восточная Римская империя, получившая название Византии, просуществовала еще тысячу лет. Разрушенный и разграбленный варварами в IV—VII вв. Рим опустел; среди его руин вырастали новые селения, но традиции римского искусства продолжали жить.

16. Общая характеристика развития культуры Древнего Ирана.

В то же время необходимо помнить, что с историей культуры Древнего Ирана связаны многие племена. Так эламиты являются исконным населением юго-западной части Ирана. Запад и северо-запад Ирана населяли племена не индоевропейского происхождения: хурриты, маннеи и др. Теперь уже известно, что Иранские племена пришли в Центральную Азию с южно-русских степей через Кавказ. Скифы, также Иранцы, остались в Южном Причерноморье. Арийца, которые поселились между Памиром и Месопотамией назвали свое государство Ариана, отсюда и название Иран. Это происходит приблизительно в XII - XI вв. до н.э. Указанные племена постепенно распространились по всему Иранскому нагорью и ассимилировали местное население.

Наиболее важным достижением этого периода является изобретение эламитами в начале III тыс. до н.э. пиктографического письма (рисуночного). На протяжении 400 лет оно употреблялось для записи документов хозяйственного характера, приблизительно 150 основных знаков - передавали понятия и слова (на табличках изображены в виде рисунков различные предметы, животные).

Таблички составленные этим типом письма найдены как на эламской территории (Сузах) так и в центральном Иране (в Сиалке), юго-востоке Ирана (близ Тепе-Яхья). Но это письмо остается пока не расшифрованным.

Знаки линейного письма составлены из комбинаций различных геометрических линий и обозначают не слово (логографическое письмо), а слог (силлабическое письмо). Знаков уже около 80. Ими можно уже было записывать не только хозяйственные, но и политические, религиозные тексты.

Эламский пантеон отличался завидным постоянством. Первый документ в котором отмечено 37 эламских богов относят приблизительно к 2200 г. до н.э. и почти все они сохранились и в надписи ассирийского царя Ашшурбанапала приблизительно 638 г. до н.э.

У шаха имелась чаша - в ней отобразилось все, что совершалось на Земле и на Небе. Эта чаша - модель света, становится излюбленной темой иранского искусства. Иранская посуда распространяется по всему свету.

На рубеже VII-VI в. в Восточном Иране возник зороастризм - религиозное учение основателем которого был Зороастр. Существует множество гипотез в отношении этого пророка: существовало ли это лицо в действительности, в отношении времени его жизни, территории распространения учения и т.д.

Воспринимая Зороастра как историческую личность и опираясь при этом на источники можно исходить из следующего:

- в древнейшей религиозной традиции Заратустра(авестийская форма имени Зороастр) предстает как жрец, имеющий право приносить жертвы богам и совершать соответствующие обряды он же - сакральный поэт и всеведающий провидец. Легенды свидетельствуют о необычности происхождения Зороастра с детского возраста. Он ................... , а дом его как бы сиял дивным сиянием.

В возрасте 30 лет Зороастр отправляется на многолюдный праздник, где получает первое божественное вдохновение в беседе с Ормаздой (Ахурамаздой), миссию проповедовать новую веру. Затем в течении следующих 10 лет он продолжает получать в различных местах божественные откровения и пытается обратить в новую веру различных могущественных лиц, во владения которых приходит. Затем он является к царю Гуштасну (Кави Виштаспе) и через 2 года в возрасте 42 лет, обращает царя в свою религию.

В конкретных датах это выглядит следующим образом:

- 660 г. до н.э. - рождение Зороастра,

- 630 г. до н.э. - откровение (в 30 лет как и Христос),

- 618 г. до н.э. - обращение Кави Виштаспы,

- 583 г. до н.э. - гибель Зороастра (77 лет) от рук бактрийских кочевников, воевавших против царства Кави Виштаспы. Это зафиксировано у Ксанфа Лидийского, а затем перешло к Диогену Лаэртскому.

Совсем иное впечатление о времени Зороастра складывается при ознакомлении с платоновской традицией, которая помещала пророка за 6000 лет до своего времени. На эту цифру и ссылаются сторонники ранней датировки Зороастра, толкуя ее в том смысле, что уже для современников Платона Зороастр был персонажем неопределенной, фантастически глубокой древности. В то же время существует мнение, что Зороастр является современником Пифагора, что Пифагор у него учился и принял посвящение.

Древнейшие части Авесты Гаты в стихотворной форме являются проповедями самого Зороастра. Возникли они в конце VI в., но записаны не ранее конца IV в. до н.э. Существовали в устной форме, Гаты это наиболее достоверные источники об учении Зороастра.

Имя Ахура-Мазды было известно в Мидии еще в VIII в. до Зороастра. Последний придал культу этого бога универсальный характер. Ахура - термин для обозначения богов. Лишь позднее эти слова сливаются в одно имя, для обозначения верховного божества - Ахурамазды. Наибольшей по объему является Младшая Авеста, составление основной ее части начинается через сто с лишним лет после смерти Зороастра.

Ахурамазда по учению Зороастра, единственный, всемогущий и вездесущий бог добра, который олицетворяет свет, жизнь и правду. Он существовал еще до сотворения мира и является его творцом. С самого начала параллельно с ним существовал и дух зла Ангхро-Манью (олицетворяет -мрак, смерть), вместе со своими помощниками дэвами творит зло. Ахурамазда пребывает в непрерывной борьбе с Ангхро-Манью. Человек создан Ахурамаздой, но свободен в своих поступках и мыслях, поэтому доступен воздействию зла. Своими мыслями, делами и словами человек должен бороться с Ангхро-Манью и его помощниками - духами зла.

Согласно зороастризму существует загробный мир. Участь людей в потустороннем мире зависит от образа их земной жизни. Если человек способствовал победе добра, то душа его попадает в рай, в другом случае - вечные муки в аду. Ахурамазда и его помощники олицетворяют добромыслие, правду и бессмертие.

Считается, что учение зороастрийских жрецов о конце мира и воскрешении мертвых, о грядущем спасителе и последнем суде оказало влияние на возникновение подобных же представлений в иудаизме, христианстве и других религиях.

Спустя некоторое время (вероятно после гибели Зороастра) зороастризм начал распространяться в Мидию, Персию и другие страны Иранского мира, чему способствовали последователи этого течения. В мидии ученики Зороастра обратили в свою веру одно из мидийских племен - магов. В последствии "маг" стало синонимом понятия "зороастрийский жрец". В Мидии учение Зороастра в толковании магов стало первой в мире официальной государственной религией (приблизительно VI в. до н.э.) во время правления последнего мидийского царя Астиага (584-550 гг.), которого сверг Кир II, ставший как Персии, так и Мидии.

Маги представляли жрецов зороастрийского культа, являясь знатоками ритуала и обрядов, хранителями религиозных традиций мидеи и персов. В Индии последователи зороастризма носят название "парсов".

Говоря о религии в ахеменидской Персии следует отметить, что здесь существовали различные религиозные представления, которые не совсем совпадали, но различия между ними постепенно стирались:

- религия персидского народа,

- религия царей и магов.

Религия ахеменидских царей.

После захвата Египта Камбиз короновался по египетским обычаям, поклонялся египетским богам, приносил им жертвы. Таким же образом он поступил и при восшествии на Вавилонский престол. Дарий І объявил себя сыном египетской богини Нейт, строил храмы Амону и другим египетским божествам.

В Иерусалиме персидские цари почитали Яхве, в Малой Азии - греческих богов. Считается, что почитание персидскими царями богов покоренных народов являлось не только политическим мотивом, здесь присутствовала и вера персидских царей в богов иных народов. Хотя Ахура-Мазда считался самым могущественным богом, но поклонялись и названным божествам, строили им храмы и приносили жертвоприношения.

Иную религиозную политику проводил Ксеркс (476 г.). В самом Иране Ксеркс стал проводить религиозную реформу направленную на централизацию культа. Его деятельность была направлена на уничтожение культов древнегреческих богов, отвергаемых Зороастром (Митры, Анахиты). Однако предпринятая реформа не принесла желаемых результатов, так как уже во время правления Артаксеркса II (405-359 гг. до н.э.) свергнутые Ксерксом божества оказались вновь официально признаны. В отношении религиозной политики ахеменидских властителей необходимо отметить и такую черту, что хотя персидские цари не укрепляли религиозных чувств покоренных народов, но и не допускали чрезмерного усиления храмов. В Вавилонии, Египте и других частях империи храмы были обложены государственными податями.

В целом говоря о религии Древнего Ирана следует отметить, что первостепенное значение в различное время отводилось культу Ахура-Мазды, поклонение которому в начальный период было представлено в форме маздаизма. Новое религиозное направление было связано с нововведением Зороастра, выступавшего как связующее звено между Ахура-Маздой и народом положившим начало новой религии именуемой - зороастризмом. Зороастризм являлся первой официальной государственной религией, распространение которой приходится на VI в. до н.э., в то же время религия ахеменидского периода не являлась еще догматически сформированной и придавала ей такие черты как веротерпимость к верам других народов почитающих старых иранских богов. Необходимо отметить и влияние раннего зороастризма на развитие других религий как иудаизм, христианство, ислам.

4. Древнеиранская клинопись и литература

Является также одним из достижений иранской цивилизации. В ней насчитывается 43 знака (в аккадской 600). Использовалась она в основном для царских торжественных надписей: на гробницах правителей, стенах и колоннах дворцов, вырезались на металлической посуде оружии, каменных вазах, печатях.

Кроме подписи имеется рельеф на котором отражена победа Дария над девятью претендентами на престол (521 г.) Дарий жестоко расправляется с претендентами и становится после Ахурамазды вторым по могуществу во вселенной. Кроме того изображен и побежденный Дарием скифский царь.

Существует версия, что фигура скифского царя выполнялась уже после того, как были закончены все работы по предварительно разработанному сценарию, пришлось сбивать эламскую надпись и помещать последним в цепи поверженных царя скифов. А затем надпись выбить снова и в другом месте.

Высота надписи вместе с рельефом составляет 7,8 м, ширина - 22 м. Расположена надпись на высоте 100 от земли. В рельефе отражен бог Ахура-Мазда парящий над остальными фигурами и символически передающий Дарию царскую власть. Дарий изображен в натуральную величину в царской короне. Левой ногой Дарий попирает корчащегося от боли и унижения мага Гаумату, за Гауматой изображены остальные претенденты, все они скованны одной цепью.

Приступая к рассмотрению клинописных тестов в 1802 г. немецкий ученый Геор Гротефенд установил, что попавший к нему фрагменты являются образцами древнеперсидского языка. Дальнейшее исследование и расшифровка Бехистунской надписи связана с именем английского офицера Г. Раулинсона - 1837 г. который скопировал и перевел древнеперсидский текст (он не знал об открытии Гротефенда и воспользовался им уже после копировки текста). Раулинсон перевел древнеперсидский вариант надписи. В результате исследований ученые пришли к выводу, что:

- возникновение древнеперсидской клинописи приходится на VI в. до н.э., было высказано предположение, что древнеперсидская клинопись была изобретена искусственно и практически к моменту окончания Бехистунского памятника отмерла. Основание для этого служит тот факт, что текст на этом языке создавался в последнюю очередь после эламского и аккадского;

- идея создания персидской клинописи была подсказана существованием арамейского алфавита, в результате возникло логографическое письмо (слоговое письмо с применением немногих логограм);

- персидская клинопись не стала языком государственной канцелярии, а была известна лишь небольшому кругу писцов и поэтому сопровождалась более распространенными и понятными переводами на аккадский и эламский языки.

Уже при приемниках Ксеркса наблюдался упадок персидской клинописи. По подсчетам Я. Харматты от Дария І сохранилось 56 надписей, от Ксеркса - 20, от Артаксеркса І - 4, от Артаксеркса ІІ - 7 или 8, от Артаксеркса ІІІ - 1 или 2. Другие надписи ахеменидских царей находятся в Накш-и-Рустаме, Персеполе, Сузах, Египте.

- Накш-и-Рустам надпись на гробнице Дария І. Три надписи повествуют о сооружении канала от Нила до Красного моря. Они найдены на перешейке Суэцкого канала и составлены на древнеперсидском, эламском и аккадском языках

- надпись на статуе Дария І, найденной в Сузах находится у входа в его парадный дворец и изображается в виде египетского бога Атума (вечернее солнце) с четырехъязычной подписью.

Литература.

Первый дошедший до нас памятник иранской письменности священная книга "Авеста".

"Авеста" написана на одном из древнеиранских языков не поддающихся точной локализации именуемом по названию памятника авестинским. Памятник дошел в двух редакциях. Первая представляет собой сборник молитв, записанных авестинским алфавитом. Эти молитвы исполняются зороастрийскими священнослужителями в настоящее время. Сборник включает три книги "Вендидад" (кодекс против дэвов), "Висперед" (книга обо всех высших существах) и третья "Ясна". Молитвы входящие в состав этих книг расположены в особом канонизированном порядке.

Вторая редакция включает практически те же книги, но расположенные в ином порядке, так как цель этой редакции систематическое изучение. Текст этой редакции разбит по книгам, главам, вопросам и сопровождается комментированным переводом на среднеперсидском языке. Этот перевод - комментарий называется "Зеид", а сама редакция "Зеид-Авеста".

Книга "Ясна" включает "Гаты, собрание 17 молитв, авторство которых приписывается Зороастру. "Гаты" произносились речитативом, а возможно и распевались. Они завораживали слушателей своим эмоциональным накалом, бесконечными повторами, мерностью речи и передавались из поколения в поколение, позднее они были записаны жрецами уже не все понимавшими в том их первоначальном смысле, но который легко доходил до сердец иранцев глубокой древности.

Мир в "Гатах" предстает в двух ипостасях: земной и духовной (потусторонне). Главное внимание уделялось миру земному, содержание "Гат" сводится к двум видам поучений:

- о пользе оседлого скотоводства,

- о необходимости справедливого распорядка и управления.

Персиполь. Название греческое впервые встречается после захвата персии Александром македонским. Местное название Парса (Фарс), но так называлась целая область с царской резиденцией. Греки ошибочно пологали, что это название всей страны, почти весь Иран стали называть Персией. Это название заимствовали идругие народы. Только в 1856 г. страну переименовали в Иран. Раскопки Персеполя начались с 1931 г. Это один из наиболее хорошо изученных древнеиранских городов. Строительство города было начато около 520 г. и продолжалось до 450 г. Персепольские дворцы представляют единый архитектурный комплекс, состоящий из двух типов зданий: тачара - жилой дворец, ападана - парадный зал (мог вмещать до 10 тыс. человек), тронный зал.

Считают, что Персеполь не является столицей державы, хотя первоначально такая цель ставилась Дарием. Это ритуальный город ахеменидских царей. Иногда связывают с празднованием Нового года (22 марта).

Ксеркс в 480 г. до н.э. сжег Афины. Возмутила Македонского и толпа (греков) мастеров пленников приблизительно 800 работавших на строительстве. Память о пожаре настолько была жива, что в 330 г. до н.э. Александр Македонский предел его огню. Этот факт подтвержден археологическими раскопками - пепел однометровой толщины. После этого город запустел.

Пасаргады. Как свидетельствует Плутарх это священная столица ахеменидов, там короновались цари, строительство Пасаргад связано с именем Кира II (546-530 гг. до н.э.). Город состоит из дворцов построенных среди парков и садов окруженных стенами. Дворцы и другие сооружения размещены на большом расстоянии друг от друга в отличие от Персиполя. Самое известное здание ахеменидской эпохи - гробница Кира (высокие постаменты из 6 плит и воздвигнутые на постаменте здания с высокой двухскатной крышей. Общая высота - 11 м.)

17. Философия и литература Древней Индии.

Философия в Индии положила начало появлению философских Индийских познаний, возникших до нашей эры в середине 1-ого тысячелетия. Первоначальные «шаги» человека в попытке осмыслить себя, окружающий мир и космическое пространство, живую и неживую природу бытия, привели к прогрессу в развитии ума человека, осознанности и разума, способствовали эволюции и разграничению с природой.

Понимание связи общей культуры с обстоятельствами и событиями пройденной эпохи лежат в самой сути философии. Игра разума, мыслящего абстрактными понятиями и духовная сила рационально-понятийного постижения первопричин всего сущего, оказывающая глобальное влияние на всемирный ход событий и есть философия.

Принимая участие в формировании общественных идеалов, ценностно-мировоззренческих и методологических принципов, философия напоминает человеку о социальной и практической важности единых представлений о мире, ставя вопрос перед мыслящим, о нравственных началах бытия. Близкие по духу восточные философские учения Индии и Китая, имели общие моменты и значительные различия, оказавшие важное влияние на развитие культур Индии и Китая, а также народов, соприкасающихся с ними.

Фундамент Индийской философии занимают священные писания – Веды и Упанишады (примечания) к Ведам. В Индоарийской восточной культуре, данные тексты представляют собой древнейший памятник накопленных, за все времена, знаний и учений. Есть предположения, что Веды не создавались никем, а существовали всегда, как истина, благодаря чему, священные писания не содержали ошибочных сведений. Их большая часть составлена на санскрите – мистическом и совершенном языке. Считается, что с помощью санскрита вселенная выходит на контакт с человеком, показывая путь к Богу. Космические истины представлены в частичных записях Вед. Адаптированная часть писаний «Смрити», включающая Махабхарату и Рамаяну, рекомендована для людей, не столь одаренных таких, как рабочие, женщины и представители низших каст, в то время как, другая часть Вед – «Шруди», посильна только посвященным.

Упанишады

Главной философской частью Вед являются Упанишады. Дословный перевод с санскрита «upa-ni-shad» – означает «сидение у ног учителя». Упанишады представляют собой потаенное учение, недопустимое огласке большому количеству людей. Текст, содержащийся в Упанишадах – это изложение неоднородных философских размышлений, в которых можно сделать акцент на ряде вопросов: адхияджня (жертвоприношение), адхьятма (микрокосмос человека) и адхидайвата (обожествленный макрокосмос); вопросы: «Какое положение у солнца ночью?», «Где находятся днем звезды?» и другие. В Упанишадах центральным элементом становятся параллели между явлениями микро- и макрокосмоса, представления о единении существующего. Выясняются скрытые и глубинные основы микрокосмоса «Атман» и макрокосмоса «Брахман», исследование обусловленности и выражений. Основу Упанишад порождают внешняя и внутренняя стороны бытия, окружая вниманием человеческое постижение знания и нравственное совершенствование, ставя характерные вопросы Упанишад – «Кто мы, откуда пришли и куда идем?» Сущностью бытия в Упанишадах обозначается «Брахман» – начало всего духовного, универсальная и безликая душа вселенной, возрождающая мироздание. «Брахман» идентичен, но противоположен «Атману» – индивидуальному началу духовного «Я». «Брахман» – высшее объективное начало, в то время как «Атман» – субъективное и духовное. Здесь существует связь дхармы о Сансаре и Карме – о цикле жизни, вечном перерождении и правиле возмещения. Понимание будущего человека происходит путем осознания своего образа поведения и совершенных в предыдущих жизнях поступков. Поэтому, ведение благопристойного образа жизни олицетворяет будущее и новое рождение в высших кастах или ухода в духовный мир. Для неправедного поведения в текущей жизни, ведет к будущим воплощениям в низших сословиях, а «Атман» может переродиться в тело животного. Главная задача Упанишад – мокша или освобождение от материальных благ и духовное самосовершенствование. Каждый человек «кузнец» своего счастья и его судьба формируется настоящими поступками – такова философия Упанишад.

Философские школы Древней Индии

Вся философия Индии основана на системах. В шестом веке до нашей эры было положено начало появлению философских школ. Школы делились на:

· «Астика» – ортодоксальные школы, основанные на авторитете Вед. К ним относились школы: миманса, веданта, йоги, санкхья, ньяя и вайшешика;

· «Настика» – неортодоксальные школы, опровергающие трактаты Вед за ложь. К ним относились школы: джайнизм, буддизм и чарвака-локаята.

Рассмотрим кратко, каждую из ортодоксальных школ:

1. Миманса или Пурва-миманса (первая) – основалась древениндийским мудрецом Джаймини (3-1 века до н.э.) и включала в себя: исследования, анализ, толкования и размышления о священных писаниях;

2. Веданта – составилась мудрецом Вьясой (около 5 тысяч лет назад), основная цель полагалась на самосознание, понимание индивидом своей изначальной природы и истины;

3. Йоги – основанная мудрецом Патанджали (во 2 веке до н.э.), направлена на совершенствование человеческого духа, через практики объединения тела и разума, с последующим освобождением (мокша);

4. Санкхья – основал мудрец Капила, школа направлена на отвлечение духа (пуруши) от материи (пракрити);

5. Ньяя – реализм и законы логики, согласно которым, внешний мир существует независимо от познания и разума. Объекты познания: наше «Я», тело, чувства, ум, повторное рождение, страдания и освобождение;

6. Вайшешика – основанная мудрецом Канадой (Улукой) (3-2 века до н.э.), являющаяся в одно и то же время противником и приверженцем буддистского феноменализма. Признавая буддизм как источник познания и восприятия, но опровергая истинность фактов души и субстанции.

Рассмотрим кратко, каждую из неортодоксальных школ:

1. Джайнизм – в переводе с санскрита «победитель», дхармическая религия, основателем учения которой, является Джина Махавира (8-6 веках до н.э.). Философия школы основана на самосовершенствовании души для достижения нирваны;

2. Буддизм – образовалась в 5-1 веках до н.э., учение школы предполагало 4 истины: 1 — жизнь подобна страданию, 2 — причинами которых являются желания и страсти, 3 — избавление наступает только после отказа от желаний, 4 — путем череды перерождений и избавления от уз Сансары;

3. Чарвака-локаята – материалистическое атеистическое учение и низкое воззрение. Вселенная и все сущее возникло естественным путем, без вмешательства потусторонних сил, благодаря 4 элементам: земли, воды, огня и воздуха.

ВАЖНЕЙШИЙ ПАМЯТНИК ЛИТЕРАТУРЫ АРИЕВ – Веды (санскр.Veda – «знание»), возникновение и запись которых занимает не менее тысячелетия (с XII по II в. до н.э.). Они – основа Веданты, одного из наиболее распространённых религиозно – философских учений в Индии.

Веды включают в себя два типа текстов. Первый тип – шрути («услышанное», что указывает на первоначальную устную форму бытования) – тексты, рассматриваемые как священные. В них входят четыре самхиты (т.е. сборники): Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда песнопений), Яджурведа (веда жертвенных изречений), Атхарваведа (веда заклинаний). Каждая из этих самхит играла определённую роль в ритуале жертвоприношения, в котором участвовало четыре жреца: хотар, читавший гимны (должен был знать Ригведу); утгатар, сопровождавший жертвоприно - шение пением (должен был знать Самаведу); адхварью, непосредственно приносивший жертву (должен был знать Яджурведу); брахман, следивший за правильностью всего ритуала (позже, когда появился текст Атхарваведы, в его обязанности вошло знание магических формул этой самхиты). Тексты самхит написаны в основном стихами, самый разработанный жанр – гимн (в Ригведе содержится 1028 гимнов богам). В шрути входят также брахманы (теологические тексты, объясняющие содержание ритуала), араньяки («лесные книги» для лесных отшельни - ков), упанишады (название от санскритского «сидеть около», т. е. сидеть около ног учителя, внимая его наставлениям).

 

ВТОРОЙ ТИП ВЕДИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ – смрити («запоминаемое») – не носит священного характера. К смрити относятся «веданги» («части вед»), состоящие из сутр (сутра – «нить», «краткое правило»). Сутра – популярный афористический жанр древнеиндийской литературы;

в сутрах излагаются вопросы ритуала, а также других областей знания (фонетики, грамматики и т. д.).

Вершина древнеиндийской литературы – две поэтические эпопеи: «Махабхарата» и «Рамаяна».

 

ДРУГОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ УЧЕНИЕ, сформировавшееся на территории Древней Индии и в настоящее время являющееся одной из мировых религий, -- буддизм. Литература, связанная с учением Сиддхартхы Гаутамы (другое имя – Шакьямуни: 623—544 до н.э.) из царского племени шакьев в Северной Индии, получившего имя Будда (санскр. И пали Buddha – «просветлённый»), сложилось в V – II вв. до н. э. в буддийский канон Типитака («три корзины»). Он состоит из трёх сводов текста («корзин») – Винная-питака, Сутта-питака, Абхидхамма-питака. Тексты можно разделить на две группы: к одной относятся жанры высокой (учёной) поэзии (например, сутта, или сутра, -- «нить», повествование о беседах Будды во время странствий, построенная в виде диалога учителя с учениками), к другой – жанры литературы для непосвящённых, например джатака. В основе этого популярного жанра лежит поучительная притча о каком-либо событии, происшедшем с Буддой в одном из его прошлых рождений, с обязательной стихотворной вставкой.547 джатак вошли в Сутту - питаку.

Концептуальной основой текстов стало учение Будды о «четырёх благородных истинах»: существуют страдания, его причина, состояния освобождения – нирвана – и путь к нему. Типитака отражает миропонимание буддизма – одной из мировых религий.

 

ПЕРВЫМ ИНДИЙСКИМ ПИСАТЕЛЕМ был драматург и поэт Калидаса (ок.V в.). Его произведения: «Рождение Кумары», «История рода Рагху», «Облако-вестник» и другие.

18. Культура Древнего Китая: философия, литература, научные знания.

Идейным стержнем Китайской культуры, являлось конфуцианство — философско-этическое учение, возникшее в VI веке до н.э. Основоположником его был мудрец Конфу­ций (551 -479 г.г. до н.э.). Конфуцианство утверждало вечность и неизменность общества и мира в целом. Каждый член об­щества должен занимать предопределенное ему изначально место. Гуманность, милосердие должны пронизывать отношения между людьми. Каждый обязан помогать другому, до­стичь того, к чему сам стремится и не делать того, чего не же­лаешь себе.

Конфуций отождествлял общество с государством. Госу­дарство понималось Конфуцием, как большая семья, в кото­ром государь (император) — это «Сын Неба», и «Отец и Мать народа». В подобном государстве господствовали строгие мо­ральные нормы, а не правовые механизмы. Долгое время кон­фуцианство выполняло в Китае функцию государственной идеологии.

Другим важнейшим направлением китайской филосо­фии, являлся даосизм (основоположник Лао-Цзы VI век до н.э.). Центральным понятием даосизма было провозглашено «дао» — путь. С точки зрения даосизма все в мире находится в движении, в изменении, в пути, все непостоянно и конечно. Необходимо следовать установленному миропорядку, соот­ветствующему дао. Чтобы обеспечить себе бессмертие, надо выполнять особые упражнения, напоминающие йогу.

Китайцы долгое время придерживались веры в свою ис­ключительность и все другие народы до середины XVIII века считали варварами.

Китайская цивилизация древнейшая из цивилизаций. Уже в X веке до н.э. это была высокоразвитая культура. Китай по­дарил миру иероглифическую письменность, шелк, бумагу, фосфор, компас, плуг, порох, двигатель. Всему миру известны достижения китайской медицины, астрономии, математики.

В Китае не существовало понятия о Боге. Мир не создает­ся Богом, он раскрывается из собственной скрытой основы, как из бутона цветка.

В китайской культуре не было понятия духа и тела, идеи материи. Мир воспринимался нерасчлененным на дух и ма­терию. Человек равен космическим силам Неба и занимает во вселенной центральное место. Подход к любому явлению жизни, начинается, прежде всего, с понятий нравственности (конфуцианство).

Среди категорий китайской культуры самое важное ЦИ. Оно не переводится на русский язык. Понимается примерно так: подобно тому, как лед при нагревании превращается в воду, а вода в пар, так и ЦИ, сгущаясь, становится веществом, истончаясь духом. Все, что есть в мире — это ЦИ, кроме ЦИ ничего нет. ЦИ изначальный дух в первозданной природе. Камень тоже содержит зачатки одухотворенности. ЦИ под­вижно, как все в мире. Вот гора. Она гора, когда возникла, но со временем постареет, рассыплется ветром, станет песком, а рано или поздно из песка возникнет новая гора. Итак, ЦИ — это жизненная энергия, наполняющая мир.

Китайское мышление отличалось от причинно-следствен­ного, свойственного европейцам. Например, что общего меж­ду металлом, Западом, белым цветом, легким и справедливос­тью. Европеец не увидит здесь связи. Китайцу все ясно: пер­воэлементом во всем этом, является металл.

В основе мышления такого типа лежит теория симпатии. Положительная сфера бытия — Ян, отрицательная — Инь. По­добное взаимодействует с подобным. «Не можешь ты цветка сорвать, чтобы звезды не потревожить», — сказал китайский поэт.

Китайская культура оптимистична. Космос гармоничен, упорядочен, полон жизни и энергии. Небо — это мужское нача­ло, полное заряда Ян. Земля, как противоположность небу — женское начало Инь. Почва знаменует гармонию Ян и Инь.

Пространство: на востоке господствует молодая положи­тельная сила (дерево), обретшая зрелость на юге. Юг — огонь, Запад — металл, Север — вода. Север воспринимался китай­цами, как царство холода и мрака, откуда совершают набеги дикие кочевники. Юг — источник светлой и горячей силы Ян. Это отразилось на планировании китайских городов: они воз­водились строго по квадрату с главными воротами на юге. Ли­цом к югу восседал на троне император. Сначала китайцы счи­тали небо круглым, а землю квадратной. Потом поняли, что небо — это пустота, в которой разлита жизненная сила ЦИ.

Представление о жизни и смерти : «Жизнь лишь плава­ние по течению, смерть лишь отдых в пути». Так представляли себе мир китайцы. Учений о бессмертии души в китайс­кой философии не было. Жизнь и смерть — две непремен­ные фазы единого процесса времени. Жизнь — благо, смерть зло и ее надо преодолеть. Одна из религий, даосизм, разраба­тывала способы продления жизни: особую сексуальную прак­тику, дыхательные упражнения, медитацию, гимнастику.

Искусство и литература: Китайская вселенная строится на красоте. Космос «узорчат», узор позже перешел в значение «письменный знак», письменность, «культура, выраженная в письменном знаке». Одно из главных понятий китайской куль­туры — понятие ВЭНЬ. ВЭНЬ — это космическое начало, вы­ражающее узорчатость, украшение во Вселенной. Шаман обя­зательно имел эту узорчатость-татуировку, как признак свя­щенности. ВЭНЬ — это проявление космоса в человеке. Под­нимая голову вверх, мудрец изучает созвездия. Опуская голо­ву вниз — постигает скрытый смысл звериных и птичьих сле­дов. Результатом этого вглядывания стало появление иерогли­фической письменности и культуры. Письменность, по мне­нию китайцев, несет в себе великое Дао — путь. Отсюда поис­тине благовейное отношение народа к письменному тексту. Занятие литературой — дело благородное и достойное. Но под настоящей литературой понимались не роман, а философс­кая проза.

Китайское образование носило отчетливо выраженный гуманитарный характер. Филология, философия, история считались почетными науками. Естественные науки носили прикладной характер. Торговля, бизнес, промыслы котиро­вались не очень высоко. Чиновники смотрели на купцов с презрением. Крестьяне — это «хороший» народ, торговцы — «дурной».

Наука.

Составленный во II в. до н. э. трактат «Математика в девяти книгах» подобно «Началам» Евклида содержит компендиум математических знаний, накопленных предшествующими поколениями ученых. В этом трактате зафиксированы правила действий с дробями, пропорции и прогрессии, теорема Пифагора, применение подобия прямоугольных треугольников, решение системы линейных уравнений и многое другое. «Математика а девяти книгах» была своего рода руководством для землемеров, астрономов, чиновников и т. д. Для исследователя истории Древнего Китая эта книга помимо своего чисто научного значения ценна тем, что в ней нашли отра жение реалии ханьской эпохи: цены на различные товары, показатели урожайности земледельческих культур и т. д.

 

С развитием математики были тесным образом связаны значительные достижения древних китайцев в области астрономии и календаря. В «Исторических записках» Сыма Цыня одна из глав раздела «Трактаты» специально посвящена проблемам небесных светил. Аналогичная глава содержится и в «Ханьской истории» Бань Гу, где приводятся названия 118 созвездий (783 звезды). Большое внимание уделялось в это время наблюдениям за планетами. В I в. до н. э. древним китайцам было известно, что период обращения Древесной звезды (Юпитера) составляет 11,92 года. Это почти совпадает с результатами современных наблюдений.

 

В 104 г. до н. э. было вычислено, что продолжительность года составляет 365,25 дня. Принятый в этом году календарь использовался вплоть до 85 г. н. э. По этому календарю год состоял из 12 месяцев; дополнительный месяц добавлялся в високосном году, который устанавливался один раз в три года.

 

Солнечно-лунный календарь древних китайцев был приспособлен к нуждам сельскохозяйственного производства. Календарю уделялось значительное внимание в тех научных трактатах, которые обобщали важнейшие достижения земледельческой техники.

 

Весьма значительное развитие получила в Древнем Китае медицина. Древнекитайские врачи еще в IV—III вв. до н. э. стали применять, метод лечения, получивший впоследствии широкое применение в традиционной китайской медицине,—-иглоукалывание. Чрезвычайно интересны рукописи медицинских сочинений, найденные недавно в одном из ханьских погребений начала II в. до н. э. Они включают трактат по диетологии, руководство по лечебной гимнастике, пособие по лечению методом прижиганий и, наконец, сборник различных рецептов. Последний содержит 280 предписаний, предназначенных для лечения 52 болезней (в том числе судорог, нервных расстройств, лихорадки, грыжи, глистных заболеваний, женских и детских болезней и т. д.). Среди рекомендуемых средств наряду с лекарствами, содержащими в общей сложности более двухсот ингредиентов, прижиганиями и иглоукалываниями упоминаются и некоторые магические приемы. Например, для исцеления от опухолей предлагалось в один из дней в конце месяца провести по опухоли семь раз старым веником, а затем бросить веник в колодец. Обращает на себя внимание тот факт, что в более поздних медицинских сочинениях ханьского времени магические приемы лечения практически уже не упоминаются. К III в. относится применение знаменитым врачом Хуа То местной анестезии при полостных операциях.

 

Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания. Вопрос о знании и его источники сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителе не интересовало понятийно-логическая основа знания.

 

Конфуций считал основным методом получения знаний — обучения, а источником знания древнее придание и летописи. Конфуций проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности. Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианский образ мышления став серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.

 

Антиподом конфуцианства была школа ранних и поздних моистов. Их взгляды на познание были не только обобщением достижений китайских мыслей V-III в. до н. э. в области изучения мышления и процесса познания, но вершиной достижения китайской философии в области гносеологии и логики вплоть до конца XIX в.

 

Заслуга Мо-цзы и моистов в истории китайской философии состоит в том, что они первыми начали изучать сам процесс познания, поставили вопрос о критерии знания, об источнике знания, о путях познания человеком окружающего мира и самого себя. Они рассматривали вопросы о целях и практическом значении знания, о критерии истинности и пытались дать ответы на них.

 

Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение длительного периода времени шло обособленно от развития европейских стран. Знания китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными это способствовало появлению Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него.

19. Основные этапы развития культур Мезоамерики.

Наивысшего уровня культура коренного населения Америки достигла в Мезоамерике — центральной части Америки, а еще точнее Юга Северной половины американского континента. К Мезоамерике относят большую часть (2/3) современной Мексики, а также территории государств, прилегающих к ней с Юга — Гватемалы, Панамы, Сальвадора (ElSalvador), частично Гондураса, Коста-Рики, Никарагуа. Этот регион принято называть зоной высоких цивилизаций.

Хотя заселение этих территорий началось значительно позже, чем той, к которым относят культуры Северной Америки, благоприятнейшим фактором для культур Мезоамерики оказались климатические условия — здесь, по существу, господствует вечная весна, а полоса суши, сужаясь к югу и омываясь двумя океанами, становится все плодороднее, богат и разнообразен животный мир. Индейцы Мезоамерики издавна выращивали картофель, табак, хлопок, какао, разнообразные фрукты и овощи. В земледелии использовались ирригация, террасы, приподнятые поля и даже плавучие сады на плотах — чинампы. При всем разнообразии культур указанного региона общей для них являлась социальная организация — города-государства с четкой классовой структурой и огромной ролью жрецов; религия определяла все стороны жизни. Здесь рано возникло иероглифическое письмо, высокого уровня достигли математика, астрономия, картография, медицина, монументальная архитектура, искусство. Удивительно, но при этом жители указанного региона не знали гончарного круга и колесных повозок, не использовали вьючных и тягловых животных. Это говорит и о высокой степени автохтонности (то есть самостоятельности), но и изолированности культур Мезоамерики, которая была нарушена лишь в XVIв.

К мезоамериканским относятся культуры ольмеков, тольтеков, теотиуакан, а особенно выделяются культуры майя и ацтеков.

Культура ольмек(от ацтек. олли — каучуковое дерево) появилась на территории современного мексиканского штата Табаско около 4000 лет назад, просуществовав почти до начала христианской эры. По преданию, предки ольмеков прибыли морем, славили «Владыку всего, подобного дню и ночи» и обосновались в селении под названием Тамоанчане («Мы разыскиваем свой дом»). Более достоверно известно влияние ольмеков на другие культуры обширного региона. В частности, присущий имкульт ягуарапрослеживается даже на территории Южной Америки, где ягуары не водятся. Ольмеки считали, что они произошли от связи божественного ягуара со смертной женщиной.

Культ ягуара является преобладающим и искусстве ольмеков. Хотя ольмеки знали золото и серебро, особенно ценились у них яшма, обсидиан, нефрит-камни, не относящиеся к драгоценным, но переливающиеся самыми разнообразными оттенками на фигурках людей и животных. Особенное впечатление производит монументальная скульптура ольмеков — гигантские каменные головы, с окружностью до 7 м и более и высотой 2,5 м. Скорее всего они играли культовую роль, обрамляя ритуальную территорию и обязательно неся ягуарьи черты на лицах. На территорию, лишенную камня, глыбы весом в 20-40 тонн доставлялись волоком или на плотах. Ольмеки обладали большими знаниями в астрономии и математике, изобрели систему чисел, основанную на сочетании точек и черточек, они же создали древнейшую в Америке иероглифическую письменность.

Богу-ягуару посвящались пирамиды, в том числе самая древняя из известных сегодня на территории Америки. Все архитектурные сооружения ольмеков обращены фасадами к небесным светилам и созвездиям, к небу обращены и головы ягуаров. Символом вселенной были и площадки для священной игры в мяч. О важнейшем ритуальном значении игры говорит и то, что проигравшие приносились в жертву. Вообще человеческие жертвы чрезвычайно характерны для культур Центральной и Южной Америки — пролитая кровь, обязательно здоровых, молодых людей, порой даже младенцев должна была дать энергию Солнцу в борьбе с силами мрака.

От ольмеков произошла, уже в начале христианского летоисчисления (100-650 гг.), культура, носившая название Теотиуакан(букв. место, где боги касаются земли — так назывался их культовый центр). Именно там, согласно легенде, от высшего начала —Матери и Отца Ветровпроизошел мир. Сперва родились божественные братья — белый,Кетцалькоатль(«Оперенный Змей»), бог ветра и воздуха, покровитель знания и жрецов, красный и черный братьяТескатлипока(«Дымящееся зеркало») — вечно юные боги правосудия, судьбы и ночи, а также голубойУитцилопочтли(«Колибри слева») — бог войны, названный так потому, что души погибших воинов превращались в колибри. Постоянная борьба между этими богами вместе с тем явилась источником рождения других божеств, земли и людей. Более того, боги пожертвовали собой ради сотворения света, без которого был бы неполноценным сотворенный ими мир — отдав свою энергию Солнцу и Луне. После этого в Теотиуакане регулярно приносились в жертву человеческие жизни.

Наивысшей ступеньке социальной иерархии Теотиуакана стоял верховный жрец, обладающий беспредельной властью. Под ее сенью трудились зодчие, художники, гончары. В VIвеке население Теотиуакана достигло 200 тысяч. Город представлял собой гигантскую модель вселенной, располагаясь вокруг центральной оси — Дороги Смерти («Проспекта Мертвых»). На северном ее конце была возведена 42-метроваяПирамидаЛуны, в центре —Пирамида Солнцавысотой около 70 м. Ее грани производили впечатление дороги, уходящей в бесконечность. в центре города стояла такжеПирамида Кетцалькоатля. Она имеет шесть оштукатуренных террас, которые символизируют змея, распростертого по земле, а фасад храма украшают 365 извивающихся пернатых змей. Кетцалькоатль — Пернатый Змей стал главным божеством многих культур Мезоамерики.

Теотиуакан пал в 650 году под натиском соседних диких племен. Воинственные племена, тем не менее, унаследовали его культуру, построив новую столицу — Толлан(что и породило название культурыТольтеков), которая достигла высокого уровня вIX-XIIвв. Слово тольтек впоследствии стало равнозначно понятиям художник, строитель, мудрец, воин духа. В мировоззрении и образе жизни тольтековрелигия и наукагармонично дополняли друг друга. Наряду со зримой и обыденной реальностью —тональтольтеки признавали еще существование тонкой и таинственной —нагуаль. Мир явлений — Солнце, Земля, растения, животные, люди — лишь выражения нагуаля. Контакт человека с высшим началом возможен на основеобучения у природы. Человек должен научиться превращать свое сердце в святящееся, чистое солнце.

Соединение религиозных и научных представлений тольтеков в наиболее зримой форме было воплощено в их искусствеиархитектуре, памятники которой застали пришедшие в эти места вXIVв. ацтеки, представители еще более высокой культуры. ХрамТлауискальпантекутли(Владыки Рассвета, Утренней Звезды), толланской ипостаси Кетцалькоатля, сохранился до наших дней. Храм построен в виде 6 этажной пирамиды с барельефами воинов, пернатых змеев и ягуаров. Колонны храма сделаны в форме змеев, пасти которых разверзаются на земле, а туловища, покрытые перьями, уходят под свод храма. Внутри храма — четыре дома для жрецов и правителей. Один из них был облицован золотыми пластинками, второй — изумрудами, бирюзой и нефритом, третий — раковинами, четвертый украшали перья птиц. Сохранилась также вытесанная из базальта фигура лежащегоЧак-Мооля, с согнутыми коленями и головой, обращенной к Солнцу. Вероятно, она и выражала миф о Пятом Солнце, результате борьбы между положительным и отрицательным началом (Тескатлипокой и Кетцалькоатлем). Для укрепления Солнца требовалась кровь, которая вливалась в специальное отверстие на плече Чак-Мооля.

Наибольшего расцвета Толлан достиг при правлении сына основателя города, которого звали Се Акатль(Первый Тростник) Топильцин (Принц) Кетцалькоатль (Пернатый Змей). Тольтеки считали его земным воплощением бога еще и потому, что он был высоким, белолицым, светловолосым, с густой бородой. Он научил народ земледелию, ремеслам, строительству храмов и мореплаванию. После этого он оставил мир и стал отшельником, по другой легенде — бросился в костер. ВXIIIв. город погиб от пожара, ведущей стала культура майя.

Культура майя— одна из древнейших в Мезоамерике (ХХХ в до н.э. —XVI), а уровень, достигнутый ею, ставит ее в ряд величайших культур Древнего мира. Майя строили свои города в густых джунглях, далеко от воды, и в этом смысле являются уникальной цивилизацией. Загадкой является и внезапный, одновременный уход майя из своих городов. Большая часть культурной истории майя относится к дохристианской эре — от 3000 г. до н.э. до 317 г. н.э., с 317 по 987 г. длится второй период, известный под названием Древнее царство, с 987 г. поXVIв. — Новое царство, закончившееся с приходом конкистадоров. Обладавшие древней культурой майя пришли на земли современных Гватемалы и Гондураса с Севера, возможно, у них общие корни с ольмеками. Новая территория майя была треугольником, образованным городамиПаленке, Копан, Вашкатун.

Майские города-государства имели единую схему застройки — храмовое, ритуальное ядро на холме, далее — дворцы жрецов и знати амельхенов (букв. имеющих два имени, по отцу и матери), на периферии — хижины простого люда. Городом-государством управлял халан-виник(великий человек) с неограниченной, пожизненной и наследственной властью. Лицо его было украшено сложной татуировкой, нос наращивался особыми пластинами до формы и размеров птичьего клюва, мочки ушей вытягивались индюшачьими яйцами. Богато, с использованием сложной символики, был украшен и его костюм, вплоть до передника, символизировавшего Мировое дерево. Простой народ занимался земледелием и птицеводством, майя были хорошими строителями, возводящими прекрасные дворцы и дороги — шириной до 10 м и длиной до 100 км, приподнятые над землей на 0,5—2,5 м, совершенно прямые.

Европейцы, встретившие майя в XVIв., заметили не только их хорошее сложение и красоту, но и красоту их одежды, невероятную чистоплотность. Женщины одевались менее богато, более жесткими были у них и правила поведения — так, за откровенный взгляд, брошенный на мужчину, глаза женщины смазывались перцем. Суровой была и религия, требовавшая жертвоприношений. В жертву приносилось то, что дороже всего, более всего радует глаз — цветы и любимые животные, украшения и благовония. Порой приходилось прокалывать язык, губы, щеки, гениталии, пускать кровь. Жизнь людей приносилась в жертву только в особых ситуациях (войны, эпидемии, засуха). В таких случаях у «избранника богов» обсидиановым ножом вырывали бьющееся сердце, в котором содержалась «сила, дающая жизнь». С тела сдирали кожу, которую надевал на себя главный жрец — чилан, тело разрезалось на куски и съедалось. Церемониями управляли жрецы — «Люди Солнца» во главе с «Господином Змея». В религии майя были бог смерти —Ах Пучи даже богиня самоубийств —Иштаб. Существовали бог кукурузы —Йум Каам, четыре бога дождя —Чаки, Кукулкан(майский Кетцалькоатль). Главным богом был Хунаб Ку, Творец всего, а господином небес и солнца, основателем жречества был его сын Ицампу.

Храмы были не только религиозными, но и научными центрами. Переняв у ольмеков письменность, математические и астрономические знания, майя добавили к ним точную систему нумерации, они умели записывать огромные числа, задолго до европейцев ввели понятие нуля. С необычайной точностью майя определили продолжительность года (365,24 дня) и обращения Луны вокруг Земли (29,53 дня), в своих древних обсерваториях они предсказывали затмения Луны, рассчитали фазы Марса. Зодиак майя состоял из тринадцати созвездий, а календарь комбинировал 365-дневный цикл с 269-дневным, связанным с периодом беременности, с 13-дневной неделей. Высокого уровня достигли медицинские знания — искусство массажа, хирургия — операции по удалению опухолей и катаракт.

С календарем увязывалась и архитектура. Существовали 5, 10, 20-летние циклы для строительства. Возводя монументальные строения из грубо обработанного камня, майя украшали их богатым рельефом, а монументальность сооружений сочетали со свободным пространством вокруг них, строго геометрическим расположением улиц, площадей и дорог. До нас дошли памятники майскойскульптурыиживописи,в частности фрески города Бонампака (конецXIIIв.), с изображением повседневного быта, войн, пыток.

Дошло до нас и три манускрипта, которые удалось расшифровать лишь в 1959 г. Они позволяют ознакомиться с религиозными, философскими и эстетическими представлениями майя. Известны науке также Книги пророчеств жрецов Ягуара, а также хроника племени какчикель. Дошли до нас — в устной передаче — песни и молитвы, заклинания и пророчества. Сохранилась — в записи —музыка майя, музыкальные инструменты или хотя бы их изображения. Испанцы застали «Танец воинов», длившийся целый день и привлекавший до 800 танцоров, «Танец старых женщин» на углях, застали они и театральные представления майя, восхитившись «большим изяществом комедиантов».

Культура майя стала приходить в упадок еще до конкистадоров, в XII веке, передав эстафету последний из высоких цивилизаций Мезоамерики —ацтекам. Их название (более точно —астеки) означает «Люди из Астлана» (букв. — место, где живут цапли). Сами ацтеки называли себя мешики, в честь вождя Меши(Мешитли), который и вывел их в 1068 г. из их города посреди озера. Предание объясняет исход целого народа приказом главного бога Уитцилопочтли— идти до того места, где встретят орла, сидящего на вершине кактуса и пожирающего змею. Именно такое изображение появилось затем на гербе ацтеков, сохранившись и на гербе современной Мексики.

Войдя в долину близ современного Мехико, уже тогда густозаселенную, ацтеки во главе со своим вождем по имени Тенонсумели там закрепиться, основав в 1326 г. поселениеТеночтлитлан. Ассимилировав культуру подавленных ими племен, ацтеки пошли дальше. Они расширили территории для земледелия благодаря изобретению чинампов — плотов с насыпанной на них землей, соединили между собой многочисленные острова, что дало конкистадорам повод назвать Теночтитлан американской Венецией. Город связывали с сушей три дамбы, по акведуку он снабжался с озера водой.

В Теночтитлане проживало в XVв. 200 тысяч жителей, столько же, что и в Лондоне. «Американская Венеция», богатая не только водой, но и зеленью, была необычайно красива. Озеро окружали белоснежные здания в форме многоступенчатых пирамид, многоэтажные дворцы были облицованы золотом, барельефами, скульптурами, разрисованы фресками. В городе имелись библиотеки, школы, зоологический заповедник, бани. Чистоплотность ацтеков поразила испанцев — они ежедневно мылись, чистили щеткой зубы после каждого приема пищи.

Вершиной ацтекской архитектурыбыл храмовый комплекс Коатокалли — Дом Различных Богов. Наивысшим божеством был творец Ометеотл, парящий высоко над миром и недоступный молитвам. Поэтому целесообразнее было обращаться к перешедшим из более древних культур Кетцалькоатлю,Тескатлипоке и Уитцилопочтли, богу дождя Тлалокуи его жене Чальчиутликуэ. Всем им нашлось место в храме, стоявшем на просторной площади на холме, куда вели 340 ступенек.

В Текочтитлане регулярно совершались человеческие жертвоприношения, а самым грандиозным был обряд «Нового огня», проводимый каждые 52 года (таков, согласно религии ацтеков, цикл обновления мира, сопряженный с катастрофами и социальными потрясениями). Чтобы придать силы Солнцу, сердце жертвы бросали в огонь, а на его место вносили горящий факел. Искорки этого огня затем разносились гонцами по всей стране. Важное значение имел праздник Токскатль, посвященный Тескатлипоке. Для представления этого бога, одного из творцов вселенной, выбирался среди военнопленных физически совершенный мужчина, который в течение года обучался риторике, искусствам, правилам поведения.

Важное место в жизни ацтеков, в самой философии и религии занимала война, ведь она несла в себе и ритуальные цели — омоложения богов, возвращения им затраченных сил. Война в какой-то степени представлялась массовым обрядом, и не случайно в течение длительного времени (1450—1519) практиковалась «война цветов» — серии заранее расписанных сражений с воинами городов-государств, входящих в союз с Теночтитланом. Эти сражения напоминали рыцарские турниры, с той разницей, что в них отбирались ритуальные жертвы. Юноша считался мужчиной лишь после того, как приведет хотя бы одного пленника. Весьма суровым было правосудиеацтеков. За кражу казнили или превращали в раба, клеветникам отрезали губы и уши, за неправильно совершенный суд обривали головы, что было большим бесчестием.

Все это не означает, что жизнь ацтеков целиком была подчинена военным действиям или приготовлениям. Они были искусными ремесленниками, вели обширную торговлю — размеры и богатство их рынков также восхищали испанцев. У ацтеков высокого развития достигло искусство, особым родом которого было искусство «обожествления вещей», которому училитламатины — знатоки вещей. В любой скульптуре, ювелирных изделиях (из золота, хрусталя, нефрита), литературных произведениях ацтеки искали сокровенный смысл вещей, их связь с божественным. Тламатины знали также «древние слова» — образцы морали и риторики. Среди тламатинов наиболее известными былиАшайя Кацин-Ицкоатль— шестой правитель Теночтитлана иМонтесумо II Шокойцин, правящий в период конкисты.

Правитель ацтеков носил титул Тлакатекутли — Владыка всех людей, сосредоточив в руках одновременно религиозную, политическую и военную власть. Его никто не мог видеть, кроме ближайших вельмож, он ступал по драгоценным тканям, чтобы не касаться земли, никогда не носил ту же одежду, не ел из той же посуды. Следующую ступеньку власти занимал сановник с титулом «Женщина-змея», далее шло жречество, которое возглавляли два верховныхтлатоани(оратора). Достаточно высокое социальное положение имели торговцы. Основную же часть населения составлялимасехуали, свободные общинники — ремесленники и земледельцы, изгоями общества были крестьяне —тламаитли (букв. «рука, у которой нет земли») ирабы.

Важную роль ацтеки придавали образованию и воспитанию, которые преследовали одновременно цели формирования «лица и сердца». В XVIв., до конкисты среди ацтеков не было ни одного неграмотного ребенка и, по признанию испанцев, не было на земле другого народа, который уделял бы столько внимания образованию с раннего детства. За короткое время конкистадоры разорили государство ацтеков, а Теночтитлан сравняли с землей. Позже на него месте возник Мехико.

20. Периодизация культуры западноевропейского Средневековья.

Средними веками культурологи называют длительный период в истории Западной Европы между Античностью и Новым Време­нем. Этот период охватывает более тысячелетия с V по XV в.

Внутри тысячелетнего периода Средних веков принято выделять по меньшей мере три периода. Это:

- Раннее Средневековье, от начала эпохи до 900 или 1000 го­дов (до X—XI веков);

- Высокое (Классическое) Средневековье. От X—XI веков до примерно XIV века;

- Позднее Средневековье, XIV и XV века.

Раннее Средневековье — время, когда в Европе происходили бурные и очень важные процессы. Прежде всего, это — вторжения так называемых варваров (от латинского barba — борода), которые уже со II века нашей эры постоянно нападали на Римскую империю и селились на землях ее провинций. Эти вторжения закончились па­дением Рима.

Новые западноевропейцы при этом, как правило, принимали христианство, которое в Риме к концу его существования было го­сударственной религией. Христианство в различных его формах постепенно вытесняло языческие верования на всей территории Римской империи, и этот процесс после падения империи отнюдь не прекратился. Это второй важнейший исторический процесс, опре­делявший лицо раннего Средневековья в Западной Европе.

Третьим существенным процессом было формирование на тер­ритории бывшей Римской империи новых государственных образо­ваний, создававшихся теми же «варварами». Многочисленные франкские, германские, готские и прочие племена были на деле не такими уж дикими. Большинство из них уже имели зачатки государст­венности, владели ремеслами, включая земледелие и металлургию, были организованы на принципах военной демократии. Племенные вожди стали провозглашать себя королями, герцогами и т. д., посто­янно воюя друг с другом и подчиняя себе более слабых соседей. На Рождество 800 года король франков Карл Великий был коронован в Риме католическим папой как император всего европейского запада. Позднее (900 год) Священная Римская империя распалась на бесчис­ленное множество герцогств, графств, маркграфств, епископств, аб­батств и прочих уделов. Их властители вели себя как вполне суверен­ные хозяева, не считая нужным подчиняться никаким императорам или королям. Однако процессы формирования государственных об­разований продолжались и в последующие периоды. Характерной особенностью жизни в раннее Средневековье были постоянные грабежи и опустошения, которым подвергались жители Священной Рим­ской империи. И эти грабежи и набеги существенно замедляли эконо­мическое и культурное развитие.

В период классического, или высокого Средневековья Запад­ная Европа начала преодолевать эти затруднения и возрождаться. С X века сотрудничество по законам феодализма позволило создать более крупные государственные структуры и собирать достаточно сильные армии. Благодаря этому удалось остановить вторжения, существенно ограничить грабежи, а затем и перейти постепенно в наступление. В 1024 году крестоносцы отняли у византийцев Вос­точную Римскую империю, а в 1099 году захватили у мусульман Святую землю. Правда, в 1291 году и то и другое были опять потеря­ны. Однако из Испании мавры были изгнаны навсегда. В конце кон­цов западные христиане завоевали господство над Средиземным морем и его островами. Многочисленные миссионеры принесли хри­стианство в королевства Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что эти государства вошли в орбиту западной культуры.

Наступившая относительная стабильность обеспечила воз­можность быстрого подъема городов и общеевропейской эконо­мики. Жизнь в Западной Европе сильно изменилась, общество бы­стро утрачивало черты варварства, в городах расцветала духовная жизнь. В целом европейское общество стало намного более богатым и цивилизованным, чем во времена античной Римской империи. Выдающуюся роль в этом играла христианская церковь, которая тоже развивалась, совершенствовала свое учение и организацию. На базе художественных традиций Древнего Рима и прежних вар­варских племен возникло романское, а затем блестящее готическое искусство, причем наряду с архитектурой и литературой развива­лись все другие его виды — театр, музыка, скульптура, живопись, литература. Именно в эту эпоху были созданы, например, такие шедевры литературы, как «Песнь о Роланде» и «Роман о Розе». Осо­бенно большое значение имело то, что в этот период западноевро­пейские ученые получили возможность читать сочинения антич­ных греческих и эллинистических философов, прежде всего Арис­тотеля. На этой основе зародилась и выросла великая философская система Средневековья — схоластика.

Позднее Средневековье продолжило процессы формирова­ния европейской культуры, начавшиеся в период классики. Однако ход их был далеко не гладким. В XIV—XV веках Западная Европа неоднократно переживала великий голод. Многочисленные эпиде­мии, особенно бубонной чумы («Черная смерть»), тоже принесли не­исчерпаемые человеческие жертвы. Очень сильно замедлила разви­тие культуры Столетняя война. Однако в конце концов города воз­рождались, налаживалось ремесло, сельское хозяйство и торговля. Люди, уцелевшие от мора и войны, получали возможность устраивать свою жизнь лучше, чем в предыдущие эпохи. Феодальная знать, аристократы, стали вместо замков строить для себя великолепные дворцы как в своих поместьях, так и в городах. Новые богачи из «низ­ких» сословий подражали им в этом, создавая бытовой комфорт и со­ответствующий стиль жизни. Возникли условия для нового подъема духовной жизни, науки, философии, искусства, особенно в Северной Италии. Этот подъем с необходимостью вел к так называемому Воз­рождению или Ренессансу.

 

 

Основные функции культуры

Функции	Комментарий
Коммуникативная	Культура даёт нам представление об устройстве окружающего мира – о том, из каких взаимосвязанных элементов он состоит
Аккумулятивная	Культура является особым способом фиксации социального опыта в виде разного рода текстов: философских, художественных, публицистических и т. д.
Аксиологическая	Культура содержит образцы, помогающие нам понять, как следует относиться к тому, что нас окружает – к миру вещей и к миру людей
Когнитивная	Культура, давая нам образцы прекрасного в виде произведений искусства, помогает и понимать это прекрасное. Она учит нас регулировать своё поведение в обществе в соответствии с общепринятыми нормами

Любой из нас одновременно является как «потребителем» культуры, так и её «производителем». Первое очевидно: в роли «потребителя» мы используем в своей повседневной практике выработанные культурой нормы и правила, руководствуясь нормами морали, следуя правилам этикета, соблюдая нормы литературного языка и т. д. В роли же «производителя» культуры мы не только порождаем новые культурные объекты, но и воспроизводим, так или иначе интерпретируем, оцениваем то, что уже создано другими.

Во всех вышеназванных случаях можно говорить о деятельности человека в сфере культуры. Таким образом, живя в мире культуры, мы оставляем после себя созданные своим трудом вещи и сооружения, произведения искусства, идеи, тексты и т. д., общаясь тем самым и с прошлым, и с настоящим, и с будущим. В этом состоит непрерывность и преемственность культуры.

Как же обеспечивается преемственность культуры?

Во-первых, передачей знаний, умений и навыков от учителя к ученику в рамках процесса образования. Во-вторых, передачей опыта через устную и письменную традицию: через систему норм поведения, предписаний и запретов. И, наконец, путём наследования системы идеалов и ценностей, которые выработаны предшествующими поколениями, имеют форму философских и религиозных концепций и реализуются в произведениях искусства.

Однако если существует культура, то присутствуют и явления, тем или иным способом связанные с ней или противопоставленные ей. В первую очередь это цивилизация. Само слово цивилизация пришло из французского языка, где обозначало идеальное устройство общества. Иногда термины цивилизация и культура употребляются как синонимичные, и это имеет своё объяснение: оба они указывают на уровень развитости общества. Однако между ними существуют принципиальные различия, поскольку цивилизация воплощает технологический аспект культуры, включающий в себя прежде всего научно-технический прогресс и создаваемые человечеством материальные (а не духовные!) ценности. Следовательно, сущность цивилизации заключается в непрерывной смене технологий для удовлетворения постоянно растущих потребностей человека. Правда, в историческом аспекте термин цивилизация означает ещё испецифику, качественную характеристику (своеобразие умонастроения большинства людей, ведущих идей, достижений в области искусства и т. д.) той или иной группы стран, народов на определённом этапе развития, и в этом своём значении он наиболее близок к термину культура.

Таким образом, культура и цивилизация соотносятся между собой как целое (культура) и его часть (цивилизация).

3. Основные теоретико-методологические направления в изучении истории культуры.

Одной из существенных характеристик современного научного познания является представление о его предмете как системе. Признание этого принципа организации действительности привело к возникновению системного подхода. Культура с этой точки зрения представляет собой одну из самых сложных систем. Системный подход является основополагающим принципом научного мышления в трактовке предмета истории культуры. Этот же подход дает возможность избежать методологической односторонности и решить многие задачи изучения культуры. Будучи не столько общенаучным методом, сколько глубоко философски проработанным пониманием действительности, системный взгляд в последнее время проходит новый этап развития на основе синергетического истолкования динамики сверхсложных самоорганизующихся систем, к каковым относится и культура. На этом пути получена принципиально новая возможность решения традиционных проблем культуры. Синергетика дает возможность взглянуть на культуру не только в аспекте устойчиво сохраняющейся функциональной системы, по и впервые раскрыть механизмы распада культур и формирования из возникшего хаотичного многообразия культурных элементов новых устойчивых культурных структур. По отношению к этому методологическому, точнее, философско-методологическому подходу, все другие методологии исследования культур выступают как более или менее частные и взаимодополняющие. Тем не менее, и этот подход имеет свои ограничения, понимать которые необходимо. В частности, реализуя количественный, квантитативный (от лат. - "количество") взгляд на культуру, ее строение с точки зрения функции и соподчинения отдельных автономных подсистем и элементов культуры, он ограничивает понимание ее как нерасчленяемой целостности, качественной тотальности, органичной сплавленности всех ее частей, свойства которых определены качественными особенностями универсального единства, чем и является культура, - т.е. квалитативный (от лат. - качество) взгляд на нее. На эту сторону понимания культуры также следует обратить внимание.

Культура - это своего рода сверхсистема, элементами которой являются подсистемы, представляющие собой отдельные обширные сферы культуры. Так, в ней мы можем выделить подсистемы материальной и духовной культуры, подсистему искусства и т.д. Каждая из них может быть рассмотрена как относительно самостоятельная (но только - относительно) система. Подсистемы, в свою очередь, могут представлять собой более или менее сложные системы более специального типа. Следует отметить, что один и тот же сложный предмет познания -в данном случае, культура - может быть представлен как система в самых разных отношениях, в зависимости от того, на каком системообразующем принципе строится его реконструкция как системы. Сами эти принципы отражают объективно присущие культуре свойства. Хотя системный подход характеризует культуру с точки зрения ее организации и устойчивости, фиксирует внимание на функциональном взаимодействии ее элементов, однако в последнее время он стал дополняться динамическим аспектом. Последний учитывает динамику системы и ее функций, проявляющуюся в процессах эволюции культуры как системы, перегруппировки элементов в новые системные структуры, трансформацию всей системы в целом - в частности, се разрушение, фиксируемое нередко как кризис культуры. Применительно к сложным системам с учетом их динамики, разрушения и возникновения новых системных образований под воздействием свойственных им внутренним причинам традиционная теория систем преобразовалась в синергетический подход. Синергетика изучает динамичные сложные самоорганизующиеся системы, именно такие, к которым относится и культура. Системы, характеризующиеся определенным порядком, качеством, организацией, постепенно теряют их, превращаясь в деструктивные неупорядоченные состояния - хаос. В нем постоянно проступают контуры другой системы с качественно новым способом организации элементов. Таковой процесс характеризует и переход от одних типов культуры к другим.

Наряду с системным подходом изучение культуры ведется также на основе ее понимания как особого рода целостности. Если система распадается на подсистемы и элементы, то трактовка культуры как целого или целостности предполагает ее компоновку из частей. Изучение культуры как системы, согласно системному подходу, предполагает начало исследования с уровня элементов и способа их объединения в простейшие, а затем во все более сложные системы (подсистемы) культуры. Несколько иначе обстоит дело при целостном подходе. Он предполагает приоритет целого, которое не является функцией или результатом сложения частей; совсем наоборот, функции и назначение частей получают свое осмысление с точки зрения понимания их отношения к целому, т.е. с позиции структуры. Часть вне целого теряет все свои качества. Если иметь в виду культуру, то своеобразие отдельных ее типов определено тем, что они отличаются не только морфологией, т.е. различной компоновкой частей, но и тем, что формально схожие составные части обладают различными значениями и функциями с точки зрения целостных культур, к которым они относятся. Можно предположить, что понимания культуры как при системном, так и при целостном подходе не столько исключают одно другое, сколько соотносятся и взаимодополняют друг друга, помогая постичь се в разных модусах проявлений.

Культура в целом, как и отдельные ее типы, локальные образования, существует в виде устойчивых образований, на протяжении довольно длительного времени сохраняющих свое своеобразие, узнаваемость, стабильность. Постижение ее в таком устойчивом состоянии с определенным отвлечением от процессов изменения во времени, т.е. синхронистически, характеризует подход, который иногда именуют теоретическим. Он отражает познание культуры в одном из возможных аспектов ее существования, когда делается отвлечение от динамических, процессуальных ее характеристик, не рассматриваются этапы и состояния трансформации. Исторически этот подход был связан с тем периодом обществоведения, когда научно-философская мысль еще не подошла к идее развития и не раскрыла ее как сущность исторического подхода к постижению действительности. Эволюционизм, господствовавший в XVIII и XIX вв., стремившийся представить динамику общественных явлений в чисто количественном отношении, без качественных, принципиальных преобразований, не менял суть дела. Со временем этот подход преобразовался в аспект постижения культуры, осознанно отстраненный ради решения ограниченных исследовательских задач, когда изучают строение культуры, функции ее элементов, их соотношение и т.п., от конкретно-исторических предпосылок и условий ее существования, изменений и стадиальных состояний. В теоретическом подходе конкретность объекта заменена абстрактными аналогами реальных явлений.

С середины XIX в. в науке и философии стал утверждаться историзм, или исторический подход, который отразил понимание общественных явлений, духовной жизни и культуры как находящихся в процессе исторических изменений, возникновения и исчезновения. Этот взгляд, получивший название исторического, дал возможность подняться на уровень законов культурных процессов и понимать отдельные культурные явления на фоне исторического развития человечества и конкретно-исторических условий отдельных его этапов, периодов и состояний. Изменение во времени - диахронический подход, который постепенно приобрел характер господствующего. Так, на месте отвлеченного абстрактного понимания культуры как универсальной и неизменной формы специфически человеческого бытия утвердился взгляд на нее как на закономерный процесс перехода от возникновения относительно простых форм первобытной культуры ко все более сложным древневосточным, античным, средневековым и современным типам культуры, которые одновременно рассматриваются и как ступени совершенствования общечеловеческой культуры, из которых каждая предшествующая является основанием возникновения последующей. Историзм одновременно позволяет рассматривать каждый исторический тип культуры как относительно самостоятельную целостность, существующую по своим специфическим законам и ценностям. Будучи исторически преходящими культурами, они в то же время сохраняют свою непреходящую самобытность и ценность как уникальный культурный опыт человечества.

Историзм требует видеть культуру в ее конкретностях. Человечество, в свою очередь, не является абстракцией, а распадается на нации и этнические образования, существует в форме конкретных государств, обществ и формаций. Им соответствуют национальные, этнические и социально определенные культуры. Внутри наций и обществ каждый элемент - регион, сословия, класс, социальная группа - формирует свои культурные образования, позволяющие нам различать феодальную, буржуазную, крестьянскую, молодежную и прочие культуры. Целостные культуры общества состоят из сложноорганизованных субкультур - как противостоящих культуре и друг другу, так и взаимодействующих между собой.

Итак, исторический подход позволяет, во-первых, внести в изучение культуры понимание се как постоянно изменяющейся реальности; во-вторых, наблюдать ее в реальных конкретных формах и разновидностях; в-третьих, видеть все культурные процессы, отношения и явления в их взаимосвязи, взаимозависимости и взаимовлиянии. В итоге культурология пришла к утверждению идеи культуры как единого общечеловеческого закономерно изменяющегося процесса культурного бытия, охватывающего бесконечное многообразие конкретных выражений культурного опыта.

Деятельностный подход рассматривает культуру как особый тип деятельности, присущей только человеку. В его структуре мы можем выделить более конкретные интерпретации деятельности. Рассмотрение деятельности как трудовой, производственной активности. При трудовой трактовке деятельности труд, работа рассматриваются как первоисток, первопричина появления культурных ценностей духовного и материального порядка. Труд понимается в этом случае предельно широко, но, как правило, его основной формой считают производственную деятельность по преобразованию материального природного субстрата в значимую для жизнедеятельности человека материально-духовную ценность. Таким образом, выделяют материальное производство, создающее материальную культуру человечества, и духовное производство, создающее мир духовных ценностей, произведений искусства, науку и т.п.

Близким к этому варианту деятельностного подхода является праксеологическое понимание культуры (от греч. praxis - действие). Этот взгляд покоится па учении о праксеологии, т.е. учении об эффективной и целесообразно организованной практической деятельности. Некоторые сторонники этой ориентации на культуру предполагают, что она в сущности своей есть способ приспособления человека к миру. Она призвана обеспечить самосохранение, комфорт и развитие человека, создать наиболее эффективные, продуктивно значимые средства обеспечения этих целей человека.

Особую редакцию деятельностного подхода представляет теоретико-игровая концепция культуры. В основе ее лежит понимание культуры и культурного взаимодействия людей как особой формы игры. Игра понимается как некий вид свободной деятельности, в отличие от принудительного поведения, выражающий зависимость человека от природно-материальных основ его происхождения и существования. Па этом уровне он подчиняется естественной необходимости, следовательно, несвободен. В игре человек действует по правилам. Но они, обязательные в определенном культурно-социальном контексте, условны, не сковывают свободу, а, наоборот, обеспечивают выражение человеком его творческой природы. Игровая теория культуры зародилась еще в начале XIX в. (Ф. Шиллер), наиболее полно выражена в концепции "человека играющего" голландского культуролога и историка Й. Хейзинги и немецкого культуролога Л. Фробсниуса в начале XX в.

Очень широкое распространение получил натуралистический подход к трактовке культуры. Он строится на том или ином механизме редукции, т.е. сведения культурного феномена к его натуралистическому аналогу или объяснению, и имеет несколько различимых вариаций.

Биологическая версия натуралистического подхода предлагает трактовать культуру как организмы, наподобие того, как они представлены в биологии. Этот подход уходит корнями еще в XVII в., когда общество и государство было предложено отождествить с особого рода живыми организмами (Т. Гоббс). В XIX в. и далее организмическая теория культуры получила своих новых сторонников. Они трактуют конкретные типы культур как особого вида организмы, а культурный процесс - как проявление их жизненности. Будучи организмами, культуры суть не системы, а целостности, части которых обладают своей функциональной определенностью. Такого рода культурология строится в XX в. на философии витализма (А. Бергсон, X. Дриш), органическом учении О. Шпанна, Э. Юнгера, отчасти Г. Кайзерлинга и др.

Совершенно особым выражением натуралистического подхода к культуре стал географизм в науках о культуре: особым - в том смысле, что он - один из древнейших, наиболее распространенный и способствовавший становлению наук о культуре. Этот так называемый географический подход получил широкое применение в объяснении возникновения культур и их распространения. Сущность географического взгляда на культуру состоит в том, что формирование обществ, деятельность людей трактуется как необходимый ответ на их естественные условия выживания. Ландшафтная система, распределение воды, характер почв, растительного покрова, своеобразие животного мира, климатические особенности и прочее определяют тип поведения людей, способ их занятости и социальную организацию как приспособления, обеспечивающие выживание. Под воздействием географических предпосылок, как полагают сторонники географической школы, создаются государства и очертания их размеров, выбор столиц, характер власти, устанавливается род преимущественных занятий и тип социальной организации. Более того, свойства верований, особенности культуры, быта и морали также несут на себе явные или скрытые, но всегда существенные отпечатки среды обитания.

В этой линии географического детерминизма следует выделить этногеографию как особую науку о географических механизмах динамики культуры, развивавшуюся в 1920-30-х гг. русским этнографом В. Г. Богоразом. Географический детерминизм не остался в прошлом гуманитарных наук. В 1960-е гг. он получил особое развитие в концепции этногенеза Л. Н. Гумилева. Его учение получило широчайшее распространение и популярно до настоящего времени.

4. Магия в первобытной культуре.

Магия - самый загадочный, самый противоречивый и одновременно самый живучий феномен мышления, возникший у первобытного человека и сопровождающий человечество до настоящего времени. Это явление, оказало огромное влияние на становление и развитие практически всех сфер культуры.

Магия от греч. mageia колдовство, волшебство - это обряды, связанные с верой в способность человека сверхъестественным путем воздействовать на людей, животных, явления природы, а также на воображаемых духов и богов.

Виды магии

Советский исследователь первобытной культуры С.А. Токарев в свою очередь предложил оригинальный вариант классификации магии по видам:

Вредоносная магия - тайное причинение сверхъестественным способом какого-либо вреда определенному лицу;

Военная магия - система публичных обрядов, направленная на обеспечение победы над противником;

Половая (любовная) магия - вызывание или уничтожение полового влечения в человеке противоположного пола (приворот, отворот);

Лечебная и предохранительная магия - знахарская практика как вид магии;

Промысловая магия - различные магические обряды, имеющие отношение к хозяйственной деятельности человека;

Метеорологическая магия - своеобразные приемы магического воздействия на погоду;

Прочие, второстепенные виды магии - специфические, профессиональные разновидности магических обрядов и верований.

Магические действия и обряды

Средства к существованию древнейшие люди добывали охотой, рыбной ловлей, собирательством. Однако первобытный охотник, несмотря на все свое умение и искусство, часто оставался без добычи, а рыболов без рыбы, зверь исчезал из леса, рыба покидала реки. Растительную же пищу можно было добывать лишь в определенные месяцы года. Трудовая деятельность первобытных людей, все усилия наших далеких предков, имевшие своей целью обеспечить себя и своих близких средствами к существованию, нередко заканчивались безрезультатно. Это вызывало у них состояние неуверенности в своих силах, неуверенности в будущем. Отсутствие реальных средств, гарантирующих надежные и постоянные результаты производственной деятельности, и явились основными причинами того, что человек каменного века обратился к поискам иррациональных средств практического воздействия на природу. Конкретные формы колдовства создавались каждым родом, племенем, общиной самостоятельно, результатом чего явилось бесчисленное многообразие магических ритуалов и обрядов. Так экономическая неразвитость, слабость первобытного человечества, выразившаяся в практическом бессилии человека перед природой, и явилась тем социальным фоном, на котором выросла вера в магию.

Первобытные люди были убеждены, что посредством исполнения магических обрядов они вступают в контакт со сверхъестественной силой, могущей защитить их от стихий природы, от всех злых сил и существ, помочь в достижении той или иной практической цели, которую они не в состоянии достичь посредством реальных приемов и средств.

Магическое действие, как правило, состоит из следующих основных элементов материальный предмет вещество, то есть инструмент словесное заклинание - просьба или требование, с которым обращаются к сверхъестественным силам определенные действия и движения без слов - обряд.

Магические обряды, которые проводили древние колдуны, часто представляли собой настоящее театральное действо. Они сопровождались пением заклинаний, танцами или игрой на костяных или деревянных музыкальных инструментах. Одним из элементов такого звукового сопровождения часто служило и красочное, производившее шум одеяние самого колдуна.

Время возникновения магии ученые относят к периоду первобытного общества, точнее - к эпохе каменного века. Имеются данные, что магические обряды и верования существовали уже у неандертальцев, живших 80-50 тысяч лет назад. Речь идет о захоронениях складах медвежьих костей в мустьерских пещерах Драхенлох Швейцария, Петерсхеле Германия, Регурду Франция, которые рассматриваются как свидетельства охотничьей магии пещерные медведи в то время были одним из главных объектов охоты людей. Первобытные люди, считают некоторые ученые, сохраняя медвежьи черепа и кости, надеялись, что это даст возможность убитым животным вернуться к жизни и тем самым умножит число этих животных.

Этнографические наблюдения за народами, еще в XIX - XX веках сохранившими первобытный уклад жизни. Известно, что австралийские аборигены перед началом охоты исполняли специальный обряд: рисовали на песке фигуру кенгуру и во время ритуального танца вонзали в изображенное животное свои боевые копья. При этом они полагали, что, попав в рисунок животного, попадут и в само животное во время охоты.

Ученые описали и систематизировали буквально тысячи колдовских ритуалов и верований, бытовавших у разных народов в разные времена. Исследователи открыли пещерные рисунки, называемые вонджина, у туземцев северо-западной Австралии. Чтобы был хороший дождь, хороший урожай, много скота.

Для этого туземцы рисовали под вонджина то, что им было нужно. Отправляясь на поиски пищи, на охоту, люди первобытной общины не были уверены в успехе. Ведь не раз, даже раненный, зверь убегал от них. Человек пытался внушить животному, что именно он ждет от него. Он перевоплощался в будущую добычу, надевал маску зверя, подражал его повадкам, поведению, которые знал превосходно. Охотники собирались в потайном месте, наряжались, устраивали магические пляски, церемонии, настигая добычу и убивая ее. В нарисованный контур животного летели дротики, стрелы. Очевидно, без таких вот священнодействий племя не рисковало начинать охоту. Очевидно и другое: весь обряд в мельчайших подробностях передавался следующему поколению как самое ценное достояние. Так же как процедура охотничьего колдовства, из рода в род переходили амулеты и талисманы, различные предметы, будто бы обладающие необыкновенными силами воздействия на окружающий мир, способные приносить человеку удачу и здоровье.

Аналогичные обряды этнографы нашли и у многих народов, еще в XIX веке ведших первобытный образ жизни. Один из таких обрядов у ительменов камчадалов описал русский путешественник С. П. Крашенинников. Этот обряд являлся частью осеннего промыслового праздника ительменов и состоял в том, что из съедобной травы и рыбы изготовлялась фигура кита, которая под звуки бубнов и барабанов была растерзана и съедена всеми участниками церемонии. Затем то же самое было сделано и со слепленной из сладкой травы фигурой волка, которую один из охотников застрелил из лука, а другие растерзали и съели.

Можно вспомнить и о пляске бизонов у североамериканских манданов ее участники, обряженные в шкуры бизонов и с оружием в руках, игравшие роль охотников и дичи, верили, что пляска привлечет стада бизонов под удары их копий и стрел. Пляска продолжалась многие часы, нередко сутки.

С переходом к земледелию магические обряды исполняются, чтобы воздействовать на силы природы и добиться от земли хорошего урожая.

Меланезийцы Тробриандовых островов, например, чтобы клубни выращиваемых ими земледельческих культур таро и ямса были большими и крепкими, зарывали на своих огородах камни, напоминающие по форме эти клубни, предварительно их заговорив.

Страшным бедствием для земледельцев была засуха, наводнение и другие стихийные бедствия. Вот почему появились многочисленные магические обряды, имевшие своей целью влиять на погоду и составившие отдельный вид магии метеорологическую, или магию погоды. Здесь наиболее распространенными являлись обряды вызывания дождя. Вот как вызывали дождь колдуны центрально-австралийского племени вонконгуру: двое заклинателей дождя по очереди зачерпывали заколдованную воду в деревянное корыто и разбрызгивали ее в разные стороны, производя при этом пучками перьев шум и шорох, имитируя тем самым звук падающих капель дождя. Некоторые обряды метеорологической магии предназначены вызывать солнечный свет. Колдуны с острова Флорида, совершавшие этот обряд, привязывали листья и прутья определенной породы дерева к концу бамбукового шеста и держали его над огнем, раздувая его и произнося одновременно магическое заклинание, переходящее на огонь, а с него на листья. Затем шест укреплялся на верхушке дерева, ветер должен был сдуть с него чары и унести их вдаль, ожидалось, что после этого засияет солнце.

В силу неразвитости первобытной практики и идеологии, колдовские обряды сопровождали буквально каждый производственный процесс людей того времени, при этом магические верования тесно переплетались с верными наблюдениями над природой.

Субъектом любого магического действия является колдун профессионал или любитель. На самых ранних ступенях развития первобытного общества профессиональных колдунов еще не было. Магические обряды и ритуалы выполнялись любым из членов племени, чаще стариками, владевшими опытом исполнения необходимых церемоний. Впоследствии появились люди, которых считали наделенными особыми способностями, и, прежде всего, способностью общаться со сверхъестественным миром и его обитателями. У разных народов их называли по-разному колдун, волхв, заклинатель, шаман и т. д. Но социальная функция в доклассовом обществе у них была одна магическая практика, своей целью имеющая обеспечить первобытной общине покровительство сверхъестественных сил и защитить от колдовских происков со стороны недружелюбных племен и злых духов.

Во все времена и у всех народов магия была непременным атрибутом жизни, о чем свидетельствуют летописи, предания, легенды. Она лежит в основании всех религий. Очевидно, что магия существует столько же, по меньшей мере, сколько существует человек. У людей, живших в древние времена, недостаток знаний и невозможность логически объяснить явления, происходящие возмещается чувственным восприятием. В связи с этим, богатое воображение, которому может позавидовать любой социальный человек нашего времени, рисовало невидимые образы, которым люди верили безоговорочно и посредствам самовнушения получали в итоге желаемый результат, к сожалению не всегда положительный.