Однако мировое сообщество продолжает искать способы выхода из сложившейся тупиковой ситуации.  Необходимо отметить, что еще в начале ХХ века принципы, на которых возможно решение национальных проблем в современном мире, были сформулированы выдающимся русским языковедом и культурологом И.А. Бодуэном де Куртенэ.

В настоящее время человечество вплотную подошло к созданию правовых условий для устранения национальных конфликтов. Об этом свидетельствует ряд принятых международных документов, таких как Всеобщая декларация прав человека (1948 г.), Хельсинский акт (1975 г.), Парижская хартия (1990 г.) и других. Эти документы провозгласили принцип равноправия наций и приоритет прав человека над правами наций и государства. Возникли авторитетные международные организации, осуществляющие контроль за соблюдением этих норм (Комиссии ООН по правам человека, защите национальных меньшинств, Совет ООН по устранению расовой дискриминации, Гаагский международный суд и пр.). В указанных документах и деятельности международных организаций во многом воплощены идеи Бодуэна де Куртенэ. В настоящее время уже нет возможности разойтись «по национальным квартирам». Современные народы вынуждены жить вместе и уживаться друг с другом.

Таким образом, можно сделать вывод, что этнос – это социальная общность, формирующаяся и развивающаяся в тесном единстве природного, социального и духовного. Нынешний этап развития этнических общностей требует учета современных реалий и особенностей развития каждого народ.

ЛЕКЦИЯ3.

ЭТНОКУЛЬТУРНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ СУЩНОСТЬ, ФУНКЦИИ, СОЦИАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ, ПОНЯТИЙНЫЙ АППАРАТ

Система духовного нравственного богатства, составляет творческий этнокультурный опыт русского народа и каждого народа, живущего в России, основой которой является народная культура, народное творчество и фольклор (народная мудрость). Взаимосвязь этнокультур в системе общей мировой культуры определяет возможность развития и сохранения культурного многообразия народов – создает фактор модернизации современной цивилизации, где сохранение поливариантного богатства этнокультур является существеннейшей стратегией развития цивилизации мирового общества. Этнокультура – это ценностная сфера сознания, каждого, даже маленького народа, со своей выстроенной в историческом пространстве системой жизнеобеспечения, способствующей взаимодействовать с другими этнокультурами в общей системе мировой культуры.

Этнокультурное образование – это целостный процесс изучения и практического овладения ценностями народной культуры, воспитания личности в этнокультурных традициях в её становлении и социализации. Этнокультура ориентируется на культуру народа, язык которого является доминирующим в изучаемом регионе. В российской традиции Этнокультура опирается на традиционную культуру русского народа, которая рассматривается в контексте взаимосвязей с культурами соседних народов, живущих в полиэтническом пространстве России и за её пределами.

В России особенно (ХIХ в.) образцы какого-либо вида народной культуры входили составной частью в учебные дисциплины: словесный фольклор в уроки русского языка и литературы, народные песни в уроки музыки, узоры и росписи в уроки изобразительного искусства и художественного труда.

Однако после революционных событий в 1917г. фольклор был изгнан из урочного образования. Обращение к народному творчеству было эпизодическим. В последней трети ХХ века ситуация улучшилась. Обращение к произведениям народной культуры стало более системным. Образцы русского фольклора вошли в тематические блоки предметов «музыка», «литература», также изучались образцы народного творчества и других народов СССР, что должно было способствовать воспитанию интернационального сознания. Помимо педагогической формы урока народное искусство могло вводиться в формы внеклассной работы (беседы на классном часе, конкурсы, праздничные программы), иногда в факультативную часть учебного плана.

На рубеже ХХ-ХХIвв. произошел качественный скачок во включении этнокультурного материала в образовательную практику. Предпринимаются попытки дать целостное представление о народной культуре в системе образования. Новаторским явлением стала разработка предметов, выстроенных на основе интеграции. В некоторых общеобразовательных школах в вариативной или факультативной части учебного плана преподаются знания о фольклоре и народном творчестве. В структуру учебного плана включен региональный компонент, внутри которого может преподаваться предмет краеведческого и этнокультурного плана. Предлагается и новый методический подход, где, например, тема фольклора «Зимние святки – колядки» погружается в предметы гуманитарного цикла: литература, история, география, уроки труда, рисования, информатики). Однако в учебно-воспитательный процесс народная культура всё ещё включается фрагментарно и эпизодически. Передовой опыт педагогов-новаторов распространяется недостаточно. Много вреда исходит от негативного отношения к этнокультурным знаниям. Передавать знания о русской этнокультуре очень сложно – русский человек почти целый век отрывался от своих истоков, от своих корней. Этнокультура будет более эффективной в системе образования при соединении традиционных форм и новых педагогических форм занятий, базирующихся на интеграции видов народной художественной культуры. Эти педагогические формы должны быть приближены к естественному бытованию этнокультуры, занятия должны носить культуротворческий характер с активным включением творческой деятельности в структуру урока.

В системе вузовской подготовки Этнокультура должна реализовываться через взаимосвязь дисциплины «Этнопедагогика» (введенной в 90-е гг. ХХ в.) с системой спецкурсов этнокультурологического содержания.

Впервые термин «Этнопедагогика» был предложен Г.Н. Волковым в книге «Этнопедагогика чувашского народа» (Чебоксары 1966). Это наука об империческом опыте этнических групп в воспитании и образовании детей, о морально-этических и эстетических воззрениях на основные ценности семьи, рода, племени, народности, нации (Г.Н. Волков). В настоящее время термин «Этнопедагогика.» является неотъемлемой частью понятийно-терминологического аппарата педагогики. Этнопедагогика является наукой, которая изучает эмпирический опыт этнических групп в области воспитания и образования детей, морально-этнических воззрений на основные ценности семьи, рода, племени, народности, нации, т.е. в целом этнической общности. Этнопедагогика – наука, изучающая народную культуру и народную педагогику с целью выявления общих закономерностей, их становления в развитии и возможностей использования в современных учебно-воспитательных системах. Этнопедагогика своего рода история и теория народного (естественного, обыденного, неформального, традиционного) воспитания. Этнопедагогика изучает процесс социального взаимодействия, в ходе которого воспитывается, развивается личность, усваивающая социальные нормы, ценности, опыт, собирает и систематизирует народные знания о воспитании и обучении детей, народную мудрость, отраженную в религиозных учениях, сказках, былинах, притчах, песнях, загадках, пословицах, играх, и т.д. в семейном и общинном укладе, быте и традициях, выявляет педагогические мысли и воззрения, т.е. весь педагогический потенциал, оказывающий влияние на процесс историко-культурного формирования личности. Этнопедагогика объясняет народную педагогику и предлагает пути её использования в современных условиях, собирает и исследует опыт этнических групп, основанный на многовековом, естественно развивающемся соединении народных традиций. Этнопедагогика включает в себя специфическое видение мира, особое состояние сознания (этнопедагогическое представление), особым образом организованную деятельность, стереотипы поведения, особую традиционную систему воспитания. Этнопедагогика изучает процесс социального взаимодействия и воздействия общественного, в ходе которого воспитывается, развивается личность, усваивающая социальные нормы, ценности, опыт. Этнопедагогика – самобытная, исторически сложившаяся система воспитания детей и юношества на основе традиций веры, хозяйственно-экономического и культурного уклада жизни определенного народа (этнопедагогика чувашского православного народа, этнопедагогика татарского мусульманского народа, эвреев иудеев, украинцев католиков, буддистов бурят, калмыков, тувинцев и многих других народов) как канал трансмиссии культуры от одного поколения к другому, который постоянно пополняется новациями, входящими в традиции народного педагогического знания. Таким образом, Этнопедагогика – это один из способов вхождения человека в народную культуру. Этнопедагогика – междисциплинарная отрасль знания на стыке этнографии, социологии и педагогики, занимающаяся сравнительным изучением традиционной народной педагогики, способов воспитания детей и самого мира детства, включая детские игры, фольклор. Этнопедагогика – это направление в исследовании социализации и образования.

Этнокультурное образование предполагает освоение знаний о специфике материальной, духовной и худож ественной культуры народа, где о собое внимание уделено весьма актуальной проблеме современного общественного и культурного развития - ценностной сфере сознания и деятельности, или аксиосфере (исходное) этнических культур, которая во многом определяет стереотипы межличностного и межгруппового поведения различных народов, наций, конфессий. Актуальность изучения этих проблем связана с тем, что в течение последнего века мир двинулся к единовременности и общности историко-культурного процесса, в который включены все народы, населяющие Землю. Однако этот общепланетарный процесс обнаружил и противоположную тенденцию - обострение интереса народов к поискам истоков своей самобытности, оценке их роли в общемировой эволюции, а также усиление внимания к этническим и национальным ценностям. В полной мере эти две тенденции характеризуют развитие культур России и Евразии в целом. Вместе с тем современная наука стала располагать в более значительной степени, чем прежде, доказательствами уникального вклада евразийских народов в мировую и отечественную культуру.

Этнокультурологические исследования показали, что ценностная сфера сознания каждого, даже маленького, народа является необыкновенно сложной и исторически довольно устойчивой. Обнаружилось, что на общественную психологию и современное культурное творчество воздействуют импульсы, связанные с устойчивыми образами, идеями, ценностями, идущими из глубин культурного наследия и исторической памяти народов. Стало ясно, что культура каждого этноса, культурное многообразие народов не только историческое достояние, но и сильный фактор модернизации нашей цивилизации, а сохранение поливариантного богатства этих культур - существеннейшая стратегия развития цивилизации. Вследствие этого значительно возросла потребность в знаниях, отражающих локальное своеобразие культур, возможности бесконфликтного взаимодействия культур и прогнозирования такого поликультурного развития, которое преодолевает диктат односторонних интересов. Обретение современниками культурной идентичности возможно теперь лишь в контексте осмысления ценностей этнических, региональных, национальных культур в диалогических формах общения и пространстве общенациональных российских ценностей. Важно при этом умение находить точки соприкосновения настоящего с прошлым и будущим культур России.

В настоящее время Россия вышла на новый уровень развития, пытаясь наладить современный культурный порядок в своем геопространстве и ценностном сознании людей. Сегодня необходимы глубокие познания в аксиологической области этнической культуры. Этническая культура выступает как интегральное личностное образование. Образовательная творческая деятельность опирается на окружающие постулаты: этнические культурные потребности; этнические культурные идеалы; этнические культурные традиции; этнические культурные интересы; способность восприятия этнической культуры. Жизнеобеспечение этнокультуры составляют необходимые этнические знания, понятия, взгляды, которые способствуют развитию эмоциональной отзывчивости к красоте, добру, истине, как основополагающим этнокультурным факторам. Сфера общей культуры заключает в своем фундаменте народную культуру, которая отображает и закрепляет трудовую деятельность, бытовые и духовные запросы, представления о мире и природе непривилегированных слоев общества (сельского, городского). Верхнюю часть, с большой оторванностью от народной культуры, занимает ордодоминантная культура – культура господствующая в данном обществе в данное время – это культура образованных слоев общества, верхний социальный срез. Народную культуру и ордодоминантную культуру сопровождают маргинальные и промежуточные явления. Движение всех этих явлений ведет к образованию этнической культуры, которая отвечает потребностям нации и устойчивое жизнеобеспечение среди множества других этнокультур.

Нация (от латинского племя, народ — социально-экономическая, культурно-политическая и духовная общность индустриальной эпохи. Существует два основных подхода к пониманию нации: как политической общности граждан определенного государства и как к этнической общности (формой существования одного, либо нескольких совместно проживающих этносов) с единым языком и самосознанием. В международном праве такая форма существования является синонимом национального государства. Понятие «нация» не следует путать с понятием «национальность».

Национальность, национальное самосознание и национализм. Общий климат национальных отношений в огромной мере зависит от гражданской зрелости каждого человека и глубины понимания коренных интересов своего народа и общества в целом. Это основа национального самосознания. Национальное самосознание есть чувство и само-осознание духовного единства своего народа и притом именно его культурного своеобразия — его обычаев, традиций, верований. Тот, кто говорит о своей нации, подразумевает прежде всего духовное единство своего народа, нечто такое, что остается сущим несмотря на уход из жизни единичных субъектов и происходящую смену поколений. Нация есть нечто единое для многих. Нация есть великая семья, объединяющая всех своих сынов и дочерей, дедов и бабушек, прадедов и прабабушек, так что каждая душа соединена с ней нитью живой связи, в том числе и с усопшими. Не во власти человека стать существом иной национальности (хотя чисто формально это и делается: но это лишь видимость). Национальное самосознание обладает огромной регулятивной и жизнеутверждающей силой: оно способствует сплочению людей данной национальности, выступая в роли своего рода защитного механизма, позволяющего преемственно сохранять ее целостность и социокультурную определенность в общении с другими нациями и народностями. Национальное самосознание является противодействием размывающим нацию многочисленным факторам, скажем, ущемлению интересов, ассимиляции. Национальное самосознание способствует общекультурному возвышению нации, её историческому развитию в соцветии других наций.

В этническом смысле сущностное понятие народ отождествляется с этносом, этнической группой, этнической общностью. Этничность – категория, обозначающая существование этнических групп или идентичностей, результат социального взаимодействия различных этносов и этнических групп в этносоциальном пространстве. Этничность конструируется посредством представлений, которые возвышают какой-нибудь элемент принадлежности к этносу, группе до уровня коллективной солидарности. Этничность коренится в общих мифах, воспоминаниях, ценностях и символах, которые создаются обществом и постоянно меняются. Поэтому Этничность не содержит ничего статического, ее надо увязывать с историческими процессами и изменениями, что постоянно предполагает новое содержание. К Этничности всегда относятся культурные символы, у которых может изменяться форма, но функция которых состоит в сохранении групповой интеграции. Этничность является результатом осознания группой специфических черт и свойств «своей» этнической культуры. Этничность всегда сопряжена с использованием культуры. Этничность – часть культуры.

Следует отметить, что Этничность – это форма социальной организации культурных различий. В научной литературе выделяются три основных значения (аспекта) понятия Этничность:

1) Как форма межгруппового взаимодействия, т.е. как сторона социального взаимодействия между группами, члены которой рассматривают себя («мы») как культурно отличных от членов других групп («они»), с которыми они имеют какие-либо отношения;

2) Как качество группы, т.е. набор характеристик, конструирующих этническую группу в качестве единой общности, - территория, язык, историческая память в форме этноистории, общие культурные черты, самосознание, стереотипы и нормы поведения;

3) Как этническая идентичность, т.е. специфическая форма идентификации, заключающаяся в соотнесении индивидом некоторых составляющих собственной определенности с рядом характеристик группы, к которой он себя причисляет.

Этничность социальна по своей сути; она возникает и проявляется в реальных процессах общественной жизни. Этничность функционирует в едином этническом пространстве, принадлежащем «многонациональному народу» России, является частной формой пространства социального. Формы, которые она может принимать, и роли, которые она выполняет, многообразны и порождаются социальными изменениями. Социальные изменения трансформируют природу этничности, что приводит или к затуханию, или, напротив, к актуализации этнических процессов. Это явление называют этническим ренессансом современности.

ЛЕКЦИЯ 4.

НРАВСТВЕННЫЕ ТРАДИЦИИ СЕМЬИ-РОДА В ОСНОВЕ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

Значение семьи, рода в этнокультурном воспитании подрастающего поколения. Рождение (обряд родин). Обряд - отцовское представление многочисленной семье-роду родившегося здорового ребенка. Позитивный эмоциональный заряд поэтики и мелодики родной речи. Эмоциональное восприятие ребенком домашнего быта, его убранства, поэтики устного народного творчества. Эмоциональное восприятие двора - обряд «сажание на коня». Уличный дневной хоровод. Вечерний хоровод, зимние посиделки – гадание. Обряд - свадьба. Строительство своей семьи на нравственных традициях русской этнокультуры. Готовность к праведному уходу - обрядовая этнокультура. В процессе культурной эволюции русский народ, познавая свой этнос, выявлял и закреплял присущие только ему нравственные и культурные традиции, те, которые составляли сохранность его жизнедеятельности среди других народов. В русской народной культуре, в многовековом ее развитии выделились основополагающие нравственные факторы, составляющие стройную систему культуры воспитания и образования русского народа. Современное культурное состояние образования указывает на необходимость переосмысления народных истоков воспитания и образования, которые сохранились в устном народном творчестве, в мифологии и прикладном искусстве русского народа. К.Д. Ушинский (1824-1870) указывает на то, что педагогические ценности любого народа имеют свой самобытный характер. Они являются вечными и общечеловеческими, и у каждого народа они своеобразны: «… под именем воспитания заключаются у каждого народа свои понятия» /Ушинский К.Д. Собр. соч. – М.-Л.: Педагогика, 1948 – Т.2. – 496с. С.112./.В 1870г. было создано Товарищество художественных передвижных выставок, куда вошли почти все крупные художники того времени. Главную свою задачу они видели в том, чтобы глубоко изучать и изображать в живописи реальную жизнь народа, его быт, народные типы. Идейным наставником и руководителем художников-передвижников стал И.Н. Крамской (1837 – 1887). Обращаясь к народности, культурное воспитание всегда найдет ответ и содействие в живом и сильном чувстве человека, которое действует гораздо сильнее убеждения.

Первый «круг». Жизнь каждого человека начинается с рождения. Новая жизнь встречалась семьей-родом с большой ответственностью и радостью, где главной необходимостью было принятие в семью здорового и полноценного ребенка, а не больного. До сих пор сохранился в календаре праздничный день в честь повивальных баб, когда им приносили подарки. Отмечается он 8 января и называется «Бабьи каши». «Бабка повивальня – в деревне всем родня дальня». Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице, и была она, как говаривали, «с руками». Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье (повиванье) утворялось

добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами». /Рожнова П.К. Радоница: Русский народный календарь; Обряды; Обычаи; Травы; Обережные слова; Древо жизни. – М., 1997. – 224с. С.13./. Таким образом, наш ребенок, родившись здоровым и полноценным, принимается семьей-родом и вступает в первый «круг» своей жизни.

Второй «круг» наступал для ребенка на руках у отца, когда тот представлял в «хоромах» семье-роду свое здоровое и полноценное чадо. Все приветствовали родившегося человека, его отца, мать, и каждый в тот момент одаривал новорожденного, тем самым на свою благожелательность и благосклонность.

Третий «круг» начинался с усвоения самого главного богатства для каждого человека – мелодики и звучания родного языка. Воспитывающим и

образующим началом в этот период выступает поэтика колыбельных песен. Положительный эмоциональный заряд мелодики и текста колыбельных песен, исходящий от матери или другого любящего человека, охватывает своею силою всего ребенка полностью. Особо следует отметить в этот период роль пестушек. После сна ребенок вновь включается в положительный словесный и физический заряд, сосредоточенный в пестушках. Обратимся к истории: Пестун. 1.Медвежонок 1-2 лет, оставшийся при матери. 2.«Пестун – годовалый медведь, у медведицы-то другие есть медвежата, он с маленькими-то ходит. 3. Пестун, которого мать оставляет присматривать за другими в берлоге. Пестун не отходил от медвежат и защищал их как медведица. Такие пестуны в тайге не редкость. 4.Выводит медведица одного, двух, трех медвежат. Нянька-пестун (учит), где как перелазить, что добывать». /Словарь русских народных говоров. Глав. Ред. Сороколетов Ф.П. Выпуск двадцать шестой. – Л.,1991. – 350 с. С.322/. Пестушки сосредотачивают в себе смысловую нагрузку первых физических упражнений и параллельно, медленно, распевно проговариваемых охранных слов-оберегов, несущих успокаивающий характер для ребенка, полностью освобожденного после сна от пеленок и оставшегося незащищенным в своей наготе. Пестушки – это необходимый массаж для ребенка, его первые физические упражнения с включением положительных эмоциональных интонаций голоса матери (или родного лица). Включение потешек в развитие ребенка закладывает первые уроки общения с членами семьи. Необходимо отметить значение потешек в этот период. Потешать ребенка в свободное от труда время входило в обязанность каждого члена семьи. Ребенка кто-то брал на руки и подбрасывал вверх, кто-то угощал вкусным, кто-то качал на ноге, изображая езду по ровной дороге, а то вдруг по ухабам или рытвинам и т.д. Третий «круг» для ребенка был основополагающим, так как в этот период развития душа ребенка впитывала и воспринимала любовь окружающих людей, и от этого любовного насыщения зависело его дальнейшее культурно-нравственное развитие.

Четвертый «круг» - это первые шаги в покоях, затем в доме «хоромах». Происходит самостоятельное знакомство с предметным убранством дома, эмоциональное и образное восприятие быта, где рядом с человеком живут животные. Ребенок методом проб и ошибок узнает, что и кто делает больно; кто кусает, царапает, клюет, щиплет; где горячо; за какие провинности наказывают, а за какие поступки хвалят взрослые, т.к. за ребенком постоянно наблюдают их глаза. В этот период ребенок учится слушать и понимать сказки (художественный способ познания окружающего мира), выполняет посильные поручения взрослых, пополняя тем самым личный запас знаний, образно воспринимает общую картину домашней жизни. Взрослые пословицами и поговорками, выработанными веками традиционными культурно-нравственными правилами, закрепляют примером собственным и устно удачные или неудачные действия ребенка.

Пятый «круг» - это выход ребенка во двор. Двор – это прилегающая к дому огороженная часть земли под открытым небом: с амбаром,, где хранится урожай зерновых; сараем, где хранится хозяйственная утварь; хлевом, где живет домашняя скотинка. Выход во двор был торжественным. По обычаю ребенка в такой день сажали на коня (у русских и мальчиков и девочек), а старейшие определяли способности (за какой предмет возьмется ребенок на постеленных крест-накрест домотканых дорожках), загадывали о будущем ребенка и хотели, чтобы из мальчика вырос «князь-богатырь», а из девочки «княгиня-поляница». Родители в этот период усиленно подключали ребенка к труду, при этом укреплялись традиционные понятия хозяйствования, выделялся в понятии ребенка основной объединяющий фактор, он усваивал взаимосвязь, от которой зависело благосостояние дома, при постоянном хозяйственном порядке двора. Ребенок начинал понимать частное, зависящее от него и каждого живущего рядом с ним в семье, а также важность для его жизни того общего единого целого, в котором он находится. Эти пять «кругов» составляли домашнее «хоромное» культурное воспитание и образование русского ребенка.

Шестой «круг» - это уличный хоровод. Ребенок рос – домашний труд тяготил, а круг общения становился тесным, ему хотелось быть в кругу своих сверстников, живущих в других соседских домах. Ребенок в этот период, наспех сделав домашние дела и поручения, все чаще просится у родителей на улицу в «дневной хоровод». В старину слово «хоровод» в широком своем значении совпадало с понятием «улица». Ходить на улицу, ходить в хоровод было любимым времяпровождением подрастающей молодежи. Исследователь народной культуры М.М.Громыко пишет, что «… под хороводом мы подразумеваем один из видов общения крестьянской молодежи в свободное от работы время – под открытым небом на деревенской улице, у околицы, в поле, на лугу». /Громыко М.М. Мир русской деревни. – М.: Мол.гвардия, 1991. – 446с. С.382/. В уличном дневном хороводе ребенок осваивал различные игры, в нем развивался дух соперничества. Здесь он знакомился со считалками, загадками, кличками, страшилками, тарабарщиной, осваивал нормы поведения, узнавал, что в уличный хоровод нужно приходить опрятным, познавал красоту и значимость русской природы и природных явлений, узнавал и отмечал повадки животного мира. В уличном дневном хороводе ребенок обретал дружбу, здесь же определялись первые симпатии между мальчиками и девочками. Освоив положенные нормы уличного дневного хоровода, подросток уже имел возможность переходить и быть принятым во взрослый вечерний хоровод.

Седьмой «круг» - это вечерний хоровод. У русской молодежи был свой «клуб», своя «дискотека» - это посиделки и хоровод и обязательное участие в толоках и помочах. В хоровод парни принимались в одних областях уже с 13, в других – лишь с 17 – 18 лет. Девушки принимались с 13 лет. В вечерний хоровод ходили как молодые замужние женщины, так и молодые женатые мужчины. В семьях, где росло двое или больше сестер, в вечерний хоровод пускалась старшая дочь, которой нужно было выходить замуж. Её наряжали лучше младших сестёр, она имела определенную свободу. Девушки на выданье стремились вести себя в обществе старших скромнее, а в хороводе – веселее, но так, чтобы поведение не выходило за пределы местных представлений о приличии. Часто приходившим парням из других деревень, приходилось платить выкуп, чтобы попасть на хоровод. Старшие наблюдали со стороны за порядком в хороводе. В хороводах разучивались песни, играли на гармониках и балалайках, в рощах сходились и водили хороводы, разыгрывали импровизированные сценки из повседневной жизни. Летние хороводы сменялись зимними посиделками. Время хороводов имело четкую связь с календарными праздниками и датами. Молодые люди и девушки в этот период знакомились и ближе узнавали друг друга, они готовились к очень ответственному моменту в своей жизни – свадьбе.

Восьмой «круг» - это свадьба. Она была последовательно подготовлена всеми семью «кругами». Однако отметим, что шестой и седьмой «круги» определяли качественную характеристику и значимость личности – это, прежде всего, - готовность вступления во взрослую жизнь, а также умение принимать ответственность за свои поступки и за свою будущую семью. Из семейных торжеств наибольшим богатством народного творчества отличалась свадьба с её многообразной обрядностью, в которой традиции, возникшие в разное время, слились в цельный этнокультурный комплекс – свой для каждой местности, но в основных чертах сходный у всех русских. Несмотря на семейный характер, по смысловому содержанию свадебное празднество далеко выходило за рамки семьи и превращалось в общественное событие, дававшее возможность проявиться талантам и развернуться молодежному веселью.

Девятый «круг» - это активное строительство самостоятельной творческой жизни в своей родившейся семье в системе большой родовой семьи, где главенствуют родители мужа – свёкр и свекровь, а также братья с невестками и их детьми.

Десятый «круг» - это период рождения и взращивания детей, где основополагающим станет нравственная культура русского народа. Необходимым становится передача трудовых навыков, нравственных и культурных ценностей своим детям. Пословицы, поговорки, лирические песни, сказочные бытовые сюжеты, четко организованная календарная система традиционных праздников и обрядов, указывает на тот факт, что для русского народа «чувство любви – главный стимул, заставляющий человека трудиться и заботиться о приобретении собственности в виду будущего блага своей семьи»; «сердечные отношения между мужем и женой сохраняются до конца жизни». /Громыко М.М. Мир русской деревни. – М.: Мол.гвардия, 1991. – 446 с. С.170./.

Одиннадцатый «круг» - это период, когда родители и их дети очень много трудятся. Родители должны достойно женить и выдать замуж своих детей.

Затем происходит переход в новый статус – бабушки и дедушки, где им приходится уделять очень много внимания внукам, передавая им свои культурные и нравственные знания, а также духовную и душевную любовь.

Двенадцатый «круг» - это праведный уход из жизни.