Культура народа любой страны включает этнический и национальный уровни.

Этнос («народ» по-гречески) – это общность людей, исторически сложившаяся на определенной территории с присущей ей цельностью черт культуры, жизненного и хозяйственного уклада, самосознания. Этническая культура характеризуется единством языкового общения, форм социокультурной регуляции (обычаи, обряды, традиции), фольклора, религиозного мировосприятия. Этничность – форма социальной регуляции культурных различий.

Этническая культура – наиболее древний, архаический, консервативный слой национальной культуры, охватывающий сферу быта, особенности одежды, народных промыслов и т.п. Здесь формируются свои этнические символы (кильт, волынка, эль – у шотландцев), свои этнокультурные стереотипы: обобщенные устойчивые представления о наиболее типических чертах народа («немецкая аккуратность», «британский консерватизм», «французская галантность»).

Нация – исторически более поздняя социальная общность, складывающаяся в Новое Время (17-19 века) как результат государственно-территориального единства, языковой, хозяйственно-экономической интеграции страны, формирования гражданского типа общности. Язык – душа народа. Благодаря общности языка люди хорошо понимают друг друга. Однако существуют и полиязычные нации (Скандинавия, Швейцария), кроме того, много наций говорят на одном языке (английском, испанском, португальском и т.п.)

Историческими путями становления нации были: род (сообщество, объединенное кровными узами) → племя (несколько родов) → союз племен → народность (этнос, основанный на языковой, территориальной, экономической и культурной общности) → нация.

В отличие от этнической культуры, национальная, как правило, полиэтнична в своей основе (неслиянное единство); находится в постоянном обновлении, открыта для диалога с другими культурами. Формирование нации означает утверждение «окончательной общности судьбы» народов данной страны, предполагает взаимное признание (общность прав и обязанностей) людей в отношении друг друга.

Принадлежа к определенному этносу, человек одновременно остро переживает свою принадлежность к высшей, надэтнической – национальной общности, основанной на равноправии, взаимоуважении всех составляющих компонентов.

 Для национальной культуры важнее всего сегодняшние исторические связи, в которых синтезирован и осмыслен предшествующий исторический опыт.

Нация и национализм – разные вещи, это как личность и ее обостренный эгоизм. Основу национализма составляют идеи национального превосходства и национальной исключительности, что порождает национальное высокомерие.

П.Чаадаев, современник А.С.Пушкина, писал – «слепая любовь к отечеству приводит народ к чванству, самомнению, трескучему, тупому национальному тщеславию».

Каждый народ, если он хочет жить полнокровной национальной жизнью должен не жить в самом себе и только для себя, а «перерасти себя», погрузиться в сверхнациональные интересы, не навязывая свое национальное «Я» другим. Есть простая истина: чем выше национальное самосознание народа, тем сильнее чувство национального достоинства, с тем большим уважением и любовью он относится к другим народам.

Синтезом лучших достижений национальных культур различных народов, населяющих нашу планету выступает мировая культура: культурная общность высшего уровня. В мировой культуре воплощена родовая сущность человека; в ней человечество должно осознавать себя единым существом.

Любая национальная культура помимо своей самобытности и уникальности, всегда содержит общечеловеческое духовное начало, что создает возможность диалога разных национальных культур, возможность ее понимания представителями других народов и наций (как ветвь единого Мирового Древа Жизни и Культуры).

ОБРАЗОВАНИЕ КАК СФЕРА КУЛЬТУРЫ.

Проблемы образования в отечественной культуре.

Образование является одной из важнейших частей культурной системы общества. Система образования – институт обновления культуры. Поскольку изменение самого процесса обучения оказывают значительное влияние на развитие сознания и поведения людей. Связь образования с культурой является наиболее тесной, т.к. образование должно ориентироваться на основные ценности культуры. Культура есть суть человеческой образованности, не случайно образованного человека всегда ассоциируют с человеком культурным. Образованный человек (или хотя бы уже грамотный) совершает принципиальный скачок в своем развитии, осваивает знаковую систему, в которой зафиксировано, опредмечено накопленное человечеством знание о природе и обществе.

Главной проблемой всегда остается проблемой гуманизации образования, формирования значимых духовно-ценностных ориентаций человека.

С содержательной стороны образовательный процесс есть процесс социокультурной коммуникации, а с другой стороны образование можно представить как определенный социокультурный институт, обеспечивающий данный процесс.

Задача образования не просто «вложить» в головы некий набор знаний и умений, но научить человека пользоваться этими знаниями на благо себе и окружающим.

Формы образования различны: это и обучение ребенка в семье, это и система институализированного образования (школа, вуз), это и самообразование, приобретающее все большее значение в условиях современного инновационного развития.

Образовательная сфера, как никакая иная, отвечает содержательно-смысловому контенту самого понятия культуры: в плане духовного «возделывания» личности.

Система образования является важнейшим социокультурным регулятивом развития общества, куда, так или иначе, втянуты все социальные группы населения. В ее рамках осуществляется трансляция от поколения к поколению наиболее значимых культурных норм, ценностей, интеллектуальных и поведенческих образцов. Система образования включает свои механизмы культуры: адаптивные, социализирующие, трансляционные, коммуникативные и пр. Не случайно, именно проблематика организации образовательного процесса (по вопросу содержания, идейной направленности, методике преподавания и пр.) всегда исторически обозначала подчас непримиримые мировоззренческие позиции в духовной элите российского социума.

Образовательная культура, как важнейшая часть культуры общества в целом (национальной, региональной), на каждом переломном историческом отрезке определяется господством определенной образовательной парадигмы, т.е. системы образцовых теоретических, методологических и ценностных установок, разделяемых большинством интеллектуальной элиты социума. Ее значимыми характеристиками являются как общецивилизационные (принадлежность, к примеру, к православно-русскому культурному миру), так и ментальные («духовно-стационарные») основания бытия. Последние формируют свою особую систему местных ценностно-мировоззренческих представлений, вновь и вновь узнаваемый образ и уклад жизни, набор поведенческих стереотипов и пр., которые и позволяют ментально родственным поколениям, постоянно адаптируясь ко все новым внешним вызовам, оставаться, в сущности, при этом теми же самими. Так, для Донбасса, безусловно, такова роль русского этнического менталитета в нерасторжимости с исконно сложившейся полиэтнической региональной спецификой.

Оформление (и переоформление) образовательной парадигмы как некоего образца в решении актуальных исторических задач должно в полной мере отвечать сложившейся специфике региона: его социально-экономической, этно-конфессиональной, демографической и пр. составляющей.

Только гармоничное сочетание (сбалансированность) стабилизирующей роли образовательного компонента духовной культуры (в плане преемственности и передачи социокультурного опыта от поколения к поколению, трансляции культурных норм и ценностей, образцов поведения и мышления) и инновационной (в русле непрерывного переструктурирования и качественного обновления, модернизации системы знаний) – остается главной задачей образования. Любое отклонение, перекос незамедлительно влечет либо рутинизацию и застойность учебного процесса, либо общую дестабилизацию, чреватую разрушением культурного ядра общества.

Последнее всегда опирается на общие основы (универсалии) мировидения, основополагающие нормы и ценности. Согласно теории Р.Мертона, ядро актуальной культуры включает все общесоциальное, формирует „лицо”, общественную психологию, характеризуясь наличием разделяемых большинством культурных стандартов. Создаваемые в образовательной среде основы общей культуры – ключ к последующему коллективному взаимопониманию и взаимодействию в социально-значимых, проблемных ситуациях. От имени культурного ядра (в нормальном обществе оно всегда стабильно и устойчиво) будет осуществляться критика, выноситься оценка и приговоры моральным поступкам и провокационным эстетическим (вкусовым) проявлениям.

В целом, история культуры – это история смены социокультурных моделей образования, или путем их постепенного реформирования (в ответ на изменение социально-экономических условий), или как результат радикальных революционных преобразований. Наш многовековой отечественный культурно-исторический опыт вместил в себя оба этих типа. В отличие от Запада с его известным консерватизмом, отечественной системе образования, как и культуре в целом, были свойственны исторические «перекрестки», «развилки» с ситуацией выбора, с поиском новых путей и проектов дальнейшего развития. Так, Россия прошла несколько волн культурной «вестернизации» (с «Русской европейскости» времен Петровских реформ 18 века до недавних «лихих 90-х»), связанной со стремлением освоить заимствуемые западные модели. Такова еще одна вечная русская проблема – степень, глубина, обоснованность реформ по западным образцам.

90-е, постсоветские, годы были отмечены очередной попыткой «евроремонта» своего культурного дома и приправлены мифологемами о едином общеевропейском образовательном пространстве. Сказывалась неискоренимая иллюзия в том, что западный образовательный опыт по определению лучше, просто потому, что там «лучше живут», без учета цивилизационной идентичности и ментальных различий, проявляющихся и в педагогических традициях.

Не секрет, что т.н. «классическая система образования» со своими строго обозначенными ролями «ученик-учитель», жестким разделением трудовой организации, по существу, дублировала государственное управление, его иерархические административные структуры. Главной задачей в ней выступала подготовка определенного специалиста для дальнейшего воспроизводства общественно-производственного процесса. Отсюда – востребованность в обучаемых таких качеств, как умение запоминать («молчать и слушать», согласно бессмертной фразе булгаковского профессора Преображенского»), исполнительность, навыки деловито-практичного использования полученных знаний. Предлагаемые образовательные культурные тексты, представлявшие собой «выжимки» основ изучаемых наук, в условиях быстрого старения информации и постоянного изменения общего социокультурного контекста, во многом уже не отвечали требованиям времени.

Новая образовательная модель периода современного постмодернистского информационного общества делает акцент на развитии навыков постоянного творческого самообучения, самообновления, где главное – способность к качественным внутренним изменениям. Современный специалист должен научиться постоянно обучать себя сам, творчески относиться к реализации того или иного решения, находить источники информации, вести непрерывный новационный поиск. Человеку предстоит жить в сложных, динамических, изменяющихся условиях. Это означает, что он должен быть вооружен не системой раз и навсегда заученных знаний и умений, а умением, способностью меняться, самообучаться, умением моделировать ситуации, используя компьютер и иные технологии.

Вместе с тем, информация все более начинает подменять знание. А легкость «добычи» и использования готовой информации («в Интернете есть все»), в отличие от трудности (и радости!) самостоятельного овладения знанием, снимает в итоге ее креативную значимость для обучающихся. Знание («при беспрестанном трении умов» - М.Корф) в процессе обучения всегда требовало огромных усилий, известного самопреодоления. Информационный взрыв ведет к тому, что объем знаний и количество дисциплин резко увеличивается, порождая дилемму: то ли учить ученика наибольшему количеству знаний из различных областей, то ли выделять базовые знания. Но, ни та, ни другая модель не является решением.

Тема 2: Феноменология культурно-исторического процесса: общеевропейский и отечественный ракурсы

Вопросы: 1. Культура и время. Культурогенез и антропогенез. Культурный процесс. 

             2. Динамика культуры. Типы и факторы культурных изменений.

             3. Отечественная культурно-историческая динамика. Периодизация истории русской культуры.

             4. Цивилизация. Основные цивилизационные модели: Восток – Запад.

              Культура живет и развивается во времени, проходит сложный, драматический путь взросления (совершенствования) вместе с человеком. В процессе этого развития возникают свои особо значимые вехи (особые рубежи в истории), оформляются эпохи со своими проблемами и задачами. Знать историю культуры – означает понять логику, законы и противоречия (парадоксы) становления феномена Человека.

       Исчезали и возникали государства, рушились империи, а культура существует и во времени и над ним, как «духовный Гольфстрим» несет в себе опыт прошлого, актуальные задачи настоящего и мечты о будущем. Культура – неуничтожима, как неуничтожимы образы, идеалы, мечты, открытия, хотя невежественные люди не однажды вымещали на материальных памятниках прошлого культуры свою неудовлетворенность реальной жизнью, свою озлобленность настоящим (преследовали гениев, сжигали книги, разрушали храмы и памятники и т.п.).       «Все течет, все изменяется»: со временем сменяются поколения людей, их образ жизни, социальные отношения, общий культурный ландшафт, природная и техническая среда обитания. Культура - «память человечества», где многогранно отражены все этапы долгого и сложного развития.

Время и культура : как они соотносятся между собой?

           Как известно, философия определяет время как – «систему отношений, характеризующих длительность и последовательность процессов в мире», где существует лишь направление от прошлого к настоящему и будущему. Время, как и пространство, существуют абсолютно, объективно, независимо от нашего сознания. Мы не можем ни остановить его, ни задержать, ни вернуть. Мы бессильны перед ним, как щепка перед речным потоком. Но это – время физическое. Появление культуры стало преобразовывать и мир временного восприятия (еще с первобытных мифов): оказалось, что высшие плоды человеческого духа, творчества - победа над временем и смертью. «Человек разумный», творя мир культуры, начал невольную «борьбу со временем» (стремясь «остановить время», «убить время», повернуть время», «опередить время» и т.п.).

Линейности и необратимости физического времени человек через культуру противопоставил время циклическое, как бы «обратимое» (календари, повторяющиеся праздники и ритуалы). Первобытный человек уже качественно структурировал время на обыденное (житейское), или «профанное» и особое, «сакральное» (священное), символически значимое, связанное преимущественно с мифорелигиозным, мистическим духовным опытом. В социокультурном пространстве время всегда окрашено человеческими переживаниями, эмоциями. Один и тот временной отрезок в разных жизненных ситуациях длится «по-разному». В многоликом мире культуры вообще нет единственного «сейчас», разделяющего все прошлые и будущие события. В культуре – три временных сегмента: прошлое, настоящее и будущее активно сосуществуют, взаимодействуют.

В каждую эпоху свое восприятие течения времени. Типическим рассуждением стало утверждение об убыстряющемся от века к веку «темпе жизни» и «ускорении времени». Современный социально активный человек, не успевая переработать колоссальные объемы информации, хронически задыхается от нехватки времени.  

           Единицей исторического времени называют смену одного поколения другим, примерно равной столетию.

           Что же такое Время в культуре?

* Время есть последовательность действий, предписанных традицией и передаваемых через имя (в архаической формации) или через смены технологий (в позднейших формациях)

* Вторая роль времени связана с передачей опыта через поколения.

* Третья роль времени обусловлена ритмической природой социальной жизни. Изменения способов человеческой жизнедеятельности на протяжении истории влияли на характер протекания социального времени.

           * Четвертая роль времени определяется тем, что представление о времени является ключевым в категориальной сетке мышления и в модели мира, выстраиваемой каждой этнической культурой. «Каждый народ и всякая эпоха обладают своим типом души, т.е. сетью с определенными по размеру и конфигурации ячейками, которые задают близость одним истинам и неискоренимую неспособность к достижению другим» (Х.Ортега-и-Гассет). Это в полной мере относится к категории времени, роль которой в категориальной сети того или иного типа мышления весьма значительна. Историки культуры предоставляют богатый материал, свидетельствующий о том, что в рамках каждой культуры создается свое «космовидение», под которым понимают представления о пространстве и времени, составляющие структурное и систематическое целое (так, по словам Г.Гачева, в каждой культуре «свой Шаг Времени и свой Шаг Пространства»).            

       При постижении истории культуры у человека происходит углубление самоосмысления: его духовный мир, приобщаясь к истории культуры – своей, национальной и мировой как бы поднимается на высокую вершину, с которой ему становится виднее не только и настоящее, но в какой-то мере и будущее. История культуры ставит перед нами зеркало, в котором мы, видя свое прошлое, лучше понимаем свою собственную природу, находя и гениальные духовные открытия и пошлые, модные однодневки; примеры для подражания, и укоры нашей совести; призывы к покаянию, к подвигу. История учит нас тому, что у нее непременно нужно учиться.

       Существует ли культурно-исторический прогресс? Совершенствуемся ли мы в своем духовном развитии от Древности к современности? Более ли нравственны современные люди, чем прежние (именно 20 век придумал оружие массового поражения,, концлагеря и душегубки). В науке и технике внешний прогресс очевиден. А в искусстве? Новая эпоха не делает художественные творения великих предшественников устарелыми. Наоборот, время только усиливает мощь художественного шедевра прошлого.

       Главными критериями культурно-исторического прогресса являются:

• Мера развития сущностных сил человека; уровень и место человеческой личности в обществе; утверждение морали высокого уважения к себе и другим;
• Возрастание свободы в ее разумном употреблении;
• Совершенствование средств практического и духовного освоения действительности, совершенствование умений, навыков;
• Обогащение человеческих знаний;
• Свобода выбора во всех сферах общественной деятельности человека: экономической, политической, духовной

В истории культуры, как и в целом в истории есть свои объективные законы (зависимость от существующих социальных обстоятельств бытия), притом, что творят их люди – разумные существа, обладающие свободой воли. Но каждый по собственному опыту знает, что его свобода всегда относительна, и есть объективные обстоятельства, с которыми приходится соизмерять свои субъективные намерения. Поэтому, законы истории культуры – лишь вероятностны (возникает «веер возможностей», которые могут реализоваться или нет). Законы истории культуры допускают историческое творчество: намечают лишь общую тенденцию.

       Культурный процесс предполагает изменение во времени социальных технологий, художественных стилей, социально значимых норм и ценностей, моделей культуры. Культурному процессу свойственны следующие характеристики:

ü Культурный процесс – составная часть общесоциального процесса. Содержание КП определяется типом обществ, в которых они проистекают;

ü Культурный процесс не однолинеен; развитие одних явлений происходит на фоне угасания других; культурный процесс неизбежно сопровождается культурными потерями;

ü Культурный процесс складывается из исторически преходящих фаз, именуемых культурными эпохами.

Культурная эпоха – исторически сложившийся этап культурного процесса (общемирового или локального), обладающий внутренним единством всех элементов на основе общности стиля. Первопричиной изменений в культуре является общественный вызов (ситуации, угрожающие существованию общества). Шаг культурных перемен равен жизни поколения: 25-33 года (микромасштабные изменения). Крупномасштабными изменениями в культуре считают интервалы времени в 100-1000 лет (цивилизационные сдвиги).