Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

ОБРАЗОВАНИЕ КАК СФЕРА КУЛЬТУРЫ.

Проблемы образования в отечественной культуре.

Образование является одной из важнейших частей культурной системы общества. Система образования – институт обновления культуры. Поскольку изменение самого процесса обучения оказывают значительное влияние на развитие сознания и поведения людей. Связь образования с культурой является наиболее тесной, т.к. образование должно ориентироваться на основные ценности культуры. Культура есть суть человеческой образованности, не случайно образованного человека всегда ассоциируют с человеком культурным. Образованный человек (или хотя бы уже грамотный) совершает принципиальный скачок в своем развитии, осваивает знаковую систему, в которой зафиксировано, опредмечено накопленное человечеством знание о природе и обществе.

Главной проблемой всегда остается проблемой гуманизации образования, формирования значимых духовно-ценностных ориентаций человека.

С содержательной стороны образовательный процесс есть процесс социокультурной коммуникации, а с другой стороны образование можно представить как определенный социокультурный институт, обеспечивающий данный процесс.

Задача образования не просто «вложить» в головы некий набор знаний и умений, но научить человека пользоваться этими знаниями на благо себе и окружающим.

Формы образования различны: это и обучение ребенка в семье, это и система институализированного образования (школа, вуз), это и самообразование, приобретающее все большее значение в условиях современного инновационного развития.

Образовательная сфера, как никакая иная, отвечает содержательно-смысловому контенту самого понятия культуры: в плане духовного «возделывания» личности.

Система образования является важнейшим социокультурным регулятивом развития общества, куда, так или иначе, втянуты все социальные группы населения. В ее рамках осуществляется трансляция от поколения к поколению наиболее значимых культурных норм, ценностей, интеллектуальных и поведенческих образцов. Система образования включает свои механизмы культуры: адаптивные, социализирующие, трансляционные, коммуникативные и пр. Не случайно, именно проблематика организации образовательного процесса (по вопросу содержания, идейной направленности, методике преподавания и пр.) всегда исторически обозначала подчас непримиримые мировоззренческие позиции в духовной элите российского социума.

Образовательная культура, как важнейшая часть культуры общества в целом (национальной, региональной), на каждом переломном историческом отрезке определяется господством определенной образовательной парадигмы, т.е. системы образцовых теоретических, методологических и ценностных установок, разделяемых большинством интеллектуальной элиты социума. Ее значимыми характеристиками являются как общецивилизационные (принадлежность, к примеру, к православно-русскому культурному миру), так и ментальные («духовно-стационарные») основания бытия. Последние формируют свою особую систему местных ценностно-мировоззренческих представлений, вновь и вновь узнаваемый образ и уклад жизни, набор поведенческих стереотипов и пр., которые и позволяют ментально родственным поколениям, постоянно адаптируясь ко все новым внешним вызовам, оставаться, в сущности, при этом теми же самими. Так, для Донбасса, безусловно, такова роль русского этнического менталитета в нерасторжимости с исконно сложившейся полиэтнической региональной спецификой.

Оформление (и переоформление) образовательной парадигмы как некоего образца в решении актуальных исторических задач должно в полной мере отвечать сложившейся специфике региона: его социально-экономической, этно-конфессиональной, демографической и пр. составляющей.

Только гармоничное сочетание (сбалансированность) стабилизирующей роли образовательного компонента духовной культуры (в плане преемственности и передачи социокультурного опыта от поколения к поколению, трансляции культурных норм и ценностей, образцов поведения и мышления) и инновационной (в русле непрерывного переструктурирования и качественного обновления, модернизации системы знаний) – остается главной задачей образования. Любое отклонение, перекос незамедлительно влечет либо рутинизацию и застойность учебного процесса, либо общую дестабилизацию, чреватую разрушением культурного ядра общества.

Последнее всегда опирается на общие основы (универсалии) мировидения, основополагающие нормы и ценности. Согласно теории Р.Мертона, ядро актуальной культуры включает все общесоциальное, формирует „лицо”, общественную психологию, характеризуясь наличием разделяемых большинством культурных стандартов. Создаваемые в образовательной среде основы общей культуры – ключ к последующему коллективному взаимопониманию и взаимодействию в социально-значимых, проблемных ситуациях. От имени культурного ядра (в нормальном обществе оно всегда стабильно и устойчиво) будет осуществляться критика, выноситься оценка и приговоры моральным поступкам и провокационным эстетическим (вкусовым) проявлениям.

В целом, история культуры – это история смены социокультурных моделей образования, или путем их постепенного реформирования (в ответ на изменение социально-экономических условий), или как результат радикальных революционных преобразований. Наш многовековой отечественный культурно-исторический опыт вместил в себя оба этих типа. В отличие от Запада с его известным консерватизмом, отечественной системе образования, как и культуре в целом, были свойственны исторические «перекрестки», «развилки» с ситуацией выбора, с поиском новых путей и проектов дальнейшего развития. Так, Россия прошла несколько волн культурной «вестернизации» (с «Русской европейскости» времен Петровских реформ 18 века до недавних «лихих 90-х»), связанной со стремлением освоить заимствуемые западные модели. Такова еще одна вечная русская проблема – степень, глубина, обоснованность реформ по западным образцам.

90-е, постсоветские, годы были отмечены очередной попыткой «евроремонта» своего культурного дома и приправлены мифологемами о едином общеевропейском образовательном пространстве. Сказывалась неискоренимая иллюзия в том, что западный образовательный опыт по определению лучше, просто потому, что там «лучше живут», без учета цивилизационной идентичности и ментальных различий, проявляющихся и в педагогических традициях.

Не секрет, что т.н. «классическая система образования» со своими строго обозначенными ролями «ученик-учитель», жестким разделением трудовой организации, по существу, дублировала государственное управление, его иерархические административные структуры. Главной задачей в ней выступала подготовка определенного специалиста для дальнейшего воспроизводства общественно-производственного процесса. Отсюда – востребованность в обучаемых таких качеств, как умение запоминать («молчать и слушать», согласно бессмертной фразе булгаковского профессора Преображенского»), исполнительность, навыки деловито-практичного использования полученных знаний. Предлагаемые образовательные культурные тексты, представлявшие собой «выжимки» основ изучаемых наук, в условиях быстрого старения информации и постоянного изменения общего социокультурного контекста, во многом уже не отвечали требованиям времени.

Новая образовательная модель периода современного постмодернистского информационного общества делает акцент на развитии навыков постоянного творческого самообучения, самообновления, где главное – способность к качественным внутренним изменениям. Современный специалист должен научиться постоянно обучать себя сам, творчески относиться к реализации того или иного решения, находить источники информации, вести непрерывный новационный поиск. Человеку предстоит жить в сложных, динамических, изменяющихся условиях. Это означает, что он должен быть вооружен не системой раз и навсегда заученных знаний и умений, а умением, способностью меняться, самообучаться, умением моделировать ситуации, используя компьютер и иные технологии.

Вместе с тем, информация все более начинает подменять знание. А легкость «добычи» и использования готовой информации («в Интернете есть все»), в отличие от трудности (и радости!) самостоятельного овладения знанием, снимает в итоге ее креативную значимость для обучающихся. Знание («при беспрестанном трении умов» - М.Корф) в процессе обучения всегда требовало огромных усилий, известного самопреодоления. Информационный взрыв ведет к тому, что объем знаний и количество дисциплин резко увеличивается, порождая дилемму: то ли учить ученика наибольшему количеству знаний из различных областей, то ли выделять базовые знания. Но, ни та, ни другая модель не является решением.

 

Тема 2: Феноменология культурно-исторического процесса: общеевропейский и отечественный ракурсы

 

Вопросы: 1. Культура и время. Культурогенез и антропогенез. Культурный процесс. 

             2. Динамика культуры. Типы и факторы культурных изменений.

             3. Отечественная культурно-историческая динамика. Периодизация истории русской культуры.

             4. Цивилизация. Основные цивилизационные модели: Восток – Запад.

              Культура живет и развивается во времени, проходит сложный, драматический путь взросления (совершенствования) вместе с человеком. В процессе этого развития возникают свои особо значимые вехи (особые рубежи в истории), оформляются эпохи со своими проблемами и задачами. Знать историю культуры – означает понять логику, законы и противоречия (парадоксы) становления феномена Человека.

       Исчезали и возникали государства, рушились империи, а культура существует и во времени и над ним, как «духовный Гольфстрим» несет в себе опыт прошлого, актуальные задачи настоящего и мечты о будущем. Культура – неуничтожима, как неуничтожимы образы, идеалы, мечты, открытия, хотя невежественные люди не однажды вымещали на материальных памятниках прошлого культуры свою неудовлетворенность реальной жизнью, свою озлобленность настоящим (преследовали гениев, сжигали книги, разрушали храмы и памятники и т.п.).       «Все течет, все изменяется»: со временем сменяются поколения людей, их образ жизни, социальные отношения, общий культурный ландшафт, природная и техническая среда обитания. Культура - «память человечества», где многогранно отражены все этапы долгого и сложного развития.

Время и культура : как они соотносятся между собой?

           Как известно, философия определяет время как – «систему отношений, характеризующих длительность и последовательность процессов в мире», где существует лишь направление от прошлого к настоящему и будущему. Время, как и пространство, существуют абсолютно, объективно, независимо от нашего сознания. Мы не можем ни остановить его, ни задержать, ни вернуть. Мы бессильны перед ним, как щепка перед речным потоком. Но это – время физическое. Появление культуры стало преобразовывать и мир временного восприятия (еще с первобытных мифов): оказалось, что высшие плоды человеческого духа, творчества - победа над временем и смертью. «Человек разумный», творя мир культуры, начал невольную «борьбу со временем» (стремясь «остановить время», «убить время», повернуть время», «опередить время» и т.п.).

Линейности и необратимости физического времени человек через культуру противопоставил время циклическое, как бы «обратимое» (календари, повторяющиеся праздники и ритуалы). Первобытный человек уже качественно структурировал время на обыденное (житейское), или «профанное» и особое, «сакральное» (священное), символически значимое, связанное преимущественно с мифорелигиозным, мистическим духовным опытом. В социокультурном пространстве время всегда окрашено человеческими переживаниями, эмоциями. Один и тот временной отрезок в разных жизненных ситуациях длится «по-разному». В многоликом мире культуры вообще нет единственного «сейчас», разделяющего все прошлые и будущие события. В культуре – три временных сегмента: прошлое, настоящее и будущее активно сосуществуют, взаимодействуют.

В каждую эпоху свое восприятие течения времени. Типическим рассуждением стало утверждение об убыстряющемся от века к веку «темпе жизни» и «ускорении времени». Современный социально активный человек, не успевая переработать колоссальные объемы информации, хронически задыхается от нехватки времени.  

           Единицей исторического времени называют смену одного поколения другим, примерно равной столетию.

           Что же такое Время в культуре?

* Время есть последовательность действий, предписанных традицией и передаваемых через имя (в архаической формации) или через смены технологий (в позднейших формациях)

* Вторая роль времени связана с передачей опыта через поколения.

* Третья роль времени обусловлена ритмической природой социальной жизни. Изменения способов человеческой жизнедеятельности на протяжении истории влияли на характер протекания социального времени.

           * Четвертая роль времени определяется тем, что представление о времени является ключевым в категориальной сетке мышления и в модели мира, выстраиваемой каждой этнической культурой. «Каждый народ и всякая эпоха обладают своим типом души, т.е. сетью с определенными по размеру и конфигурации ячейками, которые задают близость одним истинам и неискоренимую неспособность к достижению другим» (Х.Ортега-и-Гассет). Это в полной мере относится к категории времени, роль которой в категориальной сети того или иного типа мышления весьма значительна. Историки культуры предоставляют богатый материал, свидетельствующий о том, что в рамках каждой культуры создается свое «космовидение», под которым понимают представления о пространстве и времени, составляющие структурное и систематическое целое (так, по словам Г.Гачева, в каждой культуре «свой Шаг Времени и свой Шаг Пространства»).            

       При постижении истории культуры у человека происходит углубление самоосмысления: его духовный мир, приобщаясь к истории культуры – своей, национальной и мировой как бы поднимается на высокую вершину, с которой ему становится виднее не только и настоящее, но в какой-то мере и будущее. История культуры ставит перед нами зеркало, в котором мы, видя свое прошлое, лучше понимаем свою собственную природу, находя и гениальные духовные открытия и пошлые, модные однодневки; примеры для подражания, и укоры нашей совести; призывы к покаянию, к подвигу. История учит нас тому, что у нее непременно нужно учиться.

       Существует ли культурно-исторический прогресс? Совершенствуемся ли мы в своем духовном развитии от Древности к современности? Более ли нравственны современные люди, чем прежние (именно 20 век придумал оружие массового поражения,, концлагеря и душегубки). В науке и технике внешний прогресс очевиден. А в искусстве? Новая эпоха не делает художественные творения великих предшественников устарелыми. Наоборот, время только усиливает мощь художественного шедевра прошлого.

       Главными критериями культурно-исторического прогресса являются:

• Мера развития сущностных сил человека; уровень и место человеческой личности в обществе; утверждение морали высокого уважения к себе и другим;
• Возрастание свободы в ее разумном употреблении;
• Совершенствование средств практического и духовного освоения действительности, совершенствование умений, навыков;
• Обогащение человеческих знаний;
• Свобода выбора во всех сферах общественной деятельности человека: экономической, политической, духовной

В истории культуры, как и в целом в истории есть свои объективные законы (зависимость от существующих социальных обстоятельств бытия), притом, что творят их люди – разумные существа, обладающие свободой воли. Но каждый по собственному опыту знает, что его свобода всегда относительна, и есть объективные обстоятельства, с которыми приходится соизмерять свои субъективные намерения. Поэтому, законы истории культуры – лишь вероятностны (возникает «веер возможностей», которые могут реализоваться или нет). Законы истории культуры допускают историческое творчество: намечают лишь общую тенденцию.

       Культурный процесс предполагает изменение во времени социальных технологий, художественных стилей, социально значимых норм и ценностей, моделей культуры. Культурному процессу свойственны следующие характеристики:

ü Культурный процесс – составная часть общесоциального процесса. Содержание КП определяется типом обществ, в которых они проистекают;

ü Культурный процесс не однолинеен; развитие одних явлений происходит на фоне угасания других; культурный процесс неизбежно сопровождается культурными потерями;

ü Культурный процесс складывается из исторически преходящих фаз, именуемых культурными эпохами.

Культурная эпоха – исторически сложившийся этап культурного процесса (общемирового или локального), обладающий внутренним единством всех элементов на основе общности стиля. Первопричиной изменений в культуре является общественный вызов (ситуации, угрожающие существованию общества). Шаг культурных перемен равен жизни поколения: 25-33 года (микромасштабные изменения). Крупномасштабными изменениями в культуре считают интервалы времени в 100-1000 лет (цивилизационные сдвиги).

 

КУЛЬТУРНАЯ ДИНАМИКА

Понятием «динамика» определяется любое изменение культуры, порядок взаимодействия составляющих ее компонентов, ту или иную периодичность, стадиальность, направленность к какому-то состоянию.

В целом, основу в понимании сущности культурно-исторической динамики составляют а) эволюционный процесс (последовательно необратимое повышение уровня сложности и организованности культурных систем), б) временной круг (цикл) – повторяющаяся последовательность определенных фаз или состояний, в) варианты их синтеза.

Культурная динамика характеризуется 3 основными типами: фазовым (или этапным, линеарным), циклическим и инверсионным.

ФАЗОВЫЙ ТИП

Фазовый тип предполагает наиболее простую концепцию культурно-исторического развития в виде линейного прогресса, целенаправленного поступательного движения-эволюции культурных форм, совершенствования материальных и духовных основ культуры (хозяйственных, социальных, политических, научных и т.п.). Фазовый тип культурной динамики опирается на метод исторической периодизации, основным критерием которого выступает господствующий на данный момент тип социальных отношений.

       Так, с одной стороны, выделяют 3 исторических типа общества: доиндустриальное, индустриальное, и современное: постиндустриальное. Используемая в истории периодизация выстраивается по схеме преобразования общественно-экономических формаций, предложенной К.Марксом и Ф.Энгельсом: патриархальная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, социалистическая.

Фазовый, стадиальный критерий рассматривает культурную динамику человечества как общемировой процесс смены исторических эпох. Возникает линеарная модель культурно-исторической динамики с представлением о единстве человеческого рода, единой сущности человека, и, как итог, конечном единообразии развития культуры. Так, с эпохи Просвещения появляется идея прогресса, осуществляемого:

· постепенно (путем реформирования культурных систем), или

· скачкообразно (в результате революций)

 

ЦИКЛИЧЕСКИЙ ТИП

Циклический тип означает изменение в рамках единого цикла. Цикличность означает внутреннюю логическую замкнутость и повторяемость: периодическое возвращение к исходной точке («Все возвращается на круги своя…»). Смысл истории – в постоянном повторении, воспроизведении общих законов. Это восприятие развития культуры, как правило – регрессивное, от хорошего к плохому, было свойственно древним народам и отражено в мифологии, ранней историографии (древнегреческая поэма «Дела и дни» Гесиода с ее движением от Золотого века к Железному; индийский эпос с идеей повторяющихся циклов – «юг»; мифология доколумбовой Америки ацтеков и майя). Развитие цикла завершается апокалипсисом (например, идея всемирных потопов) и новым рождением. Т.о., чем дальше от Золотого века – тем сильнее отклонение от исходной модели-архетипа. Конечный момент – полнейший упадок, деградация культуры, бунт самой природы против человека и возврат к исходной точке. Образуются бесконечные циклы развития.

В основе циклического мировосприятия в современной культурологии (теории «локальных цивилизаций» О.Шпенглера, А.Тойнби) часто лежит идея уподобления развития культуры - живому организму. Теории локальных цивилизаций – поздний вариант циклической модели развития. Отдельные цивилизации развиваются и последовательно, и параллельно, переживая стадии возникновения, расцвета и упадка, подобно многолетнему однократно цветущему растению. Мировой разум выражает себя через всю эту совокупность локальных культур.

Идея цикличности предполагает наличие этапов: весна, лето, осень, зима. Согласно Шпенглеру, европейский мир уже погрузился в глубокую «зиму», Россия и Китай переживают свою «весну». Согласно мнению ряда ученых, полный активный цикл для каждой цивилизации примерно 2000 лет (с 4 этапами по 500 лет). Первые 1000 лет – подготовительная фаза. Создание единой культурной среды; вторые 1000 лет – утверждение новой картины мира, новых технологий и пр. Самый яркий период в середине цикла: переход от первой фазы ко второй. Таковым был период европейского Возрождения. Сейчас такой переломный период наступил для России, где завершилась 1000 – летняя подготовительная работа. Это предваряет эпоху культурного (духовного) мирового лидерства, несмотря на сложный внешний и внутренний социально-экономический фон (но разве не в подобных драматических условиях начиналась эпоха европейского Возрождения?).

3. ИНВЕРСИОННЫЙ ТИП

Инверсионный тип предполагает идею некоторого «возврата» к уже пройденному, хотя и на новом историческом фундаменте. Подлинного возврата, конечно, быть не может (как сказал древнегреческий философ Гераклит: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку»). Немецкий философ 19 века Г.Гегель определил этот мнимый возврат как закон «отрицания отрицания» в истории, образующий сложную спираль развития. Происходят своего рода исторические маятниковые качания от одного полюса культурных значений и смыслов к другому, особенно в нестабильных обществах, где еще не сложилось устойчивое внутреннее культурное ядро. Культура как бы «допереживает» невыработанный ранее до конца духовный потенциал из опыта прошлого для дальнейшего рывка в будущее. Так, эпоха Возрождения в европейской культуре – это определенный возврат к идеалам Античности; общественно-религиозное движение Реформации нач. 16 века – отчасти откат к идеалам Средневековья. В отечественной культуре это сопровождалось перепадами от бессловесной покорности к беспощадному бунту.

Инверсионная волна может охватывать разные периоды от нескольких лет до нескольких веков, разные времена и разные общества. Сильная инверсия рано или поздно вызывает возрождение или реставрацию прошлого: Реформация сменяется Контрреформацией, Средневековье – Возрождением (возрождением античных культурных традиций, синтезируемых с христианскими ценностями).

В искусстве инверсионные возвраты хорошо заметны в появлении разного рода ретро-стилей (с приставками нео-, псевдо-). Таковы, например: неоромантизм, псевдоготика.

В истории получили популярность волновые теории динамики (теории «длинных волн» Н.Кондратьева, Н.Яковлева и др.

В целом, развитие культуры не происходит по прямой, линейно, это сложный, противоречивый процесс, где свой живой пульс со скачками, замедлениями, откатами. Они выражаются в следующих понятиях:

культурный подъем – творчески свободное, качественное духовное преобразование, выражающееся в самых разных сферах культуры: философии, искусстве, науке и т.п.

культурный застой – длительное отсутствие качественных культурных изменений; культура становится «холодной»: воспроизводит, тиражирует уже установленное.

культурный упадок – культура примитивизируется и стандартизируется, ослабляется значимость высоких духовных сфер культуры в пользу низовых, рекреативно-физиологических потребностей.

культурный кризис – происходит драматический разрыв традиционных связей между важнейшими элементами и институтами культуры (обычно межвременье соседних культурных эпох) и духовная «перезагрузка».

Кроме того, культурология оперирует понятием «культурный взрыв», характеризуемый многообразными, быстрыми изменениями, результаты которых трудно прогнозировать. Характерны неустойчивые процессы с возникновением равновероятностных возможностей перехода культуры в следующие состояния.

ПОНЯТИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Понятие «цивилизация» было введено в научный обиход в эпоху европейского Просвещения (18 век, Франция). К началу 19 века сложилось 3 взгляда на цивилизацию: унитарный, стадиальный, локально-исторический.

Понятие «цивилизации» выявляет общность черт и закономерностей в жизни разных народов, означает поиск единой, универсальной матрицы развития. Цивилизация - социальная организация жизни, совокупность материальных и социальных благ, доставляемых человеку развитием общественного производства. Как целостная система цивилизация включает разные элементы (религиозный, экономический, политический, социальную организацию, систему образования и пр.)

Среди значений:

1) историческая ступень общественного развития (дикость-варварство-цивилизация); признаки достижения ступени цивилизации: государственность, правовой кодекс, письменность, определенный уровень гуманизма и т.п.

2) уровень развития материальной и духовной культуры народа;

3) целостное масштабное наднациональное сообщество, объединенное общими духовными ценностями и идеалами;

4) цивилизация – alter ego культуры (концепция О.Шпенглера, Н.Бердяева и др.), противостоит ей как внешнее-внутреннему, материально-техническое - духовному, всеобщее – индивидуальному, «тело» - «душе». Развитие цивилизации губительно для культуры. Ценностные установки культуры: духовность, личность, творчество, уникальность. Ценностные установки цивилизации – прогресс, рационализм, комфорт, польза, высокий жизненный стандарт, гражданские свободы.

Т.о., если культура характеризует меру развития человека, то цивилизация характеризует общественные условия этого развития, социальное бытие культуры. Цивилизация выражает нечто общее, рациональное, стабильное; представляет собой систему отношений, закрепленных в праве, традициях, способах делового и бытового поведения. Цивилизация не совпадает с социально-экономической формацией (феодальной, капиталистической и пр.), поскольку реализует как собственную преемственность во Времени и Пространстве, так и связь с другими цивилизациями.

ТИПОЛОГИЯ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

В историческом аспекте выделяют следующие этапы-цивилизации: аграрная, индустриальная, постиндустриальная-информационная.

На вопрос: сколько в мире существует цивилизаций и как их можно определить, до сих пор нет единого мнения.

В конце 19 века русский ученый Н.Данилевский выделил 4 типа цивилизаций:

первичные, подготовительные (Древний Мир);

одноосновные, представленные прежде всего одной стороной культурной деятельности (например, еврейская – религиозной идеей, греческая – искусством, римская – политикой);

двухосновные (например, романо-германская цивилизация с доминированием науки и экономики)

четырехосновные, еще не проявившиеся в полной мере. Здесь им отмечаются 4 культурные формы: религиозная сторона, политическая справедливость и свобода, наука и искусство). Таковой, по его мнению, должна стать Россия.

 

О.Шпенглер в работе «Закат Европы» (1914 г.)назвал 8 исторических типов цивилизации: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, майя, магическая (византийско-арабская), фаустовская (западноевропейская). 9-я, по его мнению, только зарождается. Речь шла, как не удивительно, о «русско-сибирской» цивилизации!?

А.Тойнби назвал 21 цивилизацию, из них ныне существующие – 8: западная, византийско-ортодоксальная !?, русская, арабская, индийская, дальневосточная!?, китайская, японо-корейская.

Американский социолог С.Хантингтон выделил 8 типов цивилизаций в современном мире: западная (европейская), конфуцианская (китайская), японская, исламская, латиноамериканская, африканская и православно-славянская.

Кроме того, нередко выделяют т.н. мировые цивилизации, связанные прежде всего с распространением мировых религий (христианства, буддизма, ислама), региональные – синтетические, определяемые замкнутостью географического региона и его локализацией (латиноамериканская, дальневосточная). Используют также понятие «глобальной цивилизации», характерной для современного этапа и характеризующейся возрастающей целостностью мирового сообщества.

ЧАСТЬ 1

Миф – корневая система мировой культуры в целом и каждой отечественной культуры в отдельности, условие и механизм их становления и развития. Миф был и остается универсальным праязыком человечества, обладая известной общностью для всех народов, переживавших «детство» своей культуры.

Появление мифа всегда было началом духовного пробуждения человека, постепенного преодоления в нем животных инстинктов и страхов. С мифом начинался процесс окультуривания, очеловечивания Мира, Пространства и Времени (их «одомашнивание» и сакрализация, т.е. расщепление на сферы священного и мирского). Миф «собирал» человеческую общность, давал надежду, уверенность и безопасность. Миф преодолевал конечность бытия, страх перед Неизвестностью. Миф стал текстом, с помощью которого в данной культуре будут пониматься различные стороны реальности. Миф давал ключ к «пониманию» вещей, формировал топографию внутреннего мира, задавал стереотипы социального поведения.

Миф создает первую цельную, универсальную и законченную (хотя и по-детски наивную) картину мира, где сводятся «концы и начала», Верх и Низ мироздания, прошлое, настоящее и будущее, «Я» и «Мы», где нет непонятного и нет проблем. Там, где остаются (появляются) вопросы, там заканчивается суверенная область мифа. Благодаря мифу первобытный человек ощущал полноту жизни, свою укорененность в мире.

Именно миф стал истоком всего духовного многообразия культуры: морали, эстетики, философии, науки, искусства и религии.

«Мифогенность» культуры проявляется в том, что миф был и остается «душой» любой, в том числе и современной реальности, где люди обречены искренне заблуждаться, верить, надеяться, ожидать чуда. Каждый человек в своем восприятии создает мифы. Современный человек часто попадает во власть мифа и соответственно реагирует (так, к примеру, у загипнотизированного человека вспухает ожог, если его убеждают, что он чем-то обожжен).

В каждом историческом типе культуры всегда существует своя мера (градус) мифологического и свои формы его проявления. Мифологическая образность периодически (исторически) подвергается трансформации и распаду в результате рационализации (онаучивания) картины мира. Однако, «внерациональный» ген мифа постоянно проявляется в истории культуры как реакция на неудовлетворенность рациональным (логическим) объяснением (особенно в кризисные, переходные эпохи на рубеже столетий). Мифом пропитана наша обыденная жизнь (с ее иллюзиями, внушением, мерцанием желаемого и действительного), политика и идеология (т.н. мифоидеологемы), искусство (с его потребностью пробиваться в вечное, вневременное), даже наука (поскольку базовые научные гипотезы принципиально недоказуемы).

Так, среди характерных признаков современной политической мифологии: а) демиургическая ориентация на внешние изменения, а не на нравственные усовершенствования; б) упор на эмоциональную, а не на логическую функцию слова; в) полное растворение личности в общем, групповом, родовом; г) культ вождя и идолопоклонство и др. Тоталитарные идеологии 20 ст. принципиально мифоцентричны.

Миф рождался вместе с человеком (Homo Sapiens) в верхний (поздний) палеолит, около 40 тысяч лет до н.э.

Основные пути становления Культуры и Человека через Миф:

v Выделение человеком себя из природы; формирование человеческого (культурного) образа жизни (в числе элементов последнего: экзогамия, знаковое мышление, табуирование социально разрушительных действий, коллективный труд и др.)

v Самоосмысление, самоосознание («Кто Я?»): начало пробуждения индивидуальности (развитие внешней и внутренней речи, вариативное мышление, осознание времени, иносказание и др.)

v Осмысление других и формирование социальности, взаимоотношений (Я-Мы, Мы-Они)

Среди основных черт архаического мифологического сознания: синкретизм - слитность, нерасчлененность мифологического знания (миф «объясняет» все и сразу; в мифе оказываются неразделимы сущность и явление, целое и его часть, именуемое и имя, чудесное и реальное, сон и действительность и т.п.); символизм (символизм основан на механизмах замещения: конкретные предметы и явления являются знаками других, отсылают к ним) и генетизм – происхождение в мифе выдается за его сущность (в мифе что-либо объяснить означает рассказать о его возникновении).

       На вопрос: «Чем обусловлено сходство мифологических систем у разных народов?» дает ответ понятие мифологических архетипов – первообразов культуры, понимаемых как системы способов восприятия и переживания мира, коренящихся в бессознательных слоях человеческой психики и во многом сходных для всех людей и культур. Архетипы – это активно действующие установки, определяющие мысли, чувства и действия человека. Они проявляются в сознании и поведении тогда, когда человек попадает в определенные типические ситуации или в тех случаях, когда его сознательная деятельность по каким-либо причинам прерывается. Сколько бы не повторялась та или иная ситуация, архетип заставляет человека воспринимать действительность и действовать определенным образом.

       Важнейшая функция мифа – соединять несоединимое, объяснять принципиально необъяснимое. Миф дает «ключ» к пониманию вещей, задает стереотипы социального поведения. Через миф (и ритуал) закладываются основы кодирования и передачи культурной информации от поколения к поколению. Во всех ранних мифокультурных формах был значим эффект коллективного соучастия всего племени: через систему ритуалов каждый член общины приобщался к Космосу, законам его существования. Ритуал нельзя сводить к театральному действию, иллюстрирующему миф. Ритуал является объективно и субъективно практической деятельностью, опосредованной в системе кодов. Хранение значимой культурной информации осуществлялось через ритуал как строго регламентированную систему действий. Древние мифы и ритуалы не были примитивным поклонением языческим божкам и идолам. Это были действия, направленные на поддержание Миропорядка. Человек вместе с богами соучаствовал в существовании Мира.

       Итак, миф – основа первобытного сознания, первая форма постижения мира, его образно-символического переживания. Миф – иллюзорное «удвоение» мира через воображаемую систему образов. Миф всегда там, где не хватает знания, информации, но много ожиданий, стремлений и надежд. Возникает механизм неосознаваемого принятия «желаемого за действительное». Понятно, что именно переживания человека, эмоции и аффекты (а не холодный рассудок и логика) – естественная почва мифа.

       Мифологическое мировосприятие представляет собой творение в воображении или с помощью воображения иной – иллюзорной – действительности, служащей не столько для объяснения, сколько для оправдания определенных (священных) установлений. Человек как бы растворяет себя в природе, сливается с ней, и пусть в воображении, овладевает силами природы. Чувства единства с силами Земли, природы вселяет уверенность в осуществимости всего желаемого, укрепляет волю и сплачивает первобытный коллектив («подъемная сила мифа»). Миф вовсе не является выдумкой: для человека с мифологическим мировосприятием это самая настоящая действительность.

       Первобытный миф основан на таких формах сознания, как тотемизм, фетишизм, анимизм и магия. Тотемизм означал символическое установление человеком родственных связей между Природой и Родом через определенного священного животного (тотемного предка). Парадокс мифа состоял в том, что хотя тотемизм «растворял» человека в природе (обуздание страха через «породнение»: «Мы с тобой одной крови»), на самом деле тотемное мифосознание означало выделение человека из сугубо животного, биологического существования. Тотем способствовал идентификации членов своего племени, упорядочивал мир межчеловеческих отношений. Тотем и разделял (на своих и чужих) и объединял ( в пределах своего племени).

       Фетишизм означал наделение материального мира некоей сверхъестественной силой, придавая особо значимым предметам сакральные, магические свойства. Объекты своего почитания человек воспроизводил сам из дерева и камня. Первобытная магия – система духовно-практического воздействия на природу и людей. Со временем формируется и анимизм – система представлений о существовании божественных духов и человеческой души.

       Итак, миф способствовал иллюзорному превращению хаоса разрозненных жизненных впечатлений, получаемых человеком из окружающего мира, в законченную и упорядоченную картину. ХАОС, КОСМОС, ТЕОС – фундаментальные понятия в теории мифа. В первобытном мифе Космос (с греч. «мир», «порядок») противостоит Хаосу (букв. с греч.: «зев», «пасть») как предмирной, животворящей сущности. Рождение мира предполагало укрощение, обуздание изначального Хаоса. Победу Космоса (порядка, закона) над Хаосом во всех мифах народов мира олицетворяла символическая борьба Бога-громовержца (Зевса у греков, Перуна у славян) со Змеем, хтоническим чудовищем. Этот мифологический мотив будет заново интерпретирован в религиозной образности. Хаос – олицетворение отсутствия бытия, поэтому все мифологические боги и герои стремятся упорядочить Хаос. Мифологическая космогония – это превращение первозданного Хаоса в упорядоченный Космос, «неозначенного», недифференцированного «нечто» в систему бинарных оппозиций (свет-тьма, жизнь-смерть, верх-низ и проч.) Хаос как олицетворение неупорядоченной энергии являет собой необходимое зло в мире. Без его постоянной и нестабильной энергетики вся система космоса давно превратилась бы в застывшее состояние.

В архаической мифологической картине мира Небо, Свет, Огонь неизменно связывались с мужским (активным) началом Жизни и верхом мироздания; Земля и Вода – с женским (пассивным) началом и низом («утробой») мироздания. Символический брак Неба и Земли приходился на день летнего солнцестояния (21 июня). Время мыслилось не исторично, не линейно, а циклично, обратимо, телесно-вещественно (представлялось, например, в виде огненного колеса, или змеи кусающей свой хвост), качественно неоднородно. Время в мифе способно уплотняться и расширяться, обладает разной мерностью. Характерна изотропность – возможность движения в обратном направлении. Доминирует взгляд в прошлое, что определяется греческим словом «Архе» (идеальный образец, возникший изначально и определяющий протекание всех событий и существование всех вещей). Ход событий в реальном мире трактуется как все ухудшающий, ведущий к деградации (от «Золотого» века к «Железному»). Мифологическое пространство также неоднородно (есть священное и есть профанное), нелинейно, многослойно и циклично.

Мифологическая картина мира – принципиально антропоморфна: все наделялось человеческими характеристиками ( все «живет», «дышит» и «чувствует» как сам человек: в этом удивительность наивность, цельность и поэтичность архаической культуры). В первобытной мифологической культуре еще отсутствует субъектно-объектная оппозиция (Я - Мир), поэтому мифологические образы и трактуются как реально существующие.

Мифологические боги – это природные боги, являющиеся необходимой для древней эпохи персонификацией многочисленных явлений природы. Этим и обусловлено их великое множество (политеизм). Для древних было очень важно представление о Центре мира. Мифологический центр – это абсолютная точка опоры, вокруг которого «собирался» весь мир. Оппозиция «свой- чужой» была определяющей для первобытной культуры. В центре создаваемого своего мира устанавливался священный жертвенник – алтарь, всегда ориентированный на Восток (к солнцу). Мир представлялся в виде образа Древа Жизни (Мирового древа), который охватывал все уровни мироздания, собирал их в единую упорядоченную картину. Корни древа олицетворяли преисподнюю, утробу, предков и прошлое; ствол – живущих людей и настоящее; крона – мир богов, Небо и будущее, потомков. Древо мира – знаково организованный космос. В образе Древа Жизни, охватывающего Мир и в горизонтальном измерении (4 стороны света, 4 времени года, 4 поры суток) и в вертикальном (3 уровня мироздания: верх, середина, низ) заложена универсальная мифологическая символика. В том числе, числовая (4 - символ материального, 3 - духовного, 7 – число человека), фигуральная (квадрат – материальная плотность мира,, круг – символ совершенства, вечности, движения, крест – знак солнца, центр мира, точка соединения Неба и Земли и свастика). Космос для древних – живой организм, который периодически обновляется (роль ритуалов и праздников). Мифологическое Древо воплощает способность к бесконечному возрождению, олицетворяет жизнь, бессмертие, мудрость и знание.

Мифологическое мировосприятие удивительно цельно и непротиворечиво: часть легко приравнивается целому (так, молния – и атрибут бога Перуна, и сам Перун), предмет легко отождествляется с его называнием (назвать – значит сотворить), оно не различает сна и действительности. В мифологической картине мире все – предельно вещественно и телесно: «зримо», «осязаемо», «измеримо» (в представлении древних греков расстояние от Неба до Земли = 9 дням падения медной наковальни). Архаическая культура не знает еще причинно-следственных связей: одна мысль повторяет другую, один образ – вариантен другому.

Почему же древними людьми мир воспринимался так чувственно, так одушевленно? В условиях, когда еще не были созданы письменные системы, коллективная память опиралась, прежде всего, на т.н. мнемонические знаки: природные (луна, звезды, курганы) и рукотворные (идолы, тотемы и пр.). Мир мифологической культуры всегда замкнуто циклический, устойчивый. Логос (рассудок) в мифе еще дремлет, господствуют коллективные эмоции (высшая форма – камлание у шаманов – исступленное, экстатическое состояние).

Как соотносятся миф и сказка? Сказка – это умерший в мировоззренческом отношении миф, это миф, превратившийся в искусство.

Т.о., миф представляет собой изначальный механизм функционирования культуры им продолжает оставаться актуальной ее частью.

ЧАСТЬ 2

МИР ДРЕВНЕСЛАВЯНСКОЙ МИФОПОЭТИКИ

Культура и религия древних славян реконструируется с помощью археологических находок, фольклора, самого языка, а также описаний греческих, арабских и готских историков. Многие древние славянские праздники и обряды живы до сих пор.

Языческие представления древних славян, с одной стороны, входят составной частью в единое индоевропейское архаическое мифосознание и, следовательно, обладают универсальными общечеловеческими признаками, с другой - обладают и своими особенностями.

Мифология восточных славян, сохраняя в течение многовековой истории свою культурную идентичность, вместе с тем, вбирала в себя элементы иранских (скифских), финно-угорских и тюркских верований.

 В русском и украинском языках есть целый ряд слов, ключевых для реконструкции древнейших представлений о священном. Все они восходят к индоевропейской основе. Таковыми являются взаимосвязанные понятия «свет», «бог» и «род». Они определялись идеей сверхчеловеческой силы, наполняющей все сущее способностью к рождению, росту и могуществу. К иранскому корню со значением света восходит имя древнейшего славянского бога-творца Рода, повелителя Вселенной. В русском языке корень «род» имеют слова: «родство», «родина», «народ», «родник», «урожай», «рдяный» (красный). Слово «бог» изначально понималось как счастье, доля, богатство и использовалось для именования все той же животворной силы, роста и могущества.

Славяне – народ по преимуществу земледельческий (обилие плодородных земель), этим обусловлен особый культ Земли Матери, а также доминирование женского начала (пассивно-стихийного) в культуре. Мифологические верования носили хозяйственно-практический характер. Мир (Космос) – это «Белый Свет». Представления о всеобщей упорядоченности мира нашли отражение в словах: ряд-порядок-черед-хоровод-договор и проч. Ритуальные жертвоприношения («строительные жертвы», «купальские» и др.), атлетические воинские состязания на масленицу, традиция не убирать последний сноп урожая и т.п. устанавливали символическую связь мира людей с богами, означали упорядочивание Мира.

У славян также была своя система знаков и символов, как бы кодировавших представления о всеобщем порядке (пространственном, временном, числовом, социальном). Так, вход в землянку (жилище) только с южной стороны, изображения идолов всегда повернуты к востоку. Существовала своя сакральная символика чисел: 3, 4, 7, 9, 12, 40 («тридевятое царство», «третины, девятины, сорочины», «сорок сороков»). Славянское языческое мышление также структурировало мир по принципу бинарного контрастирования: свой-чужой, вариантами которого являлись: белый-черный, доля-недоля, чет-нечет, правый-левый и т.п.

Для славян-язычников было очень важным самоощущение себя в «своем мире» (защищенном, безопасном). Наиболее безопасными считались свой дом (непременно обжитой), двор. Наиболее символически нагруженные места – колодец, порог (граница), очаг, красный угол. Вне свого мира начиналась зона опасности (слово «вне» происходит от «vanam» - лес, в фольклоре – место испытаний и злоключений). Наиболее опасными – чужой двор, дом, лес, дорога.

В славянской мифологии все элементы мироздания также объединял образ Мирового Древа. Им чаще всего выступала солнечная береза, растущая на горе в Березани «вниз ветвями и вверх корнями». С ее помощью моделировалась вся картина мира: три царства (небо, земля и преисподняя), четыре стороны света, оппозиций жизни и смерти. Верх, середина и низ МД наделялись целой системой семантически близких значений:

	Верх	середина	Низ
цвет	Белый	красный	Черный
светило	Луна	солнце	Звезды
семья	Муж	жена	Дети
часть тела	Голова	сердце	Утроба
	Разум	душа	животная сила
чел.качества	мудрость, ясновидение	сила, власть	Плодородие
соц.группа	жрецы-волхвы	воины	Земледельцы

 

 

Такое дерево на изображениях часто сопоставлялось с женщиной. К трем его вертикальным уровням относились разные животные: к ветвям – птицы, к стволу – пчелы, к корням – змеи. В искусстве народной вышивки эти мотивы бытуют по сей день. В роли священных деревьев у славян выступают дуб (жертвоприношения Перуну у священного дуба на острове Хортица), ясень. На символическом изображении Древа Жизни (на избах) родившиеся мальчики изображались листьями, девочки – цветами.

Символика круга у славян связывалась с защитой от внешней стихии, Хаоса. Освоить пространство означало его окружить (околица). Символика квадрата связывалась с пространственно-временной упорядоченностью мира.

Происхождение мира (космогония) связывалась у славян с образом Мирового Яйца (вариант: снесенного Райской Птицей, Жар-птицей). Человек был рожден Землей Матерью: «Тело от земли, кости – от камня, кровь – от морской воды, пот – от росы, жилы – от корней, волосы – от травы» («Голубиная книга»).

Древняя славянская мифология не выработала строгих форм культа. Жрецы не выделились в особое сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили знатные представители родовых коллективов, а о сношениях с демонами земли заботились вольно практикующие волхвы-кудесники. Особая роль в их магической практике отводилась гаданию и заклинаниям. Для этого использовались глубокие ритуальные сосуды, называемые чарами (отсюда – чародейство). Место жертвоприношения – капище – не превратилось у славян в храм даже тогда, когда здесь стали ставить изображения богов – идолы. Наши предки служили богам в священных рощах, на берегах ручьев и рек, в местах погребений предков. Общеплеменные моления устраивались на лысых горах, на вершинах которых не было лесного покрова. Там и помещалось капище и его главный атрибут – капь, т.е. идол. Вокруг него насыпали земляной вал в форме подковы, а на вершине возжигали священные костры – крады.

Другой вал выступал в качестве внешней границы священного пространства. Территория между валами называлась требище, так как здесь «потребляли» жертвенную пищу. Иногда здесь воздвигали хоромы (храмы), первоначально предназначавшиеся исключительно для ритуальных пиров.

 Среди сохранившихся славянских идолов особенно знаменит Збручский, хранящийся в Краковском музее. Он был найден в 1848 году и датируется Х в. н.э. Его 4 грани говорят о том, что сила идола распространяется на четыре стороны света. Он представляет собой трехъярусный прямоугольный столб, увенчанный скульптурным изображением бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и ожерельем на шее. На верхнем ярусе граней помещались рельефные изваяния богинь с рогом и кольцом в руках и богов с мечом, конем и солнечными знаками. Среднюю часть украшают сцены хоровода мужчин и женщин, ниже находится изображение коленопреклоненного бога.

В дохристианскую эпоху единого строя обрядовой жизни у славян не сложилось. Неодинаковыми были брачные обряды у разных племен. Поляне, например, соблюдали брачный обычай и давали за невесту выкуп. Древляне умыкали девиц у воды, а вятичи устраивали игрища между селами и здесь умыкали себе жен по сговору с ними. Сложными и разнообразными по форме были игравшие особенно важную роль в жизни славян похоронные обряды. Наиболее распространенным погребением было курганное. Похороны завершались стравой – пиром-поминками и тризной – воинскими состязаниями.

БОЖЕСТВЕННЫЙ ПАНТЕОН

Образ Бога – носителя высших функций со сменой эпох претерпевал изменения. Древнейшим верховным мужским божеством эпохи неолита был Род. Позднее его роли распределили между собой Сварог, небесный бог-кузнец и Стрибог, бог, внуками которого считались 4 ветра. Спутницами Рода выступали Рожаницы, богини плодородия. В земледельческую эпоху популярными становятся солнечные (солярные) боги. В их числе особо выделялся Даждьбог, внуками которого считали себя русичи. Он соотносился с солнечным ветром, светом, теплом, временем созревания урожая. В эпоху двоеверия (ХІ-ХІІ вв.) Даждьбог в сознании народа представлялся как бы родным вариантом образа Христа. Имя другого солнечного бога Хорса восходит к персидскому понятию о божественном сиянии – Hurset. Он олицетворял само солнце и изображался в виде коня. С культом Хорса связан весенний ритуальный танец – хоровод, движение по кругу и обычай печь на масленицу блины, напоминавшие по форме солнечный диск. Другими популярными солнечными божествами были Ярило и Купала. Спутником солярных богов выступал Семаргл, божество скифского происхождения, почитавшийся в Южной Руси, граничившей со степью. Покровителем скота был Велес, чаще всего представавший в образе быка (тура). Сравнительно поздно, с развитием дружинного слоя древнерусского общества, возник культ бога грозы, войны и оружия Перуна. Среди женских божественных персонажей древнеславянского пантеона - Мокошь – богиня Земли, урожая, женской судьбы, прядения, ткачества, воды и непогоды. В православии ее место заняла Параскева Пятница-льняница.

Для славян была характерна вера в человекоподобных мифических существ: леших, русалок, водяных, кикимор, дворовых, домовых, банников, овинников и т.п. С принятием христианства все они стали восприниматься враждебно и были отнесены к классу нечистой силы, неиндивидуализированной и часто неантропоморфной. Поклонение Змею, владыке подземных вод, известно было всем славянским племенам. Но особо чтили его в Новгороде (святилище Ящера в Ильмень-озере: былины о Садко).

РОССИЙСКИЙ ТИП ЦИВИЛИЗАЦИИ.

Российская цивилизация - научное понятие, которым в рамках теории локальных цивилизаций характеризуется устойчивая социальная общность, сформировавшаяся:

1) на полиэтнической основе в результате интеграции больших и малых народов вокруг ствола великорусского народа;

2) при исторически сложившейся многоконфессиональности;

3) как синтез культур Запада и Востока.

Значимыми факторами, оказавшими и продолжающими оказывать влияние на развитие и становление российской цивилизации, являются природно-климатические условия ее территории и определяющая функция Российского государства.

XVI век

Со второй половины XIV века ослабляется влияние местных особенностей отечественной культуры, которая приобретала общерусский характер. В исторической литературе возникает ряд произведений, призывающих к единению русских земель для освобождения от врага: «Сказание о Мамаевом побоище», «Задонщина». С начала XV века на первый план выдвигается летописание Москвы. Известна Троицкая летопись 1408 года, летописный свод митрополита Фотия, проводившего идею единого государства. В XVI веке создаются крупные летописные произведения. Это «Летописец начала царства», где описаны первые годы правления Ивана Грозного, «Степенная книга» - с описанием портретов и времени правления великих русских князей. Создание их было продиктовано заботой об укреплении Российского централизованного государства. Написание последних летописей относится к XVII веку. В них доказывались права новой династии Романовых на царский престол.

С XIV века в связи с хозяйственным подъемом росла потребность в записях. Началось использование бумаги вместо пергамента. На смену «уставу» приходит «полуустав» - более беглое и свободное письмо, а с XVI века – скоропись, близкая к современному письму.

Интерес к всемирной истории, стремление определить свое место среди народов мира вызвали появление хронографов – своебразной всемирной истории того времени. Первый русский хронограф был составлен в 1442 году сербом Пахомием Логофетом. Выдающимся памятником публицистики явилась переписка Ивана Грозного с Андреем Курбским. С XVI века начинается история русского книгопечатания (1564 г. – первая датированная книга «Апостол», изданная Иваном Федоровым и Петром Мстиславцем). За век было напечатано более 20 книг.

Шел процесс накопления теоретических и практических знаний. Строились крепостные сооружения, храмы, церкви, для которых требовались строгие математические расчеты. Были написаны первые пособия по математике, геометрии. Русские первые изобрели вышки-копры для бурения скважин при добыче соли. Выдающиеся гидротехнические сооружения были созданы в Соловецком монастыре. Система каналов там соединяла десятки озер. Мельницы, молоты приводились в движение водой, каменная дамба с многочисленными мостами соединяла острова.

Путешествия русских людей, открытия, присоединение земель привели к рождению картографии. Создаются первые карты русского государства. Развитие торговли, политических и культурных связей с иностранными государствами привели к необходимости составления первых кратких словарей иностранных слов – азбуковников.

Возобновилось каменное строительство, прерванное монголо-татарским нашествием. Строительство сосредоточилось в двух основных районах: на северо-западе (Псков, Новгород) и во Владимирской земле (Москва, Тверь). Формируется «слободской» тип русского города.

 В 16 веке было положено начало новому стилю в архитектуре – шатровому зодчеству. При его создании русские мастера использовали национальные традиции деревянного зодчества, резьбы, вышивки, росписи. Среди непревзойденных шедевров: церковь Вознесения в селе Коломенском под Москвой, Покровский собор на Рву (более известный как собор Василия Блаженного на Красной площади).

На исходе столетия родился новый архитектурный стиль – годуновский, по имени царя Бориса Годунова. Это старый тип пятиглавого храма-куба, изобилующий декоративного украшениями, особенно кокошниками, причудливыми композициями галерей, арочных пространств, приделов, необычными формами колоколен. Таковы: храм Преображения со звонницей в подмосковной усадьбе Годунова в Больших Вяземах и храм Донской Божьей Матери в московском Донском монастыре.

В XVI веке в Москве была сооружена вторая линия укреплений Китай-города, затем под руководством Федора Коня возведены белокаменные стены 9-километрового Белого города (современное Бульварное кольцо). Затем возвели Земляной город (современное Садовое кольцо). Кольца укреплений Москвы пересекались радиальными улицами – дорогами, начинавшимися от Кремля (т.н.радиально-кольцевая планировка).

XVI век – время расцвета прикладного искусства, особенно золотого и серебряного дела.

Активные процессы шли и в самом русском русском языке. На основе переплетения областных русских говоров складывается новый среднерусский стиль речи, мягкий и певучий. Рождается мелодичная русская народная протяжная песня.

XVII век

В XVII веке завершалась история средневековой русской культуры и зарождались элементы культуры Нового Времени (параллельно Европе). Для него был характерен процесс всестороннего «обмирщения». В литературе это проявилось в формировании демократического, светского направления; в а архитектуре – в сближении облика культовых и гражданских сооружений; в науке – в росте интереса к обобщению практического опыта; в живописи – в разрушении иконографических канонов и появлении реалистических тенденций.

Усложнение городской жизни, рост госаппарата, международных связей предъявляло новые требования к системе образования. Уровень грамотности в XVII веке значительно вырос и в различных слоях составлял: среди помещиков - 65%, купцов – 96%, 40% посадских людей, крестьян – 15%. В середине XVII века создаются государственные, частные школы, где изучали иностранные языки, другие предметы. В 1687 г. в Москве было открыто первое в России высшее учебное заведение – Славяно-греко-латинская академия для подготовки высшего духовенства и чиновников государственной службы. Здесь учились представители различных сословий и национальностей. Появились учебники, самоучители, печатались книги по математике. Всего в течение века было осуществлено 483 издания (во второй половине XVI в. – только 18).

Россия заимствовала школьный опыт Украины и Белоруссии. Откуда преимущественно и приглашались образованные люди. Первыми просвети телями стали Епифаний Славинецкий и Арсений Сатановский, приглашенные в Москву в 1649 г. для перевода и исправления богослужебных книг. В начале 60-х гг в Москву для обучения царских детей был приглашен Симеон Полоцкий (выпускник Киево-Могилянской академии).

Изживает себя традиция летописей. На смену ей приходят тематические произведения с выраженной авторской позицией и цельным изложением материала (например, «Скифская история» Андрея Лызлова, 1692 г.).

XVIIвек- эпоха великих русских географических открытий. В числе описаний землепроходцев выделяются записки Петра Бекетова о походе в Забайкалье в 1652 г., Ерофея Хабарова о походе в Даурию в 1650-1652 гг., Семена Дежнева – на Анадырь в 1648-1655 гг. Из паломнических хождений особый интерес представляет описание поездки на Восток в 1649-1651 гг. Арсения Суханова.

Ярким представителем общественно-политической мысли второй половины XVII века был Юрий Крижанич, хорват по происхождению, прибывший в Россию в 1659 г. (написал «Думы политичны»).

 В 17 веке появляются новые литературные жанры, бытовая сатира. Литература приобрела светский характер. Новыми жарнами были мемуары и любовная лирика. Симеон Полоцкий - основатель русской поэзии и драматургии. Он – автор первых стихотворных призведений и пьес, которые ставили в первом придворном русском театре, основанном в 1670 году при царе Алексее Михайловиче. В 17 веке развивалась портретная живопись (живописец Симон Ушаков). Портреты в это время именовались парсунами (от слова «персона»).

В 1672-76 гг. в России появляется придворный царский театр, организованный с помощью немцев начальником Посольского приказа Артамоном Матвеевым. Действовал также школьный театр (спектакли осуществлялись силами учеников монастырских школ и ставились на евангельские сюжеты и и житийные предания). В русских городах и селах широкое распространение получил бродячий театр – театр скоморохов, Петрушки.

Архитектура наряжается в новый стиль – «Нарышкинское барокко», для которого характерно сочетание белого и красного цветов в убранстве зданий.

 

Лекция 7.

Образовательная сфера жизни

       Начавшееся после Отечественной войны 1812 г. и декабристского движения 20-х гг. «брожение умов» власти пытались нейтрализовать созданием охранительной идеологии и усилением сословности образования. Министром просвещения графом С.Уваровым была сформулирована официальная идеология – «самодержавие, православие, народность» и «умножено число умственных плотин» для получения образования – людям из простонародья. В соответствии с Уставом учебных заведений 1828 г. учреждалась трехступенчатая система образования под сильным полицейским и церковным контролем. В стране действовало 6 университетов, был создан Лазаревский институт восточных языков и Ремесленное высшее училище в Москве, Главный педагогический и Технологический институты в Петербурге.

       Значительное влияние на систему образования оказали либеральные реформы 60-х гг. Особенно сильный толчок был дан развитию начальной ступени. Наряду с действовавшими одногодичными церковноприходскими школами повсеместно открывались земские (трехгодичные) школы, преподавали в которых представители местной прогрессивной интеллигенции. Университетский устав 1863 г. предоставил университетам страны широкие права автономии, что сказалось на увеличении численности студентов, демократизации контингента учащихся и повышении уровня знаний выпускников. В Петербурге и Москве впервые были открыты Высшие женские курсы, готовившие учителей и врачей. С 1859 г. начали работать бесплатные воскресные школы. В целом уровень грамотности по стране, по данным Всероссийской переписи населения 1897 г., составил 21, 1%.

 

Лекция 8

Поэтика Серебряного века

 

План: 1) Духовная атмосфера в России рубежа 19-20 вв.

       2) Модерн и авангард в искусстве СВ.

 

Период 90-х гг. 19 века и два десятилетия 20 века были названы Н.Бердяевым «Серебряным веком» и «Русским культурным Ренессансом». Философско-художественные традиции «Серебряного века» будут насильственно прерваны после Октябрьской революции 1917 года; его представители железным занавесом разделены на эмигрантскую ветвь («корабль философов» 1922 г.) и условно - «советскую». За границей традиции Серебряного века будут развиваться в творчестве живописцев А.Бенуа, З.Серебряковой, Н.Ларионова, Н.Гончаровой, литераторов Д.Мережковского, З.Гиппиус, И.Бунина, философов Н.Бердяева, П.Сорокина, композиторов С.Рахманинова, Н.Метнера, Ф.Стравинского и многих других. Наследники традиций Серебряного века, не пожелавшие покинуть Родину, будут поставлены в драматические, а то и трагические условия существования тоталитарной модели культуры 30-х гг. (В.Мейерхольд, М.Цветаева, О.Мандельштам, А.Ахматова, К.Малевич и другие).

Серебряный век предлагал иной исторический путь развития России: не «революцию крови», а «революцию Духа».

ОБЩАЯ СИТУАЦИЯ В РОССИИ НА РУБЕЖЕ XIX-XX ВВ.

Эпоха Серебряного века пришлась на самые драматические страницы в русской истории: Романовская Россия доживала свои последние годы. Российские государи столь вознеслись на своем самодержавном Олимпе, что вовремя не обратили внимания на опасность потери духовного здоровья нации, вовлекаемой в кровавую мясорубку гражданского противостояния и революций. Оказалось так, что заботиться о духовном здоровье нации было некому. Государственные просветительские учреждения страдали казенщиной и обнаруживали преступную непоследовательность в своей деятельности, шарахаясь то в сторону самого передового либерализма, то к крайней реакции. Элита священнослужителей за несколько веков обивания порогов государственных учреждений насквозь пропиталась тлетворным духом конформизма. Низовое же духовенство влачило жалкое существование и было объектом систематических насмешек т.н. «передовых людей», помогавших народу взращивать плевелы пагубного отношения к авторитету любой власти.

Русская культура находилась на грани крупных качественных перемен, которые не состоялись вследствие революции. На рубеже 19-20 вв. для России опять во весь рост встала проблема культурно-исторического выбора, проблема «русской европейскости». Русская культура, не теряя своего национального лица, все более обретала черты общеевропейского характера. Это отразилось на широком применении новейших достижений научно-технического прогресса – телефона и граммофона, автомобиля и кинематографа. Самое же важное заключается в том, что Россия обогатила мировую культуру достижениями в самых разнообразных областях.

Развитие научно-технической мысли требовало существенной перестройки НАРОДНОГО ОБРАЗОВАНИЯ. Система народного образования по-прежнему включала 3 ступени: начальную (церковно-приходские школы, народные училища), среднюю (классические гимназии, реальные и коммерческие училища) и высшую школу (университеты, институты). Подавляющая часть населения оставалась неграмотной (с 1897 по 1917 гг. уровень грамотности возрос с 21 % до 31 %). В 1906 г. в Государственную думу был внесен проект закона «О введении всеобщего начального обучения в Российской империи». Однако закон так и не был принят.

 Гораздо успешнее развивалось среднее и высшее образование. Были открыты новые вузы – Политехнический институт в Петербурге, университет в Саратове и др. К 1914 г. в России было 16 технических институтов, 30 высших женских учебных заведений, 47 учительских институтов и более 170 учительских семинарий. С 1906 г. открываются т.н. «народные университеты», где бесплатно преподавали русские профессора для всех, желающих учиться. Всего же число студентов России предоктябрьской эпохи (т.е. до 1917 г.) выросло в 10 раз.

Развитие просвещения и образования совпало с ростом книгоиздательского дела и периодической печати. В начале ХХ века в России выходило 125 газет, в 1913 г. их было уже около 1000. К этому времени издавалось 1263 журнала, а по количеству издаваемых книг Россия вышла на третье место в мире (после Германии и Японии).

Крупные издательства ставили перед собой достаточно демократические цели. Так, И.Д.Сытин выпускал книги серии «Библиотека для самообразования», А.С.Суворин – серию «Дешевая библиотека». Цены на такую литературу были действительно весьма низкими.

 Процесс просвещения был интенсивным и успешным, количество читающей публики постепенно возрастало. Об этом свидетельствует тот факт, что 1914 г. в России насчитывалось около 76 тысяч различных общественных библиотек.

Не менее важную роль в развитии культуры сыграл «иллюзион» - кино, появившееся в Петербурге буквально через год после его изобретения во Франции. К 1914 г. в России уже было 4000 кинотеатров, в которых шли не только зарубежные, но и отечественные картины. Начало профессиональному кинематографу в России положил фильм «Стенька Разин и княжна» (1908 г., реж.В.Ромашков). Широкую известность получили фильмы режиссеров Б.Бауэра, В.Гардина, Я.Протазанова.

Начало ХХ в. ознаменовалось процессами интеграции и демократизации науки. Как в центре, так и в провинциальных городах появляются многочисленные научные съезды и конференции по проблемам воздухоплавания, минералогии, астрономии, геологии, электромеханики и др. Индустриализация России способствовала бурному росту естественных и технических наук (Н.Жуковский – основы аэродинамики, В.Вернадский обозначил направление развития экологии, биогеохимии, радиогеологии, автор теории «ноосферы», П.Лебедев – основоположник теории ультразвука, проблем астрофизики и квантовой физики, И.Павлов - - в области физиологии, И.Мечников - в области сравнительной патологии, микробиологии и иммунологии).

На этом сложном фоне и рождалась духовная альтернатива будущей большевистской «культурной революции» - Серебряный век русского искусства.

ИСТОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ КУЛЬТУРЫ РУССКОГО СЕРЕБРЯНОГО ВЕКА

Судьба Серебряного века позволяет увидеть весь основополагающий комплекс общечеловеческих проблем культуры и искусства ХХ века. Среди них: проблема опасности всеобщей поверхностности знаний, легкости суждений, упрощенчества (с которыми пришлось столкнуться многим видным мастерам Серебряного века); господство формулы: «Все, что непонятно – плохо» (это скажется позже и на примере печально известной «бульдозерной выставки» авангардистов в Московском Манеже, разгромленной в период Хрущевской Оттепели).

Знаменательно, что любой «Ветер перемен» в отечественной культуре ХХ века (будь-то «Оттепель» нач. 60-х гг., или «Перестройка» сер. 80-х гг.) будет сопровождаться возвращением к наследию «Серебряного века». В новом историческом контексте будут заново оценены и пересмыслены многие его культурные установки. Таковы, например, издания различных литературно-поэтических школ Серебряного века, возобновленная в 60-е гг. традиция проведения поэтических вечеров в Политехническом институте (в них будут принимать участие поэты А.Вознесенский, Е.Евтушенко, Н.Матвеева, Ю.Визбор, Б.Окуджава).

 

Художественная культура Серебряного века полна загадок, противоречий и своеобразной художественной «многоукладности», которая, между тем, не заслоняла целостности этой эпохи. В самом деле, еще творили мастера старой, классической, реалистической школы (А.Чехов, Л.Толстой. Н.Римский-Корсаков), когда на горизонте уже появились представители нового художественного поколения со своими дерзновенными планами и поисками.

Главное - эпоха Серебряного века породила особую атмосферу свободного творчества, открытого диалога, дискуссий.

Серебряный век – время рубежа, время «канунов и ожиданий» (поэт А.Белый: «Мы – поколение рубежа…»). Российская культура Серебряного века являла собой совершенно особый «экстракт переходности». На ее полюсах находились, например, радикалистские разработки революционных социальных экспериментов партии большевиков и идеи русского духовного космизма и нравственного преобразования (учение В.Вернадского о ноосфере, философия «всеединства» во главе с Вл.Соловьевым и др.). В этом – характерная антиномичность русской культурной жизни. Начало ХХ ст. осложнялось типично русской порывистостью и спорадичностью. То, что, в какой-либо европейской стране следовало в более или менее логическом порядке, в России перепутывалось, становилось одновременным и параллельным, смыкалось и размыкалось. Так, русское искусство как бы спешило догнать и одновременно уйти вперед, жить, - по словам А.Блока, - «удесятеренной жизнью».

 Парадокс и трагичность русской культуры этого времени в утопическом сочетании призывов к нравственному преобразованию с изощренным «эстетизмом», далеким от непосредственных общественных забот, выдвигаемых временем, в фатальной оторванности от широких социальных течений своего времени. Поэтому, так трагично сложилась в итоге судьба культуры Серебряного века: опьяненная головокружительным воздухом творческих исканий (философских, религиозных, художественных), слишком вознесшаяся над «грешною землей», она была обречена кануть в образовавшуюся под ней бездну.

Русский Ренессанс Серебряного века отразил мироощущение людей, живших и творивших на грани веков. Как считал поэт-символист К.Бальмонт, - люди, которые мыслят и чувствуют на рубеже 2-х периодов, одного законченного, а другого – еще не родившегося, развенчивают все старое, если оно потеряло свою душу и стало безжизненной схемой. Но, предшествуя новому, они сами, выросшие на старом, нередко не в силах видеть еще это новое – вот почему в их настроениях рядом с самыми восторженными вспышками так много больной тоски.

Преддверием Серебряного века стала речь Ф.Достоевского на открытии памятника А.С.Пушкину на Тверском бульваре в Москве 1881 г. с ее знаменательной фразой «Красота спасет мир» (где красота – это и добро, нравственность).

Духовная атмосфера этого времени была предреволюционной, социальный барометр – неустойчив (кризис власти, «распутинщина», вызревание революционной ситуации). Интеллигенция на первых порах отождествляла приближавшуюся революцию с «разрушительной и очистительной грозой» (гроза озонирует воздух, после нее легче дышится).

Для поэтики Серебряного века стало типичным мышление символами. Такова, например, цветовая символика: красный цвет приобретает тревожный апокалиптический смысл («Красный смех» писателя Л.Андреева, картина «Купание красного коня Петрова-Водкина» и др.). Серый цвет становится символом воинствующей пустоты и пошлости жизни («серая паучиха скуки» в статье А.Блока «Безвременье», «Некто в сером» Л.Андреева). Особую трагическую наполненность, ощущение космического сиротства наполняет фиолетовый цвет, любимый художником М.Врубелем.

Атмосфера Серебряного века пронизана катастрофизмом сознания, апокалиптикой ожиданий. Сознание жило предельными категориями, максимализмом и космизмом задач (не случайно, это было время великих космических прозрений Жуковского, Циолковского, Федорова и др. ученых).

В свете приближающихся революционных потрясений, очищение виделось через испытания, свет должен был пробиваться из тьмы. Еще в прошлом веке это состояние великолепно было передано Ф.Тютчевым в стихотворении «Последний катаклизм»:

Когда придет последний час природы,

Состав частей изменится земных.

Все зримое опять покроют воды,

И Божий лик отобразится в них.

 

Любимый символ русских символистов начала века – птица Феникс, и образ пламени, огня, света. Таковы, например, музыкальные поэмы А.Скрябина («Поэма огня»), или поэтические образы А.Блока:

И ты огневая стихия

 Безумствуй, сжигай меня.

Россия, Россия, Россия…

Мессия грядущего дня

Русской культуре ХХ века стало особенно свойственно религиозно-романтическое мировосприятие. Н.Бердяев писал по этому поводу: «Человек оказался обессилен длительной критико-аналитической эпохой и затосковал в своем творчестве по органичности, по синтезу, по религиозному центру, по мистерии…» В российских интеллигентских кругах происходит отмежевание от материалистических и рационалистических методов познания, укрепляется уверенность в том, что современная наука не способна уловить незыблемые основы человеческого бытия, указать выход. Ибо, то, что сейчас эйфорически принимается за новейший прогресс науки, завтра оказывается безнадежно отсталым. Не случайно, мировая наука (как и искусство) этого времени достигает иных, «неевклидовых» уровней познания (теория относительности А.Эйнштейна, теория ноосферы В.Вернадского, идея многомерности живописного и музыкального пространства в искусстве и т.п.).

Мысль мучительно пытается освободиться от «жесткого корсета рационального». Атмосфера была пронизана интересом к сверхприродному, к мистицизму (Д.Мережковский: «Да, мы мистики!»). Стали модными религиозная теософия Е.Блаватской, спиритизм и оккультизм в различных кругах общества. Поэтическая мысль была пронизана антиномичными образами Христа и Антихриста (Д.Мережковский), святого и звериного (образ приближающегося «воинствующего Хама»).

Культура Серебряного века была отмечена мучительным самопознанием, исследованием своей «русскости», своей национальной самобытности. Таковы произведения А.Блока «Скифы», С.Городецкого «Русь», В.Иванова «Русский ум»:

«Своеначальный жадный ум –

Как пламень русский ум опасен:

Так он неудержим и ясен,

Так весел он и так угрюм…»

Духовную атмосферу этого периода определяют религиозно-философские взгляды т.н. «всеединцев» (В.Соловьева, Н.Бердяева, С.Булгакова, П.Флоренского). Всеединцы говорили о драматических последствиях расщепления и специализации знания (науки, философии, искусства, религии), и, как следствие, - бездуховности общества. По их мнению, на смену прежней «эпохе анализа» должна прийти «эпоха синтеза» (т.е. «духовного всеединства» науки, философии, искусства, религии). Об этом писал и А.Блок в одной из своих статей: «Явилась армия специалистов, отделенных от непосвященных стеной своей кабинетной посвященности. Все разделено, ибо не стало материи, потребной для спайки… Художнику нельзя быть специалистом».

При всех шатаниях и метаниях русская мысль в конечном итоге всегда выходила на идею вселенского братства.

Культура Серебряного века бесспорно искусствоцентрична. Андрей Белый говорил: «Последняя цель искусства – пересоздание жизни. Последняя цель культуры – пересоздание человечества.».

Главная роль в деле духовного обновления, миропреображения отводилась искусству. В своих крайних проявлениях искусство должно было стремиться к созданию мистерии и теургии - вселенского художественно-религиозного действа, знаменовавшего крушение старого и создание нового мира. «Ясно, - писал В.Соловьев, - что такая задача выходит за пределы искусства, но кто установил эти пределы?» В подобном синтезирующем сверхискусстве должно было слиться все, что могло способствовать единению истины, добра и красоты. В результате – преодолевается раздробленность человеческого Духа и созидается новый миропорядок, для которого характерны органические отношения между божественными, человеческими и природными элементами. Чистейшая социальная утопия подобных проектов Серебряного века обернулась между тем колоссальными, невиданными художественными новациями в поэзии, живописи, музыке (таковы, например, новое синтетическое направление – кубофутуризм, живописно-музыкальные опыты Чюрлениса, цветомузыка Скрябина и др.)

Художественная мысль Серебряного века стремилась к синтезу выразительных возможностей множества видов искусств (т.е., стремится к сверхискусству).

Сама жизнь для художников Серебряного века превращалась в театральные подмостки, творцу уже было недостаточно быть просто художником, он стремился быть человеком-артистом. Создатели этой культуры в большинстве занимались собственным жизнетворчеством и были охвачены поисками новой духовности, основанной на мистическом миросозерцании.

Серебряного века породил особый богемный театральный быт. Наиболее характерными примерами были театрализованные вечера, проводимые В.Ивановым, различные кружки и общества, литературные и художественные кабаре («Бродячая собака», «Привал комедиантов», «Летучая мышь»). Театрализация самой жизни не могла не отразиться на театральных концепциях этой эпохи, характеризующихся отказом от принципов реализма и увлечением стилизациями (Н.Евреинов осуществил реконструкцию старинных театральных представлений, В.Мейерхольд и А.Таиров стали главными творцами русского театрального модерна.

Художественную культуру Серебряного века исторически можно представить как две мощные волны, одновременно и генетически родственные, продолжающие друг друга и принципиально различные: модерн и авангард.

МОДЕРН открывал эпоху Серебряного века в 90-е гг. и ознаменовался рождением нового для отечественной культуры стиля – символизма. В изобразительном искусстве пора модерна начинается с творчества нового живописного объединения «Мир искусства».

Символизм, или новый романтизм сменял эпоху « наивного реализма», тем более, что, - по словам одного из современников – «недуги все вскрывались, а излечение не наступало…». В лице символизма модерн стал естественной реакцией на «плоскостной», утилитарный критицизм русского шестидесятничества XIX века, на его все более академизирующийся пафос высокого социального обличительства. Вместе с модерном возрождалось стремление к «спасительной красоте», «культу прекрасного», к единству микрокосмоса человеческой души с мировой целокупностью (по словам поэта К.Бальмонта: «все лики прекрасного – ипостаси Единого, рассыпанная ртуть».

Своеобразным эпиграфом к эстетике российского модерна можно было бы поставить известные строки А.Пушкина: «тьмы низких истин нам дороже нас возвышающий обман». Символизм в нашем искусстве отличает особая музыкальность стиха, обилие смысловых подтекстов, намеков, едва уловимых, ускользающих образов, эстетика «неизречимости» мысли в слове. Самые яркие стороны символизма – лейтмотив абсолютной свободы человеческого духа, его преображения, поиск новых духовных и художественных измерений. Культ удержания красоты, исчезающей в прагматическом, деловом, сверхинформированном мире – определяющая черта стиля модерн.

Эстетизация быта, культ изысканных линий широко внедрялся в дизайн, в оформление разнообразных архитектурных сооружений. Художники модерна мечтали покинуть «башню из слоновой кости чистого искусства», разрушить стену, разделяющую искусство «высокое» и прикладное, окружающее повседневный быт человека и сделать последнее красивым и стильным. Следы модерна мы находим во всем: в архитектуре, живописи, книжной графике, рекламе, дизайне, одежде. Для модернистов не существовало ничего низкого, что не смогли бы они с помощью своей неуемной фантазии превратить в произведение искусства. Главные черты модерна: чувственность, декоративность, романтичность.

В противовес дионисийскому космизму символистов, как своего рода охранительная традиция по отношению к культурному прошлому, оформляется акмеизм (журнал акмеистов «Аполлон»). В акмеизме «сине-лиловый сумрак первых сменяется чистым, золотым светом». Акмеисты (М.Кузмин, С.Городецкий, А.Ахматова, О.Мандельштам) подвергают критике символистскую аморфность формы, образные миражи, срывы в беспредметность. Они утверждают эстетику «прекрасной ясности», четкости и графичности в сочетании слов, чувство меры, разнообразие образов внешнего мира. Для них искусство есть прочность, ясность, оперирование красотой круга и квадрата, а не символистскими «шестнадцатиугольниками».

 Аполлоническое искусство Серебряного века влечет прекрасная старина и образы прошлого. Рождается настоящий античный бум: образы Эдипа, Аполлона, Орфея – в музыке И.Стравинского, в балетах М.Фокина. Возникают византийские образы и картины языческой Руси (славянская языческая архаика в живописи Н.Рериха, в балете И.Стравинского «Весна священная», скифская тема у поэта А.Блока и композитора С.Прокофьева). Сказочные фольклорные мотивы появляются в полотнах М.Врубеля («Царевна-Лебедь»). В искусстве впервые с любовью обыгрывается особая вещественность русского купеческого быта (таковы, например, картины Кустодиева: «Купчиха», «Красавица»). В преддверии технического века рождается особый ностальгический ретроспективизм и тонкая стилизация образов культурного прошлого, особенно у художников объединения «Мир искусства»: Е.Лансере, А.Бенуа). В творчестве художников объединения «Голубая роза» (М.Сарьян, П.Кузнецов, С.Судейкин, Н.Крымов) по особому сошлись западная живописная система А.Матисса и П.Гогена, яркость и декоративность восточного искусства, неспешный ритм восточной философии, высокая мистика русской иконы и лубочный ярмарочный примитив.

Модерн насквозь театрален: тяготеет к игре, невсамделишности Модерн изначально тяготел к зрелищности, декоративности в смысле богатства и разнообразия форм, линий и красок. По настоящему русский модерн расцвел именно на театральных подмостках (знаменитые «Русские сезоны» в Париже, поставленные С.Дягилевым). Имена Головина, Бакста, Бенуа, Рериха, Добужинского символизируют высшие достижения искусства театральной декорации.

АВАНГАРД оформляется к 1910 г. В этом году состоялась выставка живописцев под названием «Бубновый валет» и вышла в свет книга В.Кандинского (создателя абстракционизма) «О духовном в искусстве».

Модерн и авангард объединял протест по отношению к критическому реализму XIX века, потребность нового художественного переоткрытия мира. Модерн любил играть элементами разных художественных стилей прошлого. Авангард же, в свою очередь, предполагал тотальное освобождение от любых прежних духовных опор. Его цель – полное обновление систем художественного видения. С этой целью предпринимаются попытки грандиозные творческие эксперименты с пространством, цветом, звуком и словом. Таковы живописные полотна К.Малевича, М.Шагала, В.Кандинского, поэтические новации В.Хлебникова и Крученых.

Творцы авангарда безусловно были романтиками, жившими несбыточной мечтой о рождении сверхискусства и мира, насыщенного только им. Только мечтатель может в начале ХХ века заняться конструированием крыльев для человека, как В.Татлин, или подобно К.Малевичу, создавать проекты городов-спутников, курсирующих по земной орбите.

Обычно об авангарде говорят как о явлении элитарно-кастовом. Но именно благодаря «элитарному» авангарду искусство сделалось одной из самых массовых тем духовной жизни современности. Именно авангард своим приемом затрудненного восприятия обнажил мнимость легкости и понятности искусства в привычных сюжетных и изобразительных формах.

Подвергая кощунственному отрицанию классические основы художественного творчества, авангард тем самым с неистовой мировоззренческой радикальностью ставит вопрос о самой сути искусства, о его роли и месте в культуре и общественном сознании. Обычно об авангарде говорят как о явлении элитарно-кастовом. Но именно благодаря «элитарному» авангарду искусство сделалось одной из самых массовых тем духовной жизни человечества. Именно авангард своим приемом затрудненного восприятия обнажил мнимость легкости и понятности искусства в привычных сюжетных и изобразительных формах.

Авангард немыслим вне особой корпоративной сплоченности и дерзкого социального шутовства и эпатажа. Об этом говорят и названия авангардистских групп, выставок, сборников: «Ослиный хвост», «Рыкающий Парнас», самопровозглашения: «Я - гений Игорь Северянин…», «Председатель Земного Шара» (В.Маяковский). Все это было ничем иным, как коллективным ритуалом самовыделения из чуждой, косной среды. Именно в недрах игровой культуры авангарда рождались характерные для Хх века театрализованные символические и концептуалистские действа: хэппенинги и перфоменсы.

Русский кубофутуризм – обощенное название авангарда начала века. Из него затем вырастают самостоятельные концепции супрематизма К.Малевича («Черный квадрат» - «зародыш всех возможностей, родоначальник куба и шара, распадения которых несут удивительную культуру в живописи»), архитектурный конструктивизма В.Татлина, изобразительный «лучизма» живописца М.Ларионова, «аналитического искусства» П.Филонова.

В кубофутуристической опере «Победа над Солнцем» подвергались осмеянию классические каноны художественной эстетики, традиционная «выдохшаяся» образная система:

Мы вырвали солнце со свежими

                                    корнями.

Они пропахли арифметикой

                                  жирные

Вот оно смотрите….

Авангард – первая культура, плотно насыщенная теоретическими сочинениями. Периодически устраивались «диспуты» и «чистки» (в большой аудитории Политехнического музея).

Сама система мышления художников авангарда была свободна от каких-либо канонов и правил, кроме своих собственных, столь же исчезающих, сколь и возникающих. Особое, «алогичное» мышление – стало одной из причин многих открытий в искусстве ХХ века.

С началом революционных событий 1917 г. и созданием канонов «пролетарской» культуры, основанной на идеологии «единственно правильного» марксистско-ленинского учения, начинается унификация художественного творчества. Авангард, принципиально неподвластный социальным заказам, был обречен на умирание. С закатом культуры СВ разрушилась особая творческая, диалогическая атмосфера, в которой генерировались идеи нового искусства, позволявшего видеть мир иными глазами. С уходом Серебряного века исчезли целые пласты русской культуры. Изменился ее пространственный контекст, расслоившись на русско-зарубежную и русско-советскую сферы. Атрофия культурной памяти, утрата людьми своего духовного наследия – одна из самых страшных бед в истории. Оттого и необходимо обращение к значимым страницам своей культуры, устранения в ней «белых пятен» и «черных дыр». Одной из этих великих страниц и стала эпоха Серебряного века.

 

 

ЧАСТЬ 1

План: 1. Тенденции, проблемы и противоречия развития мировой культуры ХХ в.

       2. Постмодерн и массовая культура как социокультурные феномены ХХ в.

       3. Круг основных художественных исканий.

       В истории отечественной культуры не было века столь драматичного, насыщенного судьбоносными событиями, радикальными переменами, резкими сменами образов культуры, включением в культурную жизнь огромных людских масс. Трагедией и фарсом, глубоким самопознанием и мифами, перспективами и заблуждениями – всем этим была чревата отечественная культура ХХ в. Однако, прежде, чем на них остановиться, необходимо прояснить общемировой культурно-исторический контекст Новейшего времени: его тенденции, проблемы и противоречия.

ЧАСТЬ 2

План: 1. Периодизация отечественной культуры ХХ века.

       2. Большевистская революция 1917 года и ее последствия. Появление сталинской тоталитарной модели культуры.

       3. Отечественная культура советского этапа: сущность противоречивости.

       4. Постсоветская период: в поисках культурных альтернатив.

Историю отечественной культуры ХХ века нельзя упрощать, рассматривая в фокусе определенного знака, плюса или минуса, т.к. за ней стоят живые судьбы, людские характеры с их верой и заблуждениями.

Периодизацию этапов развития отечественной культуры можно представить следующим образом:

ü Революция 1917 года и ее культурные последствия;

ü Утверждение сталинской тоталитарной социально-политической модели: конец 20-х гг. – 1953 г.;

ü Культурная «Оттепель» (сер.50-х – нач. 60-х гг.);

ü Период т.н. культурного (брежневского) Застоя; зарождение альтернативных форм культуры (диссиденство, андерграунд и п.): 70-е гг – сер.80-х гг.;

ü Проявления т.н. «Перестройки» в культурной жизни с сер.80-х гг. до 1991 г.

ü Отечественная культура на постсоветском этапе: формирование новой социокультурной реальности и новой культурной идентичности: 1991 г. – по настоящее время.

Революция в истории культуры всегда имеет драматические последствия, поскольку справедливые идеи коренного переворота социально-политической, хозяйственно-экономической и культурной жизни на деле означало трагический разрыв с многовековыми культурными традициями. Культурная революция была начата вскоре после октябрьской революции 1917 г. и преследовала 2 задачи: приобщение к культуре широких слоев населения и организация культуры с целью показа преимуществ нового строя. «Культурная революция» понималась как составной элемент известной идеологической триады: индустриализация, коллективизация, культурная революция. Происходило намеренное ограничение культурной работы уровнем ее первого «этажа», элементарных форм (ликбез, первоначальное школьное обучение), необходимых для создания массовых производственных кадров и одновременное отторжение этой же массы от усвоения высших культурных (неидеологических) ценностей. Сталинскому режиму требовалась культура исполнительская, а не подлинно творческая, предполагающая самостоятельность мышления и жизненной позиции

Большевиками издается ряд декретов: об отделении церкви от государства и школы от церкви, декрет об охране библиотек и памятников искусства. Создается сеть органов партийно-государственного управления культурной жизнью (Агитпроп, Главполитпросвет, Наркомпрос, Главлит и др.). Национализируются учреждения культуры (среди них: Эрмитаж, Третьяковская галерея), частные коллекции.

Реформы в массовом образовании положили начало идеологизации культуры. Это придало ей государственный «статус», но и фактически подчинило аппарату чиновников. Большая часть научной и художественной элиты нации, оставшись в России, не была готова к восприятию идеалов «пролетарской культуры». Расхождение теории о «светлом будущем» с практикой повседневного насилия отпугнула от большевиков многих «аристократов духа». Смятение чувств отразилось в творчестве столь разных людей, как А.Ахматова и М.Горький, А.Блок и Е.Замятин, М.Цветаева и Б.Пастернак.

Среди негативных последствий КР: разрушение традиционной морали (общество «Долой стыд»), введение жесткой цензуры, идеология пролеткульта, воинствующий атеизм (массовое разрушение храмов), массовое разграбление библиотек, архивов, особняков. Осуществлялось активное вытеснение старых буржуазных специалистов, место которых замещалось новой, идеологически подкованной «советской интеллигенцией» (Институт «Красной профессуры», Коммунистическая академия, Институт Маркса и Энгельса, губернские совпартшколы и пр.). Началась первая волна массовой эмиграция деятелей российской культуры (небезызвестный «Корабль философов»).

Среди безусловно положительных действий новой власти: масштабная борьба с неграмотностью, введение всеобщего начального образования, создание алфавитов для малых народов (например, Севера), создание системы подготовки квалифицированных рабочих (ФЗУ, рабфаки и пр.), бесплатная медицинская помощь и др. Рабочие и крестьяне получали значительные преимущества при поступлении в вузы.

Так или иначе, гуманитарная наука и развитие художественной культуры были поставлены под строгий контроль государственных и партийных органов. В 1921 г. упраздняется автономия университетов и институтов. Педагогический состав регулярно подвергался «чисткам». В 1922 г. был учрежден цензурный орган Главлит, следивший за «чистотой» печатной продукции.

Уже со 2-й пол. 20-х гг. начинается период «оподления культуры» (выражение писателя Дм.Мережковского), ее тотальной идеологизации и контроля. На вопрос: «почему на первых порах часть российской интеллигенции поддерживала октябрьские события?» - ответ может быть следующий: была привлекательная сама идея катастрофического разрушения-созидания, радикального обновления жизни, справедливого переустройства мира, в котором участвуют все слои населения. На содержательность, духовный подъем, «культурную полифонию» нач. 20-х гг. еще падал блистательный отсвет культуры Серебряного века. Но, с середины 20-х гг. стало очевидным начало разрушительного воздействия административно-командных методов руководства экономикой. Отмена НЭПа, оформляющийся диктат большевистской партии над творческой интеллигенцией, идеология «воинствующего безбожничества» - все это были признаки глубоких утрат в жизни общества.

Главное противоречие «коммунистической морали» - в «заботе» о массах, о «светлом будущем» и - одновременно - в беспощадности, равнодушии к настоящему, к реальному живому человеку. Утверждается «классовая этика»: интересы революционного класса важнее блага отца. Начинается мифологизация истории: миф истории стал вытеснять саму историю (фильм С.Эйзенштейна «Октябрь»). Особо мифологизируется физический труд (кто много трудится, тот мало думает?).

Новое искусство должно было созидать иллюзию гармонического единства. Действительность театрализуется (шествия, демонстрации, маршевая, гимническая музыка и пр.). Все это создавало образ сплоченных масс, ведомых вождями и партией. В тоталитарной культуре возобладал «сталинский дворцовый классицизм» (высотки в Москве, ВДНХ). Искусство политизируется. Господствует агитационность, плакатность, дидактичность и монументализм (скульптура Веры Мухиной «Рабочий и колхозница»). Формируется новый революционный язык эпохи: «пролеткульт», «реввоенком», колбуд» и пр. Начинается процесс унификации искусства и художественного творчества, разрабатывается система «правильных» и «ошибочных» взглядов. Утверждается теория «социалистического реализма» («реалистического отображения жизни в ее революционном развитии»), теория «классовости» и «партийности». Появившийся ряд постановлений (1932 г.) по искусству имел целью загнать всех творцов в единую систему («Союзы» писателей, композиторов, художников и т.п.). Искусство становится средством адаптации человека к господствующей политической мифологии (либо уходит в глубокое подполье).

Трагический период в истории нашей культуры ознаменовался катастрофически разочарованием в ее будущности и уходом из жизни С.Есенина, В.Маяковского, М.Цветаевой. Были запрещены произведения М.Булгакова («Роковые яйца», «Собачье сердце», «Бег»). Не публиковались рассказы А.Платонова, М.Зощенко. Непокорных травили в прессе и лишали работы, арестовывали и ссылали (Д.Лихачев, А.Лосев, О.Мандельштам), а порой и физически уничтожали (П.Флоренский, В.Мейерхольд).

Что же такое тоталитарная культура (ТК)?

ТК – специфическая закрытая политико-идеологическая система, внутренне связанная с властью, проявившаяся в ХХ веке в 2-х типах. Фашистский (гитлеровский) тип ТК абсолютизирует роль определенной расы, нации, государства; сталинский тип абсолютизирует роль определенных классовых ценностей (пролетариат как носитель самых передовых культурных ценностей).

Основные признаки ТК:

ü Командно-административное, жестко-вертикальное управление всеми звеньями культуры; авторитаризм

ü Тотальная идеологизация культуры (господство одной идеологии);

ü Геронтократия, вождизм («кремлевские старцы» - Политбюро в СССР);

ü Мифологизация массового сознания (в фашистской модели: интерес к мистике, оккультизму);

ü Социоцентризм, подавление личностной инициативы; идеология коллективности

ü Конформизм (приспособленчество);

ü Утопизм (идея строительства «Новой Жизни», проект «нового человека»);

ü Разрыв с культурным прошлым, традициями («Дон основанья, а затем…»);

ü Изоляционизм («Мы-Они»: идея враждебного внешнего мира); «комплекс барьера» (свой-чужой) и «комплекс зеркала»: культура Запада – перевернутое, превратное отражение (негатив) своего собственного существования;

Эстетика ТК опиралась на монументальные формы, гигантоманию, отсутствие индивидуализации. Люди были представлены как собирательный образ. Подчеркивался атлетизм, физическая сила, ручной труд. Превалировала массовая хореография.

 Герой 20-х гг. – это большевик, обладающий сверхчеловеческой железной волей. В этом ключе были созданы произведения В.Маяковского («Левый марш»), В.Хлебникова («Ночь перед Советами»). Развитию литературы способствовало появление «толстых» журналов «Молодая гвардия», «Новый мир», «Октябрь» и др. Атмосфера тех лет передана в произведениях «Разгром» А.Фадеева, «Цемент» Ф.Гладкова, «Конармия» И.Бабеля. В живописи – творчество художников АХРР (Ассоциация художников революционной России): портреты Ленина И.Бродского, картины «Тачанка» М.Грекова, «Делегатка» Г.Ряжского. В 30-е гг. последовательными представителями соцреализма становятся художники Б.Иогансон («Допрос коммунистов», «На старом уральском заводе»), А.Пластов (образы «нового, советского крестьянства»), С.Герасимов.

Новаторскими исканиями и смелыми решениями оказалось проникнуто развитие отечественной архитектуры 20-х гг. Наиболее ярким течением этого периода был конструктивизм. Одним из первых в русле нового стиля стал проект Дворца труда Л.А., В.А. и А.А.Весниных. Во второй пол. 20-х гг. началось строительство нового типа общественных зданий (проекты К.Мельникова). Особое внимание партийные и государственные деятели уделяли развитию киноискусства, считая его незаменимым средством массового воспитания народа. Значимой вехой в развитии отечественного киноискусства стал фильм С.Эйзенштейна «Броненосец Потемкин» Становлению школы отечественных кинематографистов способствовало творчество режиссеров В.Пудовкина, Г.Козинцева, С.Юткевича и др.

По мере того, как официальное искусство превращалось в бессмысленные знаки своего присутствия (в набор идеологических штампов), набирало силу неофициальное искусство, которое строило свои собственные культурные контексты, порождало все новые внутренние оппозиции, вопросы, противоречия, необходимые для саморазвития. Особую роль сыграла Великая Отечественная война 1941-1945 гг., которая по традиции прививала иммунитет к идеологическим ценностям и «классовой» морали. Еще с сер. 20-х гг., в противовес официальной, развивалась и свободная художественная мысль (в России: А.Ахматова, М.Булгаков, М.Зощенко, Б.Пастернак и др.)

Вместе с тем, искусство данного периода нельзя сводить только к «соцреализму» и «тоталитаризму». Культура советской эпохи не сводилась лишь к восхвалению официального режима.

 

Предмет и основные компоненты культурологического знания

v Онтология культуры: многообразие определений культуры, социальных функций и параметров;

v Гносеология культуры: основания и место культурологии в системе научного познания;

v Морфология культуры: основные параметры функциональной структуры как системы форм социальной организации;

v Культурная семантика: представления о символах, знаках, языках и текстах культуры;

v Антропология культуры: представления о личностных параметрах культуры, о человеке как творце («производителе») и потребителе культуры;

v Социология культуры: представления о социальной стратификации культуры;

v Историческая динамика культуры: представления об историческом возникновении и эволюции форм социокультурной организации:

v Прикладной аспект культурологии: представления о культурной политике, содержании и функциях культурных институтов.

 

Итак, какое содержание мы будем вкладывать в понятие «культуры»?

К настоящему времени ученые насчитывают более 500 определений культуры. Они разбили их на несколько групп.

В первую вошли описательные определения. Например, культура — это сумма всех видов деятельности, обычаев, верований.

 Во вторую — те определения, которые связывают культуру с традициями или социальным наследием общества. Культура — социально унаследованный комплекс практики и верований, определяющий основы нашей жизни.

В третьей группе подчеркивалось значение для культуры правил, организующих человеческое поведение.

В других случаях ученые понимали культуру как средство приспособления общества к природной среде либо подчеркивали, что она — продукт деятельности людей.

Иногда о ней говорят как о совокупности форм приобретенного поведения, характерных для некоторой группы или общества и передающихся из поколения в поколение.

Такова палитра разногласий в определении культуры и понимании ее природы. Можно видеть, что в культуру включают все, что создано человеческим разумом и руками,— одежду и книги, сигареты и прокатные станы, симфонии и обычаи, оружие и проездные билеты,— а также все, что делает человек как существо разумное: манеру одеваться, передвигаться, питаться, трудиться, отдыхать, общаться и т. д.

В повседневной жизни понятие культуры употребляется как минимум в трех значениях.

Во-первых, под культурой подразумевают определенную сферу жизни общества, получившую институциональное закрепление (министерства культуры с разветвленным аппаратом чиновников, средние специальные и высшие учебные заведения, готовящие специалистов по культуре, журналы, общества, клубы, театры, музеи и т. д., занимающиеся производством и распространением духовных ценностей).

Во-вторых, под культурой понимается совокупность духовных ценностей и норм, присущих большой социальной группе, общности, народу или нации (элитарная культура, русская культура, русская зарубежная культура, культура молодежи, культура рабочего класса и др.).

В-третьих, культура выражает высокий уровень качественного развития духовных достижений («культурный человек» в значении воспитанный, «культура рабочего места» в значении «опрятно прибранное, чистое функциональное пространство»).

Культура – духовная основа жизни человека. Великий французский философ и литератор Поль Сартр назвал культуру «духовным зеркалом эпохи». Именно состояние культуры отражает уровень развития человека и общества в целом. Весь комплекс сегодняшних проблем украинской и общемировой ситуации (нравственных, правовых, политических, экономических, религиозных и пр.), в конечном счете, обусловлен колоссальным дефицитом культуры.

Слово «культура» - одно из наиболее употребимых в нашей речевой практике, между тем, по словам немецкого философа-просветителя 18 века И.Гердера, - «нет ничего неопределеннее этого слова». Это вполне объяснимо: трудно определить то, частью чего ты являешься. Культура и в нас и вне нас одновременно: мы творим мир при помощи культуры, а мир в лице культуры творит нас.

Культура – универсальное творчество человека (латинское слово Cultura означает «возделывать», «воспитывать», «создавать»). Слово «культура» противопоставлялось другому слову – «натура» (что означает: природа; нечто первозданное, дикое). Словом «культура» обозначалось качественно новое состояние, достигнутое трудом и творчеством самого человека. Древнеримский философ Цицерон впервые употребил выражение «Культура Души». Культура характеризует все виды деятельности человека («политическая культура», «экономическая культура», «правовая» и т.д.), но, прежде всего, - внутренний, духовный уровень развития самого человека. Человек существует между двумя мирами: животным и божественным (между Небом и Землей) и именно культура показывает духовный «градус» бытия человека, который может как подняться к высокому, бессмертному состоянию, так и глубоко упасть до низменного, звериного (по словам Ф.Ницше: «Культура - лишь тонкая яблочная кожура над раскаленным Хаосом»).

Таким образом, культуру характеризует постоянная работа Души и Духа по качественному преобразованию мира и самого человека. Культура – единственная подлинная характеристика человека (мера его человечности).

Культура – защитный слой существования человека: вне культуры человек не может сохранить в себе человеческое, нередко быстро дичает («Природа сильнее культуры»?). Культура придает смысл существованию человека, рождает чувство укорененности, защищенности, жизненного уюта. Этому и способствуют культурные константы (т.е. постоянные, транслируемые от поколения к поколению, духовные устои): обычаи, традиции, нормы, ценности, символы и знаки. Культура воспитывает в человеке комплекс неудовлетворенности собой, потребность к творческому самосовершенствованию, самоанализу. Культура – это вечная борьба человека с самим собой: со своими слабостями, ошибками, самоуверенностью. Это трудный конфликт свободы и ограничения: спекулировать свободой и независимостью недопустимо (человек внутренне, духовно вызревает, формируя творческое поле свободы преломления своих сущностных сил). С самого начала культура поставила человека перед постоянной свободой выбора, поиска (образ «Мыслитель» французского скульптора Огюста Родена).

Что же может служить критериями «культурности»? Потребность в постоянном саморазвитии («знаю, что ничего не знаю»), творчестве, способность к диалогу, взаимопониманию, самоиронии.

Академик Д.С.Лихачев назвал культуру «общим человеческим домом». Только ощущение дома многослойно: от общечеловеческого (мирового) до цивилизационного (европейская, исламская, православно-славянская цивилизации и др.), национального (в масштабе своей страны), регионального (Донбасс, Крым, Слобожанщина, Полесье и др.)и еще м

Основы формирования культуры (духовности ): мораль (способность творить добро), религия (потребность обращаться к сверхприродному, высокому, божественному), эстетика (способность понимать и создавать красоту), искусство (способность к созданию и восприятию художественных реальностей в произведениях литературы, музыки, живописи и др.), философия («высшее состояние ума»: способность к целостному, сущностному, рациональному мировосприятию), наука (способность к аналитическому исследованию мира)

Итак, что же понимать под культурой? Среди множества значений отметим следующие:

                      – духовная сфера жизни;

                      -общий уровень развития общества, просвещенности; нравственности;

                      - сумма общественных достижений (культурный опыт);

                      - система господствующих норм, ценностей и смыслов;

                      - духовное измерение любой деятельности, в котором формируются ее мотивы, принципы, правила и цели (универсальность культуры). 

Поэтому, со сменой поколений культурный опыт не теряется, но совершенствуется. Именно культура показательно соединяет прошлое (культурное наследие), настоящее и будущее (моделирование образов мира в искусстве, религии, науке).

Выделим основные характеристики культуры:

· Культура – содержательное наполнение совместной жизни людей;

· Культура – биологически ненаследуемая информация;

· Культура – созданный человеком предметный мир;

· Культура – образцы человеческих отношений (способы восприятия мышления, поведения, выраженные в символической форме).

Можно выделить 2 области культуры: обыденную и специализированную. Последняя включает: культурные аспекты социальной организации (хозяйственная, политическая, правовая культуры), социально значимое знание (религия, эстетика, искусство и др.), каналы трансляции культурного опыта (образование, просвещение, массовая культура, фольклор). Обыденная культура – сниженный (повседневный) аналог специализированной (домашнее хозяйство, низовая эстетика, суеверия и привычки и т.п.).

Принцип развития культуры - единство в многообразии, или как говорили древние «Ex pluribus - unum». Культура становится ущербной, когда насаждается унификация, единообразие, когда что-то утверждает свою монополию. Поликультурализм – основа развития культуры и в мировом, и в национальном масштабе. Культура изначально поставила человека перед проблемой выбора. Культура не существует вне внутренних конфликтов (общего и индивидуального, старого и нового, коллективного и личностного), но именно богатство внутренних конфликтов и обеспечивает культуре гибкость и динамичность. Основой современной западной культуры стал принцип мультикультурализма – культурная политика, направленная на сохранение и развитие в отдельно взятой стране и в мире в целом культурных различий. Как показало время, этот принцип, как один из аспектов толерантности, потерпел свое полное фиаско.

Культурология, как и всякая другая наука, с течением времени создает свой разветвленный терминологический аппарат. В их числе: «культурная адаптация» - приспособление человеческих сообществ, социальных групп и индивидуумов к меняющимся природно-географическим и социально-историческим условиям жизни посредством изменения стереотипов сознания и поведения. «Инкультурация» означает процесс освоения человеком (членом определенного общества) основных черт и содержания культуры своего общества, менталитета, культурных образцов и стереотипов поведения и мышления.

Процессы взаимодействия культур характеризуются следующими дефинициями:

Культурная ассимиляция – полное или близкое к тому поглощение меньшинств в более широкой, доминирующей культурной и этнической общности. Аккультурация предполагает процесс взаимовлияния культур, восприятия одном народом полностью или частично культуры другого народа. Культурная диффузия предполагает стихийное распространение культуры в социальном и географическом пространстве посредством взаимопроникновения культурных черт разных сообществ. Культурная экспансия означает расширение сферы влияния доминирующей (национальной) культуры за первоначальные или государственные границы.

Среди основных функций культуры:

· Адаптационная – культура обеспечивает вживание человека в определенную среду,

· Регулятивная – культура дает возможность взаимодействия разных форм и сторон жизни и деятельности,

· Нормативная – культура выступает способом создания норм, стандартов, правил, являющихся основой формирования морали, права, идеологии и др.

· Социализирующая – возможность включения индивидов в общественную жизнь и усвоения им социального опыта,

· Креативная – культура выступает условием постоянного преобразования и переосвоения мира,

· Аксиологическая или оценочная – формирование и развитие ценностной шкалы представлений (допустимо-недопустимо, хорошо-плохо, красиво-безобразно и т.п.),

· Коммуникативная – культура формирует условия и средства человеческого общения (живые языки, технические, художественные и т.п.),

· Трансляционная – культура выступает формой передачи социального опыта; культура-это память,

· Семантическая - культура наделяет мир сложной системой знаков и символов( о-значивает материальные и духовные проявления жизни),

· Интегративная – культура объединяет людей: социальные группы, народы, страны

Культуру условно можно разделить на материальную и духовную.

Среди основных содержательных элементов духовной культуры: обычаи, нормы, ценности, знания, значения. Обычаи – стихийно сложившиеся образцы поведения, обязательные для исполнения всеми членами общества. Как длительная массовая привычка обычай не нуждается в объяснении и не осознается членами коллектива. Близкие по значению к обычаю – ритуал, обряд. Норма регулирует меру допустимости поведения и обеспечивает добровольное и сознательное сотрудничество людей, формирует понятное, предсказуемое поведение. Ценности подразумевают выбор в пользу чего-то более высокого и лучшего, стоящего надо всем, к чему должно стремиться и можно чтить (существуют ценности жизненные: жизнь, здоровье, брак; общественные: работа, дисциплина; эстетические: красота, гармония и т.п.). Культура – это и сложная система значений – специфически человеческое средство соединения людей с миром посредством знаков: языков, звуков, жестов, цветов и т.п.

ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ

О культуре можно говорить в целом, обобщенно, но она всегда существует в бесконечном множестве своих проявлений, форм, типов. Культура полиморфна.

Так, культуру можно представить в бинарной системе единства противоположностей: религиозная - светская; городская - сельская; аграрная – индустриальная, элитарная - массовая; тоталитарная - демократическая; профессиональная - самодеятельная и т.п.

Типология или выделение определенных типов культур производится на основе какой-то модели или признака:

Религиозная принадлежность (например, исламский, буддистский тип культуры)

Этническая принадлежность (украинская, русская)

Исторический принцип: античная культура, средневековая;

Материально-технический базис (патриархальный тип культуры; индустриальный, постиндустриальный-информационный тип культуры)

Культуры могут разделяться по характеру деятельности (экономическая, правовая, политическая); по характеру ее воспроизводства и восприятия (элитарная-массовая); по отношению к господствующей в обществе системе ценностей (официальная культура-контркультура). Особый пласт образует система т.н. субкультур (относительно небольших, замкнутых, самодостаточных культур с собственной системой норм, ценностей, символов). Существует и феномен т.н. культурной маргинальности (буквально: «край», «граница»): поведение индивидов здесь граничит с разными культурными системами, но ни в одну из них полностью не интегрируется.

Т.о., культура – исторически сложившаяся разноуровневая система, обладающая своими вещными формами, своей символикой, традициями, идеалами, ценностными ориентациями, образами мысли и жизни – этой центрирующей силой, живой душой культуры. В этом смысле бытие культуры обретает сверхиндивидуальный, всеобщий характер, существуя вместе с тем и как глубоко личный опыт индивида.

Очень близкое, хотя и не тождественное культуре понятие – цивилизация:  хозяйственно – научно - правовые формы бытия культуры. Цивилизация и культура соотносятся как материальное (по преимуществу) и духовное; или как очаг и огонь, дающий тепло: смысл, надежду, любовь.

Немецкий философ 18 в. И.Кант определил культуру как то, что в своей сущности глубоко гуманистично и духовно. Цивилизация же по его словам – чисто внешний, «технический» тип культуры, который развивается гораздо быстрее, порождая опасность технического самоуничтожения человечества. О сущности и типологии цивилизаций речь еще пойдет в дальнейших лекциях.

КУЛЬТУРНЫЙ МЕНТАЛИТЕТ И ИДЕНТИЧНОСТЬ

Понимание сущности культуры невозможно вне понятия культурного менталитета (франц. mentalite от лат. mentalis – интеллектуальный), который характеризует общую духовную настроенность людей, близкий образ мысли, сходство привычек, верований, оценок; господство в историческом развитии, проявление определенных коллективных эмоциональных шаблонов. Менталитет нередко заменяют выражением «национальный характер» или «душа народа». Менталитет – состояние, уровень и направленность индивидуального и группового сознания, способность к усвоению норм, принципов, жизненных ориентаций, общественных ценностей и адаптации к условиям социальной среды, возможностей влияния на нее, воссоздание совокупного опыта предшествующих поколений. Это – особое информационно-энергетическое поле, которое охватывает интеллектуальный и духовный уровни жизнедеятельности данного народа.

Менталитет – это характер и строй человеческого мышления, которые проявляются на уровне сознания, но базируются на структурных элементах сферы подсознания. В менталитете общественное и индивидуальное сливаются и становятся неразделимыми. Поэтому, менталитет данного народа одновременно – менталитет его отдельных представителей. Менталитет – исторически обусловленный феномен. Социальные преобразования и эволюция культуры приводят к изменениям менталитета, но трансформация его происходит лишь в результате значительных культурных изменений. Поэтому, ментальность с трудом поддается перестройке. Менталитет не просто пассивно отражает какие-то типичные культурные установки данного народа, но и сам является активным, действенным фактором общественного развития.

Менталитет включает в себя т.н. ментальные комплексы – устойчивые, исторически давно сложившиеся воображаемые образы («сгустки смыслов»): именно под них сознание человека и подводит разнообразные жизненные явления, чтобы понять и оценить последние, заняв по отношению к ним соответствующую позицию. В результате у каждого народа формируется своя особая ментальная картина мира.

Среди ментальных черт русского народа:

ü Свобода духа;

ü привычка к чрезмерному, но кратковременному напряжению сил, работа аврально, когда это уже критически важно, а все остальное время – просто реагировать на обстоятельства («пока гром ни грянет, мужик не перекрестится», «долго запрягает, но быстро едет»;

ü бросаться в крайности: от бунта к покорности, от пассивности – к героизму («или-или»);

ü коллективные фантазии и мечты о всеобщей справедливости, благе, добре («обломовщина», «маниловщина»);

ü терпеливость и равнодушие ко всяким лишениям в плане жизненных удобств; выносливость; умение жить скромно («к деньгам не привыкай»);

ü самоуничижение, принижение своих заслуг (православие: «унижение паче гордости»);

ü милосердие, жалостливость;

ü беспечность («авось да небось»);

ü открытость и прямодушие;

ü властецентризм (потребность в сильном лидере);

ü отходчивость (Ф.М.Достоевский: «Русский народ готов забыть целые муки за одно ласковое слово»);

ü социальный конформизм («чтобы все было как у людей», «чтобы о нас плохо не подумали»);

ü эмоции превалируют над рациональностью, «задний ум» (чужд размеренный уклад, «умен после базара») и др.

 

Важный аспект в культурологии - вопрос культурной идентичности.

Идентичность – осознание субъектами своей принадлежности к определенной культуре (как системе норм, традиций, праздников, символов, ценностей; как сложившегося пантеона национальных героев, особое переживание истории) и себя как к ее носителя. Идентичность в культуре и формирует в человеке чувство укорененности, защищенности своего личного «Я» в коллективном, культурно-исторически породненном «Мы». Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства взаимосвязи, принятые окружающими его людьми.

Латинское слово idem означает «то же самое», характеризуя как сходство с другими, так и с самим собой (сохранение в любых обстоятельствах и переменах своей собственной самотождественности: идентичности).

Когда происходит утрата идентичности, человек ощущает свою абсолютную чуждость окружающему миру. Обычно это случается в ходе возрастных кризисов, революционных изменений социокультурной среды (рождая «потерянные поколения»). Современный кризис идентичности в мире сопровождается расшатыванием традиционных форм человеческих общностей, когда человек все в большей мере идентифицирует себя в качестве вполне обособленной единицы (стремление к независимости от других является для него главным). Все это сопровождается ощущением несоответствия себя своему образу, чувством выпадения из реальности, даже отсутствия себя в жизни (национализм и фундаментализм отличаются искусственной, нарочито гипертрофированной декларативностью особой идентичности, что скорее свидетельствует о неуверенности и слабости).

В постсоветский период, когда начался т.н. «парад суверенитетов», выявился кризис национальной идентичности (прежняя, «советская» уже не работает, а новая - или не выработана, или не принята сознанием). Украину постсоветского периода характеризовало активное взаимоотталкивание разных региональных культурных идентичностей (условно: западная, галицийская и восточно-украинская, донбасская; даже в Крыму – драматически сосуществуют разные модели культурной идентичности). Тем самым, затрудняется возможность создания общенациональной культурной идентичности.

Культурное пространство концентрично, как распахнутый к небу конус: от малой местной культуры данного рода, города, региона (образ «Малой Родины») до общемировой, объединяющей народы, нации, страны, цивилизации. Подобно этому, и идентичность проявляется многуровнево: городская идентичность («одессит», «киевлянин»), региональная («житель Донбасса», крымчанин), национальная, цивилизационная («европеец»).

Формирование местных культур всегда было тесно связано с родной землей, географией, с особенностями данной природной среды (климата, окружающего ландшафта, наличие внешних природных границ). Преимущественно лесостепной ландшафт с умеренным климатом в Украине формировал свое особое культурное пространство, свой, земледельческий хозяйственный уклад, свою поэтику быта, свои эстетические нормы и обычаи.

С другой стороны, в РОССИИ – сложная география. Север. Огромные незаселенные территории. Внешняя незащищенность. Сложный суровый климат, короткий аграрный цикл. Степи, Лес (внушал и страх, и давал защиту: партизаны). Материальная бедность как привычка (маленький прибавочный продукт). Коллективное землепользование. Тесные общинные связи испокон века. Пестрый разноплеменной мир, дружелюбно уживающихся людей. Мифорелигиозные различия как изначальная данность, исключавшая межкультурные столкновения. Постоянное движение, колонизация. Отсюда – неизбежная колоссальная власть государства и правящего субъекта (имманентный властецентризм и единодержавие) и свои символы: ЦАРЬ, РОДИНА, ВЕРА. Мнимая «отсталость».