В Крещении мы умираем со Христом, и воскресаем со Христом, умираем для жизни греховной, воскресаем для жизни новой. Этот отрывок читается на Крещение и в Великую Субботу. Здесь очень важно иметь в виду контекстный анализ.

«Зная, что ветхий наш человек распят вместе с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, чтобы не быть нам уже рабами греху, ибо умерший освободился от греха. Если мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха, а то, что живет, живет, живет для Бога» (Рим. 6, 6-10). Крещение – приобщение к смерти Христовой. Апостол Павел толкует в послании к римлянам христианское крещение, как крещение в смерть Христову, как погребение со Христом. Участие в смерти Христовой предполагает и участие в Его воскресении.

Апостол считает, что после крещения для греха принципиально не остается места. В водах крещения верующий умирает для греха, перестает быть рабом греху, а становится рабом праведности. Православные толкователи утверждают, что если до крещения в сердце человека царствовал грех и диавол, то после крещения в нем поселяется Христос.

Совершенно без каких-либо наших усилий в купели крещения мы были оправданы, т.е. освобождены от всех наших прежних грехов. Освобождение от рабства греху делает христианина истинно-свободным. Христианин становится рабом праведности, плодами которой является святость и жизнь вечная.

Вышедший из купели крещения, – однажды уже умер, поэтому ему должно навсегда оставаться мертвым греху.

Вопрос №5.

Преодоление власти плоти в даре Святого Духа.

Усыновление верующих Богу (Рим. 7-8).

Ответ

Закон, ослабленный плотью, был бессилен принести оправдание. Поэтому Бог послал Сына Своего в жертву за грех и осудил грех во плоти. Теперь те, кто живет во Христе по духу, не имеют никакого осуждения. Если в нас живет Дух Божий, то мы живем по духу и преодолеваем власть плоти, а если кто не имеет Духа Христова, тот и не его. Живущие по духу имеют духовные помышления, а они суть жизнь и мир. Этот же Дух воскресит и наши тела.

Усыновление Богу.

Все водимые Духом Божиим суть сыны Божии, потому что приняли Духа усыновления. Дух взывает: «Авва, Отче!». Дух Божий свидетельствует нашему духу, что мы – дети Божии. Следовательно, и наследники Его, наследники Его славы.

Подкрепление от Духа.

Мы нуждаемся в подкреплении от Духа, потому что в ожидании откровения Славы мы претерпеваем скорби. Эти скорби ничего не стоят в сравнении с будущей Славой, но Дух нам помогает их преодолеть, молясь о нас.

Если же мы окажемся столь неразумными, что будем жить по плоти, то и помышления будем иметь плотские, а плотские помышления – вражда против Бога. Плотские помышления не могут покориться Богу. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут, и ни о каком оправдании речи быть не может. Такая жизнь, конечно же, кончится тлением...

Смысл спасительного дела Христова и есть осуждение греха во плоти. Духу человеческому сообщается дар Святого Духа, который соединяет нас со Христом (ср. ст. 10). В Духе Святом преодолевается власть плоти, и верующий усыновляется Богу (стт. 1-16). Но в нынешней жизни мы имеем только начаток Духа (ст. 23). С обладанием начатком связано ожидание полноты. Мы уже имели случай сближать «начаток» Рим. 8:23 с «залогом» других посланий Апостола Павла. Цель верующего есть приобщение к божественной славе (стт. 17-30). Это приобщение есть вступление со Христом в полноту наследственных прав Сына. Но условие вступления есть участие в страданиях Христовых. В отличие от гл. 6, слава, о которой здесь идет речь, есть слава будущего века, та самая, которую человек утратил чрез грехопадение (ср. 3:23). Она распространяется и на тело (ср. ст. 23), и на всю тварь, которая тоже участвует в человеческом страдании и порабощена тлением (стт. 19-22). В этой надежде, которая, как и в гл. V, есть надежда славы, Павел старается утвердить читателей (стт. 24-30). Он указывает на помощь Духа (стт. 26-27), Который влагает в наши уста слова молитвы. Очень возможно, что в ст. 26 Павел имеет в виду дар языков. Но с особою силою он говорит о Божественном изволении спасения (стт. 28-30).

Вопрос №6.