С В Я Щ Е Н Н О Е П И С А Н И Е

Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

С В Я Щ Е Н Н О Е П И С А Н И Е

Н О В О Г О З А В Е Т А

А П О С Т О Л

МЕТОДИЧЕСКОЕ ПОСОБИЕ

ДЛЯ СЕМИНАРСКИХ ЗАНЯТИЙ

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ ЭКЗАМЕНА

ЗА 2014-2015 УЧЕБНЫЙ ГОД

Москва

2014-2015

Вопрос №1.

Послание к Римлянам. Место, время и цель написания.

Ответ

Время и место написания послания.

Написано Послание в конце III^его путешествия Святого Апостола Павла, т.е. около 58 года. Местом написания был город Коринф, о чём можно судить по представительнице послания Фиве, диакониссе церкви Кенхреи, пригорода Коринфа (Рим. 16:1).

Послание написано на греческом языке, который был весьма распространён в столице Римской империи. Вплоть до III^его века он считался классическим языком и владение им считалось признаком высокой культуры для римской знати.

Повод и цель написания послания.

Апостол Павел проявлял особую заботу о преуспеянии Церкви Христовой в столице мира, положение дел в которой Апостол хорошо знал через многочисленных своих сотрудников. Известия эти были в общем благоприятны, и Апостол намеревался прийти к христианам Рима «с полным благословением благовествования Христова» (15:29). Однако разногласия между иудеями и язычниками, из которых состояла община в Риме, не были принципиально устранены, что приводило иногда к взаимному недоверию или даже вражде и разделением. Поэтому Апостол Павел использует единственно возможный способ их взаимного примирения – раскрывает им принципиально новые средства оправдания перед Богом и новые начала христианской жизни в Церкви. Не закон (у иудеев) и обряд (у язычников), а вера во Христа через таинства оправдывают грешника перед Богом; не узконациональное братство (у иудеев) и не лицемерие и корысть (у язычников), а «любовь от чистого сердца» ко всем без исключения людям лежит в основании христианской нравственности и жизни в Церкви.

Апостол Павел намеревался также раскрыть своё благовестие, а тем самым и себя самого, ввиду своего предстоящего путешествия в Рим, а также ввиду своих планов перенести свою миссионерскую деятельность на Запад европейского континента (в Испанию, 15:24,28).

Основные темы послания к Римлянам:

1. Закон и благодать.

2. Вера и дела.

3. Оправдание и спасение.

4. Язычники и иудеи.

5. Новый Завет и жизнь во Христе.

Главная тема и краткое содержание Послания к Римлянам.

Основная тема послания – это оправдание и спасение грешника через веру во Иисуса Христа, и выражена, она уже в первой главе (16-17), но особенно в третьей (21-24 и след.). Тема раскрывается через противопоставление понятий Закона и Благодати, греха и спасения, плоти и духа, креста и воскресения. Это главное сотериологическое послание, представляющее стройную теодицею (оправдание Богоустановленного порядка) и как бы малый катехизис христианства.

Вопрос №2.

Грех язычников.

Почему же все-таки произошло такое падение язычников? Апостол отвечает: «...они, познав Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели» (Рим. 1:21-23). Язычники не сделали никаких нравственных выводов из естественного богопознания, но занялись пустым умствованием о природе богов, создали множество нелепых мифов и культов. Они должны были воздать должное Богу в той мере, в какой они познали Его, и им дано было бы большее откровение.

Наказание.

Но так как они в своих сердцах вместо Бога поставили идола из своих похотей и страстей, то и Бог «предал» их ходить «путями своими». Бог «предал их», т.е. попустил им, предоставил изведать все пределы их собственной свободы, без которой невозможно раскрыть все возможности человека, как образа Божия. Избрав противоестественный образ жизни вне Божьего закона, язычники полностью извратили нормы человеческой морали и закона Божия. Но в этом беззаконии они получили и должное возмездие: языческое общество до того развратилось, что скоро стало нежизнеспособным.

б) Греховность иудеев (Рим. 2:1-29).

Если оказались виновными в своей греховности перед Богом язычники, имевшие лишь естественное откровение, то тем более виновными оказываются иудеи, которые имели всю полноту ветхозаветного откровения о Боге.

Вопрос №3.

Оправдание верою во Христа. Пример Авраама. Значение Закона

(Рим. 3:21-4:25).

Ответ

Сам по себе закон не спасает, что ясно в Ветхом Завете. Об этом высказывания древних пророков, что все грешны. Обладание законом не спасает.

Но если перед Богом виновны и язычники страшными грехами, и иудеи, имеющие перед ними преимущества, то есть ли спасение человеческое? И апостол Павел отвечает: «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (3:21-24). Оказывается, что спасительной является вера в Иисуса Христа, Сына Божия, воплотившегося и пролившего Кровь Свою на Кресте, вера в спасительную Кровь Христову, в то, что Бог предложил Христа в Жертву умилостивления в Крови Его, через показание веру, для показания правды Его в прощении грехов, содеянных прежде. Вера в то, что Христос спас нас на Кресте и есть вера спасительная». «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (3:28). Здесь важный термин в богословии апостола Павла «искупление» (стих 24). То, что Бог во Христе сотворил для нас, искупил нас Своей Кровию, апостол Павел называет «оправдание даром». Это дар благодати – «благодати Его».

Из факта всеобщности греха Апостол делает вывод, что и путь оправдания должен быть общий для всех. Этот общий путь есть путь веры. Отрывок 3:21-31, в котором этот тезис развивается, есть центральный догматический отрывок в первой части послания. Мысли Апостола Павла могут быть сведены к следующим основным положениям. Первое: в основании спасения лежит объективный момент: явление благодати Божией в искупительном подвиге Христовом (ср. стт. 24-25). Но к этому объективному факту – и тут мы переходим ко второму положению – человек приобщается верою (ср. ст. 22 и др.). Человек верою приемлет благодать. В богословии Апостола Павла понятие веры соотносительно с понятием благодати. Благодать, по самому своему существу, есть дар, благой дар (ср. ст. 24: даром). С своей стороны, и вера противополагается делам закона. Где вера, там нет места для юридического принципа: Бог по благодати дает. Человек по вере принимает: принимает, отдаваясь в вере Богу. И, наконец, третье положение: спасение, как усвоение благодати верою, есть явление правды Божией (ср. стт. 21-22, 24-26, 28, 30).

За законом, также как и в послании к Галатам, Апостол Павел признает две функции: педагогическую и прообразовательную. Хотя апостол говорит об оправдании верою, а не законом, но это не значить закон отвергается. Напротив, Апостол Павел говорит, что закон свят, и заповедь свята, что мы не отвергаем закон, «но закон утверждаем» (КДСА 3:31).

Пример Авраама (глава 4).

Как и в послании к Галатам (главы 3-4), он останавливается на примере Авраама. Он видит перед собою иудейского оппонента – по всей вероятности, воображаемого – и ему отвечает. Это – его обычный прием в Рим. Мы встречаемся с ним в главе 3 (ср. стт. 1-9) и снова в главе 6 (ср. стт. 1-15). Для иудеев Авраам был классическим примером оправдания делами закона. Между тем, даже обрезание, в котором можно видеть дело закона, он получил только впоследствии, как некий знак, которым запечатлевалась его праведность по вере, а не по делам закона. И потому Апостол Павел возводит к Аврааму, как некоему общему родоначальнику, всех без исключения верующих, как в необрезании, так и в обрезании (ср. стт. 11-12). Обетования, данные Аврааму, и семени его, основаны на праведности веры, а не на законе (ср. стт. 13 и слл.). Содержание обетования и составляет предмет его веры. Обетования были связаны с зачатием Исаака от отца, достигшего почти столетнего возраста (ст. 19). Тем самым, вера Авраама оказывается верою в животворящую силу Божию и, как таковая, – прообразом христианской веры в Воскресение Господа Иисуса Христа (стт. 23-25).

Вопрос №4.

Христос и Адам.

Как и в 1^ом послании к Коринфянам, в 15^ой главе, Святой Апостол Павел противополагает двух Адамов: первого, которым грех вошёл в мир, и второго, Который принёс благодать.

Мысль о праотце Адаме, как о началоположнике человеческого греха и виновнике смерти, со всей очевидностью вытекает из выше цитируемого 12 стиха: «Как одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла на всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5:12). Последствия греха Адама наследственно распространились на всех потомков Адама, лично не участвовавших в преступлении, а с дарованием закона грех стал преступлением, что означало его отягчение.

Ответом на умножение греха, в связи с дарованием закона, и было преизобильное излияние благодати, утверждающей жизнь вечную через Господа нашего Иисуса Христа. Жизнь вечная противополагается смерти, как последствию греха: «дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим. 5:21). Искупительный подвиг Христов заглаживает не только первородный грех Адама, но и все личные грехи его потомков.

Единому началу греха, в лице Адама, противостоит единый преизобильный источник благодати в лице Иисуса Христа: «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим.5:19), к Которому приобщаемся не наследственно, а по вере в Него.

Вопрос №5.

Усыновление Богу.

Все водимые Духом Божиим суть сыны Божии, потому что приняли Духа усыновления. Дух взывает: «Авва, Отче!». Дух Божий свидетельствует нашему духу, что мы – дети Божии. Следовательно, и наследники Его, наследники Его славы.

Подкрепление от Духа.

Мы нуждаемся в подкреплении от Духа, потому что в ожидании откровения Славы мы претерпеваем скорби. Эти скорби ничего не стоят в сравнении с будущей Славой, но Дух нам помогает их преодолеть, молясь о нас.

Если же мы окажемся столь неразумными, что будем жить по плоти, то и помышления будем иметь плотские, а плотские помышления – вражда против Бога. Плотские помышления не могут покориться Богу. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут, и ни о каком оправдании речи быть не может. Такая жизнь, конечно же, кончится тлением...

Смысл спасительного дела Христова и есть осуждение греха во плоти. Духу человеческому сообщается дар Святого Духа, который соединяет нас со Христом (ср. ст. 10). В Духе Святом преодолевается власть плоти, и верующий усыновляется Богу (стт. 1-16). Но в нынешней жизни мы имеем только начаток Духа (ст. 23). С обладанием начатком связано ожидание полноты. Мы уже имели случай сближать «начаток» Рим. 8:23 с «залогом» других посланий Апостола Павла. Цель верующего есть приобщение к божественной славе (стт. 17-30). Это приобщение есть вступление со Христом в полноту наследственных прав Сына. Но условие вступления есть участие в страданиях Христовых. В отличие от гл. 6, слава, о которой здесь идет речь, есть слава будущего века, та самая, которую человек утратил чрез грехопадение (ср. 3:23). Она распространяется и на тело (ср. ст. 23), и на всю тварь, которая тоже участвует в человеческом страдании и порабощена тлением (стт. 19-22). В этой надежде, которая, как и в гл. V, есть надежда славы, Павел старается утвердить читателей (стт. 24-30). Он указывает на помощь Духа (стт. 26-27), Который влагает в наши уста слова молитвы. Очень возможно, что в ст. 26 Павел имеет в виду дар языков. Но с особою силою он говорит о Божественном изволении спасения (стт. 28-30).

Вопрос №6.

Суть проблемы.

С одной стороны Апостол перечисляет преимущества Израильтян, как они вытекают из В.З. С другой стороны, он прямо исповедует свою веру в божественное достоинство Иисуса Христа (стих 5); и прямо называет Его Богом.

Сущность проблемы состоит в противопоставлении. Бесспорным преимуществам и непреложным обетованиям противостоит факт распятия Мессии и отпадения.

Этот факт Апостол пытается осмыслить. Он подходит к нему с трех сторон. Три его ответа взаимно друг друга дополняют. Только в своей совокупности они выражают мысль Апостола. Изолировать какой-нибудь один из этих ответов значило бы не понять учение Святого Апостола Павла.

Виновность Израиля.

В конце главы, ссылаясь на авторитет пророков, апостол выражает мысль, что сам Израиль виновен в своем отвержении. «Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную – возлюбленной» (стих 25). Так же и Исайя провозглашает: «хотя сыны Израилевы были числом, как песок морской только остаток спасется» (стих 27).

Итак, второй ответ на вопрос о судьбах Израиля есть обвинение самого Израиля. Это тема 10 главы послания. Еще в начальных главах Павел говорит о всеобщности греха, который довлеет и над язычниками и над иудеями. Следовательно, и наказания достойны все, как первые, так и вторые.

Израиль ищет спасения не в вере, а в мёртвых делах закона. В конце девятой главы Святой Апостол Павел говорит, что отсрочка в наказании была обусловлена долготерпением Божиим.

Спасение возможно только в результате милости Божией, а Израиль ищет спасения не в вере, а в мертвых делах закона (стих 32). «Ибо не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (стих 3). А так же Израиль не уразумел, что «конец закона Христос к праведности всякого верующего» (стих 4).

Павел старается показать, что учение об оправдании верою во Иисуса Христа может быть выведено из Ветхого Завета (стихи 6-9).

Проповеданному слову Израиль не внял. Далее Апостол высказывает общее положение: «Вера от слышания, а слышание от слова о Христе» (стих 17). Слово о Христе было проповедано Израилю, но проповеданному слову Израиль не внял. Это и есть его грех, за который он несет наказание. В заключении приводиться цитата из пророка Исайи: «Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим обо Мне». Об Израиле же говорит: «целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и непокорному» (стихи 20-21).

Притча о маслине.

Свою мысль Святой Апостол Павел иллюстрирует притчею о маслине. От благородного ствола были отломлены благородные ветви, и на их место привита ветвь от дикого ствола. Это язычники на корне Израиля. Израиль отпал по неверию, а язычники держаться верою. Но и Израиль спасется, если не пребудет в неверии. Апостолу открыта тайна спасения всего Израиля, во исполнение обетований Божиих в Ветхом Завете: Когда войдет полнота язычников, тогда наступит конец и ожесточению Израиля: отсеченные ветви вновь будут привиты к Благородному стволу.

Спасение Израиля, вслед язычниками. Спасение всего Израиля, вслед за вхождением полноты язычников, является для Апостола, выражением общего закона: «всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (стих 32). Славословием (стихи 33-36), насыщенными цитатами из Ветхого Завета, Апостол Павел заключает свою философию истории.

Вопрос №7.

Вопрос №8.

Повод к написанию Послания.

Вскоре после вторичного посещения Галатии Апостол Павел перешёл в Эфес, где прожил три года. Здесь Апостол узнал, что среди галатийцев сеют свои плевелы лжеучители, которые хитростью и обманом совращают их в «иное благовествование» (1:6). Они учили о необходимости для спасения соблюдать обрезание и прочие обряды ветхозаветной религии. Павлово же учение о свободе от закона и спасении благодатью они пытались объяснить его желанием приобрести себе симпатии среди язычников, для которых иудейские обряды были камнем преткновения. Иудействующие оспаривали и авторитет апостольства Павла, и подлинность его благовестия. Они пытались аргументировать тем, что он якобы никогда не видел Иисуса Христа и, таким образом, не имел существенного качества апостола. Ещё не известно, говорили они, по каким мотивам Павел сделался из гонителя христианином. А теперь он разоряет вот отеческие обряды, отрицает Моисееве богодухновенное законодательство. Даже Христос никогда так не говорил. Напротив, Он говорил, что ни одна черта буквы закона не должна пройти, пока не исполнится все. Даже сам Апостол Павел некогда обрезал Тимофея, а теперь вдруг совсем отвергает обрезание. Не удивительно, что многие из галатов поддались лжеучению, совратились с истинного пути. Обеспокоенный и огорченный всем этим, Апостол и пишет галатам своё послание. Это, по выражению Тертуллиана, «Главное послание против иудейства».

Основные темы послания.

1. Оправдание верой.

2. Христианская свобода.

Вопрос №9.

Вопрос №10.

Зачем же нужен Закон?

Закон дан по причине преступлений, для обуздания преступности, что бы народ держался в страхе Божием, и жил праведно и делался достойным проявить в себе Обетованного. Закон дан вместо узды для научения, усмирения и удержания от нарушения хотя бы некоторых заповедей.

Закон имеет временное и преходящее значение. Закон дан как детоводитель ко Христу, т.е. он лишь воспитывал нас, подготовляя к принятию Христова учения. С приходом оправдывающей веры Закон стал не нужен. Если то, что совершил Христос не достаточно само по себе, а нужны и дела закона, то напрасно Христос пришёл. Значит, Его спасительный подвиг не самоценный, а нужно ещё какое-то прибавление к нему. Сказав это, Апостол Павел начинает развёрнутую аргументацию. Мысль высказана, спасение только верою во Иисуса Христа, дела закона не спасают.

Смысл веры.

Положительное значение веры сказывается, во-первых, в том, что верующие по вере во Христа усыновляются Богу (главы 26-28). Все человеческие различия стираются, и все верующие становятся одним человеком во Христе. Этот один человек есть Христос. Это единство и создаётся верою, которая запечатлевается крещением (Гал. 3:27). Из сказанного вытекает сущность веры в понимании Апостола Павла. Вере в его учении принадлежит главное место. Вера в понимании Апостола Павла носит большую смысловую нагрузку, чем просто некий «символ веры». Для него это, прежде всего, «вся полнота духовной жизни». Именно в таком понимании вера во Христа есть начало христианского единства. Во-вторых, значение веры сказывается в том, что на верующем исполняются обетования, данные Аврааму, иначе говоря, верующий вступает в полноту наследственных прав сына (3:29 – 4:7).

Воплощение.

Здесь надо пояснить, что выражение в Синодальном тексте «по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26) не соответствует греческому тексту. Скорее всего, это место можно было перевести как «через веру вы сделались сынами Божиими, и вы остаетесь такими, пока находитесь во Христе».

Единство в крещении.

И далее Апостол говорит о том, что в крещении мы облекаемся во Христа, т.е. мы как члены Его Тела облекаемся в одежду нетления. После того, как мы стали единым телом во Христе, нет теперь различия между женским полом и мужским, язычником и иудеем. Ибо вас соединяет вера в Того, в Кого вы крестились и облеклись, а это делает вас семенем Авраамовым, и вследствие этого вы становитесь наследниками обетования, данного Аврааму.

Во Христе отец верующих Авраам передал обетование Божие всем народам: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:28-29).

Наследие.

Далее Апостол даёт нам понять, что израильский народ есть наследник, но только ещё маленький, и поэтому он должен слушаться, т.е. подчиняться домоправителям, попечителям и т. д. Такое его состояние не отличается ничем от состояния раба. Хотя он и есть наследник, но не может пользоваться своей властью. Но это будет только до определённого момента. И тогда он, т.е. наследник получит своё наследство.

Богосыновство.

Ветхозаветное богосыновство Израильтян было более номинальным и идеальным, чем действительным. Теперь же, когда пришла полнота времени, т.е. народ израильский повзрослел, то «Бог послал Сына Своего (Единородного), который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал. 4:4-5). Теперь же, – говорит Апостол, – вы сыны Божии, а раз так, то Бог послал Духа Сына Своего в сердца ваши, Который вопиет: «Авва Отче!» Сделавшись сынами Божиими, вы уже не рабы, а это значит, что вы наследники Божии через Сына Его – Иисуса Христа.

Вопрос №11.

Вопрос №12.

Проблема датировки.

Суть проблемы состоит в том, что послания в принципе могли быть написаны и из Кесарии Палестинской и из Рима. Но в силу определенных фактов, следует отдать предпочтение второй версии. Этими фактами являются следующие. (а). Отправляя послания, Павел ждал скорого освобождения, а по свидетельству КДСА его заключение в Кесарии безнадежно затянулось. Не ясно, что имеется в виду под словом претория – помещение, дом наместника кесаря, которая находится в Кесарии палестинской, или преторианская гвардия, живущая в Риме. Следовательно, следует отдать предпочтение именно той версии, что имеется в виду именно преторианская гвардия. А это означает, что послания были написаны из Рима.

Богословский аспект нахождения Павла в узах состоит в том, что через нахождение его в стесненных обстоятельствах и страдания за Христа, ему открылись истины о Христе. Они отразились в той христологии, которая изложена в посланиях, написанным им из уз. Об откровениях бывших ему свидетельствует сам Павел. Так в послании к филиппийцам Апостол видит перед собой два пути «ибо для меня и жизнь Христос и смерть приобретение», но ради успеха пасомых и радости их в вере он останется во плоти и пребудет с ними. Иными словами он рассчитывает на освобождение.

Надежда на освобождение.

Находясь в узах, Апостол надеется на скорое освобождение, поэтому в посланиях можно встретить его планы на будущее. Таким образом, можно смело утверждать, что эти первые узы послужили к большему успеху благовествования, и для этой же цели они были временными.

Даже поверхностное знакомство с посланиями его из Уз (Ефес., Флп., Кол., Фил.) показывает, насколько они отличаются от его ранних посланий. В первой половине XIX^ого века ученые критического направления (представители так называемой Тюбингенской школы, с Ф. X. Бауром во главе), отрицали на этом основании подлинность посланий Апостола Павла из Уз. В настоящее время большинство даже либеральных ученых от этого мнения отказались. Главной особенностью посланий из уз является развитое христологическое учение. Апостол Павел останавливается в этих посланиях с такими подробностями, в какие он не вдавался раньше, на учении о лице Господа Иисуса Христа, о Его божественном достоинстве, о Его уничижении в воплощении, о Его прославлении (ср. особенно Флп. 2:6-11, Кол. 1:15-20, Ефес. 1:19-23 и др.). Христологическое ударение посланий из уз было вызвано историческими условиями момента. Это было время начала гностицизма. Опасность гностицизма заключалась в ложном учении о Христе. Эта опасность сказалась, например, в Колоссах, где, в представлении лжеучителей, ангелы, связываемые с небесными стихиями, как бы заслоняли Христа, заставляли забывать о том единственном месте, которое принадлежит Ему (ср. Кол. 2:8-10 и др.). Ложному учению о Христе было необходимо противопоставить истинное.

Место написания.

Существует традиционное мнение о написании посланий из Уз – это Рим. В пользу этого говорит то, что в послании к Флп. 1:25-25 и 2:24 и Фил. 22 говорится о том, что Апостол Павел ждет своего скорого освобождения. Из глав 24-25 КДСА нам известно, что узы Апостола в Кесарии продолжались долго, и для того чтобы решить эту проблему он апеллировал к кесарю в Рим (КДСА 25:11). Здесь, в Риме и должно было ожидать освобождения из Уз.

О времени написания послания можно сказать то, что эти узы были первыми, а не вторыми, т.к. Апостол Павел приветствует Филиппийскую Церковь с Тимофеем, которого не было при Апостоле при вторых узах (2 Тим. 4:9-10), т.е. около 63-64 годов.

Здесь же следует сказать о том, что в этом послании находится очень важный догматический отрывок – это учение о кенозисе Спасителя (2:6-11).

Если смотреть на эти 4 послания в целом, то мы можем увидеть, что эти послания объединяют не только сведения об узах, но и христологическое учение.

Послание к Филиппийцам, которое было отправлено в Македонскую Церковь, являет нам послание общения, которое носит отпечаток личного характера. В этом послании мы находим конкретно-исторического содержания более чем в других посланиях из уз.

Послание к Колоссянам было написано той Церкви, которую он ни разу не посещал (Кол. 2:1). Колоссы расположены на небольшом расстоянии от Лаодикии и Иераполя, которые находились во Фригии в долине Лика. Эти три Церкви: Колосская, Лаодикийская и Иерапольская были основаны, скорее всего, в дни Третьего Путешествия Апостола Павла людьми сопровождавшими его или местными людьми, ставшими христианами (Кол. 1:7, 4:12). Мы можем предположить, что это были первые узы, т.к. с Апостолом находился Тимофей (Кол. 1:1). Время написания относится где-то около 61-62 годов.

Послание к Ефесянам отличается от других посланий из уз тем, что оно носит менее личный характер. Например, в послании отсутствуют поименные приветы, что наводит на мысль о том, что послание было написано в виде циркулярного письма не только к одной Церкви, но и к другим Церквам. Правда, другие послания тоже можно отнести к циркулярным. Это вытекает из указания к Колоссянам 4:16, где говорится о том, что после прочтения послания оно было прочитано в Лаодикии, а послание к Лаодикийцам в Колоссах. И, тем не менее, мы вправе считать, что послание к Ефесянам носит более циркулярный характер вследствие того, каким влиянием пользовалась Эфесская Церковь.

Христология посланий.

Выше было сказано, что послания из уз носят христологический характер. Но аспекты христологии отличаются в посланиях Колоссянам и Ефесянам.

В Колоссянах христология направлена против колосской ереси, т.е. ложной ангелологии. Здесь она, т.е. христология, раскрывается в космологическом аспекте.

В послании к Ефесянам на христологическом основании построено учение о Св. Духе (пневматология) и учение о Церкви (эклессиология). Так же и практическое учение в Ефесянам уходит более очевидно в христологию, чем в Колоссянам. Это видно более всего по толкованию супружеского союза, как отображение союза Христа и Церкви.

С другой стороны послания Ефесянам и Колоссянам друг другу параллельны, т.е. мы можем видеть, уловить одну и ту же полемику посланиях Ефесянам и Колоссянам.

Послание к Филимону носит личный характер, т.к. оно написано человеку, у которого сбежал раб, а Апостол Павел, будучи в узах обратил этого раба – Онисима и возвращает его. Этот частный случай носит глубоко принципиальное значение для Церкви в отношении рабов и господ, т.е. здесь мы видим новые социальные отношения.

Послание	к Ефесянам	к Колоссянам	к Филиппийцам	к Филимону
Письмоводитель	Тихик		Епафродит	сам Павел
Учение	экклезиология	ангелология	кенозис, послание радости	о рабах и господах

О времени написания мы знаем, что оно было написано одновременно с посланием к Колоссянам (Кол. 4:7-9), и, следовательно, это приблизительно в 61-62 годах.

Вопрос №13.

Повод к написанию послания.

Узнав о тяжёлых обстоятельствах Апостола Павла во время первых римских уз, филиппийцы собрали денежное вспоможение, послав его к Апостолу через Епафродита, его сотрудника. Тронутый их вниманием в своем благодарном, проникнутом нежностью Послании. Но кроме радости, Епафродит принес и некоторые огорчения. В частности, филиппийцы беспокоились насчет судьбы Апостола Павла, даже впали в малодушие, сомнение и тяжелые раздумья относительно самой гонимой веры Христовой. Апостол узнал также о тщеславии и любопрении отдельных членов Церкви, о смутах от иудействующих лжеучителей, о плотском образе жизни. Все это возбудило ревность Апостола и расположило его написать послание, которое он и отправил с тем же Епафродитом.

Место написания.

Существует традиционное мнение о написании посланий из уз – это Рим. В пользу этого говорит то, что в послании к Флп. 1:25-25 и 2:24 и Фил. 22 говорится о том, что Апостол Павел ждёт своего скорого освобождения. Из глав 24-25 КДСА нам известно, что узы Апостола в Кесарии продолжались долго, и для того чтобы решить эту проблему он апеллировал к кесарю в Рим (КДСА 25:11). Здесь, в Риме и должно было ожидать освобождения из уз.

В XVIII^ом веке была высказана идея, что послание было написано не из Римских, а из Кесарийских уз, когда Апостол Павел два года ждал суда. В зависимости от того, какую теорию избрать, различная датировка. Если Ефесская теория, приблизительно 56 год, если Кесарийская 58-60, если Римская – 61-63 годы.

План послания.

I. Апостол Павел о себе (1:12-30, 3:1-16).

1. Узы Апостола – залог успеха благовествования о Христе (1:12-26).

2. Призыв безбоязненно подвизаться в вере (1:27-30).

3. Пример жизни Апостола (3:1-16).

II. О Спасителе и спасении (2:1-18).

1. Догматическое учение о кенозисе Спасителя (2:1-11).

2. Роль смирения в деле человеческого спасения (2:12-18).

III. Благовестие радости (4 глава).

1. Предостережение от лжеучителей (3:17-21).

2. Заключительные советы и призывы (4:1-8).

3. Благодарность Апостола, заключение и благословение (4:21-23).

Содержание послания.

1. Значение уз Апостола Павла (1:1-26).

Апостол Павел был обеспокоен тем, что филиппийцы неправильно мыслили о скорбях его, о его заключении в узы, впадали в малодушие и уныние. Апостол извещает, что его узы послужили к еще большее успеху благовествования: теперь Евангелие сделалось известно всей претории (1:12-13). Апостол замечает, что некоторые проповедуют «не чисто, думая увеличить тяжесть уз» его (1:16). Это, скорее всего, были иудействующие. Но Апостол и такой проповеди радуется, так как она, хотя и усугубляет тяжесть его уз, в то же время распространяет весть о Христе (1:18-19).

Что касается своей будущей судьбы, то Апостол воодушевлен только одним желанием: прославлением Христа и уверен, что «ныне, как и всегда, возвеличится Христос... жизнью ли то или смертью. Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (1:20-21).

Оба желания имеют один мотив – любовь ко Христу, иначе они были бы безнравственны (1 Кор. 13:3). Но любовь ко Христу выражается в любви к ближним.

Апостол Павел выражает твёрдую уверенность, что будет освобождён от уз и встретится со своими друзьями в Филиппах (1:25; 2:24). Действительно, искренняя молитва с верой исполнилась: Апостол был освобождён и посетил Филиппы (около 65 года).

2. Увещания к единодушию и смирению (1:27-2:30).

Вместо безпокойства о судьбе Апостола Павла, филиппийцам следует «жить достойно благовествования Христова» (1:27). Апостол Павел призывает всякого христианина.

Чтобы преподать верующим пример величайшего смирения и расположить их к подражанию ему, Апостол указывает на кенозис Христа в воплощении и крестных страданиях: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, …смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (2:6-8).

Апостол утверждает здесь ту мысль, что Христос, как «образ Божий» (En mopfh tou Teou), не считал «хищением» называться Богом, как обвиняли его в этом иудеи, не восхитился к Божеству, подобно языческим мистикам, в экстазе, но был истинный Бог по существу (mopfh – образ, указывает на внутреннее и полное тождество с Первообразом). Уничижение (kenwsis) относится не к божественной, неизменной, но к человеческой природе и к богочеловеческой Личности Христа, Который в воплощении не явился во славе, но «принял образ раба» (mopfh dolou), т.е. самого униженного человека. Вершина смирения и послушания воле Небесного Отца и кенозиса проявилась в крестных страданиях и смерти Христа.

За исполнение воли Божией, за безмерное послушание Богу и «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (2:9), т.е. Его человечество введено в славу Божества (по воскресении). Христос как человек принял то, что как Бог имел всегда. Прославленное человечеству Христа дарованы Богом такие силы и слава, которые поставили Его выше всякой твари, так что Ему поклоняется всякое колено небесных, земных и преисподних (2:10), т.е. безплотных духов, людей и душ умерших.

Этой великой тайне воплощения, кенозиса и прославления человеческой природы во Христе послужила Пресвятая Дева Мария Своим смирением, разделив уничижение и славу Своего Сына. По этой причине это место (2:5-11) берется для апостольского чтения в Богородичные праздники (икон, Рождества, Успения и Покрова Богородицы).

Из этой богословской части Послания филиппийцы должны были сделать вывод, что если Иисус Христос, будучи Богом, смирил Себя до того, что стал во всем подобным им, кроме греха, и был распят и умер на кресте за их грехи, то и в них должна быть такая же безграничная готовность ко всякому уничижению за Христа.

Поэтому и филиппийцы должны с такой же радостью относиться к своим скорбям, сорадуясь Апостолу (2:18).

3.Предостережение от лжеучителей (3:1-21).

Апостол обращает внимание филиппийцев на опасность, угрожающую им от лжеучителей, требующих обрезания от христиан. Он называет их «псами», способными осквернить все святое и растерзать истинных служителей Бога; «злыми делателями» (3:2), препятствующими распространению Евангелия, держась дел закона (см. Исая 66:3; Мф.7:6). Насколько безполезно надеяться на дела закона в деле спасения, на плотское обрезание, Апостол показывает на себе. Будучи чистокровным евреем, из колена Вениаминова, в 8^ой день обрезанным, по учению – фарисеем, по ревности – гонителем Церкви Божией (3:4-6), – все это он ставит ни во что, когда речь идет о спасении. Ради Христа он отказывается от всех преимуществ иудейства и закона, потому что пришло большее оправдание от веры во Христа и с ним большие преимущества.

«Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Иисуса Христа, Господа моего: для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (3:7-8).

Далее Апостол указывают, что же приобретает верующий во Христа:

1) оправдание перед Богом через веру в Него (3:9);

2) Богопознание (3:10);

3) соучастие в воскресении Христа через соучастие в Его страданиях и смерти (3,10-11). Страдающий со Христом будет с Ним прославлен, получит великую славу, как Христос получил великую славу.

4. Заключение (глава 4).

Апостол увещает филиппийцев твердо держаться благочестивого строя жизни, всегда радоваться в Господе (4:4), осознавая, что «Господь близко» (4:5). Пребывающий в Боге всегда радуется. Такое состояние переживал народ израильский, когда приветствовал Христа, шедшего в Неделю Ваий в Иерусалим. Стихи (4:4-9) установлены для чтения Апостола в этот праздник.

Апостол Павел благодарит филиппийцев за их заботу и любовь, за дела милосердия по отношению к нему, поощряя их к этому, впрочем, не для своей выгоды, а ради их духовной пользы (4:10-19). В конце передает приветствия «от всех святых» т.е. от своих сотрудников, и благословение от Господа.

Вопрос №14.

Учение о кенозисе (2:5-11).

В учении о кенозисе надо различать три части. Апостол Павел начинает с утверждения божественного достоинства Христова до Его воплощения: «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (стих 6). Вторая часть есть уничижение, или кенозис (истощание, уничижение Христа как Богочеловека), в собственном смысле слова: «но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (стихи 7-8). Приняв образ человеческий, который есть «зрак раба», Христос дошел, в своем послушании Отцу, до подъятия смерти и, при том, поносной смерти на кресте. Этот предел послушания есть и предел уничижения, но за уничижением следует прославление. Это – третья часть учения о кенозисе: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (стихи 9-11). Прославление Христово выражается в даровании Ему от Бога имени, превыше всякого имени. Целью прославления Христова остается слава Бога-Отца. Но пред именем Прославленного должна преклониться вся тварь. Какое это имя? Из ст. 10 можно было бы заключить, что это имя – Иисус. Но оно принадлежало воплощенному Сыну Божию и до прославления. В свое время мы вычитали имя Прославленного в стихе 11: «Господь Иисус Христос». Этот вывод находится в полном согласии с греческим подлинником Филипп. Очень вероятно, что слова «Господь Иисус Христос» были бы торжественным возглашением исповедующего во славу Бога-Отца Имя Прославленного Богочеловека. Мы видели, что это же имя было, после чуда Пятидесятницы, и на устах Петра (КДСА 2:36).

Апостол утверждает здесь ту мысль, что Христос, как «образ Божий» (En mopfh tou Teou), не считал «хищением» называться Богом, как обвиняли его в этом иудеи, не восхитился к Божеству, подобно языческим мистикам, в экстазе, но был истинный Бог по существу (mopfh – образ, указывает на внутреннее и полное тождество с Первообразом). Уничижение (kenwsis) относится не к божественной, неизменной, но к человеческой природе и к богочеловеческой Личности Христа, Который в воплощении не явился во славе, но «принял образ раба» (mopfh dolou), т.е. самого униженного человека. Вершина смирения и послушания воле Небесного Отца и кенозиса проявилась в крестных страданиях и смерти Христа.

Вопрос №15.

Вопрос №16.

Вопрос №17.

Основание Ефесской церкви. Послание Святого Апостола Павла к Ефесянам. Время, место и обстоятельства его написания. Соотношение с посланием к Колоссянам. Общая характеристика послания к Ефесянам в связи с проблемой адресата и авторства.

Ответ

Основание Ефесской церкви.

Во время Второго путешествия на обратном пути апостол сделал краткую остановку в Ефесе. А после отправился в Иерусалим, куда стремился попасть к «приближающемуся празднику». Павел оставил вместо себя в Ефесе своих коринфских сотрудников, Акилу и Прискилу (18:21). Во время 3-его путешествия, возвратившись на подготовленную почву и проработав в Ефесе более двух лет. Работа Павла в Ефесе сопровождалась обильными излияниями даров Духа (19:1-20). Вследствие этого Ефесская церковь очень скоро приобрела особое значение в христианском мире, и четвертый период Апостольского века связан именно с ней.

Вопрос №18.

Иудеи и язычники в Церкви.

Ответ

Главная догматическая тема Послания – единство Церкви, а через неё и всего тварного мира, где единый глава – Христос.

Христос – духовный Центр всего сотворённого. Он же и глава Церкви, а Церковь – Тело Его.

Экклесиология строится на духовных образах Церкви:

1) как храма Божьего с краеугольным камнем Христом (2:10-22);

2) как Тела Христова (1:10, 22-23: «Полнота наполняющего все во всем»; 3:6; 4:4-7,11-16);

3) как Невесты Агнца Христа (5:23-32).

Церковь представляется как новое творение, созданное во Христе, как полнота и совершенство мирового бытия. Всё послание проникнуто идеей единства. Как един Христос, так едина и Церковь – Тело Христово; через единство Церкви объединяется всё человечество и вся тварь (2:11-22; 1:10).

Вопрос №19.

Наставление «Чад Света».

Всё нравственное учение послания к Ефессянам 5 и 6 глав построено Святым Апостолом Павлом, как наставление чад света. И тут же, как бы отвечая на вопрос оппонента: «Что значит ходить как чада света?», говорит, что это значит ходить в благостыне, правде и истине. Так естественно ходят те, в ком обитает и действует Святой Дух, а эти и есть чада света, рожденные от Бога, Который есть Свет.

И далее, предлагает испытывать, что благоугодно Богу, т.е. как бы говорит, что если кто ходит днем и свет светит ему, даже среди самого густого леса, все равно видит куда идет, потому что свет освещает ему путь. А тот, кто ночью пойдет и через поле по ровной дороге может легко упасть и разбиться. Ибо бесплодны дела тьмы и греха, и не что иное приносят как только смерть и стыд. Не должен принимать участие в таких делах, но, напротив, обличать, т.е. наставлять тех, кто так поступает.

Помышления людей. Все помышления людей скрыты в сердце человека, не видимы окружающим людям, но когда явится Солнце правды Христос, то Своим явлением осветит и тайные помышления людей. По этому Апостол пишет, что «все обнаруживаемое делается явным от света». Как рана, когда закрыта, не поддается лечению, так и грех. Когда будет обнаружен и видим, только тогда возможно и врачевство его.

Ибо, когда подвергшись обличению, принесет человек покаяние и получит прощение, не удалиться ли от него тьма? А тайное потому и скрывается, что оно достойно тьмы; но это то и нужно выводить наружу и обличать.

Время.

Уча, далее, тому, что эта временная жизнь дана нам для приготовления к вечности, призывает христиан не тратить попусту драгоценное время, потому что дни лукавы.

Рабам.

Далее Апостол внушает рабам повиноваться господам своим, а тем завещает справедливое и снисходительное отношение к своим рабам. Политического или социального вопроса о законности рабства св. апостол здесь совсем не касается.

Бодрствование.

VI^ая глава заканчивается образом бойца, готовящегося к битве (6:10-20). Христианин должен уподобиться бойцу, чтобы быть достойным всего этого, нужно бодрствовать, быть во всеоружии, постоянно готовым вступить в бой. Апостол Павел рисует этого воина: «наша борьба не против плоти и крови, но против начальств, властей, против мироправителей тьмы всего сего, духов злобы поднебесной». Для сего приимите всеоружие Божией, дабы вы могли противостать в день злой, все преодолев, устоять» (6:12-13). Далее он говорит о щите веры, шлеме спасения, мече духовном, «который есть Слово Божие» (6:17). Это апостольское чтение читается на монашеском постриге. Монахи как бы на передовой духовной борьбы. Но это призвание бодрствовать ко всем христианам. Для этого, говорит он, исполняю посольство в узах, чтобы вам преподать учение.

Вопрос №20.

Место написания.

Существует традиционное мнение о написании посланий из уз – это Рим. В пользу этого говорит то, что в послании к Филимону, в главе 22^ой говорится о том, что Апостол Павел ждёт своего скорого освобождения. Из глав 24-25 КДСА нам известно, что узы Апостола в Кесарии продолжались долго, и для того чтобы решить эту проблему он апеллировал к кесарю в Рим (КДСА 25:11). Здесь, в Риме и должно было ожидать освобождения из уз.

Но не только это говорит нам о том, что послания были написаны в Риме. Следует упомянуть обращение Онисима в узах (Флм. 10 глава). Он был беглый раб, и для того чтобы скрыться от хозяев Онисим бежал в Рим, а т.к. в Риме было много пролетариата, то в этой столичной массе можно было легко скрыться.

Послание очень важно по содержанию, будучи частным письмом, оно вошло в канон священных книг. На примере отношения бывшего раба-язычника, ставшего христианином, к своему господину, ставшему тоже христианином, вырисовывается общий характер положения рабов в первенствующей Церкви, в которой они занимали по численности первое место. В этих условиях принцип христианских проповедников, в частности, Апостола Павла, был таким, чтобы, не возбуждать взаимной вражды между рабами и господами, преображать тех и других, созидая новое; общество на совершенно новых нравственных началах. Царство Божие ценнее царства земного, поэтому из-за вопроса о рабстве не должно хулиться имя Божие среди язычников. Вот почему Апостол Павел призывал рабов оставаться в том звании, в каком они призваны, продолжать трудиться с усердием, но уже не будучи рабами внутри своей души. Как это изменяло отношения между рабом и господином, хорошо видно из послания к Филимону.

Апостол Павел излагает свою просьбу к Филимону: принять некогда негодного, а теперь и беглого раба его Онисима, принять как самого Апостола, годного и Филимону и самому Апостолу. Онисим – язычник был бы заточен в тюрьму Филимоном-язычником. Но оба они теперь христиане, а у христиан действует иной закон – закон милосердия и любви, Онисим теперь для Филимона, как и для Апостола Павла, не раб, но брат во Христе, брат по духовному родству.

Но Апостол Павел не действует самочинно, а, придерживаясь установившихся порядков (стих 14), возвращает Онисима к Филимону с просьбой принять его уже не как раба, но как «брата возлюбленного» (стих 16). Апостол Павел выражает надежду, что Филимон успокоит его сердце о Господе и исполнит просимое (стих 21).

Вопрос №21.

Пастырские послания Святого Апостола Павла (1^ое и 2^ое к Тим. и к Титу). Предполагаемые обстоятельства и цель их написания. Проблема авторства. Общий характер и тон Пастырских посланий. Особенности лексики и стиля.

Ответ

Пастырские послания Святого Апостола Павла: 1^ое и 2^ое к Тимофею и послание к Титу сильно отличаются от остальных посланий Апостола Павла, будучи сходны между собой как своей тематикой, так и языком, и той исторической обстановкой, в которой были написаны.

Время и место написания.

Время их написания относят к концу жизни Апостола Павла, к периоду после его освобождения из первых римских уз. Причём из текста самих посланий видно, что 1^ое к Тимофею и к Титу были написаны Апостолом Павлом на свободе (он располагает собой и строит планы на будущее).

Явно после них написано 2^ое к Тимофею: Апостол – в узах и говорит о близком конце своей жизни.

Какое из первых двух посланий написано раньше, в точности неустановимо, но разделяет время их написания небольшой промежуток времени, относящийся к миссионерскому путешествию Святого Апостола Павла, предпринятому после освобождения из первых уз.

Цель посланий.

Цели всех трёх пастырских посланий сходны: это обеспечение преемства пастырского служения в период обострения борьбы с гностическими учениями.

Цель написания послания к Титу сходна с целью 1^ого и 2^ого посланий к Тимофею, с учётом особенностей Крита, как острова-порта с соответствующим моральным обликом жителей и общим фоном зарождающихся гностических учений.

В пастырских посланиях Апостол Павел обобщает догматическое учение, он не сообщает ничего нового. Дальнейшего развития учения мы не видим, как в посланиях из уз, вдруг на первый план выходит христология. Здесь никакого нового акцента апостол не ставит, зато формулировки, которые в этих посланиях он дает, они чеканные, чёткие, выверенные, это плод долгих рассуждений. Здесь мы видим догматические формулировки. Догматических утверждений здесь не мало, прежде всего утверждения, относящиеся ко Христу, учение о Христе. В посланиях Апостола Павла мы можем видеть некое терминологическое развитие. В самых ранних посланиях имя «Бог» относится к Богу – Отцу, постепенно это имя начинает прилагаться и ко Христу. Впервые это в послании к Римлянам, в пастырских это становится систематическим определением – Христос есть Бог, Спаситель.

Причём Апостол Павел говорит о том, что это воплотившийся Бог. «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3:16). В этом одном стихе – домостроительство Христово обобщено.

Самое известное экклезиологическое утверждение это слова из первого Послания к Тимофею, 3 глава: Церковь есть «столп и утверждение Истины» (1 Тим. 3:15). Церковь есть основание нашего спасения, Христос спасает нас через Церковь.

Не ослабели эсхатологические ожидания, они приняли иную форму, апостол говорит о последних временах – «знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие, люди будут сребролюбивы, самолюбивы, горды, надменны, злоречивы, предатели…» (2 Тим. 3:1-9) – вот что будет, полное падение и отступление, апостасия.

Вопрос №22.

Поставление священнослужителей и требования к ним по Пастырским посланиям. Лжеучения и отношения к еретикам по Пастырским посланиям.

Ответ

Три пастырских послания Апостола Павла (1 и 2 Тим. и Тит.) называются так потому, что обращены к пастырям Церкви и содержат наставления им. Из этих посланий мы можем почерпнуть сведения о идеале пастырства во времена Апостолов.

В послании к Титу 1:6-9 Апостол перечисляет те условия, которым должны удовлетворять поставляемые на служение пресвитерское. Но термин «пресвитер», который Апостол Павел употребляет в стихе 5, заменяется в стихе 7 термином «епископ». Отсюда и вытекает, что Павел употреблял эти два термина, как синонимы. Перечисленные им условия пресвитерского служения относятся, в первую очередь, к области христианской нравственности и исповедания правой веры. Особо отмечаются необходимые в пастырском служении «социальные» добродетели. Требование, чтобы пресвитер был «мужем одной жены» (стих 6, ср. ещё 1 Тим. 3:2-12), нельзя понимать, как это делают некоторые современные учёные, в смысле возбранения многоженства. Правильное толкование этого требования получило свое выражение в канонах Православной Церкви, которые допускают к священному служению только первобрачных.

Структура.

Первое, что нужно сказать, это то, что в тексте посланий упоминаются степени иерархии именуемые: диаконы, пресвитеры, епископы. Кроме этого нужно помнить, что послание написано апостолом. Термины пресвитер и епископ употребляются взаимозаменяемо друг к другу. Судя по описаниям обязанностей, исполняемых пресвитерами и епископами, под этими двумя терминами подразумеваются пресвитеры в нашем сегодняшнем понимании этого слова.

Собственно адресаты послания, которые имеют преемство от апостола, и которых он оставил вместо себя, являются в современном понимании епископами. Их отличительным правом является право рукоположения и право духовного суда. Титу и Тимофею дается право поощрять, или выносить суд. Таким образом, мы можем говорить о трёхстепенной иерархии в Церкви апостольского века.

Тимофей и Тит.

Они – епископы, им апостол Павел усваивает тройное служение. Во-первых, это служение учительства. Во-вторых, епископам вверяется служение управления: проповедуй слово, во время и не во время, обличай, запрещай, увещай со всяким долготерпением – говорит он в послании к Титу и к Тимофею. Служение управления в Церкви. Апостол усвояет Титу и Тимофею в рамках управленческих полномочий те, которые свойственны только епископам, именно – поощрение пресвитеров, и суд над ними: «обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1 Тим. 5:19). «Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие имели страх» (1 Тим. 5:20). Наконец, Титу и Тимофею усваивается служение священнодействия. Самое главное, что среди прочих священнодействий, о которых говорит апостол особо отмечается рукоположение. Рукополагать могут не пресвитеры, а только епископы. Об этом и говорит апостол к Тимофею и к Титу: «Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым» (1 Тим. 5:22). «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4:14). Из этого мы делаем вывод, что Тимофей и Тит те, кого мы бы назвали сегодня епископами.

Что касается второй иерархической ступени: кого мы сегодня называем священниками и пресвитерами. Во-первых, они называются предстоятели, Во-вторых, пастыри, причем пастырство отличается о служения апостольства и служения учительства. Епископы есть прямые наследники, а в послании к Ефесянам апостол говорит о том, что пастырство отличается от апостольства и от учительства: «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Ефес. 4:11).

Третья иерархическая ступень - это ступень диакона. Слово диакон в ранних посланиях апостола Павла использовалось в ранних значениях. Слово диаконос в этимологическом значении это служитель столам, потом стало пониматься как служитель в более широком смысле. В этом значении термин употребляется диакон – служитель. Апостол называет так себя, апостолов, Господа Иисуса Христа он называет служителем обрезанных. В КДСА семь мужей Церкви Иерусалимской не определяются как диакона, но им определяется диакония столам. В посланиях пастырских diakonos употребляется во втором значении, как обозначение иерархической ступени.

Преемственность священства.

О преемственности священства мы знаем, что оно передается с возложением рук. Самому Тимофей благодать священства была передана Павлом. В то же время Тимофей и Тит сами имели право рукополагать пресвитеров. И не только имели, но и должны были, как, например, Тит, заботится о том, чтобы пресвитеров было достаточное количество по всем городам (Тит. 1:5). О благодати священства необходимо заботиться.

Вопрос №23.

Учение о Святом Предании.

По-человечески рассуждая, понятно, почему именно в это время апостол Павел особое внимание уделяет наставлению хранить предание. Апостол говорит о необходимости хранить преданное доброе учение, здравые слова: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1 Тим. 6:20); «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе» (2 Тим. 1:13). Не только – Христу быть верным, а хранить некое учение. Апостол Павел говорит о том, что доброе учение, здравые слова согласно благовествованию Блаженного Бога. Это не есть учение Павлово. Это слова посланного благовестию Блаженного Бога, которое мне вверено.

Апостол Павел в узах, он предчувствует свое скорое отшествие, особенно во втором послании. Ему нужно дать надежный ориентир, что будет после него. Особое внимание теме предания, нужно держаться слов Христа.

В контексте учения о предании апостол говорит о священном Писании: «А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:14-16). Это единственное место в Священном Писании, где само Писание квалифицируется как Богодухновенное. Во 2^ом послании к Петру в 1^ой главе, будет очень близкая мысль, речь о Богодухновенности, но терминологически это не будет выражено. А здесь это единственное место в Писании, Богодухновенное, Сам Бог вдохновляет.

Писание не противопоставлено тому, чего нужно держаться. Писание есть одна из форм Предания. Именно так говорят, Писание есть форма. Священное Предание это более широкое понятие, это жизнь в Духе, не только знание, которое передается, это опыт жизни в Церкви, освящения, предстояния Богу.

Вопрос №24.

Послание Святого Апостола Павла к Евреям и его место в Павловом корпусе посланий. Суждения древней Церкви о послании. Проблема авторства и разные варианты её решения. Язык, форма и круг идей послания.

Адресат послания.

Ответ

Авторство.

Версии авторства: Варнава (левит), Лука, Климент Римский, Сила, Аполлос (по Лютеру). Возможно послание коллективное, а Апостол Павел соавтор (по епископу Кассиану Безобразову).

Начиная с V^ого века, автором послания авторитетные церковные источники безоговорочно называют Апостола Павла. Признание Церковью авторства Апостола Павла в данном случае имеет особую важность, поскольку само послание имеет несколько особенностей, которые говорят против авторства «Апостола языков».

Послания Апостола Павла имеют определённую структуру, формуляр: приветствие, молитва, послание, которое делится на догматическую и практическую часть, связанные между собою, и конечное приветствие, иногда постскриптум. В этом послании нет привычного вступления в духе Апостола Павла. С первого стиха, фактически, начинается высокое богословие, богословский трактат. Основной корпус послания хоть и содержит практические наставления, как это у Апостола Павла бывает, но они между собой по иному взаимодействуют, чем в традиционных посланиях Павловых.

Особенности.

Наиболее существенными отличиями, по сравнению с другими посланиями Апостола Павла, можно считать следующие:

§ Правильный греческий язык послания (приближающийся к лучшим образцам классической прозы). По мнению специалистов, послание изначально было написано по-гречески, поэтому его нельзя считать переводом с еврейского или арамейского подлинника.

§ Ветхозаветные цитаты приводятся не по еврейскому тексту, а исходя из Септуагинты (в частности, псалмы 94, 109; Исход, глава 25; Иерем. 31:31-34 ), в отличие от других посланий Апостола Павла.

§ Отсутствие традиционного для Апостола приветствия в начале послания; стиль изложения с самых первых строк – торжественный, возвышенный.

§ Большая часть послания написана в первом лице множественного числа (например, «…мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть (2:1)», «Главное же в том, о чем говорим…(8:1)» и т.д.).

Всё перечисленное позволяет сделать, с большой вероятностью, вывод, что текст послания не был изложен непосредственно Апостолом Павлом.

Отправители.

Из заключения послания можно предположить, что отправителями послания к Евреям были италийские христиане (италийские передают привет), среди которых в тот момент находился Апостол Павел. Вероятно, это было вскоре после освобождения из первых уз. Служение Тимофея в Ефесе, скорее всего, относится к более позднему периоду. Мы узнаем об этом из пастырских посланий – Тимофей был в Ефесе во время вторых уз Апостола Павла. А к моменту написания послания к Евреям, он вместе с Павлом.

Время.

Этим определяется и время написания послания к Евреям – скорее всего, 60^ые годы.

Адресат.

Заглавие «к Евреям» имеется в древнейших рукописях послания. В древности «Церковью евреев» называли иерусалимскую общину. Именно для евреев, видимо, предназначалась ветхозаветная аргументация послания с особым упором на то, что левитское священство потеряло свое значение и должно уступить место священству Христа, а Ветхий Завет, как «близкий к уничтожению» (8:13), должен уступить место Новому Завету. К тому же чувствуется некоторая предгрозовая атмосфера, сгущающаяся над Иерусалимом, которая имела своё разрешение в его разрушении.

Основные темы.

§ Учение о Евхаристии как соучастии верующих в жертве Христа, Его страстях и воскресении (Евр. 13).

Учение о Христе как Первосвященнике Нового Завета (Евр. 8). О жертве Христа на Голгофе и в Небесной Скинии. О превосходстве Христова священства (Евр. 7; 9).

Вопрос №25.

Учение о Сыне Божием.

Послание к Евреям начинается с введения (1-2 главы), тема которого – учение о Сыне Божием. Оно говорит о совершенном исполнении в историческом явлении Сына частичного и дробного откровения Ветхого Завета. Учение послания к Евреям 1:1-4 о Сыне, Которому принадлежит Божественное достоинство, чрез Которого Бог сотворил мир, и Который, совершивши Собою, т. е. силою Своего искупительного подвига, очищение наших грехов, вошёл во славу. Прославление Сына выражается в наследовании Им имени, возвышающего Его над Ангелами (1: 4). Эта тема о превосходстве Сына над Ангелами и развивается в 1:5-14: составители послания к Евреям стараются показать, в чём это превосходство выражается. Глава 2, тоже относящаяся к введению, говорит о нашем спасении чрез Сына. По учению в послании к Евреям, спасение, которому полагает начало Сын, связано с царственным положением человека. Человек – выше Ангелов, поскольку Ангелы не более, как «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (1:14).

Умаление человека перед Ангелами – временное и даже кратковременное (2:7 русский перевод «немного», собственно: на короткое время). Потому кратковременным было и уничижение Сына в Его воплощении. Умаление человека еще продолжается (2:8). Иисус за претерпение смерти уже увенчан славою и честью (2:9-10). Но этот же путь открыт чрез Него и для «многих сынов» (2:10), иначе говоря, для людей, усыновленных Богу чрез служение Сына Божия. Временное уничижение человека должно закончиться и для него вхождением в славу. В своем воплощении Сын Божий стал братом людям (2:11), тем «многим сынам», о которых была речь в 2:10. Для спасения их, он уподобился им во всём и претерпел всяческое искушение (2: 18) – в 4:15 уточняется: кроме греха – для того, чтобы помочь искушаемым. В этом – смысл Его Первосвященнического служения (стих 17).

Вопрос №26.

Вопрос №27.

Вопрос №28.

Вопрос №29.

Вопрос №30.

Проблема авторства.

При рассмотрении Соборного послания Святого Апостола Иакова, естественно возникает вопрос о каком Иакове идёт речь. Обычно авторство послания не присваивается Иакову Зеведееву, потому что Иаков Зеведеев был усечён мечом очень рано. Поэтому вопрос стоит об Иакове Алфееве, либо об Иакове брате Господнем. В отношении Иакова западная Церковь считает, что послание написано Иаковом Алфеевым. Восточная традиция склонялась к мнению, что послание было написано Иаковом братом Господним. Однако мы помним, что Иаков брат Господень, как говорит Евангелие от Иоанна (глава 7), при земной жизни Господа не ходил со Христом и не веровал в Него. Братья не веровали в Него.

Время и место написания.

Смерть Иакова произошла незадолго до падения Иерусалима. Это важно, потому что на время написания послания есть несколько точек зрения. Во-первых, некоторые считают, что это послание написано очень рано, фактически является одним из первых записанных посланий. По сути, говорят сторонники такой теории, послание являет собой христианизированный иудейский трактат. Никакой догматики в этом послании нет, послание носит, скорее, морально-нравственный характер. Имя Христа упоминается всего два раза. Другие считают, что это послание написано перед разрушением Иерусалимского храма, в конце жизни Апостола Иакова. В послании есть указание, что оно написано в Палестине: «итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня, как земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний» (Иак. 5:7). Ранние и поздние дожди, от которых в значительной степени зависел урожай, это палестинская особенность.

Адресаты Послания.

Послание Апостола Иакова начинается с обращения (1:1), в котором названы отправитель и адресаты. Адресаты – двенадцать колен, находящиеся в рассеянии. По поводу того, кому написано послание, есть две точки зрения. Одна – послание направлено председателем иудео-христианской Церкви, христианам рассеяния, 12 коленам, находящимся в рассеянии – «радоваться». Есть другая точка зрения, что послание направлено языко-христианам. Такая точка зрения основывается на том, что «12 колен, находящихся в рассеянии» (Иак. 1:1) - это символическое обозначение Церкви Христовой.

Особенностью послания является практически полное отсутствие собственно догматических утверждений и фактически, отсутствие христологии.

Ещё одной особенностью послания является полное отсутствие плана: одна и та же мысль несколько раз затрагивается.

Вопрос №31.

План послания.

В послании три центра, смысловых блока, в каждом из которых повторяются одни и те же мысли.

В первом концентре (1:2-8) Иаков призывает читателей радоваться выпадающим на их долю искушениям. Искушение понимается, как испытание веры, которое приводит к терпению. В непоколебимой вере читатели должны просить у Бога мудрости.

Эти три понятия: искушения, мудрости и веры, получают своё раскрытие во втором концентре (1:9-2:26). На искушениях Иаков сосредотачивает внимание в 1:9-18. Он связывает их со страданием от социальной неправды. Искушение исходит не от Бога. В начале искушения лежит обольщение похоти, которая ведет к греху и к смерти. Но искушение ставит нас перед выбором, и тем самым получает значение спасительного испытания. Призывая своих читателей к праведной жизни, согласной с «законом свободы» (стих 25), Иаков полагает, что христианская праведность выражается в обуздании языка (стих 26) и в деятельном добре (стих 27). В практическом поведении христианина, о котором Иаков говорит в этом отрывке, и получают осуществление та мудрость, о даровании которой он учил молиться в первом концентре.

Учению о вере посвящена, во втором концентре, глава II^ая. Понятие веры раскрывается, во-первых, отрицательно, а затем – положительно. Отрицательно, вера не терпит лицеприятия, допускающего социальную неправду (2:1-13). В этом отрывке чувствуется настороженность против богатства и, наоборот, великая любовь к беднякам. Но от отрицательного учения о вере Иаков переходит к раскрытию её положительного аспекта: вера требует дел (2:14-26). Поскольку вера непременно получает выражение в делах, наличность дел свидетельствует о наличности веры.

Соотношение Веры и Дел.

Начиная с 14^ого стиха II^ой главы, возникает тема вера и дела. Здесь, чтобы не впасть в противопоставление апостолов, Иакова Павлу, надо разобраться, о чём идёт речь. В послании к Римлянам и к Галатам Апостол Павел говорит, что спасает вера, не дела. Апостол Иаков возражает, что пользы, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет. Может ли эта вера спасти. «Вера, не имея дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:17).

Термины вера и дела Апостолы понимают в несколько различном смысле. Для Апостола Павла «вера» обозначает субъективную уверенность в спасительном подвиге Христа. Для Апостола Иакова такое понимание веры тоже было характерно, но здесь он говорит о другой вере. «Ты веруешь, что Бог Един – хорошо делаешь. И бесы веруют и трепещут» (Иак. 2:19). Во-первых, Апостол Иаков, предстоятель иудео-христианской общины, говорит о вере в традиционном еврейском смысле – вера как вера в Единого Бога, монотеизм, отрицание многобожия. Но такой веры не достаточно, потому что и бесы веруют и трепещут. Вера бесов это не есть субъективное, а объективное знание. Апостол Павел близок к такой точке зрения в послании к Коринфянам, «знание без любви надмевает» (1 Кор. 8:1). В послании к Галатам Апостол Павел провозглашал веру, действующую любовью. Вера непременно должна действовать в любви.

Второй термин «дела». Конечно, когда Апостол Павел говорит, что спасает вера без дел, он имеет в виду все дела Моисеева закона. Закон был дан для того, чтобы указать границы греха, а вовсе не для того, чтобы спастись. Спасает только Христос, поэтому вера спасает. Апостол Иаков говорит: покажи веру твою без дел, а я покажу веру мою из дел (Иак. 2:18). Он имеет в виду дела милосердия, любви, дела, которые свидетельствуют о вере, противостоит ли такая позиция апостолу Павлу? Пример жертвоприношения Авраама здесь трактуется как оправдание делами: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим»« (Иак. 2:21-23). Тот же пример у Апостола Павла трактуется как оправдание не делами, а верой: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя. Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить» (Евр. 11:17-19).

Свидетельство о Таинстве Елеосвящения. В Иак. 5:14 содержится совет: если христианин болеет, то следует позвать пресвитеров Церкви, «и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне». Предание Церкви относит эти слова к Таинству Елеосвящения. Следовательно, это Таинство совершалось ещё в апостольское время.

Вопрос №32.

Место написания.

В 1^ом послании Апостола Петра 5:13 Петр посылает привет от церкви в Вавилоне: «Приветствует вас избранная, подобно вам, Церковь в Вавилоне». В Апокалиптической письменности того времени Вавилоном называется Рим.

Адресаты послания.

Послание адресовано Малоазийским христианам из язычников: «пришельцам рассеянным в Понте, Галатии, Капподакии, Асии и Вифинии» (1:1). В 1 Петр., вообще не затрагиваются проблемы ветхого закона, и это верный признак того, что адресаты не иудеи, а язычники. И в то же время ни одно из новозаветных посланий не богато так ссылками на Ветхий Завет, как 1 Петр. На 105 стихов послания приходится 23 стиха ветхозаветных цитат.

Есть две точки зрения на то, кто были получатели этого послания в данных Церквях. Первой, традиционной точки зрения, придерживаются и Ориген, и Евсевий, Епифаний, блж. Феофилакт, Иероним – речь идет об иудео-христианских читателях. Такой точке зрения есть значительное подтверждение в самом тексте послания. Одной из ярчайших особенностей является то, что боле 20% текста, 23 стиха из 105 – цитаты из Ветхого Завета. Автор цитирует для того, чтобы показать исполнение ветхозаветных пророчеств, что исполнился закон во Христе. Но ряд моментов воспринимаются смутительно, если иметь в виду иудео-христианских читателей (2:10): «некогда не народ, а ныне народ Божий, некогда не помилованные, а ныне помилованные». Как же, иудеи не были народом Божиим?

Они считали себя народом Божиим и были таковым до пришествия Христа. Особенно ярко недоразумение в 4^ой главе, 3-4 стихе: «довольно, что в прошедшее время жизни вы поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям, пьянству, излишествам, нелепому идолослужению. Посему они дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве». Они – это язычники. Поэтому возникает точка зрения, что поименованные церкви Понта, Галатии, Кападокии, Асии, Вифинии – Церкви Павловы, где проповедовал Павел, языко-христианские.

Подтверждение Павлова учения. Дважды Святой Апостол Пётр ссылается на учение, «которое уже было преподано» читателям, а во втором послании апостол прямо ссылается на Апостола Павла (3:15-16).

Вопрос №33.

Общий обзор содержания

Утешение в страданиях.

Другая цель послания есть утешение в страданиях, которые связаны с гонением на Церковь. Мысли о страдании, постоянно возвращаются на протяжении послания.

Особенностью этого послания является отсутствие четкого плана. С одной стороны мы видим вступление, молитву, а с другой, практически нет плана, догматической части. Это послание, скорее нравственного характера, хотя есть и догматические части.

Вопрос №34.

Особенности.

Если подлинность Первого Соборного послания Святого Апостола Петра никто не оспаривал, то Второе его Соборное послание имело долгую и трудную историю вхождения в состав канона Нового Завета, оно значительно отличается от Первого, и по стилю, и по богословию, и по образам, и по отношению к Священному Писанию. С одной стороны пишет Пётр (Шимеон), раб и апостол Иисуса Христа. В I^ой главе речь идёт о том, что автор послания присутствовал на Фаворе во время Преображения. Кажется, всё ясно, пишет Апостол Пётр, автор послания. Но что-то смущало христианских авторов, начиная с III^его века. Стиль этих посланий разный. Во Втором послании практически нет Ветхого Завета, а в Первом пятая часть о том, как исполняется Ветхий Завет в жизни Церкви. Добродетель веры – к ней призывал Апостол в Первом послании. Во Втором же послании главная тема – познание Бога. Кроме этого, иная эсхатология. В Первом послании мы видели неоднократные указания на то, что время пришествия скоро, то во Втором послании в III^ей главе автор будет объяснять кажущуюся задержку пришествия Иисуса Христа. Это вовсе не медление, как некоторые считают, есть причина тому. Уже появились те, что говорят: все так же с тех времен, как начали умирать отцы. Складывается впечатление, что автор оправдывается, почему Христос не приходит. На основании этих мест толкователи считают, что послание написано вообще во II^ом веке. Второе Петрово послание поздно вошло в канон Священного Писания, вместе с Апокалипсисом. Его нет в каноне Муратори, его не комментирует Иоанн Златоуст, Ориген, цитируя, говорит, что многие не признают его каноничность. Ещё в IV^ом веке Евсевий Кесарийский относит его к разряду спорных посланий. На Востоке тоже были сомнения. Но именно Александрия сыграла важную роль, что это послание было принято. Второе Соборное послание Св. Апостола Петра во многом отличается от Первого послания. Апостол мог пользоваться услугами разных секретарей. Кто был редактором Второго послания, мы не знаем.

Место составления.

В самом послании не указано. Но из 1:13-15, где говорится о близком оставлении храмины-тела, вытекает, что Святой Апостол Пётр писал его в ожидании близкой смерти. Согласно свидетельству предания Апостол Пётр принял мученическую смерть в Риме. Следовательно, и Второе послание Апостола, как и Первое, было написано в Риме.

Адресат.

Обращение послания имеет очень общую форму, и местонахождение его христианских читателей тоже не указано. Но в начале 3^ей главы послание определяется как второе к тем же читателям. Поэтому адресаты послания те же малоазийские христиане, к которым отправлено и Первое Соборное послание Апостола.

Вопрос №35.

Общий обзор содержания

Эсхатология.

Апостол Пётр возражает: Господь не медлит, но не желает, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Долготерпит, чтобы пришли к познанию истины и спаслись. Но то, что проречено, будет. Это предупреждение.

Третья глава Второго послания носит пророческий характер – она повествует о последних судьбах мира. Апостол таким образом опровергает еретические учения «наглых ругателей», отрицавших Второе Пришествие и всеобщее Воскресение. В этой полемике Апостол Пётр развивает целое последовательное учение о последних временах. Допотопный мир, который был создан из воды и водою, в воде же закончил своё существование – был погублен водами Потопа по повелению Слова Божия. Так и в будущем, – говорит Апостол, – наступит мировая катастрофа – мир будет уничтожен огнём, всё тем же Словом Божиим. Этим «Огненным Потопом» и будет отмечен День Господень. «Таким образом, как во время Потопа последовало разрушение через воду, так и теперь предлежит разрушиться всему через огонь. Это учение об уничтожении мира огнём является оригинальным учением Апостола Петра и нигде больше в корпусе новозаветных посланий не встречается.

Далее Апостол Пётр переходит к вопросу о времени кончины мира. Апостол согласно сучением Самого Господа (Мк. 13:32) признаёт это время тайной Божия всеведения и домостроительства, а так же обращает внимание на три положения, вытекающие одно из другого:

§ Человеческое измерение времени не имеет значения в очах Божиих («Один день как тысяча лет…» Пс. 89:5).

§ Причина неисполнения определения Божия о конце мира заключается только в божественной любви к людям и долготерпении Господа.

§ Внезапность наступления Дня Господня.

Затем в утешение христианам Пётр говорит, что мир не будет совершенно уничтожен – будет новое время и новая земля, т.е. воссозданный, обновлённый, улучшенный мир. Отличительной особенностью нового мира будет вселение в нём «правды» – той совершенной гармонии правды Божией и правды человеческой.

В заключение вышесказанного Апостол Пётр убеждает христиан хранить себя неоскверненными и непорочными (2 Пет. 3:10-14), разумно использовать данное Господом время для своего духовного совершенствования (2 Пет. 3:15).

Вопрос №36.

Предполагаемые обстоятельства его написания. Особенности его формы и стиля. Соотношение с Евангелием от Иоанна. Основные мотивы богословия послания. Обличение лжеучителей. Эсхатологическое учение послания.

Ответ

В двух первых посланиях нет указания на авторство, если не считать указания второго и третьего послания на то, что они написаны неким старцем «пресвитером» (это не указание иерархической степени, а скорее, слово, которое употреблялось в малоазийских церквях, о чём свидетельствуют Папий и Ириней Лионский, обозначает либо учеников Христовых, либо тех, кто знал учеников Христовых). В первом послании автор свидетельствует о себе, как об очевидце и о свидетеле жизни Господа Иисуса Христа.

Первое послание признают, цитируют очень рано. Относительно времени написания, можно косвенно судить, конец I^ого века, возможно после Евангелия от Иоанна, потому что некоторые темы параллельны, и в послании получают развитие и продолжение. Написано было вероятно в Эфесе, так как в это время Апостол Иоанн был предстоятелем этой церкви. Послание является окружным и написано для малоазийских церквей, которые были давно основаны и состояли из бывших язычников.

В целом послание не имеет чёткой структуры, состоит из отдельных афоризмов, часто необычайной глубины, соединение которых представляет собою пример Иоанновской «цепи». Всякое деление послания на составные части условно. Послание отмечено несомненным развитием его основных мыслей, но провести в нём чёткие грани представляется невозможным.

Цель послания.

Общение читателей с Апостолом, который сам пребывает в общении с Отцом и Сыном.

Хождение во свете.

Апостол называет Бога светом и призывает нас ходить во свете. Хождение во свете противопоставляется хождению во тьме. Хождение во свете – пребывание с Богом. Эти два состояния столь неразрывно связаны друг с другом, что Иоанн называет лжецом говорящего, что ходит во свете, а не пребывающего с Богом. Очевидно, что под светом здесь следует понимать полноту нравственного совершенства, которая есть в Боге.

Хождение во свете и пребывание с Богом ни сколько не противоречит нашей греховности, но через исповедание грехов Бог нас очищает от них. Это один способ борьбы с грехом – очищение через исповедание уже содеянных грехов. Но есть и другой способ борьбы с ним – избегать новых грехов.

Познание Бога узнаётся по соблюдению заповедей Его. Если заповеди соблюдаем, то пребываем в Нём, и любовь Божия совершилась в нас. Любовь к Богу является той силой, которая заставляет нас жить по Его заповедям. Мы соблюдаем заповедь Его, если поступаем как Он поступал.

Хождение во свете связывается с любовью к своему брату. Противное этому состояние, когда человек говорит, что он во свете, а брата ненавидит, Апостол называет тьмой. Любовь Божия несовместима с любовью к миру, потому что мир временный, а Бог вечен.

Проблема антихристов имеет то отношение к хождению во свете, что они отвергают Сына, а потому и не имеют Отца и не могут ходить во свете. Они вышли из Церкви, но Ей не принадлежали. Они ушли от света в тьму. Христиане же должны пребывать в том, что слышали от начала. И награда за это будет – жизнь вечная.

Сами верующие имеют знание обо всем этом, и Апостол лишь напоминает им, христиане не имеют нужды, чтобы кто учил их, так как они имеют помазание.

Вопрос №37.

Адресаты.

2^ое Ин. написано к «избранной госпоже», в которой естественно видеть не лицо, а коллектив. По общему толкованию – это одна из ассийских Церквей. 3^е Ин. обращено к Гаию (вряд ли его возможно идентифицировать, как одного из 3^ёх упоминаемых в Новом Завете Гаиев, это было весьма распространённое имя), предстоятелю одной из ассийских Церквей. (В Апостольских Постановлениях он называется епископом Пергамским, хотя может это и не он).

Истина, как основание любви, заставляет думать, в Иоанновском богословии, о действовании Святого Духа. Апостол начинает с заповеди любви и переходит к предостережению против обольстителей и антихристов. Речь идёт о странствующих миссионерах, которые могли быть и распространителями лжеучения. Как и в 1^ом Ин., признак, по которому определяется антихрист, есть отрицание Боговоплощения. 2^ое Ин. показывает, что в той местной Церкви, к которой обращался Апостол, были налицо опасности, вызвавшие составление Первого Послания.

2^ое Ин. есть приложение наставлений 1^ого Ин. к потребностям одной из Асийских Церквей, которые он окормлял своим апостольским служением. По содержанию Второе послание можно назвать кратким рефератом Первого послания. В нём затронуты все те же темы, которые мы видим в Первом послании. Это учение о любви, предостережение от опасности антихристов, лжеучителей, призыва к хранению святости. И призыв к хранению истинного учения, к неучастию в злых делах. В 3^ем Ин. как и в 2^ом Ин., Апостол думает о странствующих миссионерах, но уже не о еретиках, а о служителях Божиих. Из сопоставления 5-8 стихов с 9-11 стихами можно сделать вывод, что они были посланы Иоанном. Иоанн вменяет Гаию в особую заслугу ту любовь, которую он к ним проявляет. Он оценивает её, как служение (буквально – содействие) истине (Св. Духу? стих 8). Но Иоанну препятствует Диотреф. Он не признаёт авторитета Иоанна и чинит препятствия странствующим миссионерам. Иоанн предостерегает против него Гаия (стихи 9-11). В стихе 9^ом он ссылается на письмо, отправленное им Церкви. Эту ссылку естественно понимать, как ссылку на 2^ое Ин. Из контекста вытекает, что Диотреф не хотел считаться и с этим посланием. В Димитрии, которого Апостол рекомендует Гаию (стих 12), позволительно видеть тоже странствующего миссионера и подателя послания. Заключение 3^его Ин. в стихах 13-15 параллельно заключению 2^ого Ин., с тем только различием, что Церковь не упоминается, а привет посылается от друзей и друзьям.

Вопрос №38.

Авторство.

Автором считается Иуда Брат Господень, т.к. по древней восточной традиции он не может быть отождествлён ни с одним из 12^ти Апостолов. Иуда Брат Господень не занимал значительного положения в Иерусалимской Церкви, но его авторитет был весьма высок.

Время написания.

Несомненно, послание написано до 70^ого года, т.к. в нём нет упоминаний о разрушении Иерусалима. В то же время характер обличения лжеучителей, о которых автор говорит в настоящем времени, схож со Вторым Соборным посланием Апостола Петра. Это даёт основание считать, что послание написано между 67 годом (год смети Петра) и 70.

О месте написания послания никаких сведений не имеется.

Основная тема послания - это обличение лжеучителей.

Что же это за лжеучители автор не указывает, но судя по тексту это ранние гностики, с которыми боролись Апостолы Пётр, Павел, а позже Иоанн. Апостол грозит им карой Божией, напоминая о примерах Ветхого Завета. Иуда не жалеет выражений для оценки этих лжеучителей, сравнивая их с Каином, Валаамом и Кореем.

Послание Иуды параллельно со Вторым Соборным посланием Апостола Петра, в учении о лжеучителях, которые пытаются соблазнять неустоявшихся христиан своим учением о познании Бога, их поведение соблазнительно, они будут наказаны. Характер лжеучений одинаков. Некоторые места обоих посланий повторяются почти дословно. Есть мнение, что Второе Соборное послание Апостола Петра предшествовало написанию послания Иуды, и Апостол Иуда пользовался Вторым Соборным посланием Апостола Петра. В пользу этого говорит тот факт, что Апостол Пётр пишет о лжеучителях в будущем времени, а Апостол Иуда уже в настоящем. Различия между посланиями в том, что в послании Апостола Иуды есть ссылки на апокрифические тексты: «Вознесение Моисея» (спор арх. Михаила с дьяволом о теле Моисея) и «Книгу Еноха» (о судьбах Ангелов).

С В Я Щ Е Н Н О Е П И С А Н И Е

Н О В О Г О З А В Е Т А

А П О С Т О Л

МЕТОДИЧЕСКОЕ ПОСОБИЕ

ДЛЯ СЕМИНАРСКИХ ЗАНЯТИЙ

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ ЭКЗАМЕНА

ЗА 2014-2015 УЧЕБНЫЙ ГОД

Москва

2014-2015

Вопрос №1.

Дата: 2018-12-28, просмотров: 196.

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒