ЖИЗНЬ – самая фундаментальная категория всей человеческой культуры, которую просто невозможно исчерпать нашими существующими методами её познания-определения. И в течение многих тысячелетий человечество и не нуждалось в таком определении, его и не было. Ныне, однако, наступил коренной рубеж в нашем общении-с-Жизнью: она попала в зависимость чуть ли не от каждого из нас, и уж совершенно явно Жизнь-на-Земле, её дальнейшее сохранение или отрицание зависит от человечества, особенно в силу его саморазъединения и с нею, жизнью природы, Земли, биосферою и внутри себя: по этно-национальным, предметно=профессиональным, философски-логическим, научным и пр. основаниям. И тогда необходимость уже осознанного целенаправленного сохранения нами нашей собственной: телесной, социальной и общепланетарной – жизни прямо-таки диктует нам, что пора приступить к снятию названных оснований того и всех тех типов нашего отношения-к-жизни, которые как раз и привели нас к экологическому самоубийству, тотальному процессу технизации=умерщвления жизни, к превращению биосферы в био®техно(некро)сферу. Необходимость снятия этой стратегии “бегства-к-смерти”, некрофагии, танатофилии и т.п. требует повышения общего уровня духовно=творческого потенциала всех нас, нашего общества и, в частности, к обретению нами способности самосохранения=саморазвития и восстановления жизни, к её воскрешению, а значит, к снятию самих понятий смерти-разрушения-борьбы-конкуренции-отрицания и т.п. Жизнь стать всеобщим основанием всего нашего творчества, всей нашей деятельности, всех сфер нашего бытия, а значит, должна пронизывать всю систему нашего (ныне предметно=мертвящего) знания, превращая его в живое знание, снимающее предметность=узкую рациональность=запредельную расчленённость и т.п. Именно в этом контексте могут быть поняты и процессы ревитализации современной=рацио-социологии в Живую социологию, а техно(=некро)-цивилизации в экологичную культуру[1] будущего, а рацио=философии – в экологичную мудрость[2], или экософию. Этот многогранный и многоуровневый процесс своим основным смыслом имеет развитие Жизни из всеобщего основания также ещё и в итог нашего творчества, которое, наоборот, из следствия процесса жизни становится ещё и основанием, т.е. в значительной мере обмениваясь с жизнью ролью системосозидающего начала=основания-следствия.

КОЛЛЕКТИВНОЕ СОЗНАНИЕ – это объединение сознания всех людей, иных живых существ во всеобщее, в том числе в космическое сознание. Здесь надо включить сознание всего существующего, и мы имеем единение всех индивидуальных сознаний, куда в первую очередь входит сознание созидательных структур: социологии, космосоциологии, направленное на решение общесоциального объединения в сторону вечного развития. Мы уже имеем много различных сознаний. Например, сознание Востока, Запада, Евразии или интегрируемое нами сознание прежних времен, а также влияние сознания будущего, которое также влияет в общем космосоциологическом плане. И поэтому смыслом всего развития является творческая индивидуальность, направленная на интегрирование, на совмещение, на объединение всех типов сознания в то коллективное сознание, которое приводит ко всеобщей вечной жизни.

Но социология помогает также и установить наличие в современном мире не одного, а как минимум трех типов космического сознания: Востока, Запада, Евразии=России. И хуже того, нет подлинного единства=коллективности=консолидированности=соборности даже в пределах каждого из названных типов. Есть лишь приближение к космическому сознанию на этно=национальном уровне. И в этом смысле К.с. – лишь идеал, к которому следует стремиться. И это – одна из основных задач космосоциологии. У трех названных типов К.с. разные основания: Жизнь Космоса (Восток), экономика как форма властвования (Запад), творчество Жизни, в особенности – жизни Космоса, а значит, творчески-космичная индивидуальность (Россия).

ОБЪЕКТ – коррелят субъекта. Их объединяет субъект-объектное отношение, в котором активная роль отводится субъекту предметной деятельности, а объекту – относительно пассивная роль того, на что направлена активная деятельность субъекта. В современном, западноцентричном мире в качестве объекта выступает вся природа, включая биосферу, и большинство общества. Собственные характеристики так понятного “объекта” игнорируются, он лишается способности=права на саморазвитие, будучи подчинённым воле-желаниям-законам субъекта соци(ет)ального развития. Для живой природы её “объективизация” означает превращение в предмет потребления, в т.ч. и в качестве орудий властвования=управления=манипулирования. Это – экологический тупик. Он снимается возрождением изначального=всеобщего отношения ко всему живому как активному началу=субъекту, с которым человек, тоже как субъект, находится в естественном и вечном субъект-субъектном взаимодействии, или общении. Но современная экологически переломная эпоха требует большего: наделения человека повышенной творческой активностью, направленной на сотворчество-с-жизнью во имя её дальнейшего саморазвития. Это особенно необходимо для реализации процессов воскрешения, в которых воскрешаемый не может быть “объектом” воскрешения в принципе; он должен быть активным субъектом этого взаимодействия, – наряду с основным субъектом этого процесса и содействующими этому лицами. Этот же принцип объективизации объекта верен и для возрождения биоразнообразия жизни на Земле, и при решении вообще всего комплекса эко-проблем.

В современной социологии принято следующее понимание этого понятия: “объект социологич. исследования – определённая социальная реальность, не зависящая от исследования” (В.А. Ядов. – Энциклопедический социологический словарь. М.: 1995, с. 482). Это положение социологической теории (и философии-гносеологии) стало противоречить реальному факту фундаментального уровня – зависимости всей биосферы от техносферы, сотворённой человеком. И это соотнесение человека-с-природой выходит за пределы субъект-объектного отношения на уровень необходимого сотворчества человека-с-человеком. Но этот переход логически тождествен пересотворению отношений потребительства(=“бегство-к-смерти”) взаимотворчеством, регулируемым наиболее творчески развитой творческой индивидуальностей. И вот для этого уровня Творчества Жизни Богочеловеком понятие объекта резко суживает границы своего функционирования, т.е. снимает уровень своей всеобщности и даже из всеобщей категории становится чуть ли не историческим анахронизмом.

ОБЪЕКТИВНОСТЬ

Проблема объективности переосмысливается живой социологией и всей наукой в целом по-новому. В настоящее время имеется мнение, что окружающий мир не зависит от нас, что он существует сам по себе, что он существует, так сказать, объективно, а человеку остается только изучать этот мир, изучать его закономерности, чтобы можно было использовать их на благо людей. Т.е. “объект” первичен, субъект вторичен.

В действительности дело обстоит не совсем так. И даже совсем не так. То впечатление, что человек имеет дело с объективным миром, существующим независимо от него, это как раз и является большим заблуждением человека. Мир – целостно-гармонично-живой. И человек в норме не противостоит ему и не противопоставляет себя ему. И даже не разрывает своих непрерывных, неизменных необходимых живых связей с ним. Эти связи составляют формы субъект-субъектного эко-общения, которое лишь в патологии сводимо к ныне привычным субъект-объектным односторонним отношениям, являющимся аномией=патологией=болезнью социетально=цивилизационного генеза, подлежащей ныне снятию, в том числе и потому, что резко возрастает роль человеческого творчества, а значит, и творческой индивидуальности – субъекта творчества, т.е. мир, в том числе и мир космоса субъективизируется, по-настоящему очеловечивается=креативизируется, т.е. обнаруживается, что становится продуктом нашего коллективного, а потому даже и индивидуального сознания (хотя и не буквально, не любого индивида).

Перспективу решения проблемы объективности нашего сознания можно определить так: если мы в коллективное сознание введем положение, что уничтожение невозможно, что надо всех воскресить и что жизнь должна быть вечной, то именно так тогда и будет всё происходить. Потому что когда такое представление станет нормой, т.е. частью коллективного сознания, станет одним из его параметров, одним из его положений, тогда это положение станет устойчивым и начнет восприниматься как объективная реальность. Физической, т.е. некой объективной реальности как таковой в действительности не существует. То, что представляется объективной реальностью, на самом деле создано структурой духа, структурой сознания Бога и/или предшествующих поколений живых существ и особенно людей.

Итак, понятие объективности очень условно в существующем мире. Является ли объективной возможностью исследование ядерной реакции, когда реакция при изучении может уничтожить исследователей? Естественно, это субъективное желание каждого, кто занимается такими исследованиями, поэтому объективной реальности как того, что всецело не зависит от человека=субъекта не существует. Есть коллективное сознание, определяющее “объективную” реальность, и именно социология должна определять путь развития физических исследований, где социальный смысл любого исследования будет, прежде всего, направлен на конкретную пользу для конкретного общества и общества в целом. Если создать такое коллективное сознание (а к этому как раз дело и идёт), то можно сказать, что в таком коллективном сознании уничтожение невозможно. Мы можем проявить именно такой физический мир, реализовав ту или иную потенцию его саморазвития, и этот мир так и будет вполне устойчивым и навсегда устойчивым, потому что это и есть истина божественного акта вечной жизни, где все подвластно волевому влиянию и волевому управлению. Так что то, что представляется объективной реальностью, на самом деле является структурой Божественного духа, структурой сознания, структурой коллективного сознания.

ЧУДО

Известно, что чудо не противоречит законам природы. Чудо может противоречить нашим представлениям о законах природы и общества, о законах их взаимосвязи между собою и с человеком. По существу можно делать то, что называется чудом, как всеобщее осмысление и сделать чудо реальностью – это один из истинных прямых путей всеобщего спасения. В связи с этим чудо – это также и путь всеобщего спасения. Но эпоха требует и большего: учить тому, как вершить чудо, как овладеть методикой=технологией сотворения чуда. Но если чудо – реальность, то чем тогда становится привычная ныне реальность рынка-цивилизации-конкуренций=техно-цивилизации? Античудом? В каком смысле? – По-видимому, в экологическом, точнее: эко-соци(ет)альном. Это та мрачная, эко-катастрофичная=экоцидная=чудовищная действительность, которую мы сами и творим (натворили), в том числе и благодаря отрицанию тою чуда, которое и по сию пору остается привычной практикой многих доцивилизационно-экофильных культур, таких, как культуры Индии, Африканских народов, индейцев обеих Америк, северян… Они просто живут рядом-с-чудом, сама их жизнь на крайнем Севере представляется подобием чуда и почти чудом. Необходимо возрождение чуда изначального типа во имя того современного чуда, каким становится продолжение жизни на Земле, чудом творчества жизни Богочеловеком.

МАКРОМИР=МИКРОМИР

Процесс сотворения человека Богом можно выразить формулой Б=ч, что и означает, Бог=Творец уподобил свое творение себе, или “Бог создал человека по своему образу и подобию”. Но есть и еще нечто, что сотворил Бог: это – Вселенная, которая тоже очевидно создана Им “по своему образу и подобию”; и в этом смысле все они тождественны между собою, что и зафиксировано классической восточной культурой.

Современный мир перевернул это тождество и необходимо подчеркнуть эту, качественно изменившуюся их взаимосвязь. Иными словами, учёные не осознают, что в оптические приборы они наблюдают большой организм изнутри. Если бы они могли посмотреть на этот организм снаружи, со стороны, то они увидели бы образ человека, точнее: Бога, что в принципе одно и то же в силу подобия человека Богу. Но главное – в другом: а именно, в том, что взгляд снаружи=извне можно осуществить посредством абстрактного мышления, – на что в своё время указал ещё К. Маркс.

Однако между Богом=Космосом=человеком есть еще и общество. А оно ведет себя ныне патогенным образом. По идее Человек=общество. Однако, власть имущие перевернули эту связь и по их коллективной воле, воплощаемой в технике-экономике общество (как социетальная система) творит личность, а человек, соответственно, исполняя их волю, творит уже не просто Общество, но его как ту же социетально=патогенную предметно-управляемую систему, или: больное общество, которое ныне умерщвляет биосферу.

Значит, лечить нужно не только человека, но в не меньшей мере и социетальное общество; возможно, общество в первую очередь. Хотя бы потому, что его болезнь ныне просто игнорируется. Но речь идет в данном случае не просто о творении общества, а о его пересотворении, как и о пересотворении человеком себя в Богочеловека=творца не только Космоса – Вселенной, но и своего, ныне больного=слабого, предметно-разрозненного сообщества в здоровое=соборное сообщество сотворцов или в социум творчества.

При всем подобии человека=общества=космоса, а значит и подобия их лечения=пересотворения, все же, по-видимому, имеются и различия этих трёх процессов самопересотворения.

Наиболее остро болезнь проходит у общества, эта болезнь грозит ныне полной эко-катастрофой, глобальным эко-самоубийством человека=жизни. Именно здесь и точка выздоровления, гармонизации злой коллективной воли в добрую. Такова программа оздоровления современной=западной=потогенной социологии в живую, в т.ч. и космосоциологию.

Итак, можно сказать, что макромир и микромир едины в духовном восприятии человека. Тождество на уровне духа обозначает их единство с точки зрения Создателя. Осознание тождества макро=микромира на духовном уровне человека позволяет сказать, что Создатель даёт всё, что можно воссоздать везде. Создатель существует и в человеке и человек, следовательно, созидателен и вечен. Объединение макро- и микро- в одном волепроявлении означает вечную и всеобщую жизнь.

МЫСЛЕФОРМА

Это воспринимаемая через сознание человека структура, относящаяся к тому объему живого знания, который называется мыслью. То есть это конкретная воспринимаемая сознанием геометрическая форма, содержащая мысль человека. Именно форма, которая в связи с содержащимися мыслями соответствует какому-то субъекту живого знания. Мысль можно рассматривать, как средство регулирования. Когда мы рассматриваем понятие мыслеформы, то, прежде всего, мы рассматриваем, какое значение с точки зрения духовного действия, действия души имеет это понятие. Здесь мы рассматриваем то, что мыслеформа может быть абсолютно устойчивой – так же как и самое начало веры, идущей от души к Создателю. На самом деле мысль является наиболее устойчивой системой, и даже управление техникой с помощью мыслей представляет собой наиболее надежный вид управления.

ПРОСВЕТЛЁННЫЙ ЧЕЛОВЕК

Просветлённый человек – это человек, у которого есть свет души, свет живого, Животворящего знания. Это означает, что у него есть свет будущего и свет созидательного будущего, то есть он может творить. Он имеет то, что мы имеем, как всеобщее развитие созидательного будущего. Таким образом, просветленный человек – это тот, кто несет знания созидания, знания развития, знания гармонии. А просветление как процесс – это духовный рост, это духовное просветление того человека, который становится просветленным. Это значит, что просветлённый человек – это высокодуховная, развитая, высокотворческая индивидуальность. И духовнотворческий потенциал личности всегда направлен на то, чтобы сделать человека просветленным. По общему счету самосовершенствование в области просветления – это всеобщее спасение, направленное как на индивидуальное частное спасение каждого по своим помыслам и задачам, так и на всеобщее физическое духовное спасение. Мы имеем ту сущность развития, которая выступает для нас в качестве принципа самовоспроизводства в вечности.

[1] Концепция «эко-гармоничности» культур и соответствующий понятийный аппарат подробно разработаны Шилиным К.И. См. Винокурова У.А., Лапина З.Г., Шилин К.И. Жизнь — творение человека. Книга 1. Экософия жизни. Экософия Японии. М., 1995, с. 93-94. См. также: К.И. Шилин. Экософия. М.: 2000.

[2] Смысл термина «экологическая мудрость» согласно Шилину К.И., заключается в возрождении и развитии изначальных функций восточной мудрости, в основе которой лежит гармоничное взаимодействие человека с живой природой. См. указ. кн., с. 93-110.