ГЛАВА III. ЭКО-КОСМИЧНОСТЬ ЗАПАДНОЙ СОЦИОЛОГИИ

Современная, западная эко-космофобная=социетальная социология, или система “бегства-к-смерти”, танатофилии. С позиций современной вестернизирующей социологии воскрешение людей может быть представлено как мистика, если не худшее. Ну, а если посмотреть на этот тип социологизирования с позиций реального, практического ответа такого воскрешения? Какие ограничения западной и западнической социологии тогда можно выявить и снять? Точнее проблему эту лучше сформулировать в позитивно=гармонизирующем “ключе”; конечно, современная социология неявно проводит позицию выражения утверждения антагонистично=агрессивных эко-социальных отношений (или отношений покорения природы); при нашем гармонизирующем подходе эта агрессивность может-должна быть преобразована и в своем, уже неагрессивном виде сможет выступать в качестве миролюбиво=жизнеутверждающего фактора организации жизни человека=общества=природы. В результате можно построить эффективную гармонизирующую стратегию эко-социального поведения, которая позволит избежать эко-катастрофы и обеспечить дальнейшее, уже эко(=космо)гармоничное развитие без умерщвления живой природы, без социетализации общества и без запредельного рационализирования человека в эгоистичную личность (=палача природы). Воскрешение людей – это решающее направления творчества Жизни Богочеловеком.

Экофобность современной социологии основана на следующих качествах человека: одиночество, уныние, горе, зависть, злоба, ориентирующие на уничтожение-разрушение-(и неявно) на смерть, – таков в целом способ самоорганизации мира посредством науки. А в рамках системы наук весьма значительную роль играет социология. Но она же может и должна стать также и преобразующей-гармонизирующей Живой социологией.

Она должна осмыслить тот процесс движения всей реальности от смерти (=цивилизации=науки, включая социологию) к жизни. Сегодня ситуация очень неустойчива. Создание новой, Живой социологии может и должно серьезно ускорить этот процесс, сделав его осмысленно=целенаправленным. Но для этого социология должна преодолеть свой кризис. А кризис этот она разделяет, с одной стороны, со всеобщим эко-кризисом общества, а с другой стороны, – с кризисом всей системы науки. В чем этот кризис науки?

Для примера возьмем физику, одну из фундаментальных наук. Успехи этой науки, её достижения несомненны. И принято считать, что физика – наука точная и в этом отношении она – некий идеал и лидер науки. Однако в действительности дело обстоит гораздо сложнее и во многом это стремление к точности имеет и свою экологически оборотную, т.е. экофобную сторону. Аксиомы физики, основные ее понятия: масса, сила, ускорение – это проблема, решить которые просто невозможно. И все они, в действительности, суть плод ложно ориентированного коллективного сознания ученых. Тем более эти выводы относятся к социологии, которая даже и формально имеет дело с коллективным сознанием, или общественным мнением. И в этом смысле социология оказывается подлинно фундаментальным и к тому же – истинным значением. По крайней мере – по своим потенциям, в своей сущности и в идеале. А ведь она и была создана “по образу и подобию” именно физики. И если ложен “образ”, то ложно и “подобие”.

Однако дело этим далеко не ограничивается. Опыт показывает, что физической, т.е. некой объективной реальности как таковой, в действительности не существует, то, что люди принимают за объективную реальность, на самом деле является представлением коллективного сознания о различных вещах и в целом о мире. И потому, не удивительно, что наука, в частности, физика, в настоящее время находится в состоянии кризиса. Причем выход из кризиса наука ищет не там, где нужно.

И все эти выводы еще в большей мере относятся к социологии. Для определения выхода из кризиса надо обратиться к корням, истокам.

В случае с физикой рассмотрим следующие два момента. 1. Термин “физика”, как известно, произведен от др.–греч. слова jusis – природа, природа живая, которая в последствии, будучи подмененной латинским термином “натура”, природа оголённая, а в действительности – много хуже, и вообще “объективированная”=“предметизированная”, атомизированная, т.е. попросту умерщвлённая, была превращена в науку о неживой, т.е. насильственно умерщвлённой и тем самым социетализированной природе; т.е. физика стала совокупностью=системой средств властвования=управления=манипулирования людьми, массами, обществом. И именно в этом – подлинно социетальная, с умыслом фетишизируемая агрессивная функция физики, определяющая позитивистский умысел и социологии, и всей системы науки в целом.

  1. Не менее экоцидный умысел в физике или другая сторона своеобразной социетальной идеализации физики – в ее атомизирующей (=социетализирующей) структуре. Это означает, что физика есть мощное средство умерщвления не только по своему предмету, но и по методу. И, пожалуй, роль физики как идеала методологии ещё более сильна, и в этом смысле ещё страшнее, эко-катастрофичнее, ибо этот метод – все предметно=атомизирующий анализ, превращающий всё живое в предметно=объектно=умерщвлённое; неживые средства суть наиболее адекватные орудия всё того же властвования=управления=манипулирования массами. И трудно здесь определить: то ли социология (и политология) – прикладная сфера физики, то ли наоборот: физика выполняет социетальную функцию по укреплению-расширению ареала патологически=больного общества. Впрочем, не важно, “что первично”, “что вторично”. Суть – в том, что их связь – жесткая, экоцидно-системная. И выход нужно искать общий – для всей науки, для всего общества, а точнее: для всей эко-социальной системы, а не для одной лишь социологии.

И тогда начинает осознаваться необходимость обращения к доантично=восточным истокам человеческого (живого) знания, – принимаемым излагаемой концепцией за тезис, по отношению к которому антично-западная наука, или рацио=предметно=эгоистичное мертвящее знание осмысливается как антитезис. Иначе говоря, наука, и в т.ч. социолгия, несмотря на многие достижения, исчерпали свои позитивные функции; становится гораздо более очевидными и прямо нетерпимыми их ограничения, которые незамедлительно следует снять. Т.е. необходим гармоничный синтез донаучного Живого знания – с особым акцентом на религии и искусстве – и науки при ускоренном развитии междисциплинарных областей культуры.

Итак, схематизируя, можно сказать: западный тип, техногенный тип развития, рождает вещи, воспроизводящие вещи. Овеществление, или узкая предметизация=профессионализация социологии – это то, что порождает негативный социологический аспект западной цивилизации, направленный на выявление вещизма в живом существе, берущемся как предвещь, т.е. вещь рождает вещь. Распространение духовного социологического принципа на этот уровень говорит о том, что рожденный от духа всегда духовен, и вещь для западной социологии должна становиться одухотворенной вещью, передающей духовность одних – другим. Задача русской социологии, интегрирующей все социологии, все социологические аспекты культур мира состоит в том, чтобы, передавая принцип естественного развития, одухотворять его истинно праведным и истинно правильным смыслом. Тогда духовный мир организовывает и одухотворяет физический мир, т.е. осуществляет тождество макромира с микромиром=человеком, его следствием. Здесь макромир как духовное сосредоточение божественного акта есть основание истинно гармоничной социологии, социологии нового, более развитого типа, объединяющего, интегрирующего, взаимообогащающего все уровни во имя спасения. Когда таким образом человек воспринимает макрокосмос, он видит, что Дух Его, Создатель создает мирокосм в сотворчестве человека к Ним и как Его Богопроявление и в создании гармонии внутренней и внешней индивидуальной среды. Внешняя индивидуальная среда космична и общесоциальна, внутренняя индивидуальная среда – это стереотип общих и внутренних поведений, космична по факту своего воспроизводства Создателем. Т.е. созданный макрокосмосом человек космичен и если космос проявлен через индивидуума как в обобществленном плане, так и во внутреннем, то мы видим, что человек, находясь в социальном плане, всемерно сопряжен с общесоциальным планом. Ибо жизнь имеет социальный уровень божественной воли. И проявление воли Создателя ведёт к развитию жизни Природы обществом. Создатель заложил систему Живого знания и в социально-социологическом плане в любой живой и вечно воспроизводящейся человеческой сущности, где вечность воспроизводства заложена в понятии открытия как начала жизни. И в связи с этим в качестве исходного тезиса нужно принять тезис о том, что космичность социологии – это и гармоничность в экологичном и всеобщем проявлении. Когда мы говорим о том, что человек видит себя воспроизводящим космос, то мы видим, что гармония его естественна от Создателя. Человек имеет полное творчество там, где ему нужно развиваться вечно. Это мы видим в позициях о всеобщем развитии и в том, что между человеком и “внешней” реальностью нет разрыва – человек сам воспроизводит внешнюю реальность как своё собственное, внутреннее дело. Когда мы видим, что общество как социетальная система находится над человеком, то мы понимаем, что эта сущность проявлена извращённо, потому что социетальные принципы не ориентированы на истинный принцип «От общества к человеку» и мы понимаем, что задачи социологии будущего – ориентироваться на независимые принципы: «От человека к будущему, от человека к обществу и от будущего ко всем, к человеку», от будущего радостного и счастливого. Значит, рассматривая, что одухотворенная внутренне ориентированная на жизнь восточная социология детехнизирует западную социологию, ориентированную исключительно на техногенную космодеградацию, можно увидеть объединяющий статус русской социологии. И только в духовно интегрирующей российской социологии и космосоциологии на основе всеобщей культуры вечного развития может быть разрешён этот вопрос путем всепроникающей радостной жизни. Будущее социологии: социология и интегрирование, социология и вечность. Этот вывод должен быть основным в развитии всеобщей интеграции всех уровней духовно-социального развития. Когда мы говорим об уровне будущего развития во всеобщей интеграции, мы можем сказать, что интеграция – это всепроявление воли всех в общей социологичности любых действий каждого.

Рассматривая западную социологию в стремлении к техногенному варианту развития и обуславливающей техногенный уровень социального развития, мы можем сказать, что с точки зрения этой социологии воскрешение можно рассматривать как принцип полной восстановимости любого живого существа Живым или Животворящим знанием, гармонизирующим запредельно расчленённое знание. А для материально ограниченной, социетальной системы это не представляется возможным, ибо она исходит из принципа сохранения всех машин и механизмов, как целостной системы. Поэтому живое знание может рассматриваться как деструкция техногенного развития. Точнее говоря, эко-гармонизация предметно=мертвящего рацио-знания, или науки в знание эко-гармонизирующее, животворяще-живое создаёт гносеологически=логическое основание для аналогичного процесса и в сфере социетальноÞсоцио-гармоничного развития всей системы техники-экономики-техноструктуры. Посредством живого знания и живой логики творчества Человек-Созидатель, или Богочеловек выявляет в технике её возможности действовать столь же животворящим образом, что и знание. И тогда этот процесс деструкции техники становится вторично-“оборотной” стороной процесса творчества жизни посредством эко-гармонизирующей техники. В связи с этим, когда мы говорим о развитии западной социологии, то снятие этого техногенного “перекоса” заключается в том, что мы получили такой итог развития, когда западная технология признаёт первенство духа на всех этапах формирования техногармонизирующей структуры. И когда мы говорим о том, как избежать этой эко-катастрофы на основе духа человека и Богочеловека, мы говорим о том, что Богочеловек передаёт человеку свой опыт и развивает человека в Богочеловека. Мы видим, что Бог дал путь истинного, животворящего сознания, и мы можем сказать, что наука должна преображать реальность так, чтобы все науки развивались только лишь в направлении своей ревитализации, по модели интегрирующей=оживляющей социологии, направленной на деяния каждого в вечной жизни и к вечной жизни. Если рассмотрим физику, то мы можем сказать, что такая уважаемая наука как физика, на практике рассматривает лишь плод всеобщих связей, т.е. проявление коллективного социально-социетального сознания, а социология в этом смысле оказывается по своим эко-потенциям ближе к истинному Живому знанию созидаемого нами общества, т.к. она так или иначе творит живую эко-социальную реальность. И этот социологический опыт может быть передан любую другой науке, превращая и её в форму живого знания. Поэтому эко-космосоциологические законы можно передавать в такие науки, как физика, математика и другие, так называемые точные науки. Здесь большое значение имеет то, что эти науки точны в измерении того восприятия, которое формирует социология. А ведь социология, как известно, начиналась со своего уподобления точному естествознанию. Ныне ситуация в системе наук качественно изменилась и социология выходит в лидеры науки, становится (но ещё не стала) тем фундаментальным знанием, которое определяет характер и разделение труда между формами живого знания, в какое она превращается по формуле: искусство + религия + наука Þ живое знание (где знак “Þ” означает развитие-превращение-тождество). Разные науки в разной мере подошли к переходу в живое знание: социология в гораздо большей мере, чем, скажем, физика. Последняя в максимальной мере предметно=экофобна=точна, т.е. в максимальной мере участвует в эко-катастрофичном разъединении изначально-живого знания на науки о природе (“естество”знание) и человеко-обществе (гуманитарно-социальное знание, включая социологию). Более всего от этого разъединения страдает живая природа, которую мы посредством её физикализации-атомизации превращаем в умерщвлённые и умерщвляющие средства властвования=управления=манипулирования, – что в свою очередь превращает общество (уже средствами социологии) в управляемо=социетальную систему, создающую эко-катастрофу. Обратная ревитализация=эко-гармонизация зависит прежде всего от самотрансформации именно социологии (поэтому-то она и становится лидером развития науки в живое знание). А физика изучает тот “объект” = “предмет”, который получен в результате разъединения мира “жизнь-человек” надвое: природу (тем самым умерщвляемую) и социетализированное общество. Живая социология начинает обратный процесс ревитализации, физика его тормозит.

Следовательно, перенеся законы формирования живого социологического знания развития на области физические и математические, мы можем вернуть их в область реальной реинтегрированной жизни людей-природы из области фиксированных внешних форм расчленённой=умерщвляемой реальности. Изучение предметно-расчленённой реальности с точки зрения уходящей в прошлое техно-цивилизации может быть выражено как деструктивная=экофобная функция физики; эко-гармонизирующе=ревитализирующая её функция связана с процессом самоэкологизации социетальной социологии в Живую социологию как форму живого знания.

В физике существует структура, подобная социетальному патогенному “организму”. Поэтому физика не содействует развитию социологии (как считал, например, КОНТ), а наоборот, на самом деле сдерживает развитие социально-коллективной реальности и социологии. Здесь физика может быть проявленной так, как, например, физика, приводящая к ядерным бомбам. То есть сдерживание, основанное на статике, антантагонистичности развития общества, приводит к деструкции. И в связи с этим, живая социология, способная обусловить реальное движение общества в вечную жизнь, должна определить путь развития физики, путь развития наук, которые пользуются прошлыми, предметно=деструктивными способами развития и при необходимости менять их в сторону вечного будущего. Таким образом, важным является то, что, выявляя эко-гармонизирующе-социологические тенденции развития реальности, их духовный смысл и выражая его в виде принципов и законов вечного развития, мы видим, что можем влиять на все науки, показывая, как развивать общество в вечном всепроизводстве бесконечной жизни.

Вечная, а следовательно, истинно живая космосоциология – это синтез различных культурных тенденций Востока, Запада и Евразии. Это и есть истинная научность, выходящая за пределы предметно=деструктивной науки. Моя наука решает проблемы всеобщего спасения реально, и она должна предотвратить возможную глобальную катастрофу навсегда и навечно. Истинная наука развивается в космосоциальном смысле, где она должна менять реальность на каждом уровне развития. Вектор саморазвития живой и творимой реальности должен всегда иметь вектор жизнеразвития, вечного развития каждого в этом общем жизнеразвитии. Критерием является то, что общесоциальный принцип космизма должен развиваться только созидательным путем. Истинная, живая наука заключается ещё и в том, что всегда достигается только положительный результат. И от этого положительного результата, будь то воскрешение человека или вечная жизнь, идёт передача живого знания во все сферы мироздания, в том числе в своё будущее развитие. Фундаментальный смысл развития, с точки зрения Создателя, состоит в возникновении всеобщего резонанса по самопостижению и самообожествлению и самоовечиванию. Вечность каждого – это общая гармонизация. Когда мы рассматриваем социальную практику, то видим, что социологические проявления на уровне теории должны приводить к тому, чтобы шли конкретные изменения в конкретных условиях всеобщего развития. Эти условия всеобщего развития могут быть фундаментальными с точки зрения фактологии и теоретическими с точки зрения науки. Но все изменения должны быть направлены на всеобщую гармонию каждого с каждым и каждого со всем. Все гармонирует с каждым через каждое с каждым. Когда мы рассматриваем множество теорий и практик, мы рассматриваем всеобщее единение этих практик на уровне дальнейшего знания. Именно дальнейшее знание и есть знание живое. Плотность живого знания, исходящего из будущего, – это конкретная индивидуальность, самосовершенствование. Мы видим, что человек неуничтожим потому, что его мысли неуничтожимы в прошлом. Мы способны видеть, что все объекты, которые существовали с этой мыслью, также неуничтожимы, ибо они были там, в момент мышления. Человек всегда воспроизводим, т.к. он имеет принцип полного самоотождествления со всем. Принцип жизни неуничтожимого уровня – это жизнь, неуничтожимая ни физически, ни духовно, и эта жизнь – это сверхконцентрация высшего животворящего знания. Это уровень сверхскоростных характеристик сознания, которые привели к единству, идущему от Создателя, т.е. к вечному.

Дата: 2018-09-13, просмотров: 138.