ГЛАВА I. КОСМОСОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ И УТВЕРЖДЕНИЕ ПРАКТИКИ ВОСКРЕШЕНИЯ ЛЮДЕЙ

ЖИВАЯ КОСМОСОЦИОЛОГИЯ

ДУХОВНОГО ТВОРЧЕСТВА РОССИИ

Москва – 2001

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………………..

3
 
  1. Актуальность и формулирование проблемы………………………
3
 
  1. Объект, предмет, гипотеза, цели и задачи…………………………
12
 
  1. Основные сверхзадачи русской космосоциологии……………….
13
 
  1. Контекст решения проблемы:………………………………………
19
 
  1. .1Социологический контекст решения проблемы……………
19
 
  1. .2Степень разрешимости проблемы с позиций социологизирующегося естествознания……………..…….
22
 
  1. Теоретико-методологические основания концепции…………….
24
 
  1. Новаторское кредо, или прорыв на уровень сверхнауки…………
27
 
  1. Основные дискуссионные идеи……………………………………
29
ГЛАВА I. КОСМОСОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ И УТВЕРЖДЕНИЕ ПРАКТИКИ ВОСКРЕШЕНИЯ ЛЮДЕЙ………… 33
ГЛАВА II. ВОСТОЧНЫЕ ИСТОКИ КОСМОСОЦИОЛОГИИ………………… 36
ГЛАВА III. ЭКО-КОСМИЧНОСТЬ ЗАПАДНОЙ СОЦИОЛОГИИ……………… 39
ГЛАВА IV. ЖИВАЯ КОСМОСОЦИОЛОГИЯ ДУХОВНОГО ТВОРЧЕСТВА РОССИИ – СИНТЕЗ ТРАДИЦИЙ КУЛЬТУР ВОСТОКА И ЗАПАДА… 49
  Живая космосоциология религии…………………………………… 53
ГЛАВА V. БУДУЩЕЕ ЖИВОЙ КОСМОСОЦИОЛОГИИ……………………… 55
ГЛАВА VI. ОСНОВНЫЕ ПОСТУЛАТЫ=ПРИНЦИПЫ ЖИВОЙ КОСМОСОЦИОЛОГИИ……………………………………………… 60
ГЛАВА VII. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ. ЖИВАЯ КОСМОСОЦИОЛОГИЯ КАК СИСТЕМА КАТЕГОРИЙ…………………………………………….. 78
  Определение основных понятий…………………………………….. 81

ВВЕДЕНИЕ

  1. Актуальность и формулирование проблемы

В настоящее время социальное развитие общества настолько зависит от техногенных систем, от уровней принятия как частных, так и общих решений в обществе, что критерием развития общества на современном этапе становится участие каждого в процессе управления обществом, в процессе реализации как личных, так и комплексных свойств всего общества. В этой создавшейся ситуации, в условиях существования глобальных систем уничтожения можно утверждать, что необходимым уровнем сознания социума является реализуемая при любых обстоятельствах способность предотвращения возможной глобальной катастрофы. В связи с возникновением такого фактора, относящегося к каждому из членов общества, мы должны рассчитывать на сверхвозможности, заложенные внутри нас. И не только наши личные, но и социальные сверхпотенции, т.е. потенции нашего общества. Поэтому задачей социологии на современном этапе является такое развитие духовно-творческого уровня людей, которое обеспечит бесконечную жизнь всех и каждого космосоциологией творчества. В нашем творчестве мы можем создать принципы вечной жизни, проявляя сверхвозможности. Эти сверхвозможности существуют как закон адаптации социума к нашей, творимой нами, социальной среде. Мы должны их проявить в том, чтобы охватить всё и всех в едином, животворящем знании, исходящим из вечности и вечного многообразия нашего жизненного развития. Мы можем сказать, что эти возможности существуют в нас, потому что так и проявлен уровень социума, сотворённого нашими предками. Сверхвозможности дают путь социального развития к высшему уровню — вечному воспроизводству жизни. И в наших творческих способностях имеются технологии повышения уровня сознания до такой степени, которая необходима в данное время.

То общество, которое сейчас существует, может быть так гармонично пересотворено, что всеобщее взаимодействие, направленное на достижение единой цели воспроизводства вечной жизни станет реальностью. И мы можем найти в каждом, кто творит настоящее общество и кто видит в нашем обществе то, что влечет всех к естественному собственному жизнетворчеству, к закону воспроизводства вечной жизни в самих себе и обществе, в т.ч. и средствами социологии. Открывая всеобщность целей каждого члена общества как социальный уровень происхождения нашего общества, мы понимаем, что этот уровень не подвластен времени, этот уровень не подвластен изменяющейся внешней природе, особенно после того, что мы с него сотворили. Но этот уровень находится в нас самих. Этот уровень есть все мы вместе взятые и все мы индивидуальности. Мы есть то, что мы из себя сотворили. Это – просто вывод и в то же время закон развития, а также проявление уровня Создателя, что говорит о том, что движение в будущее подразумевает в себе наличие потенций этого будущего в нас самих. Наше общее социально-социологическое сознание должно развивать эти представления распространять их на бесконечное будущее. Только бесконечность и только вечность проявляют живую космосоциологию творчества будущего, являющегося платформой нашего подхода к текущему настоящему.

Объединяя так то, что мы видим повсюду с тем, что мы видим в себе, мы сможем увидеть и следующий шаг. И только следующий шаг является основой для всего творимого нам в дальнейшем. Социологический закон Создателя заключается в том, что построение ближайшего и последующих шагов должно идти на основе всего социума как совокупности творцов посредством всего нашего коллективного сознания. И поэтому наше сознание, в том числе и сознание обобщённое и сознание социологическое, социальное — это то, к чему мы стремимся вместе со всеми и индивидуально одновременно. Можно сказать, что так как есть разное восприятие, то социально обобщенное восприятие распространимо на любые проявления в развитии социума. Поэтому при рассмотрении социологии культуры и духовной жизни общества мы должны придавать ей всемерное обобщение и распространение на уровень многомерности. Это уровень нашего внутреннего духовного творчества. Это уровень творческого сознания, на котором социология определяет созидание будущего, учитывающего всё прошлое. Социологический и культурный аспекты духовного творчества — это и есть воспроизводство культуры на духовном основании.

Рассматривая фундаментальные законы развития от Создателя, мы видим, что социальное — это всегда и частное, и многомерно-целостное. По-видимому, в социологии и в культурно-духовном развитии заложены самые динамичные и решающие истины Создателя. Развитие социума и все то, что формирует мир — это динамика созидания будущее. Вывод здесь следующий: весь социум порождает будущее, потенциально существующее в настоящем, в нас самих как субъектов творчества общества. Рассмотрев социум, рассмотрев социологический аспект культуры будущего, мы можем всегда сказать, что будущее в нас самих. Чтобы мы стали вечными, нам нужно эти потенции будущего развернуть навстречу текущему извне времени. Это текущее извне время, текущее к нам, текущее для нашего развития, для нашего восприятия — есть тот принцип радости, тот принцип всемирного всепоглощающего разума, который говорит о том, что жизнь вечна. Эта вечная жизнь течет в нас, мы должны развиваться вместе с нею. Никакого разрушения, никаких систем уничтожения не должно быть вокруг нас или внутри биосферы, внутри сущности мироздания. Потому что там, в сущности Создателя, нет разрушения. Истинное движение — это движение по радости, по счастью и по уровню всемирного развития собственного уровня вечности. Именно собственная вечность, именно суть собственного вечного развития и вечного воспроизводства в единой сущности и многомерной социологической сущности взаимодействия со всеми и всех с одним — это истина от Бога, истина от Создателя. Развитие со знанием этой Божественной истины есть сущность всего вечного будущего, заключенного в социальном замысле и смысле общества. В сфере социологии мы должны учиться тому, чтобы вся развивающаяся система духовного, творческого и общекультурного воспроизводства была всегда таким образом ориентирована, чтобы эта система полностью контролировалась из нашей души, создающей вечное физическое тело. Ибо только физически проявленные тела формируют сейчас уровень того восприятия, который характерен для уровня вечной жизни. Физические тела сейчас являются критерием достижимости абсолютной вечности жизни в пространстве и времени.

Исходя из уровня собственного саморазвития, мы можем сказать, что та истина, которая заключена в нас, та истина, которая сформирует вечными всех — это суть будущего социологического воззрения. Новая социология творчества духовной и физически вечной жизни основана на истине Божественного и всесущего созидания. Когда мы осознаём такую логику мира, мы воспринимаем то, что знания оживают и знания оживляют, т.е. знание становится Живым и Животворящим. Общедоступные социалогические знания технологий вечного развития — это тот принцип, который представляет из себя общее и индивидуальное в Боготворческом процессе созидания. У нас есть та система живого, оживляемого, социологического знания, которая подразумевает полное отождествление внешнего и внутреннего миров для самопостижения и саморазвития в едином духовно-физическом вечном теле. Мы являемся единым целым в сущности метасоциологического развития. Если мы видим, что сознание будущего есть живое знание, доносимое к нам из всех сфер жизни, то это живое знание есть наша культура, наша духовная жизнь, существующая во всём. Следовательно, особенно если рассмотреть настоящий период развития, мы осознаём, что актуальность именно оживляющего и живого знания, возникающего из всего будущего и аккумулированное в настоящем из прошлого — это актуальность вечности, олицетворённой Создателем. Мы должны развиваться так, как существует развитие от Создателя. Вечное рождает вечное. Вечный Создатель создал вечным все. Существование вечности есть жизнь всегда, везде и всюду. Не может быть уничтожения, ибо вечное вокруг нас. Мы находимся в вечности, потому что вечность есть правда жизни, правда культуры, правда социалогического воззрения общества. Каждый процесс, если он возник, — вечен. Социологическая культура развития духовной жизни такова, что мы должны обязательно выделять ответственность каждого и ответственность всех перед каждым за то, чтобы всё будущее было вечным для всех. Такой подход позиционно вечных социологических уровней развития воспроизводит такую логику жизни, которая вечно воспроизводит жизнь, так как каждый миг есть проявление вечности. Следуя по этой вечности в бесконечное будущее, мы видим, что жизнь вечна. Рассмотрим каждую свою клетку, каждое свое движение и мы увидим, что вечность проецируется в нас. Мы есть проекция в вечность в каждом своем материальном информационном воплощении. Социология — это одно из проявлений вечности. Социология — это то, что в обществе порождает связи вечности, бесконечность в вечности, и мы видим бесконечность в бесконечности. Это и есть творчество Создателя, это есть полная свобода воли, и это есть истинное решение принципа полной воли и принципа полной свободы. На истинной свободе, которая есть умножение бесконечности духа на бесконечность развития, выражается наша собственная сущность и наше воплощение. Мы видим собственное тело, потому что наше тело — есть воплощение всей сущности бытия и наши мысли — это организация всего мира. Мы видим, что общество и есть мы сами, но воплощённое во всех нас. Когда мы подходим к этой истине, мы видим, что мы не одиноки. Наша мысль – это наши знания и мы стремимся к мыслям так же, как знания усваиваются нами. Фундаментальные законы мира таковы, что мы во всех и все в нас. Каждый из тех, кто окружает нас — это проявление бесконечных вечностей, помноженных друг на друга. И разве не тем ли делать любовь и давать все блага, кто суть истинные вечности, идущие от нас самих? В вечном проявлении социология — это творчество общества на основе любви к каждому и любви внутри нас ко всему обществу. Социологическое и духовное развитие общества заключается в том, чтобы истинную любовь мы видели в движении Создателя к нам. И Создатель, проявляя созидательную вечность, оживляет всё, что вокруг нас живет. Всеобщая и вечная жизнь формирует нас вечноживущими. Проявление общества и не только общества, проявление всех вещей — это мы все в совокупности. Наши общие воззрения и наше общее творчество неуничтожимы. Нет смысла уничтожать то, что неуничтожимо. Проявление вечности — это путь, к которому Создатель приглашает всех, и по которому все мы уже идём. Его приглашение и свободное движение вперед — и есть та вечность, которая есть сам Создатель. Мы в контакте с Создателем всегда. Всё есть Создатель, а он неуничтожим, — значит и мы не можем быть уничтожены. Мы суть проявление всего в событиях вечности и бесконечным развитием мы себя самовоссоздаём и контролируем все. Всеобщая вечность — это всецелый контроль. Единица, проявленная во всеобщей вечности в нас, есть общий контроль и бесконечная жизнь. Таким осознанием необходимости вечного развития надо совершенствовать своё сознание. Надо развивать вечный космизм пространства так, как мы его воспринимаем и бесконечно совершенствовать социологию развития бесконечной жизни. Живое космосоциологическое восприятие – есть то творчество социума будущего, которое исключает мгновенность, как непроявления вечности. Которое говорит о том, что мы проявляемся только в вечности. Самосовершенствование себя до уровня понимания всего — это принцип всеобщего знания. Принцип, который реализует социальную технологию развития бесконечной жизни от нас ко всем и от всех к нам.

Здесь необходима значимая оговорка. Данная выше постановка проблемы близка по жанру к религиозной проповеди. И от этого никуда не денешься, ибо этот эко-гармонный (в пределе) синтез: религия + искусство + наука Þ Живое знание (синтез, идею которого высказывали многие, но наиболее чётко выразил К. Маркс в своих “филисовско-экономических рукописях 1844 г.”), этот синтез, а значит, и сближение данных сфер культуры — стало жесточайшей практической эко-необходимостью. И мы, наше поколение, в начале третьего тысячелетия Рождества Христова обязаны осуществить этот синтез, в т.ч. и практикой нашей стилистики и даже самой постановкой проблемы, — как это было проделано выше. И всё-таки далее попытаемся приблизиться к привычному для социологов языку науки.

Мы являемся свидетелями стремительного развития науки и техники, приведших всех нас к эко-катастрофе. Только чудо нас может спасти. Предлагаемое чудо не противоречит ни законам Природы, ни законам общества, ни законам их взаимодействия. Чудо противоречит нашим устаревшим представлениям об этих законах, о наших возможностях, о самом феномене чуда нахождения нами выхода из, казалось бы, безвыходного положения. Чудо в нас самих, в наших творческих способностях построить гармоничное общество будущего, в том, что называется “искрой Божией” наших талантов, еще по-настоящему не понятых нами. Пришло время изменить всю систему наших представлений о мире вообще, но особенно – о мире нашего общества, о мире наших мнений об обществе и самого нашего общества, – для чего нам нужно изменить и себя, в данном случае – нашу социальную сущность, найти представления о личности социолога и личности ученого, инженера, врача, личности вообще, в ее взаимосвязи с обществом, а также о взаимозависимости общества и жизни природы, жизни Космоса.

На фоне этих острейших фундаментальнейших проблем оказывается, что современный человек как бы спит. Однако существуют также более высокие состояния нашего, в том числе социального и социологического, – сознания, по сравнению с которыми наши обычные состояния социально-социологического функционирования подобны сну, и сну глубокому и экологически опасному.

Здесь применимы слова апостола Павла к Ефесянам (111. 17-18). “Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что – широта и долгота, и глубина, и высота”. Эти слова – о пространстве вообще, но их можно, по-видимому, применить и к социально-социологическому пространству: в них должно выявить, что есть “широта и долгота, и глубина, и высота” – в эко-социально-социологически-духовно-=космических формах взаимосвязи и взаимотворчества. Предметно-=экономически=социетальной одномерности пришел конец. Необходимо выявление многомерного социологического “пространства”. Идеал общества можно уподобить “Царству Божиему” = “Царству Небесному” – ключевым образам Евангелия. Иисус Христос различными аллегориями вновь и вновь призывал отказаться от всего ради приобретения Царства Божиего, объясняя, что если кому удастся войти в это Царство, то все остальное само приложится к нему. Так вот, Царство Божие, в первую очередь, и есть более высокое состояние сознания (в том числе и социального, и социологического). И восхождение ко все более и более высоким состояниям этого духовного сознания – это и есть, по сути, – путь к Богу. Один из аспектов этого пути –совершенствование христианской общины в Соборное сообщество = Богочеловечество (в терминологии В.С. Соловьева, который в соответствии с традициями единого, целостно-живого знания, был и великим философом, и не менее великим социологом).

Отсюда становится понятной фраза: “Царство Божие внутри нас”, то есть Царство Божие – в самом человеке, духовно развившем себя в Богочеловека. Когда Иисус вновь и вновь говорит: “Проснись!”, он имеет в виду, именно – прямой смысл этого слова, потому что по сравнению с более высокими состояниями духовности, наше теперешнее состояние – глубокий сон.

Один из основных вариантов решения фундаментальной социологической проблемы – о будущем социологии, можно сформулировать еще и так: в христианской традиции известна так называемая, “умная” молитва, молитва высокого духовного уровня, при которой индивидуальное (а также и коллективное, социологическое) сознание помещается в области сердца (не только ума) и которая очень эффективна для вхождения в более высокие состояния сознания.

“Умная” молитва – это гармоничный синтез религии (искусства) и науки. Опыт такого синтеза и представляет данная работа. Синтез происходит и внутри науки: гуманитарного (социологического) сознания и естествознания.

  1. Объект, предмет, гипотеза, цели и задачи

Объект исследования: система Космос-земное общество, история их взаимосвязи.

Предмет исследования: построение системы категорий Русской космосоциологии как Стратегии эко-гармонизации современного, остро-кризисного состояния российского общества = российской социологии в космическом контексте.

Гипотеза: Русская социология, российское общество.

Россия – перед “взлётом” в своё эко-космо-гармоничное будущее; история России и СССР, фокусирующиеся в истории русского космизма и всей классической русской культуры, а также история космонавтики в СССР и мире дают достаточные основания для уверенности в том, что построение Русской космосоциологии как Стратегии построения эко-космически-гармонично ориентированного соборного сообщества Сотворцов – вполне реальны.

Основные цели и задачи исследования определяются сверхзадачей, стоящей перед всем человечеством:установление духовного контроля над развитием экономики-техники, а также эко-гармонизация их структур, что в свою очередь требует создания социологии качественно нового уровня – социологии творчества творцов жизни, или, по В.С. Соловьеву, – творческих индивидуальностей уровня Богочеловека.

Вопрос заключается в том, как именно это сделать? Этот вопрос возникает перед каждым творческим человеком и перед всей творческой элитой мира. Решение этой сверхзадачи вообще считается одним из “ключевых” вопросов современной эпохи. Это решение приведёт к изменению состояния сознания, качественному повышению уровня развития нашего общего духовно=творческого потенциала, восхождению ко все более высоким состояниям духовного, и в том числе, социологического сознания.

Одно из основных направлений решения этой задачи – отождествление себя, в своем творческом самосовершенствовании, с Великими идеалами Человечества: Лао-Цзы, Чжуан-Цзы, Буддой, Христом, Конфуцием, Мухаммедом, Богоматерью… И их, и многих индивидуальностей этого уровня можно обобщить понятием “Создатель”. Их духовно-нравственно-творческое отождествление проводится, естественно, по уровню принимаемой ответственности ЗА ЖИЗНЬ на Земле и в Космосе, ЗА её сохранение и дальнейшее сотворчество.

Это и есть тот путь постижения=пересотворения Мира Жизни, который должен стать основным. Для получения сокровенного Знания такого животворящего уровня, не требуется расчленять живое существо нашей аналитичной мыслью. Это принципиально иная Логика и технология получения Живого знания, основной смысл которого – самосовершенствование себя в Богочеловека. И это вовсе не запредельная задача: человек способен к безграничному самосовершенствованию себя до уровня творца нового, космического гармонично=соборного социума Сотворцов Жизни, стратегией созидания которого и должна стать (для начала) Русская космосоциология или Живая космосоциология духовного творчества России.

  1. Основные сверхзадачи русской космосоциологии

Основные сверхзадачи русской космосоциологии будущего: как преобразовать-гармонизовать социетально=цивилизационно=больное общество и соответствующую ему социальную, предметно-расчленяющую патогенную социологию в их космо-гармонизирующие формы?

Эта задача – нормотивно-прогностическая: такого гармонизирующе-космического сознания у общества=социологии в прошлом не было, хотя гармоничные формы у общества и (живого) знания были, но они соответствовали тем уровням развития человека=природы, их общения, которые ушли в прошлое и не могут быть адекватными формами выражения-утверждения современного уровня развития творческого потенциала имеющихся поколений людей.

Проблема эта сильно осложняется еще и тем, что нам нужно найти быстрый, безотлагательный выход из космической эко-катастрофы, созданной современным больным обществом.

Проблема эта, на мой взгляд, тоньше, масштабнее даже проблемы воскрешения человека. По существу, это задача приближения человека к Богу. Задача самопересотворения современным (просто) человеком себя в Богочеловека, или в Человека=Творца, созидателя, уподобляющего себя Богу. Задача на грани кощунства. Но все же не являющаяся таковой, ибо здесь речь идет о качественном повышении уровня космической духовно=нравственной ответственности.

Слов нет, это необходимо. Но это – долговременно=стратегическая, не тактическая задача. А у нас нет времени. Эко-катастрофа уже идет. И мало кто понимает, что она фундаментальна и сиюминутна одновременно. Она должна быть решена сегодня, даже вчера. Завтра будет поздно.

Открытие космического уровня этой фундаментальной проблемы глубинной русской социологии позволяет дать всей социологии в целом новый импульс в ее развитии, в осознании ее в качестве фундаментального, Животворящего знания – высшей формы Живого знания.

К.И. Шилин предлагает Живую логику Творчества и Экософию Живого (постнаучного) знания как средства повышения космически-эко-творческого потенциала, посредством которого можно будет найти выход из уже идущей эко-катастрофы. Но этим средством лечения больного общества нельзя ограничиваться. Необходима еще и теория, и методика, и технология самоизлечения=самогармонизации=самопересотворения современным обществом себя из больного в здоровое состояние.

Проблема нетривиальна еще и в том смысле, что для естествознания привычно говорить о воссоздании-воскрешении материи, живых существ, человека, а в космо-социологии речь идет о нормализации=гармонизации отношений, о трансформации отношений противоречия-борьбы-ангогонизма-конкуренции в позитивно=доброжелательно=гармоничное субъект-субъектное общение (к тому же в принципе исключающее функционирование чего бы то ни было в качестве объекта одностороннего воздействия).

Непосредственно решение этой фундаментальной социологической проблемы – в создании такого общественного мнения или коллективного осознания приоритетности проблемы повышения эко-духовно=нравственно=творческого потенциала русской-российской интеллегенции – по отношению к экономической и всем другим проблемам России-мира.

Говоря социологически-политологическим языком, проблема – в смене “черного” пи-ара (PR) – “белым”: гармонизирующим, духовно=-нравственно=позитивным, или в слиянии общественного мнения=коллективного сознания с космическим сознанием.

Решение этой проблемы наталкивается на материальные интересы власть имущих, политического управления страной силовыми, экономическими, но ведь еще не духовно-нравственными методами. А ведь назрело время решительного перелома в судьбах России-мира.

Но это — макро-постановка проблемы, или постановка макро-проблемы общепланетарного уровня. Вслед за нею можно нашу проблему несколько сузить рамками России и политико-экономической сферой.

В настоящее время, когда много факторов развития говорят о том, что положение дел в России можно существенно улучшить, необходимо предпринять конкретные действия в этом направлении. Уже сейчас имеется тот уровень знаний, который говорит о том, что эти знания позволят выйти России из состояния страны, находящейся в экономически сложном варианте развития. Россия долго находилась в периоде социальных потрясений и при этом вовлекла в это состояние ещё и ряд других стран. Социальные преобразования касались принципиально иного уровня социального мышления. Быстро была построена система тех воззрений, в которых говорилось, что общество должно иметь другую, интегральную философию и социологию (говоря языком П.А. Сорокина) в плане социального развития. Это являлось в свое время развитием всех с точки зрения социального равенства. Однако наступившие отношения рыночного плана сейчас таковы, что, поставив задачи общего созидательного и вечного развития, вполне реально для России повернуть на этот магистральный путь и другие страны мира. Причём только потому уже, что Россия имеет опыт быстрой перестройки системы социальных воззрений. В своё время на большой территории существовали коммунистические идеалы развития в России и других странах социализма. При капитализме так же, как это можно было сделать и ранее при социализме, можно сгармонизировать любые идеалы развития, чтобы направить на необходимое вечное развитие, как бы “возвратившись” к замыслу Создателя. Тогда социологический аспект будет выглядеть так, что в качестве основы всего будущего можно рассмотреть вечную жизнь во всеобщем благоденствии. И если мы рассмотрим, каким образом современное общество сможет решить эти вопросы, то прежде всего надо знать то состояние, в котором это общество находилось до эко-катастрофического пути развития, а затем — в каком оно ныне находиться. Дело в том, что необходимо преобразовать систему социальных отношений, в т.ч. отношений распределения. Социологический план экономического, или предметоцентричного развития таков, что экологическая ориентация, казалось бы, разноориентированных государств оказывается однотипно катастрофичной, т.е. воспроизводят средства уничтожения и людей, и природы. Таким способом предметно-расчленённое, эгоистичное развитие, не имеющее задачи вечного развития в настоящем мире, в условиях системы массового поражения может порождать своеобразный вирус асоциально=экофобного развития. Выход из этой ситуации состоит в том, что все мы должны, прежде всего, ориентировать своё сознание на достижение вечной жизни в физическом теле. Это и есть фактически тот уровень каждого, тот уровень человека, когда человек действует как Создатель. Человек-Создатель может на любом расстоянии предотвратить катастрофу. Сейчас каждый должен уметь справиться с возможной глобальной катастрофой, так как такая катастрофа затрагивает любого человека. И мы уже имеем такое развитие каждого, что это уже становится острейшей и необходимой задачей. Задача современной социологии — научить спасать каждого в глубокой связи со всем обществом. Вечное развитие исходит из действий Создателя. Надо делать так, как Создатель. Создатель только создаёт, не разрушая, и мы должны так же создавать, не разрушая. Поэтому, прежде всего надо рассмотреть то, духовное творчество, которое несёт благо и которое несёт оживление всего. Мы можем и должны оживить=сгармонизировать то знание, которое ныне предметно=мертвяще, но в новом виде может представлять собой потенциал предотвращения возможной глобальной, в т.ч. эко-катастрофы. Этот потенциал должен быть абсолютно реальным и он является реальным, ибо заложен в нас как минимум по трём каналам: 1) “сверху” — от Создателя, в особенности — всеми нашими, земными религиями, в частности — восточными; 2) всей историей культуры и тоже главным образом восточными и 3) непосредственно — русской культурой и в частности — русским космизмом. Гармоничное объединение и варьируемое по этно=национальным культурам и поло-возрастным группам осознанно-целенаправленное развитие нашего общего духовно=творческого потенциала и должно дать решение наших проблем. Всеобщее созидательное развитие распространимо на всех и навсегда. И мы этот потенциал должны, прежде всего, развить так, чтобы не рассматривать иное как пассивный объект, но усиливать его свойства и способности к самовосстановлению=саморазвитию любого живого существа. Этот потенциал истории культуры таков, что мы должны увидеть себя в нем. Мы должны видеть, как развивается жизнь, чтобы установить с нею отношения взаимотворчества и благодаря этому — жить вечно. Мы должны видеть жизнь и взаимодействовать с нею везде и это поможет ей существовать всегда и везде. Мы должны создавать жизнь там, где она есть и там, где ее нет. Это есть полная жизнь везде, следовательно, это и есть воскрешение. Это и полная жизнь для тех, кто живет, это и то, что мы называем принципом вечного развития, распространенным на принцип живого знания. Говоря о том, что в качестве опорной несущей позиции можно выбрать Россию, мы говорим, прежде всего, о том, что Россия может передать это живое знание всем другим, но что особенно актуально — Западу. И рассматривая возможность внутреннего духовного потенциала России, мы, прежде всего, рассматриваем то, что этот потенциал передаваем, и методика передачи была бы распространена уже и на соседние страны. Как только мы передадим оживляющее и живое знание везде и повсюду, мы сделаем так, что этот тип знания будет всеобщим. И тогда все будут равны в условиях духовного равенства и в условиях духовного воспроизводства единства созидательности в действиях всех. Дух воспроизводит материю и душа воспроизводит дух. Можно сказать, что созидательное отношение ко всем странам мира создаст единое общество вечно живущих творцов жизни. Развиваясь по законам Бога, мы обучаемся тому, как строить мир так же гармонично и навечно, как строит сам Создатель. Мы знаем всё больше и если знание, которое дано Создателем, распространить на всех, то развитие в вечной жизни станет всеобщим. Такова принципиальная позиция России во всепроявлении знаний от Создателя, что мы можем выделить ее как основу духовного творчества. И распространить на все страны столь быстро, насколько они смогут это воспринять и на сколько это нужно для всеобщего спасения.

  1. Контекст решения проблемы:
  2. .1Социологический контекст решения проблемы

Проблема космичности нашего происхождения и всего контекста нашего бытия, как и проблемы бессмертия, воскрешения из мертвых, переселения душ, долголетия волновали народы мира на протяжении всей нашей истории. Об этом свидетельствуют мифы, сказки, предания, притчи и свидетельства очевидцев. Они составляют основу искусства поныне. А вместе с религией все это составляет основу всей человеческой культуры. На Востоке и отчасти у славян, в Евразии – России эта ситуация в общем-то сохраняется и развивается.

Эпоха рационализма, начиная с Аристотеля, поставила под вопрос их достоверность, рационалистично переосмыслила и подменила фундаметальные основания культуры, превратив ее в техно-цивилизацию, а биосферу – в био-техно (некро) сферу. Причина западной тенденции движения к смерти относительно проста: смертными управлять (=манипулировать) легче, чем бессмертными. Особенно если у смертных людей запредельно “раздуть”=гипертрофировать их материальные потребности. Ныне наступил рубеж, точка бифуркации, за которой либо мега-эко-смерть, либо смена парадигмы-логики-форм мышления всей глобальной системы эко-социальных отношений. Назрела необходимость качественно иного, позитивного отношения к доцивилизационным эпохам и к (восточным по преимуществу) культурам, которые сохранили свои эко-гармоничные связи с жизнью.

И если этот тип культур принять в качестве оснований нашего общего отношения к жизни-космосу-смерти-бессмертию-воскрешению, то мы сможем понять, что для западной техно-цивилизации по существу характерен культ агрессии-потребительства, т.е. “тяга-к-смерти” танатофилия. И она, кодируя все цивилизационные эко-социальные отношения, включая образование-науку-логику-философию, даже медицину, ориентирует все человечество на агрессивно-потребительское отношение – к природе, то есть на эко-самоубийство, эко-смерть и вообще на смерть и потребление в самых разных формах. Культура в принципе, а культуры Востока и России в особенности свободны от этой цивилизационной патологии. Но они не имеют противоядия против техно-цивилизации и преобразуются ею в одну из сфер-форм своего противоестественного бытия. Поэтому-то и необходимо нечто, выходящее за пределы и культуры, и цивилизации и в то же время гармонично их интегрирующее.

Этот третий путь уже в течение нескольких тысяч лет прокладывает славянская-русская культура. И в особенности Русский космизм, продолжающий традиции восточного космизма и снимающего ограничения западного космизма и западной цивилизации в целом. Это: К.Э. Циолковский, В.С. Соловьев, Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский. Особенно значима для постановки и решения наших космосоциологических проблем гигантская фигура Николая Федоровича Федорова с его учением “общее дело”.

На основе этого течения русского космизма и может быть создана русская космосоциология. Она имеет глубочайшие корни в славянской, еще дохристианской культуре. Но вместе с тем она не только не противоречит православным христианским традициям, но и прямо их продолжает, и пытается развивать.

Вместе с тем она продолжает также и лучшие традиции мировой, в том числе и русско=российской науки, лучшие представители которой в лице В.С. Соловьёва, Н.И. Лобачевского, В.И. Вернадского и многих других смело поворачивали “колесо науки”=колесо истории.

Русская космосоциология должна гармонично объединить традиции культур Востока-Запада-России, а непосредственно – русский космизм с (западной) социологией, и еще непосредственнее продолжая дело, начатое Русской социологией в лице М.М. Ковалевского, П.А. Сорокина, Н.Я. Данилевского, В.М. Хвостова, В. Шмакова, Л.И. Мечникова, Е.П. Блаватской, Рерихов – вплоть до Ф.И. Гиренка, Г.С. Хозина, А.С. Капто, Р.Г. Яновского, В.Д. Димова, Ю.П. Буданцева, Ю.А. Крючкова, Н.Н. Макарцевой, С.В. Шефеля, М.М. Тоненковой, К.И. Шилина и др.

Так выглядит исходная ситуация с позиций социологии. С позиций естествознания, которое стремится к синтезу с гуманитарным знанием, проблемная ситуация выглядит близким, но всё же несколько иным образом.

  1. .2Степень разрешимости проблемы с позиций социологизирующегося естествознания

Принципы внешнего происхождения, распространённые на космичность происхождения, на всю сущность воспроизводства реальности, включая бессмертие и воскрешение из мертвых — это те принципы, которые всегда существовали в обществе и об этом есть много исторических фактов. В свое время был рассмотрен принцип тонкости структур познания в воспроизводстве отдельных элементов реальности, что вывело принцип единичности в качестве главного принципа. Это расчленило развитие в обществе на позиционеров главного направления, то есть технарей или технократов. Остались как бы на втором плане регионы гармоничного общества на Востоке: в Индии, в Китае, в Японии, в некоторых других странах и особенно в России, те подсистемы социального развития (община, соборность, духовность, космичность), которые послужили основанием для развития Живой космосоциологии. Они оставались значимыми до тех пор, пока не возникло межядерное противодействие, которое может привести к глобальному уничтожению. Сейчас типологически разные социокультуры должны объединиться в целях всеобщего спасения. Таким способом можно снять претензии западного техногенного общества, которое ведёт к тотальной деструкции. И эта система деструкции такова, что мы можем разрешить её на культурно-духовной основе, где культура и дух выражают всеобщность развития с точки зрения той вечности, которая тоже всеобща. Мы можем тем самым разрешить эти духовные и культурные проблемы таким образом, что, прежде всего космизм, который был выражен в культуре Российского общества, может одухотворить-аккультурить, эко-гармонизировать техногенный путь развития западного общества и мира в целом, может дать ему истинное развитие по духовному управлению всеми уровнями эко-социального функционирования техники на основе вечного развития. Основная суть проблемы в том, что техногенизация должна быть формой выражения духовного развития. Должно быть понято и признано социологией и всем обществом, что именно дух творчества создаёт технику, воспроизводит материю. Поэтому мы рассматриваем тот русский космизм, который подкреплен исторически различными веяниями культур Востока и Запада. При этом мы можем сказать, что для Запада это есть поучающее влияние со стороны русского космизма, а отныне ещё и со стороны живой космосоциологии творчества России. В то время как общая для всех цель вечной жизни — это то, что по определению объединяет всех и всегда. Всеобщее объединение на основе духовного воспроизводства общества — это единственный путь по реальному осуществлению всех систем творчества жизни. Это — единственный путь, который приводит к истине творчества, к истине жизни. Мы можем развивать космосоциологию и социальный аспект, культурологический аспект русского космизма так, чтобы русский и всеобщий космизм был таким, что всеобщая направленность в сторону вечной жизни были свойственны всем. Мы можем через русский космизм, русскую космосоциологию создавать (т.е. содействовать созданию) те представления и те уровни духовно=творческого развития других стран, которые могут быть сподвигнуты на такой же тип развития и такое же объединение для вечной жизни. Всеобщее объединение культуросоциологических форм на основе духовно=творческого воспроизводства жизни возможно посредством всеобщего живого знания.

  1. Теоретико-методологические основания концепции

Теоретико-методологические основания концепции составляет как протоживая логика и экософия, нумерология с ее до-логическими и протофилософскими трактовками категорий вечности, пространства и времени, согласно которой, в частности, цифра Иисуса Христа – 8, которая в смещенном положении ¥ обозначает вечность. В более развернутом виде теоретико-методологические основания работы восходят к концепции экософии и Живой логики Творчества. Она верифицируется в логике иного, доформального, неформального и метаформального уровня – в логике индуизма-даосизма-буддизма-конфуцианства, в логике русского космизма, в “Высшей логике” П.Д. Успенского, в логике мира как “органического целого”, Н.О. Лосского, в логике “органических систем” К. Маркса и, наконец, в “логике естествознания” биосферно-ноосферного уровня В.И. Вернадского. Методология Живой логики Творчества раскрывает возможности для обоснования новой математики, новой медицины, новой светской духовности и даже новой религии.

Особо следует различать следующие два подхода: 1. научный, включая социологический и 2. интуитивный, с позиции духовно высокоразвитого человека, развившего гармоничное духовное управление реальностью: социальной-природной, эко-социальной; этот подход можно охарактеризовать как внутреннее, духовное видение (постижение, осмысление – при сохранении гармонично-живой цельности осмысливаемого).

Такой подход мы называем Живой логикой Творчества. В актуализации и названии особых свойств творческой логики, как – “живой” логики, есть определенный смысл. При таком подходе оказывается совершенно недостаточным использования приборов, изготовленных в научно-исследовательских лабораториях и заводах (то есть, приборов, созданных искусственно и представляющих собой орудия насилия=управления массами – при умерщвлении биосферы в техно=некросферу).

Здесь необходимо нечто, качественно более совершенное ¾ развитие “просто” человека до уровня Великих Учителей Человечества, т.е. до уровня СОЗИДАТЕЛЯ. Но Созидатель, или творческая индивидуальность как бы воссоздаёт, пересотворяет мир ЖИЗНИ как будто заново, ¾ хотя в то же время и продолжает течение=саморазвитие жизни. Т.е. Созидатель осознанно-целенаправленно как бы начинает жить=творить жизнь заново, с “нуля”, с самих фактов жизни, с живой фактологии, — как бы игнорируя достижения западной науки, западной цивилизации. Именно в этом смысле Христос советовал: “Будьте как дети”, т.е. отнеситесь к жизни с детским доверием, избавьтесь от запредельного скепсиса Запада с характерным для него противопоставлением себя остальной жизни и запредельно-рационалистично=эгоистичным отношением к ней. В снятии данных ограничений особо заинтересована социология культуры, социология духовной жизни, духовного творчества жизни потому, что они тоже интуитивно исходят из факта живой цельности-целостности человека, в т.ч. и социолога, — с самой жизнью. Живая логика, живая социология, живая фактология осмысливает и осмысленно руководствуется этим воссозданием изначального единства человека-с-жизнью, единства, разрушенного Западом (чему, не осознавая этого, следует и социология, — хотя всё-таки не вся).

Современная, экологически переломная эпоха, непосредственно, как бы “через голову” западной техногенной цивилизации, продолжая линию изначально=восточную фундаментальную духовность, смогла выйти на уровень воскрешения, осознанного осуществления процесса неумирания, воспроизводства вечности, или вечной жизни, превращая их в творчество жизни Созидателем=Богочеловеком.

Живая логика или оживляющая логика, как истина всетворческого развития общества, олицетворяет тот принцип развития, который характерен для будущей живой социологии. Её логика=методология способствует всемирному развитию внутренней или всевечной жизни. В работе рассмотрены методологически новый фактологический подход, научный подход и развивающий интуитивный подход. Фактологический подход гармонично интегрирован с научным и развивающим интуитивным в качестве методологии осмысления фактов всеобщего воскрешения как истины всеобщего творчества и как истины проявления вечности в нас самих. Такой факт жизни и есть предмет сверхнаучного всеобщего живого знания, и мы видим, что социальное развитие состоит в стремлении осознать и усовершенствовать движение так, чтобы творчество жизни, или движение от Создателя, стало бы системообразующим началом социума. Мы видим, что всё развитие цивилизации и все проявления мира жизни таковы, что мы можем рассматривать его всецелое как развитие духовных возможностей творческих индивидуальностей и общества как их соборное сообщество. Только культура духовного творчества даёт осмысление всеобщего космизма как формы живого знания и приводит к проявлению на физическом уровне созидательных планов развития. Мы видим, что все, что не созидательно — не должно быть социальным. Социальный принцип заключается, прежде всего, в том, что мы можем иметь хорошие знания только потому, что мы их уже имеем всегда и везде, по своей природе. Эко-социально-гармонизирующий принцип общества построен на взаимопроникновении и взаимосозидания всех слоев общества в единой цели взаимодействия вечного. Методология разума такова, что мы сможем разум сделать творческим, ибо Создатель всегда и вечно творит Жизнь. Мы можем по уровню развития Создателя создавать то, что мы рассматриваем как единое целое, единое обобществленное, единое макросуществующее, — будучи Его младшими сотворцами.

  1. Новаторское кредо, или прорыв на уровень сверхнауки
  2. СФОРМУЛИРОВАНЫ ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ВОСКРЕШЕНИЯ ЛЮДЕЙ, В Т.Ч. И СОЦИАЛИЗИРУЕМЫХ ЛИЧНОСТЕЙ. ВСЁ ЭТО ЕСТЬ ПРОЯВЛЕНИЕ ОБЩЕГО ЗАКОНА ВЕЧНОСТИ ВСЕЙ ИНФОРМАЦИИ.
  3. ОТКРЫТИЕ ТОГО, ЧТО ВЕЧНЫЙ СОЗДАТЕЛЬ ВОСПРОИЗВОДИТ ВЕЧНОЕ В НАС, А ЧЕРЕЗ НАС — И В НАШЕМ ОБЩЕСТВЕ.
  4. ОТКРЫТИЕ ТОГО, ЧТО ДУХ УПРАВЛЯЕТ ВСЕЙ БИО-СОЦИАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ, ВОССТАНАВЛИВАЕТ ВСЕ, ЧТО НЕОБХОДИМО ВОССТАНОВИТЬ, СОТВОРЯЕТ МИРЫ, ВОСКРЕШАЕТ УШЕДШИХ, В Т.Ч. И КАК СОЦИАЛЬНЫЕ ЛИЧНОСТИ.

На основе духовного развития открытие уровня коллективного и социологического сознания, которое организовывает всю социо-природную реальность и создает всё будущее для развития общества и содержит все необходимое в сущности своей личностно-социологически-социальной организации.

  1. УСТАНОВЛЕНИЕ КАЧЕСТВЕННОГО РАЗЛИЧИЯ НАУЧНО=СОЦИЕТАЛЬНОГО И ИСТИННОГО=СОЗИДАТЕЛЬНОГО=ЖИВОГО ЗНАНИЯ, КОТОРОЕ ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ “ЖИВОЙ ОРГАНИЗМ”, НО УЖЕ ТВОРИМЫЙ КОЛЛЕКТИВНО=СОБОРНОЙ ВОЛЕЙ ТВОРЧЕСКИХ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЕЙ ВЫСШЕГО УРОВНЯ.
  2. УСТАНОВЛЕНИЕ ТОГО, ЧТО ИСТИННАЯ НАУКА, ОСОБЕННО ЖИВАЯ СОЦИОЛОГИЯ, ОСУЩЕСТВЛЯЕТ ТАКОЕ УПРАВЛЕНИЕ ЭКО-СОЦИАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ, КОТОРОЕ ИСХОДИТ ОТ СОЗДАТЕЛЯ. Это задача технологии — делать так, как делает Создатель, то есть ни при каких условиях не разрушать и создавать гармоничное развитие общества и человеческого духа — с особым акцентом на его социологичности-социальности.

Использование принципиально новой математики и математической социологии, которые меняются вместе с реальностью и видоизменяют реальность только в позитивном плане. Эта математика касается всех видов реальности, включая социальную реальность.

  1. ОТКРЫТИЕ ВСЕХ УРОВНЕЙ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ СОЦИАЛЬНОГО УРОВНЯ РАЗВИТИЯ, ЗАЛОЖЕННОГО В ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА.
  2. ОТКРЫТИЕ ТОГО, ЧТО СМЕРТЬ ВООБЩЕ НЕ НУЖНА. РАСКРЫТИЕ ТАЙНЫ БИОЛОГИЧЕСКОЙ СМЕРТИ — С ОСОБЫМ АКЦЕНТОМ НА СОЕТАЛЬНОМ УМЫСЛЕ ФЕТИШИЗАЦИИ СМЕРТИ В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА.
  3. ОТКРЫТИЕ ПРИНЦИПИАЛЬНО НОВОГО СПОСОБА СОЗИДАНИЯ ОБЩЕСТВА, — ЧЕРЕЗ ДУХОВНО=ТВОРЧЕСКОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ, ИЛИ БОГООДУХОТВОРЁННОСТИ И ВСЕОБЩЕГО ПУТИ РАЗВИТИЯ С ПОЛНОЙ ПЕРЕДАВАЕМОСТЬЮ ВСЕХ СОЦИОЛОГИЧЕСКИХ ЗНАНИЙ ВСЕМ.
  4. ОТКРЫТИЕ ВСЕОБЩЕГО, ЭКО-СОЦИАЛЬНОГО ПУТИ СПАСЕНИЯ НА ОСНОВЕ ВЕЧНОГО ФИЗИЧЕСКОГО И СОЦИАЛЬНОГО “ТЕЛА” ЧЕЛОВЕКА.
  5. ВЫЯВЛЕНИЕ ЭКО-СОЦИО-ГАРМОНИЗИРУЮЩЕЙ РОЛИ РЕЛИГИИ КАК ОДУХОТВОРЯЮЩЕГО ЖИВОТВОРЯЩЕГО СОЦИАЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ, НАПРАВЛЕННОГО, ПРЕЖДЕ ВСЕГО, НА ВСЕОБЩЕЕ ЕДИНЕНИЕ РАДИ ВСЕОБЩЕЙ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ.
  6. ОТКРЫТИЕ ТОГО, ЧТО САМ ФАКТ БОЖЕСТВЕННОЙ ОРГАНИЗАЦИИ МИРА И ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ВЕЧНОЕ РАЗВИТИЕ МИРА.
  7. ОТКРЫТИЕ ТОГО, ЧТО МЫ ВСЕ ОРИЕНТИРОВАНЫ, ПРЕЖДЕ ВСЕГО, НА ВСЕОБЩЕЕ СОЗИДАНИЕ И ЧТО ЭТО ЕСТЬ НЕОТЪЕМЛЕМАЯ ЧАСТЬ КАЖДОГО НАШЕГО ДЕЙСТВИЯ. И КАЖДОЕ ДЕЙСТВИЕ, РАССМОТРЕННОЕ ВО ВНЕШНЕМ МИРЕ ДЛЯ НАШЕГО ВОСПРИЯТИЯ ПРОЯВЛЯЕТСЯ КАК ВСЕОБЩАЯ ЛЮБОВЬ. А ЗНАЧИТ, ИМЕННО ЛЮБОВЬ ЕСТЬ ВСЕОБЩИЙ ПРИНЦИП ОРГАНИЗАЦИИ НАШЕГО СОЦИОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ И НАШЕГО ОБЩЕСТВА.
  8. Основные дискуссионные идеи

- ОСНОВНАЯ ЦЕЛЬ КОСМОСОЦИОЛОГИИ — ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ И ВЕЧНОГО ВОСПРОИЗВОДСТВА ВСЕЙ СОЗИДАИМОЙ БОГОЧЕЛОВЕКОМ, В Т.Ч. СОЦИОЛОГОМ, РЕАЛЬНОСТИ. В это положение включено неумирание живущих, всеобщее воскрешение, полное восстановление любого объекта информации. Развитие общества сейчас находится на таком этапе, что в качестве необходимой для решения проблемы стоит проблема воскрешения всех тех, кто ушел, и необходимость неумирания всех живущих. Это используется в настоящей эпохе как средство достижения спасения всех, а ими — развития наших социетальных отношений в гармоничное эко-социальное общение.

- СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ СТАНОВИТСЯ МЫШЛЕНИЕМ ВСЕХ И КАЖДОГО В ОБЩЕСОЗИДАТЕЛЬНОМ, ОБЩЕТВОРЧЕСКОМ ПРОЦЕССЕ. Необходимо внедрять конкретную технологию создания гармонично и вечно развивающегося общества посредством качественно новых, эко-гармонизирующих принципов образования в вечном неразрушающем развитии.

- СОЦИОЛОГИЯ БУДУЩЕГО ДОЛЖНА УЖЕ СЕЙЧАС ТВОРИТЬ ОБЩЕСТВО, В КОТОРОМ ЛЮДИ БУДУТ ПОЛНОСТЬЮ СВОБОДНЫ ВО ВСЕОБЩЕЙ И ЛИЧНОЙ РАДОСТИ И ЛИЧНОМ СЧАСТЬЕ БЕСКОНЕЧНОГО РАЗВИТИЯ.

- СОЗНАНИЕ МОЖНО РАССМАТРИВАТЬ КАК СОЦИОЛОГИЧЕСКИ КОЛЛЕКТИВНОЕ И ИНДИВИДУАЛЬНОЕ, ВСЕПРОЯВЛЕННОЕ И ЧАСТНОПРОЯВЛЕННОЕ.

- ТЕЛО МОЖНО И НУЖНО ОСМЫСЛИТЬ КАК ПРОДУКТ ТВОРЧЕСТВА ДУШИ, ПРОЯВЛЕННОЙ НА СОЦИАЛЬНОМ И ФИЗИЧЕСКОМ УРОВНЕ, И ОНО ПОЛНОСТЬЮ ВОСПРОИЗВОДИМО СОБСТВЕННЫМ, ПРЕЖДЕ ВСЕГО СОЦИОЛОГИЧЕСКИМ СОЗНАНИЕМ.

- ВОСКРЕШАЮЩИЙ ДОЛЖЕН ПОЛНОСТЬЮ ОСОЗНАВАТЬ ВСЕ РЕАЛИИ ВСЕОБЩЕГО СПАСЕНИЯ И ОБЯЗАТЕЛЬНОСТИ ВСЕОБЩЕГО ВОСКРЕШЕНИЯ В СООТВЕТСТВИИ С ЗАДАЧАМИ СОЗДАТЕЛЯ. Это говорит о соответствующем социологическом уровне его развития.

- ДУХ СОЗДАЕТ РЕАЛЬНОСТЬ СОЗНАНИЯ И ЯВЛЯЕТСЯ ДВИЖЕНИЕМ ДУШИ, И УПРАВЛЯЕТ ВСЕЙ ЭКО-СОЦИАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ ПО ФАКТУ СВОЕГО ЕСТЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ, ЗАЛОЖЕННОГО СОЗДАТЕЛЕМ.

- КАЖДАЯ ЛИЧНОСТЬ ИМЕЕТ ЖИВОЕ ЗНАНИЕ ВСЕОБЩЕЙ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ ОТ СОЗДАТЕЛЯ И РАЗВИТИЕ СОБСТВЕННОГО ДУХА, ДУХОВНОГО ЭКО-СОЦИАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ ТОГО, ЧТО ЭТОГО МОЖНО ДОСТИЧЬ. При этом надо использовать всеобщие социальные связи, и в этом основная задача социологии духовной жизни и социологии в целом.

- В РАЗВИТИИ ОБЩЕСТВА И ЧЕЛОВЕЧЕСТВА НАСТУПИЛ ПЕРЕЛОМНЫЙ ПЕРИОД, КОГДА, ТОЛЬКО СОБРАВШИСЬ ВМЕСТЕ НА ДУХОВНОЙ ОСНОВЕ, А, ТАКЖЕ ИМЕЯ ЕДИНОЛИЧНО КАЖДЫЙ СИСТЕМУ СОБСТВЕННОГО И ВСЕОБЩЕГО СПАСЕНИЯ, МЫ МОЖЕМ РЕАЛЬНО РЕШИТЬ ЗАДАЧУ СИСТЕМНОЙ БЕЗОПАСНОСТИ РАЗВИТИЯ. Это новый этап развития человечества. Уже необходимо утверждение той истины, что радость, свет и любовь представляют способ понимания мира, а горе, уныние, зависть и злоба должны полностью исчезнуть. Эта необходимо уже потому, что в общем социо-космическом контексте есть путь всеобщего развития и путь всеобщего благоденствия. Духовность дает истинность структуры творчества мира.

- УШЕДШИЕ ВСЕГДА РАЗВИВАЮТСЯ В СТОРОНУ ПРОЯВЛЕНИЯ В СОЦИАЛЬНОМ И ФИЗИЧЕСКОМ ТЕЛЕ. ДУХОВНОЕ РАЗВИТИЕ ЛИЧНОСТИ ПРОИСХОДИТ ВСЕГДА И В ЛЮБЫХ УСЛОВИЯХ В СТОРОНУ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ В ФИЗИЧЕСКОМ ТЕЛЕ, И СОЦИАЛЬНОМ “ТЕЛЕ” ТОЖЕ.

- НАУКА (ВКЛЮЧАЯ СОЦИОЛОГИЮ), НАЧИНАЯ С ФИЗИКИ, НАХОДИТСЯ В СОСТОЯНИИ КРИЗИСА. ПРИЧЕМ ВЫХОД ИЗ КРИЗИСА НАУКА ИЩЕТ НЕ ТАМ, ГДЕ НУЖНО. Причина общего эко-кризиса науки и цивилизации в целом – в социетальном, или предметно=объективном (=мертвящем) характере современного общества. Соответственно снятие этой, социетальной формы социологии-общества и есть их переход на рассмотрение себя в социо-гармонизирующе-космическом контексте.

- НАУКА ДОЛЖНА СЕЙЧАС АДЕКВАТНО РЕАГИРОВАТЬ НА РЕАЛЬНОСТЬ ВОЗМОЖНОГО ГЛОБАЛЬНОГО РАЗРУШЕНИЯ И СООТВЕТСТВЕННО ИСТИННОЙ СВЕРХНАУКОЙ (ЖИВЫМ ЗНАНИЕМ) ЯВЛЯЕТСЯ НАУКА, УПРАВЛЯЮЩАЯ ВСЕЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ В СОЗИДАТЕЛЬНОМ АСПЕКТЕ. Наука должна решать социальные задачи всех, какой бы областью она не занималась.

- ПРИНЦИП ВСЕОБЩЕГО СПАСЕНИЯ ВСЕХ НАВСЕГДА – ЭТО ОСНОВНОЙ ПРИНЦИП НОВОЙ НАУКИ. ЭТА НАУКА НАПОЛНЕНА ДУХОВНЫМ СОДЕРЖАНИЕМ ПО ТОМУ ФАКТУ, ЧТО ДУХ ОПРЕДЕЛЯЕТ РАЗВИТИЕ ЭТОЙ, ЭКО-СОЦИО-ГАРМОНИЗИРУЮЩЕЙ НАУКИ. ПРЕЖДЕ ВСЕГО ЭТО ОТНОСИТСЯ К СОЦИОЛОГИИ.

- РЕАЛЬНОСТЬ ОБОЗНАЧЕНА КАК КОЛЛЕКТИВНАЯ И ОПРЕДЕЛЕНА НА УРОВНЕ ФУНДАМЕНТАЛЬНОГО ЗАКОНА ОТ СОЗДАТЕЛЯ ТАКОЙ, ЧТО КОЛЛЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ, С ПРИСУТСТВИЕМ СОЗНАНИЯ СОЗДАТЕЛЯ – ЭТО И ЕСТЬ ЕДИНСТВЕННЫЙ УРОВЕНЬ РЕАЛЬНОСТИ.

- УСТАНОВЛЕНИЕ ТОГО, ЧТО НЕОБХОДИМОСТЬЮ ЯВЛЯЕТСЯ УПРАВЛЕНИЕ И ПРЕОБРАЗОВАНИЕ МИРА ОТ ЧЕЛОВЕКА ПО СУЩНОСТИ ЕГО БОЖЕСТВЕННОГО ЗАМЫСЛА.

- ОПРЕДЕЛЕНИЕ ТОГО ФАКТА, ЧТО ВСЕ ДУХОВНОЕ ЕСТЬ ВСЕМИРНОЕ ПРОЯВЛЕНИЕ ВСЕХ СУЩНОСТЕЙ СОЗИДАТЕЛЬНОГО РАЗВИТИЯ. Определение того, что истинная духовность есть выражение каждого и всех в едином целом и общесозидательном развитии, повышение уровня коллективного, особенно социологического сознания во всеобщее и вечное спасение.

- СОЗДАНИЕ ДУХОВНОЙ ТЕХНОЛОГИИ ПОЛНОГО УПРАВЛЕНИЯ ВСЕЙ ЭКО-СОЦИАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ, ОСНОВАННОЙ НА ПОНИМАНИИ КАЖДОГО И ВСЕХ: КАЖДЫЙ МОЖЕТ СПАСТИ ВСЕХ, И ВСЕ МОГУТ СПАСТИ КАЖДОГО.

ПРИНЦИП 1.1. ИСТИННЫЙ СТАТУС МИРА В ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ. ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ ОБЕСПЕЧИВАЕТ ИСТИННУЮ УСТОЙЧИВОСТЬ МИРА. СТРЕМЛЕНИЕ К УСТОЙЧИВОМУ МИРУ СОЗДАЁТ ВЕЧНУЮ ЖИЗНЬ. ТОТ, КТО НЕ УМИРАЛ, ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ОСНОВУ, КОТОРАЯ ВОСПРОИЗВОДИТ ВСЕ ОСТАЛЬНОЕ. ТАКОЙ ОСНОВОЙ ЯВЛЯЕТСЯ БОГ. БОГ ВЕЧЕН И НИКОГДА НЕ УМИРАЛ. ОТСЮДА ВСЕ СЛЕДУЕТ.

Отсюда следует устойчивость необычайно религиозно=духовного восточного общества, и неустойчивость – западного, а также соответствующие свойства создаваемой ныне восточной социологии и господствующей ныне западной социологии, ориентирующей общество на динамичную неустойчивость, что и означает их эко-катастрофичность. Поэтому необходимо динамичная творческая устойчивость, ориентирующая общество на динамическое равновесие. Здесь Бог выступает в своем новом качестве: Он, по-видимому, заново пересотворяет человека в Богочеловека, – но при непременном условии активного участия в этом процессе и самого человека, самопересотворящего себя (по замыслу Бога) столь необходимого ныне Богочеловека. Это Великое Сотворчество человека с Богом и делает человека Богочеловеком – соратником и младшим соавтором Бога.

ПРИНЦИП 1.6 БЕСКОНЕЧНАЯ ЖИЗНЬ ОБУСЛАВЛИВАЕТ НЕОБХОДИМОСТЬ РАЗВИТИЯ ДУШИ. Ибо именно душа – наиболее космически устойчивое движущее начало Мира вообще, мира общества в частности. Современная социология – не только бездуховна, но и бездушна. Поэтому-то она – в кризисе, выход из которого – в обретении социологией и социологами души и творческого духа. Поэтому-то наша космосоциология – ЖИВАЯ, Животворящая, ибо она по определению душевна и духовна.

ПРИНЦИП 1.11. РАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕКА СЛЕДУЕТ РАССМАТРИВАТЬ, КАК КОМПЛЕКСНОЕ РАЗВИТИЕ ВСЕГО СУЩЕСТВУЮЩЕГО МИРА. Естественно, принцип этот относится и к обществу – такова одна из основных аксиом всей Живой, в т.ч. и космосоциологии.

Мы здесь видим также, что живая космосоциология – это есть проявление существующего мира, как более раннего следствия коллективного сознания. Мы видим, что развитие человека исходит из самого себя, и мы рассматриваем развитие, как сотворение мира вокруг человека. Здесь мы видим вечность, изначально созданную и всегда воссоздаваемую.

ПРИНЦИП 1.13. ГОРЕ, УНЫНИЕ И НОСТАЛЬГИЯ – ЭТО НЕ СПОСОБ МИРОПОНИМАНИЯ. ТОЛЬКО РАДОСТЬ, СВЕТ И ЛЮБОВЬ ПРЕДСТАВЛЯЮТ СОБОЙ СПОСОБ ПОНИМАНИЯ МИРА и его сотворения и пересотворения уже Человеком=Создателем.

В музыке это различение двух способов отношения к миру жизни обозначается как минор и мажор. Очевидно, что исторически и логически первичен мажор. И именно он пронизывает одну из самых древних и самых совершенных=развитых культур мира – индийску. Но ведь мажорная и цивилизация США, вносящая максимальный вклад в движение мира к эко-катастрофе. А японская традиционная, буддийская культура наоборот, минорна. Но ведь она многого добилась. А культурам соответствуют национальные космосоциологии. Вывод: не так всё просто, как может показаться на первый взгляд. Ностальгия тоже может быть движущей силой творчества в не меньшей мере, чем “радость, свет и любовь”. Пожалуй, дело скорее не в самом мажоре/миноре, а в том, какие выводы делает человек определённой культуры из своего мажорного или минорного отношения к миру. Японцу и минор даёт мощный стимул к творчеству, – как американцу его мажор.

Главное – в уровне развития духовно=творческого потенциала и в высоте идеала и нравственной ответственности. При наличии высших степеней того и другого оптимизм/пессимизм=мажор/минор могут использоваться так, как угодно будет высокоразвитой творческой индивидуальности: она станет свободной и от меры, и характера своих знаний, своего настроя и т.п. В “дело” пойдёт все: и любовь, и тоска по идеалу, и любовь, и ненависть, и радость и горе, свет и тьма…

ПРИНЦИП 2.2. СУЩЕСТВУЕТ ВЗАИМОСВЯЗЬ ДУХОВНОЙ СТРУКТУРЫ И ФИЗИЧЕСКОЙ. ИЗМЕНЕНИЕМ ИНФОРМАЦИИ О ФИЗИЧЕСКОЙ СТРУКТУРЕ В ОБЛАСТИ ДУХА МЫ МОЖЕМ ИЗМЕНЯТЬ ДУХ ДО УРОВНЯ, КОГДА ОН УЖЕ МОЖЕТ МЕНЯТЬ ЛЮБУЮ ФИЗИЧЕСКУЮ СТРУКТУРУ, ВКЛЮЧАЯ СОЗДАНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА. А так же и материальных структур общества. Собственно говоря, мы, социологи, уже сейчас определяем сохранение властно=антогонистичных структур-ориентаций современного общества, кодируемых не только в диалектике-логике-гносиологии=философии=науки, но и в технике=экономике тоже. Мы также и ориентируем дальнейшее развитие общества все в том же, бездуховном=рацио=эгоистично=экофобно=противоестественном направлении. Общество=социология занимают в данном случае промежуточно=опосредственную позицию между душой-духом-сознанием человека (за которым стоит или не стоит Бог) и его телом-экономикой общества-планетой Земля-Космосом. Меняя изначально Живое знание на предметно=мертвящую науку=информацию, мы видим=ведём мир и себя с ним – к смерти; возрождая-развивая изначальную гармонию, мы создаем условия-средства ревитализации=возрождения мира=себя=общества к Жизни Новой: духовно=радостно=гармонично=творческой.

ПРИНЦИП 3.11. ВОСКРЕШЕНИЕ ЯВЛЯЕТСЯ НАИБОЛЕЕ РЕАЛЬНОЙ, НАИБОЛЕЕ ПРАГМАТИЧНОЙ, НАИБОЛЕЕ ЦЕЛЕСООБРАЗНОЙ И НАИБОЛЕЕ ДОКАЗАТЕЛЬНОЙ БАЗОЙ ДЛЯ ПОСЛЕДУЮЩЕГО РАЗВИТИЯ, ДЛЯ РАЗВИТИЯ ТВОРЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ СЛЕДУЮЩИХ ПОКОЛЕНИЙ.

Воскрешение тем самым является той сферой человеческого творчества, которая сжимая всё предшествующее развитие человечества и его общества, становится как бы формой самопересотворения воскрешающих, формой творчества своих социологии=социума как “ключевой”=решающей сферы этого самопересозидания себя в Богочеловечество. Или чуть иначе: воскрешение – это узкое “гарнило” перехода человечества в свое новое состояние, смена парадигмы всех форм своего, в т.ч. и социального, бытия=жизни=творчества, превращаемого тем самым в творчество Божественной, или, проще: МетаЖизни. Существующие наука=логика=теория=философия для осмысления этого процесса непригодны. Необходим тотальный процесс Обоготворения=обожения=одушевления= =одухотворения=ревитализации=космизации=эко-гармонизации=креативизации… социологии и нами, российскими социологами – нашего общества.

ПРИНЦИП 3.13. ПРАКТИКА ВОСКРЕШЕНИЯ, ПРАКТИКА ВОССТАНОВЛЕНИЯ НЕ ПРОТИВОРЕЧИТ НИ ОДНОЙ ИЗ РЕЛИГИЙ, НИ ОДНОМУ ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВУ, НИ ОДНОМУ ИЗ НАПРАВЛЕНИЙ СОЗИДАТЕЛЬНОГО ПЛАНА.

Это – вопрос о соотнесении социологией, и прежде всего социологией духовной жизни (имеющей тенденцию развиться в социологию духовного творчества жизни) – один из важных для всей социологии, ибо речь идёт здесь о креативизации всей системы социологического, одухотворяемо=ревитализируемого знания. Иными словами, речь идёт о снятии=отрицании принципа нейтральности социологии и сообщества социологов в их общении с обществом. Этот вопрос приобретает особую тонкость-деликатность именно для нашей сферы социологии – социологии духовной жизни, духовной культуры. Практически это означает, что данная сфера социологии не может не быть сферой гармоничного самообогащения социологами себя определёнными нормами нравственно=духовного поведения, характерного для сферы религии. Из этого вытекают следующие выводы, т.е. необходимо какое-то обоснование более тесного взаимодействия, как минимума, трёх социальных сфер, участвующих в решении намеченных проблем воскрешения людей.

Действительно, практика воскрешения, то есть практика созидания – это социальное событие, направленное на реальную жизнь общества в вечном развитии. Поэтому, естественно, что ни одна из созидательных религий и ни один закон не могут противостоять этой самой фундаментальной практике реального развития. Космосоциологический её аспект состоит в том, что можно свободно заниматься практикой воскрешения и всеобщего вечного развития, так как всё построено только на Знании от Создателя. Любая структура развития общества направлена была, прежде всего, на воспроизводство. Сейчас в условиях глобального уничтожения речь идёт о вечном воспроизводстве и, следовательно, мы имеем только одно из направлений восприятия, которое говорит о том, что воскрешение и практика воскрешения – это всегда созидательно и никем и никогда не может быть оценено иначе, т.е. как отрицательное событие.

ПРИНЦИП 4.7. ИЗМЕНЕНИЕ ГЕОГРАФИЧЕСКОГО ЛАНДШАФТА, ПРОИСХОДЯЩЕЕ ПРИ ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЯХ ИЛИ ПРИ СКАЛЫВАНИИ КРУПНЫХ ПОРОД КАМНЕЙ ВО ВРЕМЯ ЛАВИН, ПРИВОДЯТ К ГЕНЕТИЧЕСКИМ И СТРУКТУРНЫМ ИЗМЕНЕНИЯМ В ЧЕЛОВЕКЕ, ТАК КАК ЧЕЛОВЕК РЕАГИРУЕТ НА ВСЕ ПРОСТРАНСТВО.

Причем человек может реагировать по-разному и на разных уровнях: индивидуальном и социальном. Может воспринимать и учитывать эти опасности, а может активно-творчески-гармонизирующе управлять, одновременно, избегая, снимая подчинение этим негативным воздействиям, обобщённым философией=логикой=диалектикой=наукой Запада. Нельзя впредь допускать это подчинение, так как такое подчинение формирует деструктуризацию коллективного и общесоциального сознания. Но от каждой личности зависит сохранение прежних негативных установок и переход к принципам общего развития. Мы имеем всеобщее развитие там, где есть добрая и смелая воля каждого человека, правильно проявленная или обусловленная, или проявленная таким образом, что все понимают волю Человека-Созидателя.

ОБЪЕКТИВНОСТЬ

Проблема объективности переосмысливается живой социологией и всей наукой в целом по-новому. В настоящее время имеется мнение, что окружающий мир не зависит от нас, что он существует сам по себе, что он существует, так сказать, объективно, а человеку остается только изучать этот мир, изучать его закономерности, чтобы можно было использовать их на благо людей. Т.е. “объект” первичен, субъект вторичен.

В действительности дело обстоит не совсем так. И даже совсем не так. То впечатление, что человек имеет дело с объективным миром, существующим независимо от него, это как раз и является большим заблуждением человека. Мир – целостно-гармонично-живой. И человек в норме не противостоит ему и не противопоставляет себя ему. И даже не разрывает своих непрерывных, неизменных необходимых живых связей с ним. Эти связи составляют формы субъект-субъектного эко-общения, которое лишь в патологии сводимо к ныне привычным субъект-объектным односторонним отношениям, являющимся аномией=патологией=болезнью социетально=цивилизационного генеза, подлежащей ныне снятию, в том числе и потому, что резко возрастает роль человеческого творчества, а значит, и творческой индивидуальности – субъекта творчества, т.е. мир, в том числе и мир космоса субъективизируется, по-настоящему очеловечивается=креативизируется, т.е. обнаруживается, что становится продуктом нашего коллективного, а потому даже и индивидуального сознания (хотя и не буквально, не любого индивида).

Перспективу решения проблемы объективности нашего сознания можно определить так: если мы в коллективное сознание введем положение, что уничтожение невозможно, что надо всех воскресить и что жизнь должна быть вечной, то именно так тогда и будет всё происходить. Потому что когда такое представление станет нормой, т.е. частью коллективного сознания, станет одним из его параметров, одним из его положений, тогда это положение станет устойчивым и начнет восприниматься как объективная реальность. Физической, т.е. некой объективной реальности как таковой в действительности не существует. То, что представляется объективной реальностью, на самом деле создано структурой духа, структурой сознания Бога и/или предшествующих поколений живых существ и особенно людей.

Итак, понятие объективности очень условно в существующем мире. Является ли объективной возможностью исследование ядерной реакции, когда реакция при изучении может уничтожить исследователей? Естественно, это субъективное желание каждого, кто занимается такими исследованиями, поэтому объективной реальности как того, что всецело не зависит от человека=субъекта не существует. Есть коллективное сознание, определяющее “объективную” реальность, и именно социология должна определять путь развития физических исследований, где социальный смысл любого исследования будет, прежде всего, направлен на конкретную пользу для конкретного общества и общества в целом. Если создать такое коллективное сознание (а к этому как раз дело и идёт), то можно сказать, что в таком коллективном сознании уничтожение невозможно. Мы можем проявить именно такой физический мир, реализовав ту или иную потенцию его саморазвития, и этот мир так и будет вполне устойчивым и навсегда устойчивым, потому что это и есть истина божественного акта вечной жизни, где все подвластно волевому влиянию и волевому управлению. Так что то, что представляется объективной реальностью, на самом деле является структурой Божественного духа, структурой сознания, структурой коллективного сознания.

ЧУДО

Известно, что чудо не противоречит законам природы. Чудо может противоречить нашим представлениям о законах природы и общества, о законах их взаимосвязи между собою и с человеком. По существу можно делать то, что называется чудом, как всеобщее осмысление и сделать чудо реальностью – это один из истинных прямых путей всеобщего спасения. В связи с этим чудо – это также и путь всеобщего спасения. Но эпоха требует и большего: учить тому, как вершить чудо, как овладеть методикой=технологией сотворения чуда. Но если чудо – реальность, то чем тогда становится привычная ныне реальность рынка-цивилизации-конкуренций=техно-цивилизации? Античудом? В каком смысле? – По-видимому, в экологическом, точнее: эко-соци(ет)альном. Это та мрачная, эко-катастрофичная=экоцидная=чудовищная действительность, которую мы сами и творим (натворили), в том числе и благодаря отрицанию тою чуда, которое и по сию пору остается привычной практикой многих доцивилизационно-экофильных культур, таких, как культуры Индии, Африканских народов, индейцев обеих Америк, северян… Они просто живут рядом-с-чудом, сама их жизнь на крайнем Севере представляется подобием чуда и почти чудом. Необходимо возрождение чуда изначального типа во имя того современного чуда, каким становится продолжение жизни на Земле, чудом творчества жизни Богочеловеком.

МАКРОМИР=МИКРОМИР

Процесс сотворения человека Богом можно выразить формулой Б=ч, что и означает, Бог=Творец уподобил свое творение себе, или “Бог создал человека по своему образу и подобию”. Но есть и еще нечто, что сотворил Бог: это – Вселенная, которая тоже очевидно создана Им “по своему образу и подобию”; и в этом смысле все они тождественны между собою, что и зафиксировано классической восточной культурой.

Современный мир перевернул это тождество и необходимо подчеркнуть эту, качественно изменившуюся их взаимосвязь. Иными словами, учёные не осознают, что в оптические приборы они наблюдают большой организм изнутри. Если бы они могли посмотреть на этот организм снаружи, со стороны, то они увидели бы образ человека, точнее: Бога, что в принципе одно и то же в силу подобия человека Богу. Но главное – в другом: а именно, в том, что взгляд снаружи=извне можно осуществить посредством абстрактного мышления, – на что в своё время указал ещё К. Маркс.

Однако между Богом=Космосом=человеком есть еще и общество. А оно ведет себя ныне патогенным образом. По идее Человек=общество. Однако, власть имущие перевернули эту связь и по их коллективной воле, воплощаемой в технике-экономике общество (как социетальная система) творит личность, а человек, соответственно, исполняя их волю, творит уже не просто Общество, но его как ту же социетально=патогенную предметно-управляемую систему, или: больное общество, которое ныне умерщвляет биосферу.

Значит, лечить нужно не только человека, но в не меньшей мере и социетальное общество; возможно, общество в первую очередь. Хотя бы потому, что его болезнь ныне просто игнорируется. Но речь идет в данном случае не просто о творении общества, а о его пересотворении, как и о пересотворении человеком себя в Богочеловека=творца не только Космоса – Вселенной, но и своего, ныне больного=слабого, предметно-разрозненного сообщества в здоровое=соборное сообщество сотворцов или в социум творчества.

При всем подобии человека=общества=космоса, а значит и подобия их лечения=пересотворения, все же, по-видимому, имеются и различия этих трёх процессов самопересотворения.

Наиболее остро болезнь проходит у общества, эта болезнь грозит ныне полной эко-катастрофой, глобальным эко-самоубийством человека=жизни. Именно здесь и точка выздоровления, гармонизации злой коллективной воли в добрую. Такова программа оздоровления современной=западной=потогенной социологии в живую, в т.ч. и космосоциологию.

Итак, можно сказать, что макромир и микромир едины в духовном восприятии человека. Тождество на уровне духа обозначает их единство с точки зрения Создателя. Осознание тождества макро=микромира на духовном уровне человека позволяет сказать, что Создатель даёт всё, что можно воссоздать везде. Создатель существует и в человеке и человек, следовательно, созидателен и вечен. Объединение макро- и микро- в одном волепроявлении означает вечную и всеобщую жизнь.

МЫСЛЕФОРМА

Это воспринимаемая через сознание человека структура, относящаяся к тому объему живого знания, который называется мыслью. То есть это конкретная воспринимаемая сознанием геометрическая форма, содержащая мысль человека. Именно форма, которая в связи с содержащимися мыслями соответствует какому-то субъекту живого знания. Мысль можно рассматривать, как средство регулирования. Когда мы рассматриваем понятие мыслеформы, то, прежде всего, мы рассматриваем, какое значение с точки зрения духовного действия, действия души имеет это понятие. Здесь мы рассматриваем то, что мыслеформа может быть абсолютно устойчивой – так же как и самое начало веры, идущей от души к Создателю. На самом деле мысль является наиболее устойчивой системой, и даже управление техникой с помощью мыслей представляет собой наиболее надежный вид управления.

ПРОСВЕТЛЁННЫЙ ЧЕЛОВЕК

Просветлённый человек – это человек, у которого есть свет души, свет живого, Животворящего знания. Это означает, что у него есть свет будущего и свет созидательного будущего, то есть он может творить. Он имеет то, что мы имеем, как всеобщее развитие созидательного будущего. Таким образом, просветленный человек – это тот, кто несет знания созидания, знания развития, знания гармонии. А просветление как процесс – это духовный рост, это духовное просветление того человека, который становится просветленным. Это значит, что просветлённый человек – это высокодуховная, развитая, высокотворческая индивидуальность. И духовнотворческий потенциал личности всегда направлен на то, чтобы сделать человека просветленным. По общему счету самосовершенствование в области просветления – это всеобщее спасение, направленное как на индивидуальное частное спасение каждого по своим помыслам и задачам, так и на всеобщее физическое духовное спасение. Мы имеем ту сущность развития, которая выступает для нас в качестве принципа самовоспроизводства в вечности.

[1] Концепция «эко-гармоничности» культур и соответствующий понятийный аппарат подробно разработаны Шилиным К.И. См. Винокурова У.А., Лапина З.Г., Шилин К.И. Жизнь — творение человека. Книга 1. Экософия жизни. Экософия Японии. М., 1995, с. 93-94. См. также: К.И. Шилин. Экософия. М.: 2000.

[2] Смысл термина «экологическая мудрость» согласно Шилину К.И., заключается в возрождении и развитии изначальных функций восточной мудрости, в основе которой лежит гармоничное взаимодействие человека с живой природой. См. указ. кн., с. 93-110.

 

ЖИВАЯ КОСМОСОЦИОЛОГИЯ

ДУХОВНОГО ТВОРЧЕСТВА РОССИИ

Москва – 2001

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………………..

3
 
  1. Актуальность и формулирование проблемы………………………
3
 
  1. Объект, предмет, гипотеза, цели и задачи…………………………
12
 
  1. Основные сверхзадачи русской космосоциологии……………….
13
 
  1. Контекст решения проблемы:………………………………………
19
 
  1. .1Социологический контекст решения проблемы……………
19
 
  1. .2Степень разрешимости проблемы с позиций социологизирующегося естествознания……………..…….
22
 
  1. Теоретико-методологические основания концепции…………….
24
 
  1. Новаторское кредо, или прорыв на уровень сверхнауки…………
27
 
  1. Основные дискуссионные идеи……………………………………
29
ГЛАВА I. КОСМОСОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ И УТВЕРЖДЕНИЕ ПРАКТИКИ ВОСКРЕШЕНИЯ ЛЮДЕЙ………… 33
ГЛАВА II. ВОСТОЧНЫЕ ИСТОКИ КОСМОСОЦИОЛОГИИ………………… 36
ГЛАВА III. ЭКО-КОСМИЧНОСТЬ ЗАПАДНОЙ СОЦИОЛОГИИ……………… 39
ГЛАВА IV. ЖИВАЯ КОСМОСОЦИОЛОГИЯ ДУХОВНОГО ТВОРЧЕСТВА РОССИИ – СИНТЕЗ ТРАДИЦИЙ КУЛЬТУР ВОСТОКА И ЗАПАДА… 49
  Живая космосоциология религии…………………………………… 53
ГЛАВА V. БУДУЩЕЕ ЖИВОЙ КОСМОСОЦИОЛОГИИ……………………… 55
ГЛАВА VI. ОСНОВНЫЕ ПОСТУЛАТЫ=ПРИНЦИПЫ ЖИВОЙ КОСМОСОЦИОЛОГИИ……………………………………………… 60
ГЛАВА VII. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ. ЖИВАЯ КОСМОСОЦИОЛОГИЯ КАК СИСТЕМА КАТЕГОРИЙ…………………………………………….. 78
  Определение основных понятий…………………………………….. 81

ВВЕДЕНИЕ

  1. Актуальность и формулирование проблемы

В настоящее время социальное развитие общества настолько зависит от техногенных систем, от уровней принятия как частных, так и общих решений в обществе, что критерием развития общества на современном этапе становится участие каждого в процессе управления обществом, в процессе реализации как личных, так и комплексных свойств всего общества. В этой создавшейся ситуации, в условиях существования глобальных систем уничтожения можно утверждать, что необходимым уровнем сознания социума является реализуемая при любых обстоятельствах способность предотвращения возможной глобальной катастрофы. В связи с возникновением такого фактора, относящегося к каждому из членов общества, мы должны рассчитывать на сверхвозможности, заложенные внутри нас. И не только наши личные, но и социальные сверхпотенции, т.е. потенции нашего общества. Поэтому задачей социологии на современном этапе является такое развитие духовно-творческого уровня людей, которое обеспечит бесконечную жизнь всех и каждого космосоциологией творчества. В нашем творчестве мы можем создать принципы вечной жизни, проявляя сверхвозможности. Эти сверхвозможности существуют как закон адаптации социума к нашей, творимой нами, социальной среде. Мы должны их проявить в том, чтобы охватить всё и всех в едином, животворящем знании, исходящим из вечности и вечного многообразия нашего жизненного развития. Мы можем сказать, что эти возможности существуют в нас, потому что так и проявлен уровень социума, сотворённого нашими предками. Сверхвозможности дают путь социального развития к высшему уровню — вечному воспроизводству жизни. И в наших творческих способностях имеются технологии повышения уровня сознания до такой степени, которая необходима в данное время.

То общество, которое сейчас существует, может быть так гармонично пересотворено, что всеобщее взаимодействие, направленное на достижение единой цели воспроизводства вечной жизни станет реальностью. И мы можем найти в каждом, кто творит настоящее общество и кто видит в нашем обществе то, что влечет всех к естественному собственному жизнетворчеству, к закону воспроизводства вечной жизни в самих себе и обществе, в т.ч. и средствами социологии. Открывая всеобщность целей каждого члена общества как социальный уровень происхождения нашего общества, мы понимаем, что этот уровень не подвластен времени, этот уровень не подвластен изменяющейся внешней природе, особенно после того, что мы с него сотворили. Но этот уровень находится в нас самих. Этот уровень есть все мы вместе взятые и все мы индивидуальности. Мы есть то, что мы из себя сотворили. Это – просто вывод и в то же время закон развития, а также проявление уровня Создателя, что говорит о том, что движение в будущее подразумевает в себе наличие потенций этого будущего в нас самих. Наше общее социально-социологическое сознание должно развивать эти представления распространять их на бесконечное будущее. Только бесконечность и только вечность проявляют живую космосоциологию творчества будущего, являющегося платформой нашего подхода к текущему настоящему.

Объединяя так то, что мы видим повсюду с тем, что мы видим в себе, мы сможем увидеть и следующий шаг. И только следующий шаг является основой для всего творимого нам в дальнейшем. Социологический закон Создателя заключается в том, что построение ближайшего и последующих шагов должно идти на основе всего социума как совокупности творцов посредством всего нашего коллективного сознания. И поэтому наше сознание, в том числе и сознание обобщённое и сознание социологическое, социальное — это то, к чему мы стремимся вместе со всеми и индивидуально одновременно. Можно сказать, что так как есть разное восприятие, то социально обобщенное восприятие распространимо на любые проявления в развитии социума. Поэтому при рассмотрении социологии культуры и духовной жизни общества мы должны придавать ей всемерное обобщение и распространение на уровень многомерности. Это уровень нашего внутреннего духовного творчества. Это уровень творческого сознания, на котором социология определяет созидание будущего, учитывающего всё прошлое. Социологический и культурный аспекты духовного творчества — это и есть воспроизводство культуры на духовном основании.

Рассматривая фундаментальные законы развития от Создателя, мы видим, что социальное — это всегда и частное, и многомерно-целостное. По-видимому, в социологии и в культурно-духовном развитии заложены самые динамичные и решающие истины Создателя. Развитие социума и все то, что формирует мир — это динамика созидания будущее. Вывод здесь следующий: весь социум порождает будущее, потенциально существующее в настоящем, в нас самих как субъектов творчества общества. Рассмотрев социум, рассмотрев социологический аспект культуры будущего, мы можем всегда сказать, что будущее в нас самих. Чтобы мы стали вечными, нам нужно эти потенции будущего развернуть навстречу текущему извне времени. Это текущее извне время, текущее к нам, текущее для нашего развития, для нашего восприятия — есть тот принцип радости, тот принцип всемирного всепоглощающего разума, который говорит о том, что жизнь вечна. Эта вечная жизнь течет в нас, мы должны развиваться вместе с нею. Никакого разрушения, никаких систем уничтожения не должно быть вокруг нас или внутри биосферы, внутри сущности мироздания. Потому что там, в сущности Создателя, нет разрушения. Истинное движение — это движение по радости, по счастью и по уровню всемирного развития собственного уровня вечности. Именно собственная вечность, именно суть собственного вечного развития и вечного воспроизводства в единой сущности и многомерной социологической сущности взаимодействия со всеми и всех с одним — это истина от Бога, истина от Создателя. Развитие со знанием этой Божественной истины есть сущность всего вечного будущего, заключенного в социальном замысле и смысле общества. В сфере социологии мы должны учиться тому, чтобы вся развивающаяся система духовного, творческого и общекультурного воспроизводства была всегда таким образом ориентирована, чтобы эта система полностью контролировалась из нашей души, создающей вечное физическое тело. Ибо только физически проявленные тела формируют сейчас уровень того восприятия, который характерен для уровня вечной жизни. Физические тела сейчас являются критерием достижимости абсолютной вечности жизни в пространстве и времени.

Исходя из уровня собственного саморазвития, мы можем сказать, что та истина, которая заключена в нас, та истина, которая сформирует вечными всех — это суть будущего социологического воззрения. Новая социология творчества духовной и физически вечной жизни основана на истине Божественного и всесущего созидания. Когда мы осознаём такую логику мира, мы воспринимаем то, что знания оживают и знания оживляют, т.е. знание становится Живым и Животворящим. Общедоступные социалогические знания технологий вечного развития — это тот принцип, который представляет из себя общее и индивидуальное в Боготворческом процессе созидания. У нас есть та система живого, оживляемого, социологического знания, которая подразумевает полное отождествление внешнего и внутреннего миров для самопостижения и саморазвития в едином духовно-физическом вечном теле. Мы являемся единым целым в сущности метасоциологического развития. Если мы видим, что сознание будущего есть живое знание, доносимое к нам из всех сфер жизни, то это живое знание есть наша культура, наша духовная жизнь, существующая во всём. Следовательно, особенно если рассмотреть настоящий период развития, мы осознаём, что актуальность именно оживляющего и живого знания, возникающего из всего будущего и аккумулированное в настоящем из прошлого — это актуальность вечности, олицетворённой Создателем. Мы должны развиваться так, как существует развитие от Создателя. Вечное рождает вечное. Вечный Создатель создал вечным все. Существование вечности есть жизнь всегда, везде и всюду. Не может быть уничтожения, ибо вечное вокруг нас. Мы находимся в вечности, потому что вечность есть правда жизни, правда культуры, правда социалогического воззрения общества. Каждый процесс, если он возник, — вечен. Социологическая культура развития духовной жизни такова, что мы должны обязательно выделять ответственность каждого и ответственность всех перед каждым за то, чтобы всё будущее было вечным для всех. Такой подход позиционно вечных социологических уровней развития воспроизводит такую логику жизни, которая вечно воспроизводит жизнь, так как каждый миг есть проявление вечности. Следуя по этой вечности в бесконечное будущее, мы видим, что жизнь вечна. Рассмотрим каждую свою клетку, каждое свое движение и мы увидим, что вечность проецируется в нас. Мы есть проекция в вечность в каждом своем материальном информационном воплощении. Социология — это одно из проявлений вечности. Социология — это то, что в обществе порождает связи вечности, бесконечность в вечности, и мы видим бесконечность в бесконечности. Это и есть творчество Создателя, это есть полная свобода воли, и это есть истинное решение принципа полной воли и принципа полной свободы. На истинной свободе, которая есть умножение бесконечности духа на бесконечность развития, выражается наша собственная сущность и наше воплощение. Мы видим собственное тело, потому что наше тело — есть воплощение всей сущности бытия и наши мысли — это организация всего мира. Мы видим, что общество и есть мы сами, но воплощённое во всех нас. Когда мы подходим к этой истине, мы видим, что мы не одиноки. Наша мысль – это наши знания и мы стремимся к мыслям так же, как знания усваиваются нами. Фундаментальные законы мира таковы, что мы во всех и все в нас. Каждый из тех, кто окружает нас — это проявление бесконечных вечностей, помноженных друг на друга. И разве не тем ли делать любовь и давать все блага, кто суть истинные вечности, идущие от нас самих? В вечном проявлении социология — это творчество общества на основе любви к каждому и любви внутри нас ко всему обществу. Социологическое и духовное развитие общества заключается в том, чтобы истинную любовь мы видели в движении Создателя к нам. И Создатель, проявляя созидательную вечность, оживляет всё, что вокруг нас живет. Всеобщая и вечная жизнь формирует нас вечноживущими. Проявление общества и не только общества, проявление всех вещей — это мы все в совокупности. Наши общие воззрения и наше общее творчество неуничтожимы. Нет смысла уничтожать то, что неуничтожимо. Проявление вечности — это путь, к которому Создатель приглашает всех, и по которому все мы уже идём. Его приглашение и свободное движение вперед — и есть та вечность, которая есть сам Создатель. Мы в контакте с Создателем всегда. Всё есть Создатель, а он неуничтожим, — значит и мы не можем быть уничтожены. Мы суть проявление всего в событиях вечности и бесконечным развитием мы себя самовоссоздаём и контролируем все. Всеобщая вечность — это всецелый контроль. Единица, проявленная во всеобщей вечности в нас, есть общий контроль и бесконечная жизнь. Таким осознанием необходимости вечного развития надо совершенствовать своё сознание. Надо развивать вечный космизм пространства так, как мы его воспринимаем и бесконечно совершенствовать социологию развития бесконечной жизни. Живое космосоциологическое восприятие – есть то творчество социума будущего, которое исключает мгновенность, как непроявления вечности. Которое говорит о том, что мы проявляемся только в вечности. Самосовершенствование себя до уровня понимания всего — это принцип всеобщего знания. Принцип, который реализует социальную технологию развития бесконечной жизни от нас ко всем и от всех к нам.

Здесь необходима значимая оговорка. Данная выше постановка проблемы близка по жанру к религиозной проповеди. И от этого никуда не денешься, ибо этот эко-гармонный (в пределе) синтез: религия + искусство + наука Þ Живое знание (синтез, идею которого высказывали многие, но наиболее чётко выразил К. Маркс в своих “филисовско-экономических рукописях 1844 г.”), этот синтез, а значит, и сближение данных сфер культуры — стало жесточайшей практической эко-необходимостью. И мы, наше поколение, в начале третьего тысячелетия Рождества Христова обязаны осуществить этот синтез, в т.ч. и практикой нашей стилистики и даже самой постановкой проблемы, — как это было проделано выше. И всё-таки далее попытаемся приблизиться к привычному для социологов языку науки.

Мы являемся свидетелями стремительного развития науки и техники, приведших всех нас к эко-катастрофе. Только чудо нас может спасти. Предлагаемое чудо не противоречит ни законам Природы, ни законам общества, ни законам их взаимодействия. Чудо противоречит нашим устаревшим представлениям об этих законах, о наших возможностях, о самом феномене чуда нахождения нами выхода из, казалось бы, безвыходного положения. Чудо в нас самих, в наших творческих способностях построить гармоничное общество будущего, в том, что называется “искрой Божией” наших талантов, еще по-настоящему не понятых нами. Пришло время изменить всю систему наших представлений о мире вообще, но особенно – о мире нашего общества, о мире наших мнений об обществе и самого нашего общества, – для чего нам нужно изменить и себя, в данном случае – нашу социальную сущность, найти представления о личности социолога и личности ученого, инженера, врача, личности вообще, в ее взаимосвязи с обществом, а также о взаимозависимости общества и жизни природы, жизни Космоса.

На фоне этих острейших фундаментальнейших проблем оказывается, что современный человек как бы спит. Однако существуют также более высокие состояния нашего, в том числе социального и социологического, – сознания, по сравнению с которыми наши обычные состояния социально-социологического функционирования подобны сну, и сну глубокому и экологически опасному.

Здесь применимы слова апостола Павла к Ефесянам (111. 17-18). “Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что – широта и долгота, и глубина, и высота”. Эти слова – о пространстве вообще, но их можно, по-видимому, применить и к социально-социологическому пространству: в них должно выявить, что есть “широта и долгота, и глубина, и высота” – в эко-социально-социологически-духовно-=космических формах взаимосвязи и взаимотворчества. Предметно-=экономически=социетальной одномерности пришел конец. Необходимо выявление многомерного социологического “пространства”. Идеал общества можно уподобить “Царству Божиему” = “Царству Небесному” – ключевым образам Евангелия. Иисус Христос различными аллегориями вновь и вновь призывал отказаться от всего ради приобретения Царства Божиего, объясняя, что если кому удастся войти в это Царство, то все остальное само приложится к нему. Так вот, Царство Божие, в первую очередь, и есть более высокое состояние сознания (в том числе и социального, и социологического). И восхождение ко все более и более высоким состояниям этого духовного сознания – это и есть, по сути, – путь к Богу. Один из аспектов этого пути –совершенствование христианской общины в Соборное сообщество = Богочеловечество (в терминологии В.С. Соловьева, который в соответствии с традициями единого, целостно-живого знания, был и великим философом, и не менее великим социологом).

Отсюда становится понятной фраза: “Царство Божие внутри нас”, то есть Царство Божие – в самом человеке, духовно развившем себя в Богочеловека. Когда Иисус вновь и вновь говорит: “Проснись!”, он имеет в виду, именно – прямой смысл этого слова, потому что по сравнению с более высокими состояниями духовности, наше теперешнее состояние – глубокий сон.

Один из основных вариантов решения фундаментальной социологической проблемы – о будущем социологии, можно сформулировать еще и так: в христианской традиции известна так называемая, “умная” молитва, молитва высокого духовного уровня, при которой индивидуальное (а также и коллективное, социологическое) сознание помещается в области сердца (не только ума) и которая очень эффективна для вхождения в более высокие состояния сознания.

“Умная” молитва – это гармоничный синтез религии (искусства) и науки. Опыт такого синтеза и представляет данная работа. Синтез происходит и внутри науки: гуманитарного (социологического) сознания и естествознания.

  1. Объект, предмет, гипотеза, цели и задачи

Объект исследования: система Космос-земное общество, история их взаимосвязи.

Предмет исследования: построение системы категорий Русской космосоциологии как Стратегии эко-гармонизации современного, остро-кризисного состояния российского общества = российской социологии в космическом контексте.

Гипотеза: Русская социология, российское общество.

Россия – перед “взлётом” в своё эко-космо-гармоничное будущее; история России и СССР, фокусирующиеся в истории русского космизма и всей классической русской культуры, а также история космонавтики в СССР и мире дают достаточные основания для уверенности в том, что построение Русской космосоциологии как Стратегии построения эко-космически-гармонично ориентированного соборного сообщества Сотворцов – вполне реальны.

Основные цели и задачи исследования определяются сверхзадачей, стоящей перед всем человечеством:установление духовного контроля над развитием экономики-техники, а также эко-гармонизация их структур, что в свою очередь требует создания социологии качественно нового уровня – социологии творчества творцов жизни, или, по В.С. Соловьеву, – творческих индивидуальностей уровня Богочеловека.

Вопрос заключается в том, как именно это сделать? Этот вопрос возникает перед каждым творческим человеком и перед всей творческой элитой мира. Решение этой сверхзадачи вообще считается одним из “ключевых” вопросов современной эпохи. Это решение приведёт к изменению состояния сознания, качественному повышению уровня развития нашего общего духовно=творческого потенциала, восхождению ко все более высоким состояниям духовного, и в том числе, социологического сознания.

Одно из основных направлений решения этой задачи – отождествление себя, в своем творческом самосовершенствовании, с Великими идеалами Человечества: Лао-Цзы, Чжуан-Цзы, Буддой, Христом, Конфуцием, Мухаммедом, Богоматерью… И их, и многих индивидуальностей этого уровня можно обобщить понятием “Создатель”. Их духовно-нравственно-творческое отождествление проводится, естественно, по уровню принимаемой ответственности ЗА ЖИЗНЬ на Земле и в Космосе, ЗА её сохранение и дальнейшее сотворчество.

Это и есть тот путь постижения=пересотворения Мира Жизни, который должен стать основным. Для получения сокровенного Знания такого животворящего уровня, не требуется расчленять живое существо нашей аналитичной мыслью. Это принципиально иная Логика и технология получения Живого знания, основной смысл которого – самосовершенствование себя в Богочеловека. И это вовсе не запредельная задача: человек способен к безграничному самосовершенствованию себя до уровня творца нового, космического гармонично=соборного социума Сотворцов Жизни, стратегией созидания которого и должна стать (для начала) Русская космосоциология или Живая космосоциология духовного творчества России.

  1. Основные сверхзадачи русской космосоциологии

Основные сверхзадачи русской космосоциологии будущего: как преобразовать-гармонизовать социетально=цивилизационно=больное общество и соответствующую ему социальную, предметно-расчленяющую патогенную социологию в их космо-гармонизирующие формы?

Эта задача – нормотивно-прогностическая: такого гармонизирующе-космического сознания у общества=социологии в прошлом не было, хотя гармоничные формы у общества и (живого) знания были, но они соответствовали тем уровням развития человека=природы, их общения, которые ушли в прошлое и не могут быть адекватными формами выражения-утверждения современного уровня развития творческого потенциала имеющихся поколений людей.

Проблема эта сильно осложняется еще и тем, что нам нужно найти быстрый, безотлагательный выход из космической эко-катастрофы, созданной современным больным обществом.

Проблема эта, на мой взгляд, тоньше, масштабнее даже проблемы воскрешения человека. По существу, это задача приближения человека к Богу. Задача самопересотворения современным (просто) человеком себя в Богочеловека, или в Человека=Творца, созидателя, уподобляющего себя Богу. Задача на грани кощунства. Но все же не являющаяся таковой, ибо здесь речь идет о качественном повышении уровня космической духовно=нравственной ответственности.

Слов нет, это необходимо. Но это – долговременно=стратегическая, не тактическая задача. А у нас нет времени. Эко-катастрофа уже идет. И мало кто понимает, что она фундаментальна и сиюминутна одновременно. Она должна быть решена сегодня, даже вчера. Завтра будет поздно.

Открытие космического уровня этой фундаментальной проблемы глубинной русской социологии позволяет дать всей социологии в целом новый импульс в ее развитии, в осознании ее в качестве фундаментального, Животворящего знания – высшей формы Живого знания.

К.И. Шилин предлагает Живую логику Творчества и Экософию Живого (постнаучного) знания как средства повышения космически-эко-творческого потенциала, посредством которого можно будет найти выход из уже идущей эко-катастрофы. Но этим средством лечения больного общества нельзя ограничиваться. Необходима еще и теория, и методика, и технология самоизлечения=самогармонизации=самопересотворения современным обществом себя из больного в здоровое состояние.

Проблема нетривиальна еще и в том смысле, что для естествознания привычно говорить о воссоздании-воскрешении материи, живых существ, человека, а в космо-социологии речь идет о нормализации=гармонизации отношений, о трансформации отношений противоречия-борьбы-ангогонизма-конкуренции в позитивно=доброжелательно=гармоничное субъект-субъектное общение (к тому же в принципе исключающее функционирование чего бы то ни было в качестве объекта одностороннего воздействия).

Непосредственно решение этой фундаментальной социологической проблемы – в создании такого общественного мнения или коллективного осознания приоритетности проблемы повышения эко-духовно=нравственно=творческого потенциала русской-российской интеллегенции – по отношению к экономической и всем другим проблемам России-мира.

Говоря социологически-политологическим языком, проблема – в смене “черного” пи-ара (PR) – “белым”: гармонизирующим, духовно=-нравственно=позитивным, или в слиянии общественного мнения=коллективного сознания с космическим сознанием.

Решение этой проблемы наталкивается на материальные интересы власть имущих, политического управления страной силовыми, экономическими, но ведь еще не духовно-нравственными методами. А ведь назрело время решительного перелома в судьбах России-мира.

Но это — макро-постановка проблемы, или постановка макро-проблемы общепланетарного уровня. Вслед за нею можно нашу проблему несколько сузить рамками России и политико-экономической сферой.

В настоящее время, когда много факторов развития говорят о том, что положение дел в России можно существенно улучшить, необходимо предпринять конкретные действия в этом направлении. Уже сейчас имеется тот уровень знаний, который говорит о том, что эти знания позволят выйти России из состояния страны, находящейся в экономически сложном варианте развития. Россия долго находилась в периоде социальных потрясений и при этом вовлекла в это состояние ещё и ряд других стран. Социальные преобразования касались принципиально иного уровня социального мышления. Быстро была построена система тех воззрений, в которых говорилось, что общество должно иметь другую, интегральную философию и социологию (говоря языком П.А. Сорокина) в плане социального развития. Это являлось в свое время развитием всех с точки зрения социального равенства. Однако наступившие отношения рыночного плана сейчас таковы, что, поставив задачи общего созидательного и вечного развития, вполне реально для России повернуть на этот магистральный путь и другие страны мира. Причём только потому уже, что Россия имеет опыт быстрой перестройки системы социальных воззрений. В своё время на большой территории существовали коммунистические идеалы развития в России и других странах социализма. При капитализме так же, как это можно было сделать и ранее при социализме, можно сгармонизировать любые идеалы развития, чтобы направить на необходимое вечное развитие, как бы “возвратившись” к замыслу Создателя. Тогда социологический аспект будет выглядеть так, что в качестве основы всего будущего можно рассмотреть вечную жизнь во всеобщем благоденствии. И если мы рассмотрим, каким образом современное общество сможет решить эти вопросы, то прежде всего надо знать то состояние, в котором это общество находилось до эко-катастрофического пути развития, а затем — в каком оно ныне находиться. Дело в том, что необходимо преобразовать систему социальных отношений, в т.ч. отношений распределения. Социологический план экономического, или предметоцентричного развития таков, что экологическая ориентация, казалось бы, разноориентированных государств оказывается однотипно катастрофичной, т.е. воспроизводят средства уничтожения и людей, и природы. Таким способом предметно-расчленённое, эгоистичное развитие, не имеющее задачи вечного развития в настоящем мире, в условиях системы массового поражения может порождать своеобразный вирус асоциально=экофобного развития. Выход из этой ситуации состоит в том, что все мы должны, прежде всего, ориентировать своё сознание на достижение вечной жизни в физическом теле. Это и есть фактически тот уровень каждого, тот уровень человека, когда человек действует как Создатель. Человек-Создатель может на любом расстоянии предотвратить катастрофу. Сейчас каждый должен уметь справиться с возможной глобальной катастрофой, так как такая катастрофа затрагивает любого человека. И мы уже имеем такое развитие каждого, что это уже становится острейшей и необходимой задачей. Задача современной социологии — научить спасать каждого в глубокой связи со всем обществом. Вечное развитие исходит из действий Создателя. Надо делать так, как Создатель. Создатель только создаёт, не разрушая, и мы должны так же создавать, не разрушая. Поэтому, прежде всего надо рассмотреть то, духовное творчество, которое несёт благо и которое несёт оживление всего. Мы можем и должны оживить=сгармонизировать то знание, которое ныне предметно=мертвяще, но в новом виде может представлять собой потенциал предотвращения возможной глобальной, в т.ч. эко-катастрофы. Этот потенциал должен быть абсолютно реальным и он является реальным, ибо заложен в нас как минимум по трём каналам: 1) “сверху” — от Создателя, в особенности — всеми нашими, земными религиями, в частности — восточными; 2) всей историей культуры и тоже главным образом восточными и 3) непосредственно — русской культурой и в частности — русским космизмом. Гармоничное объединение и варьируемое по этно=национальным культурам и поло-возрастным группам осознанно-целенаправленное развитие нашего общего духовно=творческого потенциала и должно дать решение наших проблем. Всеобщее созидательное развитие распространимо на всех и навсегда. И мы этот потенциал должны, прежде всего, развить так, чтобы не рассматривать иное как пассивный объект, но усиливать его свойства и способности к самовосстановлению=саморазвитию любого живого существа. Этот потенциал истории культуры таков, что мы должны увидеть себя в нем. Мы должны видеть, как развивается жизнь, чтобы установить с нею отношения взаимотворчества и благодаря этому — жить вечно. Мы должны видеть жизнь и взаимодействовать с нею везде и это поможет ей существовать всегда и везде. Мы должны создавать жизнь там, где она есть и там, где ее нет. Это есть полная жизнь везде, следовательно, это и есть воскрешение. Это и полная жизнь для тех, кто живет, это и то, что мы называем принципом вечного развития, распространенным на принцип живого знания. Говоря о том, что в качестве опорной несущей позиции можно выбрать Россию, мы говорим, прежде всего, о том, что Россия может передать это живое знание всем другим, но что особенно актуально — Западу. И рассматривая возможность внутреннего духовного потенциала России, мы, прежде всего, рассматриваем то, что этот потенциал передаваем, и методика передачи была бы распространена уже и на соседние страны. Как только мы передадим оживляющее и живое знание везде и повсюду, мы сделаем так, что этот тип знания будет всеобщим. И тогда все будут равны в условиях духовного равенства и в условиях духовного воспроизводства единства созидательности в действиях всех. Дух воспроизводит материю и душа воспроизводит дух. Можно сказать, что созидательное отношение ко всем странам мира создаст единое общество вечно живущих творцов жизни. Развиваясь по законам Бога, мы обучаемся тому, как строить мир так же гармонично и навечно, как строит сам Создатель. Мы знаем всё больше и если знание, которое дано Создателем, распространить на всех, то развитие в вечной жизни станет всеобщим. Такова принципиальная позиция России во всепроявлении знаний от Создателя, что мы можем выделить ее как основу духовного творчества. И распространить на все страны столь быстро, насколько они смогут это воспринять и на сколько это нужно для всеобщего спасения.

  1. Контекст решения проблемы:
  2. .1Социологический контекст решения проблемы

Проблема космичности нашего происхождения и всего контекста нашего бытия, как и проблемы бессмертия, воскрешения из мертвых, переселения душ, долголетия волновали народы мира на протяжении всей нашей истории. Об этом свидетельствуют мифы, сказки, предания, притчи и свидетельства очевидцев. Они составляют основу искусства поныне. А вместе с религией все это составляет основу всей человеческой культуры. На Востоке и отчасти у славян, в Евразии – России эта ситуация в общем-то сохраняется и развивается.

Эпоха рационализма, начиная с Аристотеля, поставила под вопрос их достоверность, рационалистично переосмыслила и подменила фундаметальные основания культуры, превратив ее в техно-цивилизацию, а биосферу – в био-техно (некро) сферу. Причина западной тенденции движения к смерти относительно проста: смертными управлять (=манипулировать) легче, чем бессмертными. Особенно если у смертных людей запредельно “раздуть”=гипертрофировать их материальные потребности. Ныне наступил рубеж, точка бифуркации, за которой либо мега-эко-смерть, либо смена парадигмы-логики-форм мышления всей глобальной системы эко-социальных отношений. Назрела необходимость качественно иного, позитивного отношения к доцивилизационным эпохам и к (восточным по преимуществу) культурам, которые сохранили свои эко-гармоничные связи с жизнью.

И если этот тип культур принять в качестве оснований нашего общего отношения к жизни-космосу-смерти-бессмертию-воскрешению, то мы сможем понять, что для западной техно-цивилизации по существу характерен культ агрессии-потребительства, т.е. “тяга-к-смерти” танатофилия. И она, кодируя все цивилизационные эко-социальные отношения, включая образование-науку-логику-философию, даже медицину, ориентирует все человечество на агрессивно-потребительское отношение – к природе, то есть на эко-самоубийство, эко-смерть и вообще на смерть и потребление в самых разных формах. Культура в принципе, а культуры Востока и России в особенности свободны от этой цивилизационной патологии. Но они не имеют противоядия против техно-цивилизации и преобразуются ею в одну из сфер-форм своего противоестественного бытия. Поэтому-то и необходимо нечто, выходящее за пределы и культуры, и цивилизации и в то же время гармонично их интегрирующее.

Этот третий путь уже в течение нескольких тысяч лет прокладывает славянская-русская культура. И в особенности Русский космизм, продолжающий традиции восточного космизма и снимающего ограничения западного космизма и западной цивилизации в целом. Это: К.Э. Циолковский, В.С. Соловьев, Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский. Особенно значима для постановки и решения наших космосоциологических проблем гигантская фигура Николая Федоровича Федорова с его учением “общее дело”.

На основе этого течения русского космизма и может быть создана русская космосоциология. Она имеет глубочайшие корни в славянской, еще дохристианской культуре. Но вместе с тем она не только не противоречит православным христианским традициям, но и прямо их продолжает, и пытается развивать.

Вместе с тем она продолжает также и лучшие традиции мировой, в том числе и русско=российской науки, лучшие представители которой в лице В.С. Соловьёва, Н.И. Лобачевского, В.И. Вернадского и многих других смело поворачивали “колесо науки”=колесо истории.

Русская космосоциология должна гармонично объединить традиции культур Востока-Запада-России, а непосредственно – русский космизм с (западной) социологией, и еще непосредственнее продолжая дело, начатое Русской социологией в лице М.М. Ковалевского, П.А. Сорокина, Н.Я. Данилевского, В.М. Хвостова, В. Шмакова, Л.И. Мечникова, Е.П. Блаватской, Рерихов – вплоть до Ф.И. Гиренка, Г.С. Хозина, А.С. Капто, Р.Г. Яновского, В.Д. Димова, Ю.П. Буданцева, Ю.А. Крючкова, Н.Н. Макарцевой, С.В. Шефеля, М.М. Тоненковой, К.И. Шилина и др.

Так выглядит исходная ситуация с позиций социологии. С позиций естествознания, которое стремится к синтезу с гуманитарным знанием, проблемная ситуация выглядит близким, но всё же несколько иным образом.

  1. .2Степень разрешимости проблемы с позиций социологизирующегося естествознания

Принципы внешнего происхождения, распространённые на космичность происхождения, на всю сущность воспроизводства реальности, включая бессмертие и воскрешение из мертвых — это те принципы, которые всегда существовали в обществе и об этом есть много исторических фактов. В свое время был рассмотрен принцип тонкости структур познания в воспроизводстве отдельных элементов реальности, что вывело принцип единичности в качестве главного принципа. Это расчленило развитие в обществе на позиционеров главного направления, то есть технарей или технократов. Остались как бы на втором плане регионы гармоничного общества на Востоке: в Индии, в Китае, в Японии, в некоторых других странах и особенно в России, те подсистемы социального развития (община, соборность, духовность, космичность), которые послужили основанием для развития Живой космосоциологии. Они оставались значимыми до тех пор, пока не возникло межядерное противодействие, которое может привести к глобальному уничтожению. Сейчас типологически разные социокультуры должны объединиться в целях всеобщего спасения. Таким способом можно снять претензии западного техногенного общества, которое ведёт к тотальной деструкции. И эта система деструкции такова, что мы можем разрешить её на культурно-духовной основе, где культура и дух выражают всеобщность развития с точки зрения той вечности, которая тоже всеобща. Мы можем тем самым разрешить эти духовные и культурные проблемы таким образом, что, прежде всего космизм, который был выражен в культуре Российского общества, может одухотворить-аккультурить, эко-гармонизировать техногенный путь развития западного общества и мира в целом, может дать ему истинное развитие по духовному управлению всеми уровнями эко-социального функционирования техники на основе вечного развития. Основная суть проблемы в том, что техногенизация должна быть формой выражения духовного развития. Должно быть понято и признано социологией и всем обществом, что именно дух творчества создаёт технику, воспроизводит материю. Поэтому мы рассматриваем тот русский космизм, который подкреплен исторически различными веяниями культур Востока и Запада. При этом мы можем сказать, что для Запада это есть поучающее влияние со стороны русского космизма, а отныне ещё и со стороны живой космосоциологии творчества России. В то время как общая для всех цель вечной жизни — это то, что по определению объединяет всех и всегда. Всеобщее объединение на основе духовного воспроизводства общества — это единственный путь по реальному осуществлению всех систем творчества жизни. Это — единственный путь, который приводит к истине творчества, к истине жизни. Мы можем развивать космосоциологию и социальный аспект, культурологический аспект русского космизма так, чтобы русский и всеобщий космизм был таким, что всеобщая направленность в сторону вечной жизни были свойственны всем. Мы можем через русский космизм, русскую космосоциологию создавать (т.е. содействовать созданию) те представления и те уровни духовно=творческого развития других стран, которые могут быть сподвигнуты на такой же тип развития и такое же объединение для вечной жизни. Всеобщее объединение культуросоциологических форм на основе духовно=творческого воспроизводства жизни возможно посредством всеобщего живого знания.

  1. Теоретико-методологические основания концепции

Теоретико-методологические основания концепции составляет как протоживая логика и экософия, нумерология с ее до-логическими и протофилософскими трактовками категорий вечности, пространства и времени, согласно которой, в частности, цифра Иисуса Христа – 8, которая в смещенном положении ¥ обозначает вечность. В более развернутом виде теоретико-методологические основания работы восходят к концепции экософии и Живой логики Творчества. Она верифицируется в логике иного, доформального, неформального и метаформального уровня – в логике индуизма-даосизма-буддизма-конфуцианства, в логике русского космизма, в “Высшей логике” П.Д. Успенского, в логике мира как “органического целого”, Н.О. Лосского, в логике “органических систем” К. Маркса и, наконец, в “логике естествознания” биосферно-ноосферного уровня В.И. Вернадского. Методология Живой логики Творчества раскрывает возможности для обоснования новой математики, новой медицины, новой светской духовности и даже новой религии.

Особо следует различать следующие два подхода: 1. научный, включая социологический и 2. интуитивный, с позиции духовно высокоразвитого человека, развившего гармоничное духовное управление реальностью: социальной-природной, эко-социальной; этот подход можно охарактеризовать как внутреннее, духовное видение (постижение, осмысление – при сохранении гармонично-живой цельности осмысливаемого).

Такой подход мы называем Живой логикой Творчества. В актуализации и названии особых свойств творческой логики, как – “живой” логики, есть определенный смысл. При таком подходе оказывается совершенно недостаточным использования приборов, изготовленных в научно-исследовательских лабораториях и заводах (то есть, приборов, созданных искусственно и представляющих собой орудия насилия=управления массами – при умерщвлении биосферы в техно=некросферу).

Здесь необходимо нечто, качественно более совершенное ¾ развитие “просто” человека до уровня Великих Учителей Человечества, т.е. до уровня СОЗИДАТЕЛЯ. Но Созидатель, или творческая индивидуальность как бы воссоздаёт, пересотворяет мир ЖИЗНИ как будто заново, ¾ хотя в то же время и продолжает течение=саморазвитие жизни. Т.е. Созидатель осознанно-целенаправленно как бы начинает жить=творить жизнь заново, с “нуля”, с самих фактов жизни, с живой фактологии, — как бы игнорируя достижения западной науки, западной цивилизации. Именно в этом смысле Христос советовал: “Будьте как дети”, т.е. отнеситесь к жизни с детским доверием, избавьтесь от запредельного скепсиса Запада с характерным для него противопоставлением себя остальной жизни и запредельно-рационалистично=эгоистичным отношением к ней. В снятии данных ограничений особо заинтересована социология культуры, социология духовной жизни, духовного творчества жизни потому, что они тоже интуитивно исходят из факта живой цельности-целостности человека, в т.ч. и социолога, — с самой жизнью. Живая логика, живая социология, живая фактология осмысливает и осмысленно руководствуется этим воссозданием изначального единства человека-с-жизнью, единства, разрушенного Западом (чему, не осознавая этого, следует и социология, — хотя всё-таки не вся).

Современная, экологически переломная эпоха, непосредственно, как бы “через голову” западной техногенной цивилизации, продолжая линию изначально=восточную фундаментальную духовность, смогла выйти на уровень воскрешения, осознанного осуществления процесса неумирания, воспроизводства вечности, или вечной жизни, превращая их в творчество жизни Созидателем=Богочеловеком.

Живая логика или оживляющая логика, как истина всетворческого развития общества, олицетворяет тот принцип развития, который характерен для будущей живой социологии. Её логика=методология способствует всемирному развитию внутренней или всевечной жизни. В работе рассмотрены методологически новый фактологический подход, научный подход и развивающий интуитивный подход. Фактологический подход гармонично интегрирован с научным и развивающим интуитивным в качестве методологии осмысления фактов всеобщего воскрешения как истины всеобщего творчества и как истины проявления вечности в нас самих. Такой факт жизни и есть предмет сверхнаучного всеобщего живого знания, и мы видим, что социальное развитие состоит в стремлении осознать и усовершенствовать движение так, чтобы творчество жизни, или движение от Создателя, стало бы системообразующим началом социума. Мы видим, что всё развитие цивилизации и все проявления мира жизни таковы, что мы можем рассматривать его всецелое как развитие духовных возможностей творческих индивидуальностей и общества как их соборное сообщество. Только культура духовного творчества даёт осмысление всеобщего космизма как формы живого знания и приводит к проявлению на физическом уровне созидательных планов развития. Мы видим, что все, что не созидательно — не должно быть социальным. Социальный принцип заключается, прежде всего, в том, что мы можем иметь хорошие знания только потому, что мы их уже имеем всегда и везде, по своей природе. Эко-социально-гармонизирующий принцип общества построен на взаимопроникновении и взаимосозидания всех слоев общества в единой цели взаимодействия вечного. Методология разума такова, что мы сможем разум сделать творческим, ибо Создатель всегда и вечно творит Жизнь. Мы можем по уровню развития Создателя создавать то, что мы рассматриваем как единое целое, единое обобществленное, единое макросуществующее, — будучи Его младшими сотворцами.

  1. Новаторское кредо, или прорыв на уровень сверхнауки
  2. СФОРМУЛИРОВАНЫ ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ВОСКРЕШЕНИЯ ЛЮДЕЙ, В Т.Ч. И СОЦИАЛИЗИРУЕМЫХ ЛИЧНОСТЕЙ. ВСЁ ЭТО ЕСТЬ ПРОЯВЛЕНИЕ ОБЩЕГО ЗАКОНА ВЕЧНОСТИ ВСЕЙ ИНФОРМАЦИИ.
  3. ОТКРЫТИЕ ТОГО, ЧТО ВЕЧНЫЙ СОЗДАТЕЛЬ ВОСПРОИЗВОДИТ ВЕЧНОЕ В НАС, А ЧЕРЕЗ НАС — И В НАШЕМ ОБЩЕСТВЕ.
  4. ОТКРЫТИЕ ТОГО, ЧТО ДУХ УПРАВЛЯЕТ ВСЕЙ БИО-СОЦИАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ, ВОССТАНАВЛИВАЕТ ВСЕ, ЧТО НЕОБХОДИМО ВОССТАНОВИТЬ, СОТВОРЯЕТ МИРЫ, ВОСКРЕШАЕТ УШЕДШИХ, В Т.Ч. И КАК СОЦИАЛЬНЫЕ ЛИЧНОСТИ.

На основе духовного развития открытие уровня коллективного и социологического сознания, которое организовывает всю социо-природную реальность и создает всё будущее для развития общества и содержит все необходимое в сущности своей личностно-социологически-социальной организации.

  1. УСТАНОВЛЕНИЕ КАЧЕСТВЕННОГО РАЗЛИЧИЯ НАУЧНО=СОЦИЕТАЛЬНОГО И ИСТИННОГО=СОЗИДАТЕЛЬНОГО=ЖИВОГО ЗНАНИЯ, КОТОРОЕ ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ “ЖИВОЙ ОРГАНИЗМ”, НО УЖЕ ТВОРИМЫЙ КОЛЛЕКТИВНО=СОБОРНОЙ ВОЛЕЙ ТВОРЧЕСКИХ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЕЙ ВЫСШЕГО УРОВНЯ.
  2. УСТАНОВЛЕНИЕ ТОГО, ЧТО ИСТИННАЯ НАУКА, ОСОБЕННО ЖИВАЯ СОЦИОЛОГИЯ, ОСУЩЕСТВЛЯЕТ ТАКОЕ УПРАВЛЕНИЕ ЭКО-СОЦИАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ, КОТОРОЕ ИСХОДИТ ОТ СОЗДАТЕЛЯ. Это задача технологии — делать так, как делает Создатель, то есть ни при каких условиях не разрушать и создавать гармоничное развитие общества и человеческого духа — с особым акцентом на его социологичности-социальности.

Использование принципиально новой математики и математической социологии, которые меняются вместе с реальностью и видоизменяют реальность только в позитивном плане. Эта математика касается всех видов реальности, включая социальную реальность.

  1. ОТКРЫТИЕ ВСЕХ УРОВНЕЙ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ СОЦИАЛЬНОГО УРОВНЯ РАЗВИТИЯ, ЗАЛОЖЕННОГО В ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА.
  2. ОТКРЫТИЕ ТОГО, ЧТО СМЕРТЬ ВООБЩЕ НЕ НУЖНА. РАСКРЫТИЕ ТАЙНЫ БИОЛОГИЧЕСКОЙ СМЕРТИ — С ОСОБЫМ АКЦЕНТОМ НА СОЕТАЛЬНОМ УМЫСЛЕ ФЕТИШИЗАЦИИ СМЕРТИ В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА.
  3. ОТКРЫТИЕ ПРИНЦИПИАЛЬНО НОВОГО СПОСОБА СОЗИДАНИЯ ОБЩЕСТВА, — ЧЕРЕЗ ДУХОВНО=ТВОРЧЕСКОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ, ИЛИ БОГООДУХОТВОРЁННОСТИ И ВСЕОБЩЕГО ПУТИ РАЗВИТИЯ С ПОЛНОЙ ПЕРЕДАВАЕМОСТЬЮ ВСЕХ СОЦИОЛОГИЧЕСКИХ ЗНАНИЙ ВСЕМ.
  4. ОТКРЫТИЕ ВСЕОБЩЕГО, ЭКО-СОЦИАЛЬНОГО ПУТИ СПАСЕНИЯ НА ОСНОВЕ ВЕЧНОГО ФИЗИЧЕСКОГО И СОЦИАЛЬНОГО “ТЕЛА” ЧЕЛОВЕКА.
  5. ВЫЯВЛЕНИЕ ЭКО-СОЦИО-ГАРМОНИЗИРУЮЩЕЙ РОЛИ РЕЛИГИИ КАК ОДУХОТВОРЯЮЩЕГО ЖИВОТВОРЯЩЕГО СОЦИАЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ, НАПРАВЛЕННОГО, ПРЕЖДЕ ВСЕГО, НА ВСЕОБЩЕЕ ЕДИНЕНИЕ РАДИ ВСЕОБЩЕЙ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ.
  6. ОТКРЫТИЕ ТОГО, ЧТО САМ ФАКТ БОЖЕСТВЕННОЙ ОРГАНИЗАЦИИ МИРА И ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ВЕЧНОЕ РАЗВИТИЕ МИРА.
  7. ОТКРЫТИЕ ТОГО, ЧТО МЫ ВСЕ ОРИЕНТИРОВАНЫ, ПРЕЖДЕ ВСЕГО, НА ВСЕОБЩЕЕ СОЗИДАНИЕ И ЧТО ЭТО ЕСТЬ НЕОТЪЕМЛЕМАЯ ЧАСТЬ КАЖДОГО НАШЕГО ДЕЙСТВИЯ. И КАЖДОЕ ДЕЙСТВИЕ, РАССМОТРЕННОЕ ВО ВНЕШНЕМ МИРЕ ДЛЯ НАШЕГО ВОСПРИЯТИЯ ПРОЯВЛЯЕТСЯ КАК ВСЕОБЩАЯ ЛЮБОВЬ. А ЗНАЧИТ, ИМЕННО ЛЮБОВЬ ЕСТЬ ВСЕОБЩИЙ ПРИНЦИП ОРГАНИЗАЦИИ НАШЕГО СОЦИОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ И НАШЕГО ОБЩЕСТВА.
  8. Основные дискуссионные идеи

- ОСНОВНАЯ ЦЕЛЬ КОСМОСОЦИОЛОГИИ — ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ И ВЕЧНОГО ВОСПРОИЗВОДСТВА ВСЕЙ СОЗИДАИМОЙ БОГОЧЕЛОВЕКОМ, В Т.Ч. СОЦИОЛОГОМ, РЕАЛЬНОСТИ. В это положение включено неумирание живущих, всеобщее воскрешение, полное восстановление любого объекта информации. Развитие общества сейчас находится на таком этапе, что в качестве необходимой для решения проблемы стоит проблема воскрешения всех тех, кто ушел, и необходимость неумирания всех живущих. Это используется в настоящей эпохе как средство достижения спасения всех, а ими — развития наших социетальных отношений в гармоничное эко-социальное общение.

- СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ СТАНОВИТСЯ МЫШЛЕНИЕМ ВСЕХ И КАЖДОГО В ОБЩЕСОЗИДАТЕЛЬНОМ, ОБЩЕТВОРЧЕСКОМ ПРОЦЕССЕ. Необходимо внедрять конкретную технологию создания гармонично и вечно развивающегося общества посредством качественно новых, эко-гармонизирующих принципов образования в вечном неразрушающем развитии.

- СОЦИОЛОГИЯ БУДУЩЕГО ДОЛЖНА УЖЕ СЕЙЧАС ТВОРИТЬ ОБЩЕСТВО, В КОТОРОМ ЛЮДИ БУДУТ ПОЛНОСТЬЮ СВОБОДНЫ ВО ВСЕОБЩЕЙ И ЛИЧНОЙ РАДОСТИ И ЛИЧНОМ СЧАСТЬЕ БЕСКОНЕЧНОГО РАЗВИТИЯ.

- СОЗНАНИЕ МОЖНО РАССМАТРИВАТЬ КАК СОЦИОЛОГИЧЕСКИ КОЛЛЕКТИВНОЕ И ИНДИВИДУАЛЬНОЕ, ВСЕПРОЯВЛЕННОЕ И ЧАСТНОПРОЯВЛЕННОЕ.

- ТЕЛО МОЖНО И НУЖНО ОСМЫСЛИТЬ КАК ПРОДУКТ ТВОРЧЕСТВА ДУШИ, ПРОЯВЛЕННОЙ НА СОЦИАЛЬНОМ И ФИЗИЧЕСКОМ УРОВНЕ, И ОНО ПОЛНОСТЬЮ ВОСПРОИЗВОДИМО СОБСТВЕННЫМ, ПРЕЖДЕ ВСЕГО СОЦИОЛОГИЧЕСКИМ СОЗНАНИЕМ.

- ВОСКРЕШАЮЩИЙ ДОЛЖЕН ПОЛНОСТЬЮ ОСОЗНАВАТЬ ВСЕ РЕАЛИИ ВСЕОБЩЕГО СПАСЕНИЯ И ОБЯЗАТЕЛЬНОСТИ ВСЕОБЩЕГО ВОСКРЕШЕНИЯ В СООТВЕТСТВИИ С ЗАДАЧАМИ СОЗДАТЕЛЯ. Это говорит о соответствующем социологическом уровне его развития.

- ДУХ СОЗДАЕТ РЕАЛЬНОСТЬ СОЗНАНИЯ И ЯВЛЯЕТСЯ ДВИЖЕНИЕМ ДУШИ, И УПРАВЛЯЕТ ВСЕЙ ЭКО-СОЦИАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ ПО ФАКТУ СВОЕГО ЕСТЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ, ЗАЛОЖЕННОГО СОЗДАТЕЛЕМ.

- КАЖДАЯ ЛИЧНОСТЬ ИМЕЕТ ЖИВОЕ ЗНАНИЕ ВСЕОБЩЕЙ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ ОТ СОЗДАТЕЛЯ И РАЗВИТИЕ СОБСТВЕННОГО ДУХА, ДУХОВНОГО ЭКО-СОЦИАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ ТОГО, ЧТО ЭТОГО МОЖНО ДОСТИЧЬ. При этом надо использовать всеобщие социальные связи, и в этом основная задача социологии духовной жизни и социологии в целом.

- В РАЗВИТИИ ОБЩЕСТВА И ЧЕЛОВЕЧЕСТВА НАСТУПИЛ ПЕРЕЛОМНЫЙ ПЕРИОД, КОГДА, ТОЛЬКО СОБРАВШИСЬ ВМЕСТЕ НА ДУХОВНОЙ ОСНОВЕ, А, ТАКЖЕ ИМЕЯ ЕДИНОЛИЧНО КАЖДЫЙ СИСТЕМУ СОБСТВЕННОГО И ВСЕОБЩЕГО СПАСЕНИЯ, МЫ МОЖЕМ РЕАЛЬНО РЕШИТЬ ЗАДАЧУ СИСТЕМНОЙ БЕЗОПАСНОСТИ РАЗВИТИЯ. Это новый этап развития человечества. Уже необходимо утверждение той истины, что радость, свет и любовь представляют способ понимания мира, а горе, уныние, зависть и злоба должны полностью исчезнуть. Эта необходимо уже потому, что в общем социо-космическом контексте есть путь всеобщего развития и путь всеобщего благоденствия. Духовность дает истинность структуры творчества мира.

- УШЕДШИЕ ВСЕГДА РАЗВИВАЮТСЯ В СТОРОНУ ПРОЯВЛЕНИЯ В СОЦИАЛЬНОМ И ФИЗИЧЕСКОМ ТЕЛЕ. ДУХОВНОЕ РАЗВИТИЕ ЛИЧНОСТИ ПРОИСХОДИТ ВСЕГДА И В ЛЮБЫХ УСЛОВИЯХ В СТОРОНУ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ В ФИЗИЧЕСКОМ ТЕЛЕ, И СОЦИАЛЬНОМ “ТЕЛЕ” ТОЖЕ.

- НАУКА (ВКЛЮЧАЯ СОЦИОЛОГИЮ), НАЧИНАЯ С ФИЗИКИ, НАХОДИТСЯ В СОСТОЯНИИ КРИЗИСА. ПРИЧЕМ ВЫХОД ИЗ КРИЗИСА НАУКА ИЩЕТ НЕ ТАМ, ГДЕ НУЖНО. Причина общего эко-кризиса науки и цивилизации в целом – в социетальном, или предметно=объективном (=мертвящем) характере современного общества. Соответственно снятие этой, социетальной формы социологии-общества и есть их переход на рассмотрение себя в социо-гармонизирующе-космическом контексте.

- НАУКА ДОЛЖНА СЕЙЧАС АДЕКВАТНО РЕАГИРОВАТЬ НА РЕАЛЬНОСТЬ ВОЗМОЖНОГО ГЛОБАЛЬНОГО РАЗРУШЕНИЯ И СООТВЕТСТВЕННО ИСТИННОЙ СВЕРХНАУКОЙ (ЖИВЫМ ЗНАНИЕМ) ЯВЛЯЕТСЯ НАУКА, УПРАВЛЯЮЩАЯ ВСЕЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ В СОЗИДАТЕЛЬНОМ АСПЕКТЕ. Наука должна решать социальные задачи всех, какой бы областью она не занималась.

- ПРИНЦИП ВСЕОБЩЕГО СПАСЕНИЯ ВСЕХ НАВСЕГДА – ЭТО ОСНОВНОЙ ПРИНЦИП НОВОЙ НАУКИ. ЭТА НАУКА НАПОЛНЕНА ДУХОВНЫМ СОДЕРЖАНИЕМ ПО ТОМУ ФАКТУ, ЧТО ДУХ ОПРЕДЕЛЯЕТ РАЗВИТИЕ ЭТОЙ, ЭКО-СОЦИО-ГАРМОНИЗИРУЮЩЕЙ НАУКИ. ПРЕЖДЕ ВСЕГО ЭТО ОТНОСИТСЯ К СОЦИОЛОГИИ.

- РЕАЛЬНОСТЬ ОБОЗНАЧЕНА КАК КОЛЛЕКТИВНАЯ И ОПРЕДЕЛЕНА НА УРОВНЕ ФУНДАМЕНТАЛЬНОГО ЗАКОНА ОТ СОЗДАТЕЛЯ ТАКОЙ, ЧТО КОЛЛЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ, С ПРИСУТСТВИЕМ СОЗНАНИЯ СОЗДАТЕЛЯ – ЭТО И ЕСТЬ ЕДИНСТВЕННЫЙ УРОВЕНЬ РЕАЛЬНОСТИ.

- УСТАНОВЛЕНИЕ ТОГО, ЧТО НЕОБХОДИМОСТЬЮ ЯВЛЯЕТСЯ УПРАВЛЕНИЕ И ПРЕОБРАЗОВАНИЕ МИРА ОТ ЧЕЛОВЕКА ПО СУЩНОСТИ ЕГО БОЖЕСТВЕННОГО ЗАМЫСЛА.

- ОПРЕДЕЛЕНИЕ ТОГО ФАКТА, ЧТО ВСЕ ДУХОВНОЕ ЕСТЬ ВСЕМИРНОЕ ПРОЯВЛЕНИЕ ВСЕХ СУЩНОСТЕЙ СОЗИДАТЕЛЬНОГО РАЗВИТИЯ. Определение того, что истинная духовность есть выражение каждого и всех в едином целом и общесозидательном развитии, повышение уровня коллективного, особенно социологического сознания во всеобщее и вечное спасение.

- СОЗДАНИЕ ДУХОВНОЙ ТЕХНОЛОГИИ ПОЛНОГО УПРАВЛЕНИЯ ВСЕЙ ЭКО-СОЦИАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ, ОСНОВАННОЙ НА ПОНИМАНИИ КАЖДОГО И ВСЕХ: КАЖДЫЙ МОЖЕТ СПАСТИ ВСЕХ, И ВСЕ МОГУТ СПАСТИ КАЖДОГО.

ГЛАВА I. КОСМОСОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ И УТВЕРЖДЕНИЕ ПРАКТИКИ ВОСКРЕШЕНИЯ ЛЮДЕЙ

Воскрешение людей – сложная, фундаментальная не только практическая, но и теоретическая проблема, в данном случае – проблема теоретической космосоциологии и теоретической социологии вообще. Само её формулирование, а тем более – решение – требует изменения самых фундаментальных категорий современной социологии, неявно выводящей себя из иных постулатов и аксиом, требует построения иной системы категорий, по иным логико-методологическим принципам, являющимся, однако, продолжением и развитием некоторых имеющихся понятий и образов, но находящихся на периферии современного социологического знания.

Общая ситуация в мире может быть существенно переосмыслена социологически под следующим углом зрения. Мы, человечество, подошли к качественно новому, космическому этапу своего развития: на повестке дня стоит неумирание живущих и воскрешение тех, кто ушел. Вопрос этот стоит не в теоретическом (и даже не в научном), а пока еще в чисто практическом плане. Это – живая эмпирическая реальность. Живая космическая реальность потенциального спасения всех.

Практика воскрешения людей, основанная на знаниях от Создателя, приводит к пониманию того, что прежде всего основной, современной, в т.ч. и социологической задачей стоит неумирание всех живущих, движение к всеобщему счастливому всеспасению и всевечной жизни. Сейчас человечество подошло к такой грани в своём эко-социальном развитии, что, просматривая в социологическом плане будущее воспроизводство общества, мы можем сразу же сказать, что для всеобщего спасения мы должны объединиться в соборное сообщество сотворцов и решить вопросы всеобщей жизни на эко-социальном и космосоциальном уровнях. Это всеобщая жизнь есть смысл создания космосоциологии будущего. Для социологии настоящего это – задача и сверхзадача, выполнение которой просто невозможно при сохранении существующей парадигмы. Для реального воспроизводства всех в вечной жизни и выполнения задач Создателя о вечной жизни нужна новая, новая гармонизирующая космосоциология. Однако для социологии, впрочем, как и для всей науки в целом этой проблемы как бы и нет. И вообще Жизнь и тем более Жизнь космоса и их осознанное, целенаправленное воспроизводство=творчество человеком – не входит в аксиоматику не только ни одной науки, включая социологию, но и всей системы науки в целом. А должна входить. Не может не входить. И в этом введении жизни космоса (во всей её сложности-многогранности) в предмет изучения – смысл новой науки и её связей с искусством и религией, их будущее, в особенности – космо-будущее социологии. Социология к такому “прыжку” в гармоничное-космобудущее предрасположена, по-видимому, больше, чем другие науки, хотя бы в силу своей полипарадигмальности. Поэтому я пытаюсь выделить в своём творчестве космо-социально-социологический аспект, построить новую жизнеутверждающую, или Живую, космо-социологию – с тем, чтобы в дальнейшем построить по ее “образу и подобию” новую физику, новую математику и даже пост- и метанауку – Живое знание. Тем более, что русско-российская и западная социология и мировая культура в целом в принципе созрели для перехода в новое качество, на уровень новой, космо-гармонизирующей парадигмы.

Ситуация в отношении науки, включая социологию, даже много хуже, нежели простая нейтральность к жизни: наука скрыто агрессивна и настало время снимать эту агрессивность, ведущую к эко-космо-катастрофе. В результате можно построить эффективную стратегию поведения, которая позволит избежать эко-катастрофу и обеспечить дальнейшее, уже эко-гармоничное косморазвитие человека=общества=живой природы в их внутреннем тождестве.

Социология – это опора, позволяющая менять духовные, физические, эко-социальные, общесоциальные и конкретно направленные связи в плане космического и духовного развития всех. Учитывая всеобщность социологии для индивидуального развития, а также то, что социологические основы касаются воспроизводства всех элементов жизни человека, можно сказать, что социология решает основную задачу по формированию коллективного сознания как элемента всеобщей реальности. Любая реальность, проявленная коллективным сознанием, есть в то же время и социологическая реальность. Духовный уровень социологии заключается в том, что она должна рассматривать будущее как точную координату всеобщего и вечного развития. Это постановочная от Создателя задача позволяет выявить новую социологию, в её новом отношении к религии, новую науку, все то новое, что ведет к истинной и вечной жизни. Это обобщённая и всенаправленная социология, которую можно называть космосоциологией будущего, которая аккумулирует все культурные уровни прошлого, где культура прошлого и есть воссоединение всех во всеобщей любви. Все культурные проявления направлены на воссоздание эстетики, искусства, гармонии, логики и других областей, как формы решения важнейшей задачи будущего всегармоничного развития. Культура, духовная культура, обобщённая и обобществлённая культура в интеграции с социальными и общематериальными проблемами позволяет сделать вывод, что мы находимся на уровне живого понимания, рождающего живое знание. Это новая физика, новая математика, новые виды наук и новое восприятие социума. Все новое, осмысленное, переброшенное на бесконечное будущее и созидающее прошлое рождает новую социологию, направленную, прежде всего, на реальное практичное методологическое обеспечение всеобщего вечного, гармоничного развития. В целом мировая культура, наука и весь глобальный социум при гармонизации своих внутренних связей созрели для решения задач спасения всего мира. Общесоциологическая формула новой социологии заключается в том, что мы в ответственности за каждого и за каждое действие, за всю реальность. Для решения этой проблемы необходимо менять целевые установки не только социологии, но и всей науки. Космосоциология, основанная на духовном воспроизводстве всей реальности, может являться основой для коллективного сознания, направленного на всеобщее спасение и такая перспектива для всей космосоциологии переводит ее на уровень первой величины, формирующей коллективное сознание. Космосоциология может занять в этом процессе весьма достойное место. Такова общая перспектива построения космосоциологии.

Данный комплекс проблем может быть условно разбит на следующие проблемы: 1. Восточные истоки космосоциологии; 2. Гармонизация технократичной западной социологии-автронавтики-цивилизации в целом; 3. Синтез русским космизмом, Русской космосоциологией достижений Востока и Запада – выход на новый, гармонизирующий уровень космосоциологии творчества МетаЖизни Богочеловеком.

Дата: 2018-09-13, просмотров: 149.