Это основная глава данной работы. В ней подводятся итоги социологического осмысления процессов воскрешения, социологический аспект развиваемой концепции. Живая космосоциология – это качественно новая, истинная наука, в принципе выходящая за пределы науки, на уровень животворящего знания. Наука, которую я предлагаю, ставит перед собой совсем другие цели и носит совсем другой характер. И тем более в настоящее время, когда человечество поставило себя в положение эко-самоубийцы, наука должна определять свой путь в соответствии с тем, чтобы спасти мир Жизни от глобальной, поистине космической катастрофы. Истинная наука, в нашем случае – русская космосоциология – действует по следующей схеме. Исходя из общих экологически нравственных постулатов и обладая знанием ситуации, она сначала изменяет реальность, развивая её в эко-позитивном направлении, чтобы достичь результата спасения, сохранения-развития жизни: человека=общества=природы. Затем строится обеспечение безопасности, задаётся вектор дальнейшего саморазвития Жизни в нужном для всех нас направлении, а уж затем происходит космосоциологическое осмысление этих благотворных процессов.

Основным критерием в моей космосоциологии (и науке в целом) является достижения общего эко-человеческого=социального результата созидательным путём. Истинность того, что эта наука правильная, заключается в том, что изначально, прежде всего достигается положительный результат: спасается или воскрешается человек, спасается-развивается общество, и уже потом под такой положительный результат подводятся научные и теоретические основания, которые передают другим обобщенный опыт того, как это делать. Этому, последнему этапу созидания качественно нового, метауровня Жизни, или уровня МетаЖизни (Жизни, творимой Богочеловеком) завершается переосмысление прежних теорий и устаревшей парадигмы науки, реализация которых в практике и привела к негативным результатам.

Однако самый фундаментальный итог всего этого макропроцесса видится в творческом самосовершенствовании человека в Человека=Творца, созидателя, а точнее, Богочеловека, который осознаёт свои внешние результаты созидания жизни как проявления вовне этапов своего творческого самосовершенствования, или повышения своего творческого потенциала. Такова общая перспектива эко-космо-гармонизации науки и созидания-обновления России на основе продолжения-развития наших традиций, в т.ч. и посредством русификации мирового опыта.

В социальной практике дело обстоит сложнее, ибо она является не только основой и критерием, но и итогом теории, которая конечно же, устарела, но какой-то практический эффект она всё же при этом даёт. Но самое главное: имеющийся парадигмально устаревший уровень социалогической теории ведёт к определению характера развития человека, системы его образования-воспитания. Поэтому большинство общества и даже большинство ученых (не говоря уже о политиках) просто не видят необходимости перемен в характере науке, ее теории, ее логике и философии. Поэтому напрашивается вывод о необходимости параллельного изменения теории=практики (в их внутреннем, структурно=логическом тождестве) одновременно. По существу это и происходит, ибо в экософии и Русской социологии будущего (К.И. Шилина) я вижу необходимые теоретические обоснования моих практики=науки. Хотя, с другой стороны, моя практика воскрешения является, в свою очередь, фундаментальным эмпирически=экспериментальным основанием экософски переосмысленной теоретической социологии.

В то же время я хорошо понимаю, что Экософски обоснованная социологическая теория, Социология Творчества Метафизики Богочеловеком является достаточно серьезным вкладом в осмысление всего опыта мировой культуры человечества. И я готов работать этим понятным аппаратом. Он адекватен моей науке и моей практике. Можно даже сказать, что мои результаты и выводы К.И. Шилина представляют собой удачное сочетание теории и практики, и вместе, в гармоничной совокупности они представляют собой живой организм, но организм особый – творимый нами, в соборном сотворчестве.

Благодаря такому объединению получается большая полнота творческой палитры и происходит все большая и большая концентрация сознания, что означает по сути увеличение плотности Живого знания, увеличение его объема и повышения уровня его самоорганизации и организации по средствам него творчества, в т.ч. и самосозидания=самосовершенствования творческой индивидуальности и таланта в Богочеловека. И тогда он становится подлинно свободным в своем творчестве, – в т.ч. и по отношению к средствам своего творческого самосовершенствования. В такой ситуации меняется структура Мира Жизни и уже не Мир этот будет определять структуру качеств Человека=Творца, а он сам будет задавать тон эволюции жизни.

И тогда Человек станет неприступным для смерти, он будет неуничтожим. Чувство=мысли=слова=действия человека (в их взаимодополняющем творчестве) станут основанием=фундаментом, “базисом” и его собственного самосозидания, и созидания им своего общества, своих созидательных связей, и своего эко-общения, а машины, здания, планеты – все эти и другие материальные объекты будут осмыслены как его творения и средства дальнейшего Творчества. Это будет совершенно другой уровень самоорганизации Жизни Богочеловеком. Уже не будет места тлению, но будут идти процессы саморазвития Вечности, – но участвовать в этой самоорганизации Жизни будет и Человек, самопересотворивший себя в Богочеловека.

В этом случае и во имя Творчества МетаЖизни возникает уже сверхконцентрация сознания, необычайно увеличивающая скорость обмена опытом самосовершенствования между творческими индивидуальностями разных типов, так что в результате возникают совершенно новые, гармонично=гармонизирующие структуры, структуры высшего сознания, структуры высшей, или МетаЖизни. На этом уровне мысль Þ действие, а действие Þ мысль; все – всё одно.

И тогда приходит прозрение=открытие: смерть стала помехой дальнейшему созиданию жизни Богочеловека; на повестку выходит бессмертие, творимое нами, нашим коллективным=соборным творческим сознанием.