Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Разнообразных сведений о философии труд Ипполита содержит очень много, поэтому мы ограничимся рассмотрением только нескольких, наиболее важных случаев. Прежде всего, посмотрим, какие философы упоминаются Ипполитом и кто из них реально используются в его аргументации.
Ипполит упоминает следующих философов, философские школы, и других «древних». Перечислю их в том порядке, в каком они появляются в его трактате, прежде всего, разумеется, в первой книге.
Hippolytus, Refutatio[47]
| Книга и глава | Содержание | Предполагаемый источник и примечания |
| I , 1–16 | «Физики» | |
| 1 | Фалес | Cf. Ref. V 9, 13 |
| 2 | Пифагор | Antonius Diogenes (I A.D.) Cf. Marcovich M., Philologus 108 (1964), p. 29–39. Пифагоручился у «египтян» (IV 44–45) |
| 3 | Эмпедокл | Heraclides Lembus (Marcovich) |
| 4 | Гераклит | Heraclides Lembus |
| 6 | Анаксимандр | |
| 7 | Анаксимен | |
| 8 | Анаксагор | |
| 9 | Архелай | |
| 11 | Парменид | |
| 12 | Левкипп | |
| 13 | Демокрит | Демокрит учился у «индийских гимнософистов, египтян, астрологов и магов» (cf. I 24; IV 28–44) |
| 14 | Ксенофан | Sotion (Wendland, Marcovich) |
| 15 | Экфант | |
| 16 | Гиппон | |
| 17–19 | «Этики» | |
| 18 | Сократ | Говорится, что Сократ имел много учеников, но упоминается только Платон. |
| 19 | Платон | «Базовый учебник платонизма» Алкиной (?), Арий Дидим (?) |
| 20–21 | «Диалектики» | |
| 20 | Аристотель | |
| 21 | Стоики | Упоминаются Хрисипп и Зенон (именно в этом порядке) |
| 22 | Эпикур | |
| 23 | Академики (скептики) | Причем оказывается, что ’Akadhmaikh\ ai(/resi» основан Пирроном и от скептицизма не отличается |
| 24 | Брахманы | 24, 2 (некий гностический источник?), 24, 5–6 (киники?) |
| 25 | Друиды | Друидов научил раб Пифагора Замолксис (Ref. I 2, 17; cf. Strom. IV 58, 13; Diog. Laert. VIII 2). Источником этого представления был, скорее всего, Геродот (IV 93). Поэтому они относятся к пифагорейской традиции. |
| 26 | Гесиод | Hesiod., Theogonia, 108–139 |
| IV, 1–7 | «Астрологи» | Sext. Emp. Adv. Math. V 37–39; 44; 50–61; 64–70; 88–89; 92–93; 95–96; 97–98; 102; 105, etc. |
| 8–12 | «Астрономы» | Какой-то комментарий на Тимей Платона |
| 14 | «Арифметики» (oi( yhfi/zonte») | |
| 15–27 | «Астрологи» | |
| 28–42 | «Маги» | Возможно, трактат о магии Трасимена (Thrasymenes); cf. Ref. VI, 7, 1; IV 32, 3; 35, 5 |
| 43–44 | «Египтяне» | Какой-то неопифагорейский трактат |
| 46–50 | Арат | Гностический (?) комментарий на Арата (cf. IV47, 1–2; V, 8, 34; 16, 15)[48] |
| 51, 1–9 | «Пифагорейцы» | Cf. Ref. I, 2, 5 –10 |
| 51, 10–14 | «Медики» | Медицинский трактат, cf. Ref. V 17, 11–12 («ператы») |
| V, 6–11 | Наассены | Изложение включает в себя выдержки из греческой поэзии (Одиссея XXIV 1–12; Poet. Mel. Gr., 985 Page), а также из орфиков (V 2), и Гиппократа (V 7, 21) |
| 12–18 | Ператы | Cf. Sext. Emp. in V 13, 3–9; 10–11 |
| 19–22 | Сетиане | |
| 23–27 | Юстин Гностик | «книга Баруха» |
| VI, 7–20 | Apophasis Megale | Философский трактат, который Ипполит приписывает Симону Магу, cf. Heraclitus, VI 9, 3 |
| 21–22 | Платон | |
| 23–28 | Пифагор | Гностический (?) пифагорейский трактат или доксография (cf. Ref. VI 24, 4; 25, 1–4; VII 29, 8 – 12) |
| 29–36 | Валентин | Cf. Iren. Adv. Haer. I 1–8 |
| 37, 1–6 | Платон | Неопифагорейское «Второе письмо Платона» (312–314) |
| 38 | Последователи Валентина | Cf. Iren., I 11–12 |
| 39–54 | Марк и Колорбас | Cf. Iren., I 13; 14, 1 – 15, 3; 16, 1–2; 17, 1–2 |
| VII, 14–19 | Аристотель | В связи с Василидом |
| 20–27 | Василид | |
| 28 | Сатурнин и Менандр | = Iren. I 24 |
| 29, 1; 30 | Маркион | Cf. Empedocles, VII 5 |
| 29, 2–29 | Эмпедокл | Гностический трактат (?) |
| 31 | Препон | |
| 32 | Карпократ | = Iren. I 25 |
| 33 | Керинт | Cf. Iren. I 26, 1 |
| 34 | Эбиониты | Cf. iren. I 26, 2 |
| 35 | Теодот Византийский | |
| 36, 1 | Теодот «Мелхидесианин» | |
| 36, 3 | Николай | Cf. Iren. I 26, 3 |
| 37 | Кердон и Луциан | Cf. Iren. I 27, 1–2 |
| 38 | Апеллес | |
| VIII, 8–11 | Докетисты | |
| 12–15 | Монойм | VIII 15, 1–2 Monoimi Epist. ad Theophrastum |
| 16 | Татиан | Cf. Iren. I 28, 1 |
| 17 | Гермоген | Cf. Tertull., Adv. Hermogenem |
| 18 | Quatrodecimani | |
| 19 | Фригийцы (Монтан, Присцилла, Максимилла) | |
| 20, 1–3 | Энкратиты | Сопоставляются с брахманами и киниками |
| 20, 3 | Каиниты, офиты, ноахиты | Cf. Iren. I 31 |
| IX, 6 | Предисловие (o( me/gisto» a)gw/n) | |
| 7; 10, 9–12 | Ноэт, Эпигон, Клеомен | Сравнивается с Гераклитом |
| 8–10, 8 | Гераклит | Какая-то антология со стоическим комментарием |
| 11–12 | Каллист | |
| 13–17 | Алкивиад и Элхасиаты | |
| 18, 1–2; 30 | Иудеи | |
| 18, 3 – 28, 2 | Ессены | Cf. Josephus, Bell. Iud. II 139; 8, 2 – 14; 119–166 |
| 28, 3–5 | Фарисеи | |
| 29 | Саддукеи | |
| X, 6–8 | Epitome philosophorum | Вероятно Sext. Emp. или их общий источник. Это эпитомэ никак не связано с первой книгой. Точно так же, о том, что гностики украли мудрость у философов, не упоминается вообще, не говорится и о связи между философией и варварской мудростью, типа египтян или магов. |
| 9–29 | Epitome haereseon | В основном повторение содержания предыдущих книг, однако, в иной последовательности, иногда с добавлением новой информации |
| 9 | Наассены | |
| 10 | Ператы | |
| 11 | Сетиане | |
| 12 | «Симон Маг» | |
| 13 | Валентин и его школа | |
| 14 | Василид | |
| 15 | Юстин Гностик | |
| 16 | Докетисты | |
| 17 | Монойм | |
| 18 | Татиан | |
| 19 | Маркион и Кердон | |
| 20 | Апеллес | |
| 21 | Керинт | |
| 22 | Эбиониты | |
| 23 | Теодот Византийский | |
| 24 | Мелхиседиане | |
| 25 | Фригийцы | |
| 26 | Ноэтиане | |
| 27, 1–2 | Ноэт | |
| 27, 3–4 | Каллист | |
| 28 | Гермоген | |
| 29 | Элхасаитяне | |
| 30–31 | Библейская хронология | Cf. Hipp., Chronicle |
| 31–32 | «Истинное слово» | |
| 34 | Заключение | Cf. Hipp., De universo, fr. 353 Holl |
Ипполит перечисляет двадцать три философа, не считая других «древних», при этом достаточно четко выделяются досократики («физики»), Сократ, Платон и платоническая традиция (не Академия!), Аристотель и перипатетики, Хрисипп, Зенон и стоики (в этой последовательности), Пиррон, академики и пирронисты. Это только то, что, так сказать, лежит на поверхности. Кроме того, в Refutatioвстречается множество изолированных цитат и упоминаний о различных авторах. Например, в I 2, 12 говорится об Аристоксене (fr. 13 Werli), киники не упоминаются в первой книге, однако о них говорится в связи с Маркионом и Татианом (Ref. VII 29, 1; X 19, 4; X 18)[49], а в V 21, 1–2 упоминается Андроник Родосский (книгу которого «о соединении и смешении» использовали гностики-«сетиане»).
Однако если обратиться, к индексу Refutatio (Marcovich), мы увидим, что брахманы[50] и друиды, приведенные, так сказать, для полноты картины, поскольку у первых учился Демокрит, а вторые сами получили свои знания от пифагорейцев, более не упоминаются ни разу. О египтянах и магах иногда говорится, однако, как мне представляется, эти упоминания не содержат никакой интересной информации. Из перечисленных в первой книге философов, как читатель, наверняка уже заметил, Ипполитом реально используются только немногие. Именно, нечто определенное говорится в последующих книгах только о Фалесе, Пифагоре, Эмпедокле, Гераклите, Сократе, Платоне (и платониках), Аристотеле и стоиках.
Фалес упоминается дважды. В разделе о наассенах (V 9, 13) Ипполит говорит, что они «змея считают влажной природой (u(gra/n), как и Фалес Милетский, и без него (змея) не может быть составлена ни одна вещь, вечная или смертная, телесная или бестелесная». В Ref. I 1 первоначало Фалеса называется водой, так что Ипполит использует здесь другой источник, или же, как предполагает Маркович, в этом (как и во многих других случаях) сравнение с Фалесом уже содержалось в том источнике, которым пользуется Ипполит.[51] Второй раз Фалес упоминается в связи с египтянами, а также Пифагором, Солоном и Платоном (известный рассказ Солона из Тимея ему также известен – Ref. VI 22, 1) в разделе, посвященном современным ему ересям («элхасеты» Ref. IX 17, 2). Итак, Фалес, который со времен Аристотеля считался основателем натурфилософии, упомянут, однако эти упоминания практически не играют никакой роли в аргументации Ипполита. Другие древние философы, кроме Пифагора, Эмпедокла и Гераклита не используются никак.
Сократа Ипполит содержательно упоминает дважды.[52] В доксографическом очерке (I 17–18) говорится, что Сократ прежде всего интересовался этикой и интерпретировал смысл максимы «познай себя». Ипполит говорит, что у него было много учеников, однако по имени упоминается только Платон, который все свое учение позаимствовал у Сократа, смешав этику с диалектикой и физикой (cf. Diog. Laert. III 56). Как видим, немного и достаточно стандартно. Более важно, что Сократ упоминается и в разделе о современных еретиках, в связи с Гермогеном (VIII 14, 2). Здесь просто говорится, что Гермоген позаимствовал свое учение у Сократа и Платона.
«Пифагорейская традиция». Все остальные философы рассматриваются Ипполитом в рамках некой широко им понятой пифагорейской традиции. Начинается она, естественно, с Пифагора, затем идут Эмпедокл, Гераклит, Платон, Аристотель и (с некоторыми ограничениями) стоики. Обо всех этих философах говорится в первой книге, однако дополнительные сведения даются и в последующих книгах, с шестой по девятую. В основном новый материал содержится в шестой книге в двух больших разделах о Пифагоре и Платоне, которые заканчиваются цитатой из Второго письма (см. таблицу). Причем это письмо цитируется для того, чтобы доказать зависимость Валентина от Пифагора, а не Платона. Тимей по мнению Ипполита – это также пифагорейский трактат (VI 22; cf. IV 8, 1 где имя Платона не упоминается, однако после слов «они говорят (legou/si)» цитируется Tim. 36 cd). Все это несомненно показывает, что Ипполит использует здесь какой-то неопифагорейский источник.
Оказывается, что Аристотель также пифагореец, хотя и в меньшей степени, чем сам Платон, своего рода отступник. Аристотелевские категории, например, эксплицитно приписываются пифагорейцам (I 20, 1–3; VII 17). Тем не менее, доктрина Аристотеля по мнению Ипполита существенно отличается от пифагорейской, однако, в данном случае – парадоксальным образом – это исключение только подтверждает правило. Ипполит неоднократно говорит (I 20, 3–4; cf. 19, 10), что Аристотель и некоторые другие платоники не принимают пифагорейского учения о душе, прежде всего представления о перевоплощении.[53] Каким образом Эмпедокл и Гераклит стали пифагорейцами, сказать трудно, однако, несомненно, что это изобретение не Ипполита, а его источника.
Стоики в этой теории также принадлежат к пифагорейской традиции. За исключением краткого изложения стоической доктрины в первой книге, осмысленное упоминание о них в нашем трактате только одно (IX 27, 3). Оказывается, что пифагорейцы и стоики переняли доктрину «воспламения (ekpyrosis)» у египтян, которые, в свою очередь, узнали ее от евреев (cf. I 21, 4, где на том же основании стоики соотносятся с Эмпедоклом).[54]
Итак, сам источник Ипполита предоставляет ему прекрасную возможность для соотнесения этой фиктивной пифагорейской традиции с гностической и, что более важно, с современными Ипполиту христианскими противниками.[55] Причем этот источник, судя по всему, отличается от того, из которого он извлек значительную часть (не нужной впоследствии) информации в доксографическом очерке в первой книге. Следовательно, в очерке Ипполита просматривается несколько источников или, как говорит Мансфельд, «традиций», которые могли уже смешаться в его источнике (с. 43). Важно также то, что он несомненно подходит к своему источнику или источникам творчески, выбирая оттуда то, что нужно и, вполне вероятно, позволяя себе определенную переработку в тех случаях, когда это соответствует его целям. Следовательно, к свидетельствам Ипполита необходимо более внимательное и критическое отношение, нежели это принято в большинстве собраний фрагментов, которые по-прежнему следуют канонам, заданным Дильсом.
О Платоне Ипполит говорит несколько раз, причем Платон первой книги существенно отличается от того «пифагорейца», который рисуется в последующих. Рассмотрим сначала свидетельства первой книги.
Дата: 2018-09-13, просмотров: 412.