В противоположность этической сдер­жанности постметафизического мышле­ния, которое отказывается дать какое-либо общеобязательное определение добродетельной и образцовой жизни, в священных писаниях и религиозных преданиях выражается интуитивное понимание заблуждения и избавления, спасительного исхода из жизни, кото­рая рассматривается как не дающая спасения и счастья; тысячелетиями исследуются все тонкости этих вопро­сов, поддерживается герменевтический интерес к ним. Поэтому в жизни рели­гиозных сообществ, если только они избегают догматизма и принуждения, может сохраниться нетронутым нечто такое, что утрачено в других областях и что нельзя восстановить с помощью од­ного только профессионального знания экспертов, - я имею в виду достаточно дифференцированные возможности

выражения и способности чувствовать жизненные заблуждения, обществен­ные болезни, неудачу индивидуальных проектов жизни и деформированность искаженных жизненных условий. На асимметрии эпистемических притяза­ний основывается готовность филосо­фии учиться у религии, причем речь идет не о функциональных, а о содер­жательных причинах - в память о ее успешных «гегельянских» процессах обучения.

Ведь взаимопроникновение христи­анства и греческой метафизики стало причиной не только духовного облика богословской догматики и - не во всех отношениях удачной - эллинизации христианства. Это взаимопроникно­вение одновременно способствовало и усвоению философией исконно христианских постулатов. Работа по усвоению этих постулатов нашла свое выражение в таких многозначных нормативных кластерах понятий, как ответственность, автономия и оправда­ние, как история и воспоминание, новое

66 67

5*

ДИАЛЕКТИКА СЕКУЛЯРИЗАЦИИ

ЮРГЕН ХАБЕРМАС

начало, инновация и возвращение, как эмансипация и исполнение, как осво­бождение, осознание и воплощение, как индивидуальность и общность. Эта работа трансформировала первоначаль­но религиозный смысл, но не устрани­ла, не выхолостила, его из этих понятий. Таким спасительным «переводом» стал «перевод» идеи богоподобия человека в сходную идею человеческого достоин­ства, требующего к себе обязательного уважения. Так, содержание библейских понятий выводится за пределы религи­озного сообщества и становится досто­янием инаковерующих и неверующих. Одним из тех, кому порой удавались подобные «переводы», был Вальтер Беньямин.

На базе опыта секуляризирующего освобождения религиозно замкнуто­го потенциала значений мы можем придать теореме Бёкенфёрде вполне бесхитростный смысл. Я упоминал диагноз, в соответствии с которым сложившийся в эпоху модерна баланс между тремя главными средствами об-

щественной интеграции оказывается под угрозой ввиду того, что рынок и административная власть вытесняют из словоупотребления, из всё большего числа жизненных сфер общественную солидарность, то есть координацию действий, касающихся ценностей, норм, ориентированных на взаимопонимание. Таким образом, в интересах конституци­онного государства бережно обходиться со всеми культурными источниками, на которых основываются осознание граж­данами норм и сама солидарность между ними. Такое, ставшее консервативным, сознание отражено в рассуждениях о «постсекулярном обществе»⁷.

Речь идет, следовательно, не только о том факте, что религия утверждается во всё более секулярной среде, и не только о том, что общество вынужде­но пока считаться с сохранением религиозных сообществ. Выражение «постсекулярный» не просто отдаёт

¹ K.Eder. Europaische Sakularisierung - ein Sonderweg in die post-sakulare Gesellschaft?//Berliner Journal fur Soziologie, Heft 3 (2002), S. 331-343.

68

69

ДИАЛЕКТИКА СЕКУЛЯРИЗАЦИИ

ЮРГЕН ХАБЕРМАС

религиозным сообществам дань обще­ственного признания за тот функцио­нальный вклад, который они вносят в дело воспроизводства желаемых моти­вов и установок. В общественном со­знании постсекулярного социума отра­жается еще и нормативное понимание, имеющее значение для политического взаимодействия неверующих граждан с верующими. В постсекулярном соци­уме складывается признание того обстоятельства, что «модернизация общественного сознания» охватывает при переходе к новой фазе как рели­гиозный, так и светский менталитет и рефлексивно видоизменяет их. Каждая из сторон сможет, если они одинаково понимают секуляризацию общества как взаимодополняющий процесс обучения, теперь уже и на когнитивных основаниях принимать всерьез роль друг друга в дискуссии насложные общественные темы.