Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
«Состояние йоги заключается в отрешенности от всякой чувствительной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум на сердце и жизненный воздух в верхней части головы, человек погружается в йогу»[115], — так описывается состояние транса в Бхагавад-Гите. Далее человек, закрывший все свои чувства, должен думать о божестве, при этом произнося определенный слог. «Достигнув такого состояния йоги и произнося священный слог ом, высшее сочетание букв, человек, при оставлении тела думающий о верховной божественной личности, несомненно попадает на духовные планеты»[116].
«“О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит меня, сможет легко прийти ко мне, ибо он все время служит мне”.
КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе указана цель, которой достигают чистые преданные, занимаясь бхакти-йогой, то есть служа верховной личности бога… Слово ананйа-четах указывает на то, что все желания преданного, практикующего чистую бхакти-йогу, сосредоточены на Кришне… Чистый преданный неустанно служит Кришне в одном из его образов. У Кришны великое множество экспансий и воплощений, таких, как Рама и Нрисимха, и преданный, служа господу с любовью, может по своему выбору сосредоточить ум на любой из трансцендентных форм верховного господа»[117].
Именно эти трансцендентальные формы Кришны, т.е. изображения индусского бога и его аватар, часто помещают на своих рекламных плакатах некоторые школы йоги, а так же украшают ими помещения, в которых проходят занятия.
Мантра
Мы начали говорить о мантрах. В Бхагавад-Гите приводится множество стихов, в которых указывается значимая роль этих слогов, слов для йога в достижении божественной личности. Также в этой книге есть прямое указание на то, что представляют собой эти священные слова.
«“О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне”.
КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе господь Кришна подчеркивает, насколько важно всегда помнить его. Чтобы не забывать Кришну, необходимо повторять харе Кришна маха-мантру. Повторяя и слушая звуки имени верховного господа, мы занимаем служением ему свои уши, язык и ум. Эта медитация, заниматься которой совсем не трудно, поможет нам прийти к верховному господу»[118]. Из данного отрывка мы видим, что йогу советуется при медитации произносить эти слова, чтобы напоминать себе о божестве, на нем концентрировать свой разум. Далее этим словам придается еще и сакральное значение, произношение их называется служением, равно как памятование о боге.
«Начать можно просто с повторения мантры харе Кришна. Господь милостив ко всем, но, как мы уже говорили, Он особенно благоволит к тем, кто полностью посвятил себя служению Ему. Таким преданным Господь всегда готов оказать помощь»[119].
«Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства»[120]. Из этих слов мы видим, какое значение имеет мантра. Здесь она уже не просто практическое значение, как прием сосредоточения внимания или достижения расслабления, а условие достижения божественной личности.
Это слоги, которые воображением помещаются в чакры для визуализации в них богов. Каждой чакре соответствует свое божество, служащее объектом внутреннего поклонения и медитации, т.е. уподобления объекту созерцания с целью вначале возобладать над ним, а затем полностью с ним отождествиться.
После выше сказанного необходимо подвести итог. Говоря о йоге, мы имеем дело не с комплексом физических упражнений, направленных на оздоровление организма, не с системой самообладания, не практикой, при помощи которой мы можем достичь тех или иных результатов как во внешнем мире, так и во внутреннем, занимаясь не только своим телом, но и работая (как об этом говорит йога) над своей душой, а мы имеем дело с культовым действием, религиозным приношением индусским богам, которое имеет такую необычную форму. Конечно, все те люди, которые в наше время занимаются йогой редко ли часто, основательно или лишь пробуют на себе эту «уникальную систему решения всех житейских проблем», не могут принять ту мысль, что, придавая своему телу ту или иную позу (асана), читая одну из мантр, приносят жертву божеству, но, тем не менее, сознательно или нет, йог участвует в культовом действии. Не принимая всей религиозной и философской стороны, обращая внимание лишь на асаны, упражнения, человек начинает подготавливать себя к «духовной» цели.
ГЛАВА 4. ПРАВОСЛАВНЫЙ ВЗГЛЯД НА
«ИСТИНЫ» ЙОГИ
Говоря о той или иной духовной практике, очень важно учитывать, что она является составной частью определенного религиозного мировоззрения, в котором вероучение, нравственность и духовная практика глубоко взаимосвязаны и оказывают значительное влияние друг на друга. Поэтому, выбирая ту или иную практику, человек также выбирает и взгляд на мир, на его происхождение. Этот выбор может не только в значительной степени повлиять на весь уклад его жизни, изменить ее смысл и цель, но самое главное — он определит вечную участь его бессмертной души.
Молитва и медитация
Хотя и в молитве, и в медитации присутствует некоторое внешнее сходство, между ними существует сугубая разница. Попытаемся найти зти различия, опираясь на Священное писание и учение святых отцов
Согласно повествованию Библии, после грехопадения «сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт. 3, 21). Под «кожаными одеждами» (или «ризами»), по учению Церкви, надо понимать смертность, которую падший человек воспринял как свою вторую природу. Такое изменение природы было праведным возмездием за грех. «Но в этом действии Божием проявляется не только правосудие, но и любовь, попечение Божие о наших падших прародителях»[121].
Позволяя существовать смерти телесной, Бог обращает ее против тления, приводящего к смерти души, и устанавливает предел для греха и тления. Смерть, ограничивая время земной жизни, подвигает падшего человека к покаянию через рассуждение о смысле смерти, а значит, и жизни. Важно отметить, что облечение человека в грубую плоть лишило его возможности общаться с духовным миром. И это имело положительный смысл. «После грехопадения наклонность ко злу охватывала все естество человека, и он мог общаться отныне только с падшими духами, но не с Ангельским миром, и тем более с Богом. Грубая плоть, как завеса, скрывает его от непосредственного влияния духов злобы. Иначе бы демоны, всецело и всегда устремленные ко злу, развратили бы человека окончательно, и покаяние и восстание из падения были бы для нас невозможны, что отмечает преп. Кассиан Римлянин»[122].
«Святитель Игнатий Брянчанинов пишет, что “тело приносит душе весьма сходное служение с тем служением, которое исполняют пелены для новорожденного тела. Обернутое пеленами тело младенца получает правильность, без пелен члены его, по мягкости своей, могли бы получить уродливые формы: так и душа, облаченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением Закона Божия... и стяжавает способность к различению добра и зла (Евр. 5, 14). Тогда даруется ей духовное видение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующего ею Бога, чувственное, так как обман и обольщение для нее уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны”… С позиций общечеловеческой нравственности призыв к душевному комфорту как самоцели душевных устремлений весьма сомнителен. Чувство сострадания, боль за ближнего, протест против насилия и несправедливости, определяющие нашу социальную активность, разве происходят из стремления к душевному покою? Не есть ли такая позиция проявление не духовного восхождения, а духовного паралича? “Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими”, — призывает нас Библия»[123].
Между тем, боль даже для физического тела — проявление самосохранения, а закрывание глаз на боль, неузнавание ее не является нормой, а скорее патологией и может приводить к тяжелым увечьям и гибели больного. «С медицинской точки зрения, требование мыслить только позитивно не соответствует возможностям человека, является основой формирования глубокого психического конфликта и поиска бессознательных нерациональных форм защиты»[124]. А именно к таким методам прибегают многие восточные практики оздоровления организма. Вместо решения проблемы данные практики предлагают человеку забыться, расслабиться, подышать, посидеть в разных позах, заглянуть внутрь себя и т.д. и таким образом попробовать при помощи внешних средств достичь спокойствия, равновесия, «бесстрастия».
Самое главное, что стремление к достижению мнимо благодатного спокойствия приводит к невосполнимым духовным потерям: «безболезненность сердца ослепляет разум»[125] (Прп. Иоанн Лествичник). «Самовольное обретение сверхспособностей в обход пути и тех запретов, которые установил Господь на время нашего земного существования, не избавляет человека от зла, т.к. он так же раздираем страстями, а вместо Христовой любви в его сердце поселяется холодное безразличие к миру и ближним, самопревозношение, значимым становится только достижение “духовного знания” и внутреннего комфорта. Вот содержание медитации в раджа-йоге: “Я — дитя Бога, я — сила, я по природе чист и спокоен, я вечен, я бессмертен». Все это делает медитацию магической практикой”».[126]
Техника медитации включает в себя несколько психотехнических приемов. «Первоначально — это манипулирование вниманием. Требуется сосредоточение на внешнем предмете, то есть сначала оно опирается на чувственные объекты. Следующий этап — активное воображение создает некий образ. Далее происходит конкретизация и овеществление видения, тем самым порождения фантазии обретают подобие материальности, которая как бы заменяет физическую природу. Иная действительность создается как бы из вещества души. В заключение упражняющийся пытается слиться с предметом медитации, растворить в нем себя, свое сознание и индивидуальность.
Таким образом, йогическая концентрация — чувственно-фантастическая, связанная с представлением, образом»[127]. Проследив все этапы, которые проходит человек при медитации, можно отметить, что сначала он устремляет свое внимание на чувственный предмет (для собранности), далее его воображение создает некий образ, которой под действием фантазии приобретает некоторые свойства, как существующий в реальности предмет, и в заключение медитирующий должен раствориться с предметом медитации, т.е. перестать существовать как личность.
Таким образом, человек, занимающийся йогой, совершает те ошибки, от которых нас предостерегает Святая Церковь. В первую очередь, это работа человека над своим разумом, сознанием. Здесь мы видим, что ему навязывают дать волю своей фантазии. Святитель Игнатий Брянчанинов, указывая на свойства мышления человека, указывает и на стремление диавола властвовать над ним. «Ум наш имеет способность мышления и способность воображения; посредством первой он усваивает понятия о предметах, посредством второй усваивает себе образы предметов. Диавол, основываясь на первой способности, старается сообщить нам греховные помыслы, а основываясь на второй способности, старается запечатлеть соблазнительными изображениями»[128].
В молитве же православного подвижника концентрация внимания — духовная, без образов, она еще называется «умная молитва», или «умное делание».
О вреде чувственных образов во время молитвы и их источниках говорят многие святые Отцы. «Тщательно и разумно внимай, любитель Божий. Когда, делая свое дело, увидишь свет или огонь вне или внутри, или лик какой, Христа, например, или Ангела, или другого кого, не принимай того, чтоб не терпеть вреда»[129] (Свт. Григорий Синаит). «Прельщаются и те, которые видят свет телесными очами, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими и подобное. Некоторые из таких взбесновались, и в безумии ходят с места на место. Другие прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела света, а они того не распознали и остались неисправимыми до конца, не хотя слышать совета ни от какого брата. Иные из таких сами лишили себя жизни, быв подвигнуты на то диаволом: иные бросились в пропасть, иные удавились»[130] (прп. Симеон Новый Богослов). Подобно говорит и святитель Григорий Палама: «Явивший действие ума и просветившийся светом разумений или умным озарением, если посему почтет себя очистившимся, прельщает себя, впадши в ложь, и самомнением широко растворяет двери тому, кто всегда покушается прельщать нас»[131].
Часто гуру призывают практикующих мысленно покинуть тело и следовать навстречу красноватому свету — «источнику блаженства и радости». Вот что пишет об этом духовном явлении прп. Серафим Саровский: «Лукавый дух прелести, приблизившись, смешивает ум, ожесточает и помрачает сердце, производит возношение, возмущает мозг, представляет глазам мечтательный свет — не светлый и не чистый, но красноватый, делает ум исступленным, побуждает язык произносить речи нелепые и хульные. И кто видит сего духа прелести, в том нимало нет благоволения, смирения или молитвы, но непрестанно хвалится он своими добродетелями и тщеславится»[132].
Особое место в восточных духовных практиках занимает мантра-йога, например, трансцендентальная медитация (ТМ) и другие учения. Целью мантра-йоги является не простое достижение знаний и видений, развитие сверхспособностей, но непосредственное чувственное видение и общение с «божеством мантры» (например, с Кришной или с Кали). Плодами такого общения является состояние так называемого блаженства и счастья.
«Слово мантра происходит от двух слов: ман — ум, тра — освобождение ума от оценки явлений феноменальной жизни — сансары»[133].
Они утверждают, что, если долго и упорно повторять мантру, которая является именем одного из божеств индусского пантеона, можно удостоиться визита этого божества, общения с ним. «Мы видим явное срывание тех кожаных риз, в которые с благой целью облек нас Господь. Сам йог Шивананда говорит о наличии у каждой мантры своего божества, или девата, определяет его как сверхъестественную сущность, высшую или низшую, являющуюся источником силы мантры»[134].
Соглашаясь, что мантра может вызвать низшую сущность, то есть беса, эти учения не дают способа различения высших и низших сущностей. Более того, из уст представителей современных духовных школ приходилось слышать мнение, что Ангелы и демоны возникают в результате кармы, каждый из них может быть в свое время Ангелом или демоном! С точки зрения христианства, подобный взгляд на устроение духовного мира в сочетании с призывом к пассивности в созерцании может и должен приводить к демоническому обольщению. Христиане имеют совершенно ясные признаки различения духов: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1 Ин. 4, 2–3).
О том, что мантра-йога не есть истинный путь к спасению, можно судить по предварительным условиям, которые сопровождают мантра-йогу. В них мы не найдем ни слова о покаянии, о совести человека, нет слов о жертвенной любви к врагам, о необходимости нести вслед за Господом свой крест страданий, а предписания в умеренности и аккуратности сочетаются с развивающимся эгоизмом и самодовольством (обещается полное знание, и иные пути объявляются невежеством). Не спасает душу от извращенного духовного устроения даже призыв к подвигу и самопожертвованию. Здесь мы видим совершенно другой пафос: достижения блаженства с Кришной, а не спасения от вечной гибели через распятие со Христом. Эти ложные духовные пути рождают известный тип мнимого праведника, потемненного иллюзией своего самовозношения. Для православного христианина такое состояние человека известно как прелесть. Преподобный Макарий Оптинский пишет: «…Главная причина прелести во всяком случае есть гордость и самочиние»[135]. И действительно, гордость устремляет человека искать земные блага, при этом не желая изменять себя, подталкивает его на самочиние.
Йога и покаяние
Мы подошли к очень важному вопросу: какое место имеет покаяние в йоге и Православии, какое значение придает ему медитирующий и христианин.
Евангелие возвещает людям прощение. Прощение — это не перемена отношения Бога к нам. Это — освобождение от греха. Прежде всего, покаяние — волевое и сердечное отталкивание от того, что раньше влекло к себе. «Покаяние» (греческое «метанойя») означает «перемена ума». «Было просто стыдно грешить, — описывает покаянное пробуждение христианская писательница. — Грех окончательно перестал быть чем-то привлекательным. Он казался теперь глупым, суетным, мелким»[136]. Это именно событие во внутренней жизни человека. Покаяние — не просто «критическая самооценка»; это движение души к потерянному ею Богу. И движение это имеет огромное значение, оно способно изменить человека, сделать его новым. «Брат спрашивал авву Пимена: я сделал великий грех и хочу каяться три года.
— Много, — говорит ему Пимен.
— Или хотя один год, — говорил брат.
— И то много, — сказал опять старец. Бывшие у старца спросили: не довольно ли 40 дней?
— И это много, — сказал старец. — Если человек покается от всего сердца и более уже не будет грешить, то и в три дня примет его Бог»[137].
О главенствующем месте покаяния в православной аскетике свидетельствуют следующие слова св. Игнатия Брянчанинова: «Святые Отцы Восточной Церкви, особливо пустынножители, когда достигали высоты духовных упражнений, тогда все эти упражнения сливались в них в одно покаяние. Покаяние обымало всю жизнь их, всю деятельность их: оно было последствием зрения греха своего. Некоторого великого отца спросили, в чем должно заключаться делание уединенного инока? Он отвечал: “Умерщвленная душа твоя предлежит твоим взорам, и ты ли спрашиваешь, какое должно быть твое делание?” (Святый Исаак Сирский. Слово 21). Плач — существенное делание истинного подвижника Христова; плач — делание его от вступления в подвиг и до совершения подвига. Зрение греха своего и рождаемое им покаяние — суть делания, не имеющие окончания на земле: зрением греха возбуждается покаяние; покаянием доставляется очищение; постепенно очищаемое око ума начинает усматривать такие недостатки и повреждения во всем существе человеческом, которых оно прежде, в омрачении своем, совсем не примечало»[138].
Покаяние есть то, с чего начинается путь христианина, и то, чем он постоянно сопровождается. Раскаяние — отвращение от сатаны и обращение ко Христу — является отправной точкой православного спасения, как о том пишет преподобный Никон Оптинский: «Основание нашего спасения — покаяние»[139].
Всего же этого в йоге мы найти не сможем. Главной мыслью медитирующего, как о том говорит Бхагавад-Гита, является его божественная сущность. Йог не имеет никакой нужды в покаянии, ведь он сам по себе божество. Его целью является самореализация, наслаждение, жизнь в свое удовольствие. Никакой мысли о покаянии здесь нет, равно как нет и мысли об изменении себя, работы над собой.
Итак, мы видим, как различны йога и Православие, как далеки «истины» восточной практики от Истины Христовой.
Заключение
Мы рассмотрели одно из восточных религиозных течений. Йога, как мы уже говорили, не представляет собой какую-то единую практику, методику, не имеет единой иерархической лестницы. Правильно будет сказать, что это одно наименование различных школ, направления которых очень не похожи друг на друга. Учение их разнятся так же, как и разнятся сами практики.
Мы разобрали этимологию слова «йога», определив синонимичный ряд его значения: «связывать», «соединять» и т.д. Определив значение наименования, мы рассмотрели историю появления и распространения этой практики. Начав общий разбор йоги, мы так же коснулись отдельных ее школ и направлений.
Главным в проделанной работе является анализ учения, философии, религиозной направленности йоги. Опираясь на тексты Бхагавад-Гиты, авторов разных школ йоги, публичных программ, рассматривали занятия йогой, медитацию как действия, напрямую связанные с культом, как разновидность поклонения одному из божеств индуистского пантеона, как своеобразное жертвоприношение.
Доказав таким образом религиозность йоги, для сравнения ее с Православием провели некоторые аналогии. Сравнили медитацию в йоге и молитву в Православной Церкви, проанализировали состояние и внутреннее расположение человека, практикующего йогу, и христианина, отследив при этом мотивацию одного и другого. Обратив внимание на состояние человека, рассмотрели, какую роль отводят покаянию йога и Церковь Христова.
Заканчивая данную работу, подводя итог, необходимо сделать выводы. Йога, значащая в переводе на русский «соединение», является не просто практикой «оздоровления организма», «методом расслабления», «путем достижения гармонии», а является религиозной практикой. Об этом свидетельствует история ее возникновения. С самого начала она мыслилась как практическая помощь человеку принести жертвы божествам. Дальнейшее ее развитие, а также метафизическое представление индусской философии о мире хорошо раскрывает значение этого слова — «связь». Действительно, всякий йог преследует в конечном достижении состояние самадхи, что само по себе является соединением с божеством, как об этом пишется в Бхагавад-Гите. Согласно этой книге, всякий стремящийся к Кришне и служащий ему (медитирующий на него) обязательно будет поглощен его «божественным сиянием».
Современные школы йоги, завлекая людей в свои стены, не говорят о том учении, тех религиозных подоплеках, которые скрываются за этими занятиями. А ведь мы знаем, что главная хитрость лукавого — заставить человека поверить, что его нет. И человек, поверив, начинает эти занятия по «оздоровлению своего организма», не думая о, том, что за этим стоит, забывая о Боге — Единственном Источнике исцелений.
Плачевны не только сам факт этих занятий, но тем паче их последствия (Приложения 2, 3).
Помимо пагубного влияния йоги на человека как культового действия, такое же точно влияние оказывает и этическое учение. Как мы уже говорили ранее, данные восточные течения не знают, что такое покаяние, молитвенный плач кающегося человека Всевышнему о своих грехах, равно так же, как не знают, что такое исправление. Это чуждо православному пониманию спасения человека, в котором оно проходит красной нитью через все учение. В йоге человек — это часть божества, которая с помощью медитации может соединиться с ним, в православии же человек — высшее творение, созданное по образу и подобию Божию, но отошедшее от своего Создателя в грехопадении. Таким образом, мы видим существенную разницу между этими двумя учениями. В первом — соединение с божеством осуществляется при помощи асан, медитации, самореализации, самоудовлетворения, во втором — это долгий процесс, это смысл и цель всей жизни человека, которые сопровождаются постоянной молитвой, покаянием, исправлением своей жизни, памятованием о своей греховности и стремлением изменить себя.
Завершая данную работу, хочется обратить внимание на разность сознания йога и православного человека, представлений о мире, разность учений, целей и средств их достижения в йоге и Православии, на неприемлемость как учения йоги, так и занятий ею для православного христианина, ведь наша цель — наследовать Царство Небесное, где сонм Ангелов непрестанно воспевает величие Божие.
БИБЛИОГРАФИЯ
Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Канонические. — М.: Российское Библейское Общество, 2002.
1. А. Ельчанинов, В. Эрн, П. Флоренский, С. Булгаков. История религии. — М.: Центр «Руник», 1991.
2. Прот. А.В. Смирнов, профессор. Курс истории религий. — М.: «ФондИВ», 2007.
3. М. Мюллер. Шесть систем индийской философии. Пер. с англ. — М.: Искусство, 1995.
4. Советский Энциклопедический словарь. Главный редактор А.М. Прохоров. Изд. 3-е. — М.: Советская энциклопедия, 1984.
5. Иан Роббинс, Давид Фишер «Спокойствие без пилюль. Все о трансцендентальной медитации». — Нью-Йорк: изд. Питтер ван Уайден, инк., 1972.
6. Серафим (Роуз), иеромон. Православие и религия будущего. — Киев: Изд-во имени свт. Льва, 2000.
7. С.В. Пахомов. Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм. Карманный словарь. — СПб: Амфора, 2002.
8. Джавахарлал Неру. Открытие Индии. Пер. с англ. — М: Иностранная литература, 1955.
9. «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995.
10. Йоги Махаджан «Восхождение»— напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа- Йоги. Тольятти, 1991.
11. Публичная программа 21 сентября 1995 г. СПб.
12. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. — М.: Республика, 1996.
13. Йог Рамачарака. Хатха-йога. Учение йогов о физическом здоровье. — СПб.: Альфа, 1991.
14. Айенгар Б.К.-С. Прояснение йоги. Йога Дипика. — М.: Медси XXI, 1993.
15. Свами Вивекананда. Философия йога. — Магнитогорск: Амрита, 1992.
16. А. Дворкин. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Нижний Новгород: Изд-во Братства во имя св. князя Александра Невского, 2000.
17. Трансцедентальная Медитация — спасение или западня. www.scorcher.ru.
18. Дж. Макдауэлл, Д. Стюард. Обманщики. М., 1994.
19. Православная Церковь и современные ереси и секты в России. Изд. 2-е, доп. — СПб: Православная Русь,1995.
20. http://tm-sekta.narod.ru/teachers-transcendental-meditation.htm.
21. Осторожно — медитация. http://tm-sekta.narod.ru/meditation.htm.
22. Медитация — пожирание души. http://tm- sekta.narod.ru/meditation4.htm.
23. В. Питанов. Сайт Тульского Миссионерского центра. http://tulaeparhia.ru.
24. Сатанизм для интеллигенции (о Рерихах и Православии) диак. А. Кураев. Т 1. — М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры: «Отчий Дом», 1997.
25. Трубецкой С.Н. Религия. // Энциклопедический словарь. Т. XXXVI-а. Издание Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. СПб., 1899.
26. Гараджа В.А. Религиоведение. М., 1995.
27. Йог Рамачарака. Хатха-йога. Учение йогов о физическом здоровье. — СПб.: Альфа, 1991.
28. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта. http://lucky- angels.narod.ru/articles/bg.
29. Живая Гита: Вся Бхагавад-Гита Шри Свами Сатчидананда. Комментарий для современных читателей. http://www.orlov- yoga.com.
30. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть. — Полн. изд. Бхактиведанта Бук Транс, 1990.
31. Г. Бореев, Рассекреченный первоисточник йоги. http://najdi- sebja.ru/bkhaktivedanta-svami.
32. М. Медведев, Т. Калашникова. О восточной медитации в свете Православной веры и современной науки. http://tm- sekta.narod.ru/christianiti.htm.
33. Игнатий Брянчанинов, свт. Сочинения. Изд. 3. Т. З. — Репр.— М., 1991.
34. Добротолюбие. Т. 5. М., 1995.
35. Симеон Новой Богослов. Творения. Т. 2. Троице-Сергиева Лавра, 1993.
36. Православная Церковь свидетельствует. Выпуск 2-й. «Вторжение индуизма в Россию». Пермь, 1997.
37. Прп. Исаак Сирин. О совершенстве духовном. — Сергиев Посад: Изд-во Троице-Сергиевой Лавры, 1911.
38. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, возводящая на небо. — М.: Артос– Медиа, 2009.
39. Душеполезные поучения преподобных оптинских старцев. В 2-х томах. Т. 2. — Козельск: Изд-во Введенской Оптиной пустыни, 2006.
40. Горичева Т. Взыскание погибших. — Брюссель–Москва: Логос, 1984.
41. Древний Патерик. М., 1899.
42. Прп. Исаак Сирин. О совершенстве духовном, слово 21. — Сергиев Посад: Изд-во Троице-Сергиевой Лавры, 1911.
[1] А. Ельчанинов, В. Эрн, П. Флоренский, С. Булгаков. История религии. М., 1991. С. 69–70.
[2] Прот. А.В. Смирнов, профессор. Курс истории религий. М., 2007. С. 195–196.
[3] Шесть систем индийской философии. М. Мюллер. Пер. с англ. М.,1995. С. 302–303.
[4] Советский Энциклопедический словарь. Главный редактор А.М. Прохоров, издание 3-е. М., 1984. С. 516.
[5] Иан Роббинс, Давид Фишер «Спокойствие без пилюль. Все о трансцендентальной медитации». Нью-Йорк, 1972. С. 58.
[6] Православие и религия будущего. Серафим (Роуз), иеромон. Киев, 2000. С. 65.
[7] С.В. Пахомов. Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм. Карманный словарь. СПб., 2002. С. 6.
[8] Там же. С. 6–7.
[9] Там же. С. 6.
[10] Там же. С. 8.
[11] М. Мюллер. Шесть систем индийской философии. Пер. с англ. М., 1995. С. 301.
[12] Джавахарлал Неру. Открытие Индии. Пер. с англ. М., 1955. С. 191.
[13] Там же. С. 191–192.
[14] С.В. Пахомов. Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм. Карманный словарь. СПб., 2002. С. 10–12.
[15] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 2.
[16] Там же. С. 2–3.
[17] Там же. С. 6.
[18] Там же. С. 9.
[19] Там же. С. 6.
[20] Там же. С. 13.
[21] Йоги Махаджан. «Восхождение» — напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа Йоги. Тольятти, 1991. C. 87.
[22] Там же. С. 87.
[23] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 13.
[24] Там же. С. 8.
[25] Йоги Махаджан. «Восхождение» — напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа Йоги. Тольятти, 1991. С. 86.
[26] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 12.
[27] Там же. С. 60.
[28] Там же. С. 60.
[29] Там же. С. 60.
[30] Там же. С. 61.
[31] Там же. С. 14.
[32] Там же. С. 13.
[33] Там же. С. 14.
[34] Йоги Махаджан. «Восхождение» — напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа Йоги. Тольятти, 1991. С. 61.
[35] Публичная программа 21 сентября 1995 г. СПб. С. 5.
[36] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 8.
[37] Йоги Махаджан. «Восхождение» — напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа Йоги. Тольятти, 1991. С. 7.
[38] Там же. С. 72.
[39] Там же. С. 145.
[40] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 65.
[41] Там же. С. 63.
[42] Там же. С. 63.
[43] Йоги Махаджан. «Восхождение» — напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа Йоги. Тольятти, 1991. С. 87.
[44] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 29.
[45] Там же. С. 28.
[46] Там же. С. 65.
[47] Там же. С. 65.
[48] Там же. С. 8.
[49] Йоги Махаджан. «Восхождение» — напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа Йоги. Тольятти, 1991. С. 59.
[50] Там же. С. 7.
[51] Там же. С. 87.
[52] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 14.
[53] Там же.
[54] Там же. С. 6.
[55] Там же. С. 19.
[56] Там же. С. 19.
[57] Йоги Махаджан. «Восхождение» — напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа Йоги. Тольятти, 1991. С. 85.
[58] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 29.
[59] Там же. С. 7.
[60] Там же. С. 19.
[61] Там же. С. 20.
[62] Йоги Махаджан. «Восхождение» — напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа Йоги. Тольятти, 1991. С. 25.
[63] Там же. С. 23.
[64] Там же. С. 20.
[65] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 66.
[66] Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., 1996. С. 4.
[67] Там же. С. 8.
[68] Йог Рамачарака. Хатха-йога. Учение йогов о физическом здоровье. СПб., 1991. С. 34.
[69] Айенгар Б.К.-С. Прояснение йоги. Йога Дипика. М., 1993. С.45.
[70] Там же. С. 43.
[71] Там же. С. 24.
[72] Там же. С. 23.
[73] Там же. С. 40.
[74] Свами Вивекананда. Философия йога. Магнитогорск, 1992. С. 87.
[75] Там же. С. 103.
[76] Там же. С. 103.
[77] Там же. С. 89.
[78] Там же. С. 89.
[79] Там же. С. 89.
[80] Там же. С. 87.
[81] Там же. С. 67.
[82] Там же. С. 45.
[83] А. Дворкин. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000. С. 325.
[84] Там же. С. 326.
[85] Там же. С. 326–328.
[86] Там же. С. 326.
[87] Там же. С. 326.
[88] Там же. С. 326.
[89] Трансцендентальная Медитация — спасение или западня. www.scorcher.ru.
[90] А. Дворкин. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000. С. 330.
[91] Там же. С. 328.
[92] Дж. Макдауэлл, Д. Стюард. Обманщики. М., 1994. С. 224.
[93] Православная Церковь и современные ереси и секты в России, изд. 2-е, доп. СПб., 1995. С. 210.
[94] Там же. С. 210.
[95] Там же. С. 212.
[96] А. Дворкин. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000. С. 332.
[97] http://tm-sekta.narod.ru/teachers-transcendental-meditation.htm.
[98] Осторожно — медитация. http://tm-sekta.narod.ru/meditation.htm.
[99] Медитация — пожирание души. http://tm-sekta.narod.ru/meditation4.htm.
[100] Дж. Макдауэлл, Д. Стюард. Обманщики. М., 1994. С. 230.
[101] В. Питанов. Cайт Тульского Миссионерского центра. http://tulaeparhia.ru.
[102] Сатанизм для интеллигенции (о Рерихах и Православии)/ диак. А. Кураев. Т 1. М., 1997. С. 22.
[103] Трубецкой С.Н. Религия.// Энциклопедический словарь. Т. XXXVI-а. Издание Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. СПб., 1899. С. 540.
[104] Гараджа В.А. Религиоведение. М., 1995. С. 5.
[105] Йог Рамачарака. Хатха-йога. Учение йогов о физическом здоровье. СПб., 1991. С. 23.
[106] Там же. С. 25.
[107] http://lib.rus.ec/b/158893/read#n_350.
[108] Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта. http://lucky-angels.narod.ru/articles/bg/.
[109] Там же.
[110] ЖИВАЯ ГИТА: Вся Бхагавад-Гита Шри Свами Сатчидананда. Комментарий для современных читателей. http://www.orlov-yoga.com.
[111] Там же.
[112] А.Ч Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть. Полн. изд. Бхактиведанта Бук Транс, 1990. С. 229–230.
[113] Там же. С. 324.
[114] Г. Бореев. Рассекреченный первоисточник йоги. http://najdi-sebja.ru/bkhaktivedanta-svami.
[115] А.Ч Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть. Полн. изд. Бхактиведанта Бук Транс, 1990. С. 410.
[116] Там же. С. 411.
[117] Там же. С. 411–412.
[118] Там же. С. 411.
[119] Там же. С. 410.
[120] Там же. С. 411.
[121] М. Медведев, Т. Калашникова. О восточной медитации в свете Православной веры и современной науки. http://tm-sekta.narod.ru/christianiti.htm.
[122] Там же.
[123] Там же.
[124] Там же.
[125] Лествица, возводящая на небо. Прп. Иоанн Лествичник. М., 2009. С. 156.
[126] М. Медведев, Т. Калашникова. О восточной медитации в свете Православной веры и современной науки. http://tm-sekta.narod.ru/christianiti.htm.
[127] Там же.
[128] Игнатий Брянчанинов, свт. Сочинения, изд. 3-е. Т. З. — Репр. М., 1991. С. 58–59.
[129] Добротолюбие. Т. 5. М., 1995. С. 168.
[130] Симеон Новой Богослов. Творения. Т. 2. Троице-Сергиева Лавра, 1993. С. 180–181.
[131] Добротолюбие. Т. 5. М., 1995. С. 326.
[132] Православная Церковь свидетельствует. Выпуск 2-й. «Вторжение индуизма в Россию». Пермь, 1997. С. 20.
[133] М. Медведев, Т. Калашникова. О восточной медитации в свете Православной веры и современной науки. http://tm-sekta.narod.ru/christianiti.htm.
[134] Там же.
[135] Душеполезные поучения преподобных оптинских старцев. В 2-х томах. Т. 2. Введенская Оптина пустынь, 2006. С. 154.
[136] Горичева Т. Взыскание погибших. Брюссель–Москва, 1984. С. 85.
[137] Древний Патерик. М., 1899. С. 170.
[138] Игнатий Брянчанинов, свт. Сочинения, изд. 3-е. Т. 2. — Репр. М., 1991. С. 126–127.
[139] Душеполезные поучения преподобных оптинских старцев. В 2-х томах. Т. 2. Введенская Оптина пустынь, 2006.
Дата: 2018-11-18, просмотров: 240.