Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Йога - система оздоравления или оккультная практика?

 

Разные школы йоги

 

«Параллельно с йогой Патанджали развивались и многие другие системы йоги. Их можно условно назвать “неклассическими”, потому что они исследовали темы, не представленные в “Йога-сутрах” или лишь упомянутые там. В этих системах разрабатывались, например, теории о тонком уровне телесной организации, микрокосмосе, где опытный практик обнаруживает несколько центров энергии (чакры), переплетение энергетических каналов-нади и особенно “змеиную силу” кундалини — специфическую внутреннюю энергию, пребывающую в непробужденном состоянии у основания позвоночного столба. Эта сила является главной причиной освобождения (которое теперь понимается как слияние индивидуального духа с высшим первоначалом), и потому йогину важно пробудить ее и заставить подняться через систему чакр. Способов пробуждения кундалини существует множество, вот лишь некоторые из основных: сосредоточенное созерцание, работа с внутренними психическими и физическими энергиями, повторение мантр, воздействие учителя, пранаяма, эротические ритуалы. Совокупность техник, помогающих пробудить эту важную энергию, называется кундалини-йога.

В неклассической йоге (в частности, в хатха-йоге) появляется иной религиозный идеал — освобождение при жизни (дживанмукти). Правда, подразумевается освобождение не в обычном физическом теле, а в видоизмененном, божественном. Обретение желанной мокши не отодвигается в отдаленное будущее, но происходит здесь, на земле, благодаря интенсивным психофизическим упражнениям. Эти упражнения воздействуют на потоки энергии внутри тела, перераспределяют их, концентрируя в точках, нужных йогину, так что ему удается, по крайней мере теоретически (но традиция уверяет, что и в реальности), избежать на неопределенный срок естественных процессов распада тканей тела. Проще говоря, практикующий стремится к бессмертию. В этом смысле освобождение становится буквальной победой над смертью, победой, воплощенной в тонком материальном теле “божественного” практикующего. По мнению йогинов, подобные “совершенные” остаются в мире, живя незаметно, обычно в недоступных местах Гималаев, а в нужное время приходят к людям для проповеди учения»[14].

 

Сахаджа-йога

 

Идейным вдохновителем и международным руководителем этой секты является Нирмала Шривастава (родилась в Индии 21 марта 1923 года, в настоящее время проживает в Италии), именующая себя Шри Матаджи Нирмала Деви.

Шри Матаджи считает себя мессией, инкарнацией Бога на современном этапе. Она заявляет: «Но сегодня день, когда Я объявляю, что Я Та, Кто должен спасти человечество. Я объявляю, Я Та, Кто является Ади Шакти, Кто есть Изначальная Мать, Шакти, Желание Бога, Которая воплотилась на этой Земле, чтобы дать значение Ей Самой, этому Созданию, людям. И Я уверена, через Мою любовь и терпение, и Мои силы Я достигну этого. Я была той, Которая рождалась вновь и вновь. Но сейчас в Моей полной форме и в Моих полных силах я пришла на эту Землю не только ради спасения людей, не только ради их освобождения, но ради дарования им Царства Небесного, радости, блаженства, которые ваш Отец хочет даровать вам»[15].

 Как видно из этого послания, а также других источников, Шри Матаджи претендует на создание Новой Вселенской Чистой Божественной религии («Вишва Нирмала Дхарма»), которая расценивается как «драгоценный дар человечеству», «беспрецедентное открытие», «приход новой эры Истины», «освобождение человечества на любом уровне», «установление Царства Божьего» и т.д. Суть метода Сахаджа Йога, открытого Шри Матаджи, благодаря которому постигается новая религия, состоит в пробуждении и поднятии с помощью «божественной математической формулы», «божественной энергии кундалини» и получении человеком на этой основе «самореализации». «Реализованный» человек переходит в новое «физическое, психическое, эмоциональное и духовное состояние» и должен «достичь заключительной стадии духовного бытия»[16]. Ему обещаны немыслимые блага: «стать духом», «обрести божественность», «стать спасителем всего человечества», «познать Истину» и т.д. Человеку, в случае приобщения к Сахаджа Йоге, внушается исключительность и превосходство над всеми. «Реализованный человек поднимается над всеми оковами рабства»[17]. «Эти люди получили полное просвещение. Они познали истинное крещение и в результате стали религиозными, святыми, йогами, йогинами, провидцами. Они не похожи на других людей, которые не вошли в это новое четвертое измерение, осознание, и не самоутвердились»[18]. «Начав практиковать Сахаджа Йогу, человек так высоко поднимается над другими и его благоразумие становится настолько совершенным, что ни средства информации, ни лжеучителя, ни вводящие в заблуждение методики — ничто не может сбить его с правильного пути. Сахаджа Йог наслаждается своей свободой и свободой других Сахаджа Йогов... Он становится могущественным, свободным, святым, ведущим ангельскую жизнь»[19]. «Сахаджа Йога — единственный путь, который может спасти мир, и вы должны понять свою роль в этой миссии. Это духовная революция, но ничем не надо жертвовать, вы просто должны наслаждаться»[20].

Постоянно подчеркивается, что после получение «Реализации» Сахаджа Йог становится «без всяких усилий, покаяний или постов праведным во всех отношениях, у него решаются все проблемы... Теперь не надо штудировать книги, не надо учить проповеди, не надо давать милостыню, не надо покорять горы, не надо проявлять инициативу. Все это Сахаджа — ваша спонтанность. Ибо настало время наслаждаться, и Мать дает его своим детям...»[21] «Реализация» «дается ее святейшеством Шри Матаджи Нирмалой Деви лично или через ее учеников — Сахаджа йогов, получивших ранее «Реализацию» и прошедших курс обучения в школах Сахаджа Йоги». Особо подчеркивается, что «Божественное может проявляться лишь в коллективном сознании, и в нем не может быть места для индивидуальных принципов, вероисповеданий, убеждений или Эго»[22]. «Коллективность и коллективное сознание имеют большое значение во Вселенской Чистой Религии... которая действует и проявляется в основном коллективным образом... В Сахаджа Йоге развивается коллективное сознание как новое измерение его осознание, которое должно проявиться и утвердиться в коллективе»[23]. «Коллектив» вместе с его «гуру» полностью соответствуют понятию «тоталитарная секта» или «деструктивный культ». В пользу этого говорят следующие факты:

1. Объединение членов Сахаджа Йоги основывается, с одной стороны, на активно насаждаемом и непререкаемом авторитете Шри Матаджи, обещании приобщить к рангу Избранных и Царству Божьему, а с другой — по возможности без каких-либо усилий решить их проблемы, получить земные блага, избавиться от болезней. «Задача Сахаджа Йогов — освобождение всего человечества на любом уровне. Как только мы будем иметь определенное количество людей в Сахаджа Йоге, она начнет способствовать пониманию настоящей праведности, религиозности, любви к Богу и просветленной веры в Бога». «Сатья юга (Царство Божие) должно быть установлено Сахаджа йогами...»[24]. «Это осознание (имеется в виду «Реализация») приводит в равновесие, нейтрализует, засвечивает человеческие проблемы и связывает человечество Божественным... Это спонтанное живое событие, которое происходит без прикладывания какого-либо усилия со стороны человека...»[25]

Культ Шри Матаджи и ее учения создается, используя внушение, поклонение портрету, манипуляции по так называемому пробуждению и подъему кундалини, заклинаний по типу: «Шри Матаджи, Вы Божественный Дух»; «Вы — истинный творец всего сущего»; «Шри Матаджи, укажи мне на мои проблемы»; «Шри Матаджи, благодаря Вам я Дух»; «Шри Матаджи, пожалуйста, примите мой полный отказ от всего и мою чистосердечную благодарность за то, что Вы сделали меня Сахаджа йогом»[26].

2. От Сахаджа йогов требуется полное подчинение воле Шри Матаджи и абсолютное исполнение всех ритуалов. «Это должно быть религиозным обязательством — то, что вы должны слушать Меня, что бы Я ни сказала. В самом деле вы должны слушать Меня»[27]. В случае непослушания или возникновения сомнений раздаются угрозы об изгнании из секты, что расценивается как «величайшее наказание». «Сахаджа Йога не падает ни к чьим ногам, не льстит никому, не упрашивает никого. Если вы хотите быть здесь, вы должны быть безусловно, если не хотите быть здесь, вы изгоняетесь быстрее, чем вам хочется»[28].

3. Никакие обсуждения деятельности секты, а тем более критика — не допускаются. «Если кто-то пытается критиковать — просто молчите. Это молчание должно быть установлено»[29]. «Когда Я обнаруживаю Сахаджа йогов, критикующих Сахаджа йогов, Я изумляюсь! Потому что вы являетесь неотъемлемой частью одного и того же. Хорошо, Я могу критиковать, но почему вы должны (это делать)? Единственное, что вы должны делать — это любить друг друга»[30].

«Коллектив не должен никому позволять создавать группы на какой бы ни было основе»[31]. «Коллектив не должен позволять никакому члену выступать против другого члена или против лидера, но международного лидера можно информировать напрямую». «Ничего не должно скрываться, держаться в тайне»[32]. Таким образом, жесткая организация, слежка и доносительство являются одним из условий существования данной секты. Шри Матаджи поучает: «Коллектив должен располагать на основе Вселенской Чистой Религии полными сведениями о силах, действующих против духовного роста, и проявлять осмотрительность по отношению к ним»[33].

4. Претензии на исключительность и всеобъемлющий характер новой религии сопровождаются нападками на действующие основные религии (христианство, буддизм, мусульманство). «Религиозные люди становятся догматиками, она вязнут в букве писания и упускают суть, переданную пророками... Надо следовать духу Будды, а не буддизма; Христу, но не христианству»[34]. Обычаи, принятые в различных религиях, называются не иначе, как «ритуальный вздор», «глупости», «абсурдные вещи» и т.п. В России, по мнению Шри Матаджи, наиболее благоприятная почва для распространения Сахаджа Йоги, так как в «России не было религии и никогда не говорили о Боге, а теперь вдруг становитесь Просветленными»[35]. «Россияне готовы, чтобы Я пришла и дала им Самореализацию». Россияне должны стать Сахаджа Йогами! Это не только откровенная и грубая ложь, но и прямое покушение на Православие, стремление вытеснить его и навязать свои идеи посредством массированного психологического воздействия на граждан России.

5. Психическая обработка и воздействие на человека с самых первых занятий являются основным способом, чтобы дать так называемую «самореализацию». Об этом говорится достаточно откровенно в доступной нам литературе, но в проповедях тщательно скрывается. Так, в «Справочном пособии для Искателей Истины» говорится: «В данной Божественной религии есть определенные процедуры, которые поддерживают ее живой и действующей изнутри. Имеются также соответствующие методы медитации, дающие энергетическое питание человеку, и методы, позволяющие быть в состоянии медитации постоянно. И, наконец, есть пути достижения стадии, когда вы, не медитируя, все время находитесь в состоянии медитации. Человека, который подобен Божественному компьютеру, надо лишь подключить к сети питания. Современная Сахаджа Йога разработала новый метод, позволяющий дать реализацию большим массам людей»[36]. «Развитие осознанности проходит через медитацию»[37]. При этом «дух возносит вас над интеллектом в более глубокое совершенное ощущение»[38]. «В 1970 году Шри Матаджи ввела метод Сахаджа Йога, при использовании которого реализация достигается без усилий и каких-либо постов и покаяний... Дух проявляется в виде состояния наблюдения со стороны», «человек обуздывает свой аппетит через освобождение от привязанностей»[39]. Специальные упражнения и манипуляции с целью «очистки чакр» и «поднятия кундалини», медитация и молитвы, а также коллективный психоз, который охватывает людей при коллективных занятиях под руководством «гуру», делает новичков очень быстро зависимыми от секты и регулярных занятий, на которых им не просто дается «Реализация», но она быстро и прочно закрепляется.

В процессе таких психотерапевтических сеансов от человека требуется отказаться от всего, что связывает его с прошлой жизнью, с семьей, детьми, родителями и, наконец, обществом, и стать послушным рабом Шри Матаджи, доставляя ей тем самым удовольствие. «...Есть люди, которые считают, что это моя жена, это моя любимая, это есть это и всякую такую бессмыслицу. Почему вы здесь? Зачем?.. Или “мои дети, мое хозяйство, мой отец”. Все виды несчастных людей вокруг. Если вы не можете подняться выше этого, вы не можете помочь Мне...»[40] «Нужно доставлять Мне удовольствие, потому что Я есть внимание. Если Я получаю удовольствие, значит, вы выполнили задание. Но Я не могу получить удовольствие ни от мирских вещей, ни от любых дискуссий об этом, но только от вашего Восхождения»[41].

Судя по всему, для Шри Матаджи главное — это власть над человеческими душами. Не останавливается она и перед запугиванием. «...Это не очень легко быть Моими детьми, потому что Я знаю, что вы делаете. Я знаю, знаю все о вас»[42].

Сахаджа йог должен порвать с прошлым, не думать о будущем и наслаждаться только настоящим моментом, находясь в состоянии сначала временной, а потом и постоянной медитации. «Искатель... должен бросить вызов своей закрепощенности, условностям и найти силы, чтобы порвать с прошлым и обрести нечто более значительное»[43]. Людям настоятельно советуют ограничить умственную деятельность и получать абсолютные знания только через вибрации, которые можно ощущать после получения «Реализации». Это позволит, по мнению Шри Матаджи, «подняться выше вашего мелкого пустякового умишка». «Ограничьте любое мышление и прекратите любое планирование, не думайте слишком много о будущем»[44], — заклинает «гуру». «Прекратите все контакты с экстрасенсами и духовными учителями, в том числе телевизионные контакты, а также чтение литературы на эту тему»[45].

6. Члены Сахаджи Йоги «не являются людьми, которые должны иметь дело с имуществом или беспокоиться о нем, о мирских вещах, вашем пропитании. Вы больше не являетесь людьми, которые должны беспокоиться о своем здоровье и вещах или о вашей личной жизни»[46]. Личная жизнь у членов секты также поставлена на контроль. «Вы вообще не являетесь людьми, вступающими в брак. Вы повенчаны с Сахаджа Йогой»[47]. Или внушается, что на «Сахаджа Йогу никто не может оказать влияние»[48]. Безответственность и бессовестность сектантов поощряется путем внушения во время медитаций, что с человека полностью снимается вина за все поступки, что он ни перед кем не несет ответственности и не имеет никаких обязательств, а также не должен быть «отягощен никакими условностями». «Сбросьте все синдромы вины и живите настоящим, ибо это ваша реальность»[49].

7. Всемерно поощряется вовлечение в секту новых членов (детей, родственников, знакомых, сослуживцев) и подача им первоначальной «Реализации». На это рассчитаны специальные вводные курсы и школы Сахаджа Йогов, в которых проводится психологическая обработка новичков с целью закрепления и удержания их в секте. Кроме того, Сахаджа Йогам внушается право воздействовать на других людей без их согласия и возможности что-либо противопоставить этому. «Превыше всего, что приобретает Сахаджа Йог, — это могущественное внимание, которое проникает в любую сферу и начинает действовать. Это означает, что если Сахаджа Йог направляет на какого-то человека внимание, оно вступает в действие — старается помочь ему преодолеть проблемы, ничего не делая внешне»[50]. Это, на наш взгляд, можно рассматривать, как прямое покушение на личную свободу и права человека.

Значительное внимание уделяется вовлечению в секту детей, беременных женщин, от которых, как утверждается, «дети рождаются уже Реализованными» (это прямая угроза генофонду нации!). Считается, что это будут особые дети. «Дети, рожденные от духовных родителей, будут великими душами золотого века»[51] и «являются членами международной семьи Сахаджа Йоги. За них несут ответственность Сахаджа йоги всего мира. Проблемы, связанные с детьми, должны решаться на глобальной основе»[52].

8. Для привлечения людей в секту в проповедях и рекомендуемой литературе большое внимание уделяется возможности избавиться от болезней и недомоганий при условии получения «Реализации», ежедневной медитации, «чистки чакр» и обязательного посещения, хотя бы раз в неделю, «коллективных занятий»[53]. «За счет использования метода Сахаджа Йоги многие люди, страдающие очень серьезными неизлечимыми болезнями, такими как рак крови и т.п., полностью излечивались»[54]. «Диабет появляется из-за чрезмерного думания и может быть излечен, если вы сможете прийти в Сахаджа Йогу»[55]. «Рак крови бывает только лишь у людей, которые слишком много думают...»[56] У «Реализованной» души «болезни и психические расстройства будут полностью ликвидированы, и таким людям не нужны будут такие заведения, как больницы»[57]. Членам секты внушается, что «ты сам себе доктор», что не надо обращаться к врачам, психологам и т.д. Более того, следуют жесткие указания: «Прекратите любое психиатрическое и психологическое лечение умственных отклонений и постепенно уменьшайте прием лекарств, выписанных вам для лечения этих отклонений»[58]. «Сахаджа Йоги могут создавать подобные себе личности из других людей, потому что у них есть способность давать самореализацию другим и лечить других людей...»[59] Поражает убогость аргументов и невежество в вопросах медицины и биологии: «Будешь много думать, получишь болезни печени и диабет»[60]; «...причиной болезни, называемой СПИД, является центральное сердце...»[61]; «Проблемы печени передаются вверх по правой стороне и раздуваются подобно шару с левой стороны головы. Так создается Эго»[62]; «Второй центр (чакра) расщепляет жировые частицы в брюшной полости с тем, чтобы заменить серые и белые клетки в головном мозге и таким образом восстанавливают способность мышления»[63].

«“Мертвые духи”, которые вызываются при гипнозе, телепатии и т.д., определяются как “белок 56 и белок 58” и вызывают такие заболевания как рак»[64]. К сожалению, такими «открытиями» изобилуют проповеди и рекомендуемая литература. Просто невероятно, что человеку, позволяющему давать подобные советы и столь невежественно объяснять людям причины болезней, Петровская академия наук и искусств в России в 1993 году присудила звание Почетного члена академии наук.

9. Исключительность учения Шри Матаджи, преданность секте, неукоснительное соблюдение указаний и ритуалов позволяет ее последователям, по мнению руководителей секты, «спасти человечество» и выполнить главную цель, которая звучит достаточно зловеще и непонятно. «Вы должны знать, что вам предстоит спасти человечество... Чтобы просвещение получило значение, мы должны просветить мир и вступить в грубую материю, не считаясь с последствиями, потому что мы есть Чистый Атма»[65]. Хотелось бы знать, с какими последствиями не собираются считаться эти «спасители человечества» во главе с Нирмалой Шриваставой?

На основании изложенных выше фактов, взятых из некоторых, рекомендованных для Сахаджа йогов, источников, а также оценке последствий влияния секты на людей, вовлеченных и в настоящее время состоящих в секте Сахаджа Йога, необходимо сделать следующее заключение:

1. Сахаджа Йога является агрессивной тоталитарной сектой (деструктивным культом), руководимой из-за рубежа Нирмалой Шривастава, называющей себя Шри Матаджи Нирмалой Деви. Секта действует в 65 странах мира, но особое распространение, по словам руководителей, получила в России, Болгарии, Колумбии.

2. В секте активно насаждается культ ныне здравствующего человека, именуемого Шри Матаджи, которая, по ее собственным словам, является «спасителем человечества», «Матерью всех матерей», «Желанием Бога» и т.п. Она претендует на создание новой «Вселенской Чистой Божественной Религии», что расценивается, как «драгоценный дар человечеству», «приход новой Эры Истины», «установление Царства Божьего» и т.д. Для приобщения к новой религии Шри Матаджи якобы открыла «новый метод», позволяющий с помощью «Божественной Математической формулы» пробуждать и поднимать кундалини (Божественную энергию) и на этой основе давать человеку «Самореализацию». При этом «реализованный» переходит в «новое физическое, психическое, эмоциональное и духовное состояние» и должен «достичь заключительной стадии духовного бытия». На самом же деле, по нашему мнению, Нирмала Шривастава, используя элементы восточной медицины и вероисповедания, а также спекулируя на трудностях, переживаемых нашим народом, и играя на традиционном интересе к культуре Индии и учению йогов, проводит психологическую обработку с целью контроля над сознанием человека. На этой основе происходит вовлечение, подчинение и удержание людей в секте.

3. Механизм вовлечения и удержания в секте Сахаджа Йога практически ничем не отличается от действия других тоталитарных сект. Объединение членов Сахаджа Йоги основывается, с одной стороны, на жестком, непререкаемом авторитете Шри Матаджи, обещании приобщить к рангу Избранных и Царству Божьему, а с другой стороны, на возможности без каких-либо усилий решать проблемы, получать все земные блага, избавиться от болезней и т.д. Несмотря на вроде бы декларируемую свободу и возможность выхода, секта достаточно жестко организована. С самых первых занятий человеку предлагается, как непременное условие, получить «Реализацию», что представляет собой психотерапевтический сеанс, позволяющий в дальнейшем контролировать психику человека и управлять его поведением. «Реализация дается ее святейшеством Шри Матаджи Нирмалой Деви лично или через ее учеников — Сахаджа йогов, получивших ранее “Реализацию” и прошедших курс обучения в школах Сахаджа йоги». Нирмала Деви, действительно, несколько раз приезжала в Россию и давала «Реализацию» на Публичных программах.

4. В результате психологической обработки, регулярных коллективных медитаций, молитв и песнопений, частого общения с членами секты у человека постепенно происходит деформация структуры личности: разрушается способность критически воспринимать учение секты и ее практические действия и постепенно формируется состояние, когда человеком легко управлять. Происходит разрыв или ухудшение родственных и социальных связей, в результате человек изолируется от нормальной жизни, не может адекватно оценивать людей и события, не мыслит свое существование вне секты.

Хатха-йога

«Буквальный перевод слова хатха — мощь, неистовство, насилие, необходимость, усилие. Также символизирует: ха = солнце, тха = луна; баланс или союз солнца и луны образует йогу. Хатха-йога — йога власти над телом и над физической природой человека»[66]. Согласно учению йоги, практическое изучение хатха-йоги наделяет человека идеальным здоровьем, увеличивает жизнь и дает новые силы и способности, которыми обыкновенный человек не обладает и которые кажутся почти чудесными.

«Хатха-йога, как оформившаяся система, появилась в средневековой Индии. Ее основополагающая цель — та же самая, что и у всякой исконной формы йоги: преодолеть эгоистичное сознание и постичь Я, или постичь свою изначальную природу. Однако психодуховная техника хатха-йоги особенно сосредоточена на развитии телесных задатков так, чтобы тело могло противостоять трудностям запредельного постижения. Некоторые исследователи склонны рассматривать экстатические состояния наподобие самадхи как чисто мыслительные события, что неверно. На самом деле, последние научные данные свидетельствуют о том, что именно биохимические изменения в теле имеют важное значение в получении опыта данных состояний, в свою очередь, оказывая глубокое воздействие на нервную систему. Помимо всего прочего, переживание экстатического единения происходит в телесном состоянии»[67]. Хатха-йогин, таким образом, стремится закалять тело — хорошо «обжечь» его, как говорится в текстах.

Важнее всего то, что само «просветление» затрагивает тело целиком. Вот как описывает Просветление один из современных учителей йоги: «Просветление человека — это Просветление всего тела-ума целиком. Оно является буквальным, даже телесным Просветлением, или Превращением всего тела-ума индивида полностью в Излучение, Интенсивность, Любовь, или Свет, что предвосхищает и превосходит всякие скорости явленного или невидимого света и все формы или существа, что снуют в явленном свете, будь они тонкими либо грубыми»[68].

Главная цель хатха-йоги — здоровое тело. В то же время хатха-йога подготавливает физическое тело человека к перенесению всех трудностей, связанных с функционированием в нем высших психических сил — высшего сознания, воли, интенсивных эмоций и т.п. Эти силы у обычного человека не функционируют. Их пробуждение и развитие вызывает страшное напряжение и давление на физическое тело. И если оно не тренировано и не подготовлено особыми упражнениями, как это бывает в его обычном нездоровом состоянии, оно не сумеет выдержать такое давление и не справится с напряженной работой органов восприятия и сознания, которая неизбежно связана с развитием высших сил и способностей человека. Чтобы дать возможность сердцу, мозгу, нервной системе (и другим органам, роль которых в психической жизни человека мало известна, а иногда и вообще неизвестна западной науке) выдержать давление новых функций, все тело должно быть уравновешено, гармонизировано, очищено, приведено в порядок и подготовлено к новой, колоссально трудной работе, которая его ожидает.

Йогинами выработано множество правил регулирования и контролирования деятельности разных органов тела. Йогины находят, что тело нельзя предоставлять самому себе. Инстинкты недостаточно строго руководят его деятельностью, и необходимо вмешательство разума.

Одна из основных идей йоги о теле заключается в том, что в своем естественном состоянии тело вовсе не представляет собой идеального аппарата.

Хатха-йогины учатся управлять дыханием, кровообращением и нервной энергией. Они могут, задерживая дыхание, приостановить все функции тела, погрузить его в летаргию, в которой человек без вреда для себя может пробыть любое время без пищи и воздуха; и наоборот, могут усиливать дыхание и, делая его ритмичным и синхронным с биением сердца, вбирать в себя огромный запас жизненной силы и использовать эту силу, например, для лечения своих и чужих болезней. Полагают, что йогины способны усилием воли остановить кровообращение в любой части тела или, наоборот, направить туда избыток свежей артериальной крови и нервной энергии. На этом и основан их метод лечения.

Обучаясь владеть своим телом, человек в то же время обучается владеть всей материальной вселенной.

«Человеческое тело представляет собой вселенную в миниатюре. В нем есть всё — от минерала до Бога. И это для хатха-йогинов не просто образное выражение, а самая реальная истина. Через свое тело человек находится в общении со всей материальной вселенной. Вода, заключенная в его теле, соединяет человека со всей водой земного шара и атмосферы; кислород, содержащийся в его теле, соединяет человека со всем кислородом во вселенной; углерод — с углеродом; жизненный принцип — со всем живым в мире.

Совершенно ясно, почему так должно быть. Вода, входящая в состав человеческого тела, не отделена от воды вне тела, а только как бы протекает через человека; точно так же воздух, все химические вещества тела и т.д. — они просто проходят сквозь его тело.

Научившись управлять разными началами («духами», по оккультной терминологии), входящими в его тело, человек получает возможность управлять теми же началами, разлитыми во вселенной, т.е. духами природы»[69].

Вместе с тем, правильное понимание принципов хатха-йоги учит человека понимать законы мироздания и свое место в мире.

Даже элементарное знакомство с принципами и методами хатха-йоги показывает невозможность изучения йоги без учителя и без его постоянного наблюдения. Результаты, получаемые при помощи методов хатха-йоги, в равной степени являются следствием работы самого ученика и работы с ним учителя.

В других йогах это, возможно, не так ясно. Но в хатха-йоге в этом не приходится сомневаться, особенно тогда, когда изучающий хатха-йогу понял принципы асан.

Асаны — это название, которое дается в хатха-йоге особым позам тела, и йогин должен научиться принимать их. Многие из этих поз, на первый взгляд, представляются совершенно невозможными; кажется, что для их выполнения человеку нужно или совсем не иметь костей, или разорвать все связки.

Уже существует достаточное количество фотографий и даже кинофильмов, изображающих асаны; трудность этих поз очевидна каждому, кто имел возможность их видеть. Даже описания асан, которые можно найти в книгах по хатха-йоге, указывают на их трудность и практическую невозможность для обычного человека. Тем не менее, хатха-йогины осваивают эти асаны, т.е. приучают тело принимать самые невероятные позы.

«Каждый может попытаться освоить одну из самых легких асан. Это “поза Будды”, названная так потому, что сидящего Будду обычно изображают в этой асане. Простейшей ее формой является положение, когда йогин сидит, скрестив ноги, но не по-турецки, а так, чтобы одна ступня посещалась на противоположном бедре, а другое бедро — на противоположной ступне. Ноги при этом крепко прижаты к земле и друг к другу. Даже эта асана, самая простая из всех, невозможна без долгой и упорной подготовки. Однако только что описанная поза фактически не является полной асаной. Если внимательно приглядеться к статуям Будды, можно увидеть, что обе ступни у него лежат на бедрах пятками вверх. В этом положении ноги настолько переплетены, что поза кажется невозможной без сломанных костей. Но люди, побывавшие в Индии, видели и фотографировали эту асану в ее полной форме.

Кроме внешних асан существуют внутренние асаны, которые состоят в изменении различных внутренних функций, как, например, замедление или ускорение работы сердца и всего кровообращения. В дальнейшем они позволяют человеку подчинить себе целую серию внутренних функций, которые не только находятся за пределами контроля человека, но зачастую совершенно неизвестны европейской науке; иногда же она лишь догадывается об их существовании»[70].

Смысл и конечная цель внешних асан как раз и заключается в достижении контроля над внутренними функциями.

Самообучение асанам представляет собой непреодолимые трудности. Существует описание более чем семидесяти асан; но даже самые полные и детальные описания не дают указаний о том, в каком порядке их следует изучать. Этот порядок не может быть указан в книгах, ибо он зависит от физического типа человека.

«Можно сказать, что для каждого человека существует одна или несколько асан, которые он может освоить и практиковать с большей легкостью, нежели другие. Но сам человек не знает свой физический тип, не знает, какие асаны будут для него самыми легкими, с каких асан ему следует начинать. Кроме того, ему неизвестны подготовительные упражнения, разные для каждой асаны и для каждого физического типа.

Все это может быть решено для него только учителем, обладающим полным знанием хатха-йоги.

Изучение неправильно подобранной асаны вызывает почти непреодолимые трудности. Кроме того, как указывается в книгах, излагающих принципы хатха-йоги, “неправильная асана убивает человека”»[71].

Все это вместе взятое совершенно ясно доказывает, что изучение хатха-йоги, равно как и других йог, без учителя невозможно.

Главный метод хатха-йоги, который позволяет подчинить воле физическое тело и даже «бессознательные» физические функции — это непрерывная работа по преодолению боли.

«Преодоление боли, преодоление страха перед физическим страданием, преодоление постоянной жажды покоя, довольства и удобства — все это создает силу, которая переносит хатха-йогина на другой уровень бытия.

В литературе, главным образом теософской, посвященной истории принципов и методов хатха-йоги, существует следующее различие в мнениях. Некоторые авторы утверждают, что изучение йоги должно обязательно начинаться с хатха-йоги, без чего йога не дает результатов. Другие авторы утверждают, что хатха-йогу можно изучать после других йог, особенно после раджа-йоги, когда ученик уже обладает всеми силами, которые дает ему новое сознание.

Исконная хатха-йога всегда требует, чтобы к ней подходили как к психодуховной дисциплине, служащей запредельному постижению. В Хатха-йога-прадипике, наиболее известном руководстве этой школы, данное обстоятельство выражено следующим образом: “Все средства хатха-йоги предназначены для достижения совершенства в раджа-йоге. Человек, укорененный в раджа-йоге, побеждает смерть”»[72].

Данный стих выражает именно то, что хатха-йогу и раджа-йогу следует рассматривать как дополняющие друг друга, и что желание победить смерть осуществляется лишь в cамопознании. «Ибо только трансцендентное Я бессмертно и вечно. Даже “божественное” тело, составленное из тонкой материи или энергии, рано или поздно должно распасться, поскольку все плоды природы подвластны закону изменения, иначе энтропии»[73].

Раджа-йога

Раджа-йога («царская йога») также известна как «классическая йога» или просто йога. Основная цель раджа-йоги — контроль ума посредством медитации (дхьяна), осознание разницы между реальностью и иллюзией и достижение мокши (освобождения).

«Раджа-йога — это йога воспитания сознания. Человек, практически изучающий эту йогу, приобретает сознание своего Я, а вместе с ним — необыкновенные внутренние силы и способность влиять на других людей»[74].

Раджа-йога по отношению к психическому миру человека, к его самосознанию, представляет собой то же самое, что хатха-йога по отношению к миру физическому. Если хатха-йога — это йога преодоления тела, приобретения контроля над телом и его функциями; раджа-йога — это йога преодоления ума, т.е. иллюзорного, неправильного самосознания человека, йога приобретения контроля над сознанием.

Раджа-йога учит человека, прежде всего, тому, что составляет основу всей философии мира — познанию самого себя.

Раджа-йога рассматривает психический аппарат человека совсем не как идеальный, но нуждающийся в изменении к лучшему и совершенствовании.

«Задача раджа-йоги — это “постановка ума”, сознания, аналогичная “постановке голоса” у певцов. Обычная западная мысль совершенно не понимает необходимости постановки сознания, считая, в общем, что обычное сознание вполне достаточно для человека, что он и не может иметь другого сознания.

Первое, что утверждает раджа-йога, — это то, что человек совсем не знает себя, что у него совершенно ложная, искаженная идея себя»[75].

Непонимание себя — главное препятствие человека на его пути, главная причина его слабости. Представьте себе человека, который не знает своего тела, его членов, их числа и относительного положения, не знает, что у него две руки, две ноги, одна голова и т.п., — это будет точной копией нашего отношения к своему психическому миру.

«Психика человека — это система искривленных и затемненных стекол, через которые сознание смотрит на мир и на себя, получая совершенно не соответствующее действительности изображение. Главное несовершенство психики — это то, что она заставляет человека считать отдельным то, что она полагает отдельным. Человек, верящий своей психике, — это человек, который верит в поле зрения бинокля, через который он смотрит, убежденный, что то, что входит в поле зрения бинокля, отличается от того, что в него не входит»[76].

Новое самопознание достигается в раджа-йоге путем изучения принципов психического мира человека и продолжительных упражнений сознания.

Изучение принципов психической жизни показывает человеку, что для него возможны четыре состояния сознания; в индийской психологии они называются:

1. глубокий сон;

2. сон со сновидениями;

3. бодрственное состояние;

4. турья, или состояние просветления.

После этого следует изучение психических функций — мышления, чувств, ощущений и т.д., как в отдельности, так и в их взаимоотношениях; изучение снов; изучение полусознательных и бессознательных психических процессов; изучение иллюзий и самообманов; изучение разных форм самогипноза и самовнушения — с целью освобождения себя от них.

«Одна из первых практических задач, которая стоит перед человеком, начавшим изучать раджа-йогу, — это достижение способности останавливать мысли, умение не думать, т.е. совершенно сдерживать по своей воле ум, давать полный отдых психическому аппарату»[77].

Эта способность останавливать мысли считается необходимым условием для пробуждения некоторых дремлющих в человеке сил и способностей; умение не думать — необходимое условие подчинения бессознательных психических процессов воле. «Только овладев умением останавливать ход своих мыслей, человек может приблизиться к тому, чтобы слышать мысли других людей, слышать все голоса, непрерывно звучащие в природе, голоса “малых жизней” его собственного тела, голоса “больших жизней”, в которые входит он сам. Только умея создавать пассивное состояние своего ума, человек может надеяться услышать голос безмолвия, который единственно способен раскрыть человеку скрытые от него истины и тайны»[78].

«Кроме того — и это первое, что достигается, — научившись по желанию не думать, человек получает возможность сократить бесполезную и ненужную трату психической энергии, уходящей на ненужное мышление. Ненужное мышление — одно из главных зол нашей внутренней жизни. Как часто бывает, что в ум попадает какая-нибудь мысль, и ум, не имея сил отбросить ее прочь, переворачивает ее вновь и вновь бесконечное число раз, как ручей переворачивает лежащий на дне камень.

Это особенно часто бывает, когда человек взволнован, обеспокоен или оскорблен, когда он чего-то опасается, что-то подозревает и тому подобное. Люди не знают, какое огромное количество энергии тратится на это ненужное верчение в уме одних и тех же мыслей, одних и тех же слов. Люди не знают, что человек, сам того не замечая, в течение часа или двух может тысячу раз повторить какую-нибудь глупую фразу или отрывок стихотворения, беспричинно поразившие его ум.

Когда ученик научится не думать, его учат думать — думать именно о том, о чем он хочет думать, а не о том, что ему приходит в голову. Это метод сосредоточения. Полное сосредоточение ума на одном объекте и способность не думать в это время ни о чем другом, не отвлекаться случайными ассоциациями дает человеку огромные силы. Он может тогда заставить себя не только не думать, но и не чувствовать, не слышать, не видеть происходящего вокруг; может не испытывать неудобств — ни жары, ни холода, ни страданий; может одним усилием ума сделать себя нечувствительным к любой, даже самой сильной боли. Это объясняет теорию, согласно которой хатха-йоге легче обучаться после раджа-йоги.

Следующая, третья ступень — медитация. Человека, изучившего сосредоточение, учат пользоваться им, т.е. медитировать, углубляться в данный вопрос, рассматривать разные его стороны, находить соотношения и аналогии со всем, что человек знает, что он раньше думал или слышал. Правильная медитация раскрывает человеку бесконечно много нового в вещах, которые он, казалось бы, знал, открывает ему такие глубины, о которых раньше ему не приходило в голову и подумать, а главное — приближает к “новому сознанию”, проблески которого, как зарницы, постепенно начинают вспыхивать среди размышлений ученика, освещая на мгновение бесконечно далекие горизонты.

Следующая, четвертая ступень — созерцание. Человека учат, задав себе тот или иной вопрос, углубляться в него, не думая; или даже совсем не задавать никакого вопроса, а углубляться в какую-нибудь идею, в образ, в картину природы, в явление, в звук, в число»[79].

Вместе с тем, предметом сосредоточения, размышления и созерцания раджа-йога ставит «Я» человека. «Научив человека сберегать свои умственные силы и направлять их по желанию, раджа-йога требует от него, чтобы он направил их на познание самого себя, на познание своего истинного “Я”»[80].

Изменение самосознания и «самоощущения» человека — вот главная цель раджа-йоги. Она стремится к тому, чтобы человек реально ощутил и осознал в себе возвышенное и глубинное, через которые он соприкасается с вечностью и бесконечностью, т.е. чтобы человек почувствовал себя не смертной, временной и крохотной пылинкой в бесконечной вселенной, а бессмертной, вечной и бесконечной величиной, равной всей вселенной, каплей в океане духа — но такой каплей, которая вмещает в себя целый океан. Расширение «Я» по методам раджа-йоги — это и есть сближение самосознания человека с самосознанием мира, переведение фокуса самосознания с маленькой отдельной единицы на бесконечность. Раджа-йога расширяет человеческое «Я», перестраивает его взгляд на самого себя и его самоощущение.

«В результате человек достигает состояния небывалой свободы и силы. Он не только в совершенстве владеет собой, но и может владеть другими. Он может читать мысли других людей как вблизи, так и на расстоянии, внушать им свои собственные мысли и желания и подчинять их себе. Он способен достичь ясновидения, читать прошлое и будущее»[81].

Все это наверняка покажется западному человеку фантастическим и невозможным; но многое «чудесное» на деле вовсе не так невозможно, как оно представляется на первый взгляд. В методах раджа-йоги все основано на понимании непостижимых для нас законов, на строго последовательном и постепенном характере работы над собой.

Важное место в практике раджа-йоги занимает идея «отделения себя», или «непривязанности». За ней следует идея отсутствия в человеке постоянного ядра и единства; далее — идея несуществования отдельности человека, отсутствия какой бы то ни было разницы между человеком, человечеством и природой.

Изучение раджа-йоги невозможно без постоянного и непосредственного руководства учителя. До того, как ученик начинает изучать себя, учитель сам изучает его и определяет путь, которым ученик должен следовать, т.е. намечает порядок последовательных упражнений, которые необходимо выполнять ученику, — потому что упражнения для разных людей не могут быть одними и теми же.

«Цель раджа-йоги — приблизить человека к высшему сознанию, доказать ему возможность нового состояния сознания, подобного пробуждению после сна. Пока человек не знает вкуса и ощущения этого пробуждения, пока его ум все еще погружен в сон, раджа-йога стремится сделать понятной для него саму идею пробуждения, повествуя о людях, достигших пробуждения, обучая человека постигать плоды их мысли и деятельности, которые совершенно не похожи на результат деятельности обычных людей»[82].

 

История Т.М.

 

«Эта секта распространена в России достаточно широко, хотя на улицах их незаметно. Действуют кружки и клубы по изучению “Трансцендентальной медитации”, а в Щелково есть завод по производству идоложертвенного печенья (“Печенье Махариши”). В то время как другие секты добиваются религиозного статуса (например, сайентология, которая всюду требует, чтобы ее признали религией), “ТМ”, наоборот, всячески от этого открещивается. Ее организатор Махеш Прасад Варма, присвоивший себе почетное наименование Махариши Махеши Йоги (или Махеш Йоги), избрал другую тенденцию: он говорит, что “ТМ”— это исключительно научный медицинский метод, который помогает человеку расслабиться, увеличить свой потенциал, улучшить здоровье»[83].

История распространения этого «научного медицинского метода» началась в середине прошлого века. «В 1952 г. В Калифорнию приехал бородатый гуру из Индии и тут же зарегистрировал религиозную некоммерческую организацию, которая поначалу называлась “Фондом духовной регенерации”. Человека этого звали Махариши Махеши Йоги, он был учеником известного гуру Свами Брахмананда Сарасвати Махараджи (Гуру Дев). Этот Гуру Дев был первым гуру первого президента Индийской республики — очень влиятельным человеком. Махариши Махеши Йоги говорит, что он был лучшим учеником Гуру Дева, но это ничем, кроме его слов, не подтверждено. Как и то, что перед смертью Гуру Дев призвал его к себе и поручил изобрести новый способ медитации, который был бы эффективен и доступен любому человеку, чтобы любой человек мог применить его к себе и достичь “сознания абсолютного бытия”. Махеш Прасад Варма (Махариши) родился в 1911 г. в семье сборщика налогов в индийском городе Утгар-Каши. В 1942 г. он окончил университет, специализируясь по физике. Вначале он работал на заводе и лишь потом стал изучать санскрит и сделался учеником Гуру Дева. Махариши отнесся к поручению своего гуру очень серьезно: удалился в Гималаи и просидел там, медитируя, в пещере 2 года, после чего вышел из пещеры и объявил о создании нового метода.

Махариши стал ездить по Индии и пропагандировать этот метод, но особого успеха не достиг, т.к. в Индии гуру очень много и велика конкуренция среди них. Тогда он решил поехать в Калифорнию, где легко можно было всего добиться, тем более что на Западе стала возрастать популярность восточных учений. Поначалу дела у Махариши шли ни шатко ни валко, покуда он не наткнулся на певца и музыканта из группы “Битлз” по имени Джордж Харрисон, которому очень понравился, потому что предъявлял мало требований, но обещал большой эффект. После этого дела у Махариши пошли в гору. Трансцендентальной медитацией начала заниматься вся группа “Битлз” — еще до того, как они увлеклись кришнаизмом. Потом стала медитировать группа “Роллинг Стоунз”, потом — актриса Ширли Маклейн (сейчас она — апостол неоязыческого движения “Нью-Эйдж”) и другие голливудские звезды. Так Махариши и сам неожиданно стал звездой первой величины»[84].

 Его метод стал очень популярным среди высших слоев, но их дорогостоимость, которая могла быть по карману, скажем, Джорджу Харрисону и Джону Леннону, не давала возможности ему распространяться среди обычных людей среднего рабочего класса. Махариши пришлось много поработать, убрав все ссылки на религию и на религиозность, чтобы дать возможность всем простым смертным насладиться его методом. «Он закрыл свой фонд и основал новую организацию — “Международное студенческое общество медитации”. Тут же стали возникать его отделения во всех университетских студенческих городках, и вот тут-то он попал, что называется, в жилу, потому что среди студентов было повальное увлечение Востоком, а то, что он предложил, не называлось религией — все было построено на научных психологических методах. Он подчеркивал не духовную значимость всего этого, а материальную: начните медитировать — и сразу у вас появятся хорошие отметки, вы сможете найти работу и т.п. Ну а если хочешь “поторчать”, то зачем тебе вредные наркотики, когда у нас можно “поторчать” и без них. Буквально через несколько лет у него появилось 6 тысяч учителей и 20 миллионов долларов годового дохода, что по тем временам были деньги сумасшедшие. С тех пор все это возрастало»[85].

Постепенно набирая обороты, эта организация открывает «множество дочерних предприятий, которые отвечают за распространение “ТМ” — “Международное студенческое общество трансцендентальной медитации”, “Российское студенческое общество трансцендентальной медитации”, “Американское студенческое общество трансцендентальной медитации”, “Фонд творческого разума”, “Международный университет Махариши” (он действует в Москве и в Омске). Есть “Европейский университет исследования Махариши” и множество других организаций»[86]. «В 1976 г. Махариши объявил о создании продвинутой формы медитации, которая называлась “ТМ-сидхи”. С ее помощью он намеревался развить супернормальные силы в человеке — например, левитацию (умение летать) и умение делаться невидимым. Махариши руководил этим новым трехмесячным академическим курсом из Швейцарии. Курс был структурирован таким образом, чтобы обучить ТМ-сидхи всех студентов Международного университета Махариши»[87].

Махариши стремился к большему. Он приложил максимальные усилия, чтобы проникнуть в систему образования, в систему юриспруденции и в структуры управления. В результате его усилий с 1974 г. ТМ стали преподавать во многих американских школах. Махариши была предоставлена государственная субсидия для разработки школьного учебника.

Главным фактором такого стремительного распространения является то, что изначально Махариши не придавал своему учению религиозности, по крайней мере, это не афишировалось, скрывалось. Но, как показывает история, все тайное всегда становится явным. «В 1977 году верховный суд штата Нью-Джерси (США) запретил распространение учения НТИ/ТМ (Наука Творческого Интеллекта/Трансцендентальная Медитация) в школах, придя к выводу: учение НТИ/ТМ и Пуджа (обряд посвящения) религиозны по своей природе, другое заключение недопустимо и необоснованно»[88].

«Кроме американского федерального суда, государственные органы власти России, Германии, Франции, Дании, Русская Православная Церковь, Индийские Шанкарачарьи (высшие духовные иерархи) характеризуют организацию “Трансцендентальная медитация Махариши Махеш Йоги” и многочисленные филиалы и отделения с другими названиями типа ТМ — Сидхи, Махариши Аюр-веда, Махариши Стапатиа Веда, Махариши Йога, Махариши Ягья, Махариши Джотиш, Махариши Гандхарва Веда, Ведический Университет Махариши, Университет Менеджмента Махариши, Партия природного закона Махариши, Аюрведический Фонд Махариши, Рай на земле Махариши, Ведическая Медицина Махариши, Ведический Центр Махариши, Тысячеголовый Пуруша Махариши, Махариши Васту, Махариши Амрит Калаш и другие, не иначе как псевдорелигиозная тоталитарная секта, деструктивный культ»[89].

 

Дикша — обряд посвящения

 

После долгих реклам человек решается изменить свою жизнь, надеясь при этом, что занятия ТМ принесут ему успех, удачу, всегда хорошее настроение и чуть ли не все возможные блага. Найдя в своем городе их центр, он узнает все, что необходимо для получения тех самых обещанных благ.

«Приходите, захватите с собой чистый белый платочек, яблоко или апельсин и цветок. И вот человек приходит в полутемную комнату, где устроен алтарь, на котором фотография гуру (учителя) Махариши Махеши Йоги, которого зовут Гуру Дев, — это волосатый бородатый индус. Курятся благовония, горит свеча. Вам велят расстелить под портретом платок и положить на него фрукт, который вы принесли. Вы это делаете, а дальше ваш инструктор становится на колени и начинает бормотать что-то длинное и непонятное на санскрите. Вы ничего не понимаете, но на самом деле это молитва посвящения себя гуру, который называется богом, всевышним и т.п. Во время молитвы призываются многие индийские божества. Гуру Дев — воплощение индийских божеств. Вы стоите рядом и держите цветочек, что является типичной индусской молитвенной позой, потом гуру шепчет что-то очень тихо — оказывается, он произносит вашу индивидуальную мантру, которую вы должны будете повторять по 20 минут утром и вечером. Но поскольку он шепчет это очень тихо, а мантру нельзя никому говорить, то вы становитесь рядом с ним на колени, и тогда уже вам на ухо шепчут мантру. Это и есть так называемый трансцендентальный обман, когда человек, сам не ведая того и даже, может быть, являясь христианином, принес жертву идолам, встал перед ними на колени и принял участие в молитве им. Вам скажут, что ваша мантра известна вам и никому другому не принадлежит. Повторяя ее, вы добьетесь положительных результатов: здоровье улучшится, ум повысится, вы получите кайф без наркотиков, из которого вам не захочется выходить, потому что вы все время будете плавать в блаженстве и со всех сторон на вас будут сыпаться благодеяния»[90].

Таким образом обманывая людей, им просто внушают, что от чтения мантр, от регулярных занятий зависит их благосостояние, успеваемость и сохранность. «Мантра — это страшный секрет; ее знал только инструктор, но и тот забыл, поэтому знаете ее только вы, и если, паче чаяния, произнесете ее при ком-то вслух, это может послужить причиной страшных несчастий. Таким образом, человека держат посредством страха, и это не что иное, как обыкновенный шантаж. На самом деле мантра дается по возрасту, никакого секрета она не составляет, у меня есть таблица мантр. Например, с 4 до 10 лет дается мантра “Инг”, с 10 до 12 — мантра “Им”, с 12 до 14 — “Инга”, с 14 до 16 — “Имма”, с 16 до 18 — “Айнг”, с 18 до 20 — “Айм”, с 20 до 22 — “Айнга”, с 22 до 24 — “Айма”, с 24 до 30 — “Ширинг”, с 30 до 35 — “Ширим”, с 35 до 40 — “Хиринг”, с 40 до 45 — “Хирим”, с 45 до 50 — “Киринг”, с 50 до 55 — “Кирим”, с 55 до 60 — “Шиам”, после 60 — “Шиама”. Все это — имена индийских божеств»[91]. Таким образом, сначала заманив человека в свою организацию, заставив его поклониться неведомому божеству, его еще держат под страхом проклятия.

 

 

Основные положения

 

Основной призыв состоял в том, что трансцендентальной медитации очень легко научиться, что она может дать наслаждение, обеспечить глубокий отдых и расслабление, что необходимо для динамичной работы, улучшить ясность восприятия, активизировать творческий ум, расширить осознание действительности, обеспечить развитие личности естественным путем. По словам Махариши, все это очень просто: медитируйте по 20 минут утром и вечером — повторяйте данную вам мантру.

«Это было совершенно не похоже на сложную индийскую философию и пропагандировалось с помощью добротного маркетинга и рекламы. Вначале, когда Махариши только еще приехал в Америку, он говорил об “абсолютном бытии”, что для этой страны было слишком религиозным термином»[92]. Поэтому изменялись многие формулировки, методики, создавались новые организации с разными названиями. По этой же причине ТМ не претендует на звание религии. «Сам Махариши называл ТМ методикой, похожей в точности на чистку зубов, что весьма привлекательно для современного делового человека. Именно простота приемов и легкость достижения результата отличают ТМ от других восточных течений. Подобно “Христианской йоге” и “Христианскому Дзену” ТМ не требует никакой веры, понимания, моральных принципов или даже принятия философских идей. Начинающему рекомендуется вообще не думать, т.к. ТМ — прежде всего практика, а потом уже теория»[93]. Но, тем не менее, занятия для каждого будущего медитатора начинались с обряда посвящения.

«Цель ТМ, по словам ее учителей, заключается в том, чтобы погрузиться в полное безмолвие, отбросить от себя все мысли и иллюзии, отвергнуть и позабыть все, кроме одной истины: истинная сущность человека божественная; она есть бог»[94]. Разумеется, эта идея не христианская, а языческая. ТМ учит человека расслабляться, становиться пассивным и восприимчивым к «духовным» впечатлениям. Подобные упражнения вводят человека в состояние прелести, которое всегда было хорошо известно православным подвижникам. Однако современные люди, неверующие и охладевшие к вере, легко принимают прелесть за «высокое» и «благодатное» состояние. Происходит обычное уловление бесами искателей дешевых «духовных переживаний».

«Учителя ТМ утверждают, что, в отличие от йоги и других религиозных дисциплин, трансцендентальной медитации можно обучиться за считанные минуты. Действительно, практикуя медитацию два раза в день по 20 минут, человек, как правило, очень быстро, подчас с первой же попытки, приходит к необычному состоянию сознания между сном и бодрствованием. Это состояние «полного удовлетворения» и называется трансцендентальной медитацией. Многие сравнивают его с ощущением, которые дают некоторые наркотики… Утверждают, что применение ТМ помогает почти во всех случаях: наркоманы исцеляются, семьи восстанавливаются, человек становится здоровым и счастливым. Характерным является то, что ТМ не вытесняет другие религии, а усиливает веру почти во все что угодно»[95].

 

Последствия медитации

 

Чтобы познать это абсолютное бытие, нужно перейти через границу наших чувств. Сама по себе медитация — это процесс концентрации на чем-то, когда человек фокусирует свой ум лишь на одном объекте, отключаясь от всего остального. Для Махариши этот объект является Абсолютным Бытием, или Творческим Разумом (в более поздней терминологии). Бог далеко, поэтому вам дается мантра, на которой вы медитируете. Человек должен постоянно вдумываться в звучание и смысл этой мантры. Но смысла мантры вы не знаете, потому что это санскрит, поэтому медитируете только на звуке. Звук — это имя того или иного индийского божества; таким образом, адепт трансцендентальной медитации концентрируется на звуках имен, отключаясь от всего остального мира. «Посредством этого он переходит из одного состояния в другое, и таким образом движется творческая эволюция, к которой и призывает Махариши. Согласно Махариши, ее результат — освобождение от перевоплощений и слияние с Абсолютом — с Творческим Интеллектом. Махариши обещает: “Будьте тверды и знайте, что вы — Бог, и когда вы знаете, что вы — Бог, вы будете жить как Бог”»[96].

«Частое отключение в процессе медитаций левого полушария головного мозга может привести к развитию так называемой “дзен-болезни”, которая сопровождается потерей восприятия предметов, явлений окружающего мира, речи, и могут наступить необратимые изменения в самоидентификации личности. Он также отмечает, что неправильное руководство со стороны наставника-гуру может привести к тяжелому душевному расстройству его ученика и появлению еще одного “счастливого идиота”. Ссылаясь на Тибетскую “Книгу мертвых”, В. Богданович считает, что во время медитации (с его точки зрения, при “разрыве полевой структуры”) к медитирующему человеку может устремиться некая полевая структура (читай: бес!) и вселиться в его сознание. Такое состояние он называет подселением или “одержанием”. Внешне это выглядит как психическая болезнь. Но нам-то, христианам, это заболевание давным-давно известно как одержимость. Бесчисленное множество примеров одержимости, а также ее исцеления приводится в житиях наших святых, множество их и в повседневной жизненной практике Православной Церкви»[97].

Рассмотрим побочные явления, возникающие при медитации. Так ли безобидна медитация? Какой вред может она принести, независимо от школы или гуру?

1. Человек в таком состоянии (измененного сознания) становится особенно беззащитным к деструктивному влиянию извне. Существует масса приемов для внедрения внешних программ влияния на подсознание человека, введенного в трансцендентные (запредельные) гипнотические состояния. Незаметно ввести в транс человека, а затем внушить ему нужные мысли — это метод, применяемый мошенниками, цыганками-гадалками, сектантскими проповедниками и прочими специалистами по зомбированию и промыванию мозгов.

2. Даже если медитатор занимается медитацией вдали от всяких мошенников, готовых внушить ему свои коварные мысли, он открывает дверь в свое сознание для нематериальных сущностей, энергетических сгустков, мыслеформ, астральных паразитов, низких духов, а говоря проще — бесов. К тому же, если медитатор использует мантры, то он целенаправленно призывает конкретных языческих духов, чьих визитов и удостаивается в конце концов. Ведь мантры — это не что иное, как конкретные имена — формы этих самых духов.

3. «Во время медитации происходит выброс особых химических веществ — эндорфинов. Ощущения “счастья”, кайфа — это следствие действия эндорфинов. Эндорфины — это внутренние анестетики, необходимые для обезболивания при химических реакциях, проходящих в организме человека. Если бы не эти анестетики, то человек ежесекундно испытывал бы страшные боли во всем теле. Например, “ломки” у наркоманов происходят оттого, что в организме перестают вырабатываться свои анестетики, в связи с тем, что их заменяют искусственными, в переизбытке содержащимися в наркотиках. Передозировка введенных в организм посторонних анестетиков из наркотиков, с одной стороны, вызывает наркотический “кайф”, с другой стороны — “ломки”, когда “кайф” проходит, т.е. из организма выводится доза искусственных анестетиков-эндорфинов, а свои внутренние уже не вырабатываются, так как организм приспособился к получению их только извне. Так вот, “кайф”, “самадхи”, ощущение “счастья” при медитации — это следствия выброса в кровь эндорфинов. А последующие головные боли, депрессии, тревожность, нервозность и другие психосоматические расстройства (в Трансцендентальной Медитации это называют “выходом стрессов” или, для посвященных, — чисткой кармы) — они сродни наркоманской “ломке”. Недаром распространители ТМ в качестве рекламной агитки провозглашают буквально следующее: “Трансцендентальная Медитация — это кайф без наркотиков!”»[98].

«Каждый человек при искусном подходе может служить бесконечным источником энергии и средств для эгрегоров и сект. А человек, некоторое время проживший, будучи защищенным от этого, — в десять раз более привлекателен для этих структур как источник питания.

Что такое эгрегор? Это энергоинформационный сгусток, организовавшийся благодаря однонаправленным мыслям большого количества людей. Что он хочет? Жить и кормиться. Это паразит. Кормится он с открывшихся ему людей. Представьте себе, что вы, прожив год свободной внеэгрегориальной жизни, открылись энергоинформационному паразиту. У вас уже создан свой энергозапас, есть свои достижения и цели. Как вы открылись? Ну, например, использовав медитацию на мантру, посвященную какому-либо божеству. И что происходит? Паразит начинает истреблять ваш ресурс и выдаивать из вас силу. Представьте себе, что вы год-другой живете невидимкой в аду — и вдруг снимаете с себя покров невидимости. Что с вами сделает бесовское воинство? Страшно представить. Это настоящая беда.

Очень похоже на энергоинформационных паразитов, но намного жестче, в стиле ритуальной магии действуют сектантские пирамиды. В чем их суть? В передаче энергии “учителю” или “гуру”. Строится своеобразная энергетическая пирамида. Сектантов заставляют в четко определенное время медитировать на изображение “гуру” или произносить указанные им слова или смотреть “правильные” видеокассеты. Это еще один способ выдаивания энергии и удачи человека. Так действуют, к примеру, секты, где кто-либо из приспешников лидера непрерывно бормочет, произнося мантры или заклинания, которые вышибают из каждого слышащего это немного энергии.

Зомби — мертвец, ходящий и говорящий не по своей воле. Он лишен свободы и, следовательно, жизни. Ведь тогда, когда человек зависит не от себя, а от постоянно применяющейся силы или руководства другого, он равен мертвому. Он становиться зомби, потому что все, что составляло основу его разума, вытравлено. Поэтому нужно правильно понимать своего “гуру”, который стремится привязать к себе людей своими кассетами, лекциями, обрядами, медитациями (например, трансцендентальная медитация Махариши) и вести их к “нирване”, “просветлению”, “богу” или “добру”, или в “единое поле всех возможностей” Махариши. Он хочет убить разум своих учеников (да это и не ученики, а просто источник энергии и мирских благ для “гуру”), чтобы сосать из них деньги, энергию, душу»[99].

К таким утверждениям можно добавить лишь воспоминания человека, занимавшегося медитацией, разочаровавшегося и ушедшего из секты. «Обещанное просвещение так и не наступило — мир, похоже, не изменялся, люди страдали независимо от их кармы. Личный успех, успех в бизнесе, идеальная жизнь — где все это, думал я. У меня была постоянная депрессия, я был хронически болен и чрезвычайно устал. Но позже я узнал, что это типичные побочные эффекты медитации. Однажды моя мать позвонила мне и высказала предположение, что как раз медитация и вызывает все мои проблемы. Может быть, мне стоит вернуться в реальный мир, сказала она. Тут же в моем уме началось сопротивление тем утверждениям, которые заложило в меня движение, и они подавили мои сомнения. Вот эти утверждения: отдых есть фундамент для деятельности; глубокий отдых — фундамент для успеха. ТМ сокращает болезнь, сокращает стресс, сокращает депрессию. ТМ — это основа для любого успеха, это решение всех проблем. Я повторял эту заученную фразу опять и опять. В процессе терапии я понял, что являюсь целостным человеком, целостной личностью, и могу принимать решения как целостная личность — с моим умом, с моим телом и моими чувствами. Я жил вне внешней культуры 10 лет, я не знал ничего, что произошло за это время во внешнем мире — в музыке, в литературе, в политике. Теперь я вижу, насколько эта изоляция затруднила мои отношения с внешним миром. Я должен был вновь научиться вести обыкновенный разговор без того, чтобы превратить его в процесс вербовки. Я должен был преодолеть смущение из-за того, что часто попадал впросак, не зная, о чем говорят люди, когда они говорили о самых тривиальных и всем известных вещах»^[100]. Таким образом, люди, попавшие под это пагубное влияние, не могли вернуться к нормальной жизни, осознание их самих как личности было утрачено.

 

Йога как преданное служение

Служение божеству

В этом разделе мы будем рассматривать йогу как культовое действие, используя при этом те книги, которые являются священными для самих йогов. Как мы уже говорили, йога не представляет из себя какого-то монолитного, целостного учения, методики — это совокупность различных школ, практик, организаций, во главе которых стоят разные гуру, каждый из которых, как правило, называет себя воплощением божества. Все они, пропагандируя оздоровление, уверяют людей в том, что ничего религиозного йога не несет. Но так ли это? Мы обратимся к Бхагавад-Гите. «Для некоторых так называемых йогов занятия йогой являются средством зарабатывать деньги, однако с истинной йогой это не имеет ничего общего. Все должно быть использовано для служения господу. Кем бы ни был человек — простым тружеником, саньясином, йогом, или философом, — он всегда должен действовать в сознании бога. Только тот, кто поглощен мыслями о служении богу (Кришне) и действует в таком сознании, может стать настоящим йогом»[105]. Весьма интересно последнее предложение: «…мысли о служении Кришне…», — мы видим, как занятие йогой открыто названо служением. Далее этот же автор, говоря о ней, продолжает эту мысль.

«В Бхагавад-гите описаны 3 основных вида йоги: карма-йога, гьян-йога и бхакти-йога. Различные системы йоги подобны ступеням лестницы. Людям, находящимся на 1-й ступени лестницы йоги, надлежит трудиться. Не следует думать, что, начав заниматься йогой, человек должен прекратить всякую деятельность. В Бхагавад-гите Кришна призывает Арджуну стать йогом, но при этом участвовать в битве. Оставаясь воином, человек может в то же время стать величайшим йогом. Как этого достичь? Нужно просто сражаться ради Кришны, работать ради Кришны, есть ради Кришны, спать ради Кришны — одним словом, посвятить богу всю свою деятельность. Действуя таким образом, человек становится величайшим йогом»[106].

«Хатха-йога сложилась не позднее XII в. в результате развития физиологических ступеней раджа-йоги. В хатха-йоге особое внимание уделяется асанам (специальным позам для медитации), различным видам подробнейшего телесного очищения и пранаяме — дыхательным упражнениям.

Особым видом тантрических мантр являются так называемые биджа-мантры (“семенные мантры”). Это слоги, которые воображением помещаются в чакры для визуализации в них богов. Каждой чакре соответствует свое божество, служащее объектом внутреннего поклонения и медитации, т.е. уподобления объекту созерцания с целью в начале возобладать над ним, а затем полностью с ним отождествиться»[107]. В этих цитатах мы видим призыв сражаться ради Кришны и прямое указание на то, чем является мантра на самом деле.

 «Душа, непоколебимо преданная мне, обретает истинный мир и покой, ибо отдает Мне все плоды своего труда. Тому же, кто не находится в союзе со Всевышним, кто движим желанием наслаждаться плодами своего труда, уготовано рабство»[108]. Опять встречаем «душа, преданная мне».

«Развив в себе сознание Кришны, человек сразу осознаёт свою духовную природу и затем в процессе преданного служения постигает Верховного Господа. Достигнув совершенства в преданном служении, он утверждается на духовном уровне и обретает способность ощущать присутствие Господа в любой своей деятельности. Такое состояние называют высшей ступенью освобождения»[109]. «Определенно, такие преданные также приходят прямо ко Мне»[110].

«Те преданные, которые постоянно думают обо Мне с рвением, искренностью и [таким образом] устойчиво поклоняются Моему проявлению в той или иной форме, прочно установлены в Йоге»[111]. Теперь мы видим, какое главное условие успешного занятия йогой. Конечно, необходимо следить за дыханием, положением своего тела, но, судя по данным цитатам, все это вторично, на первом же месте стоит преданность богу, ревностное служение ему, искреннее поклонение. О том, что йог должен служить Кришне и что его вознаграждение зависит от степени его преданности ему, мы можем найти в 4-й главе 11-м тексте Бхагавад-Гиты с комментариями Свами Прабхупада.

«В какой мере каждый из них предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Все люди, о сын Притхи, всегда следуют по указанному Мной пути. КОММЕНТАРИЙ: Каждый из нас ищет Кришну его разных аспектах и проявлениях. Частично осознать Верховную Личность Бога можно, осознав Его безличное сияние, брахмаджьоти или вездесущую сверхдушу, пребывающую во всем сущем и даже в атомах. Однако полностью осознать Кришну могут только его чистые преданные. Таким образом, Кришна является целью поисков каждого живого существа, и каждый постигает его в той форме, в какой желает постичь. В духовном мире также Кришна, отвечая на трансцендентные чувства своих чистых преданных, относится к ним так, как хотят того сами преданные. Одни из них видят в Кришне верховного повелителя, другие — своего близкого друга, третьи относятся к нему как к сыну, а четвертые — как к возлюбленному. Каждого из них Кришна вознаграждает в равной степени соответственно силе и глубине их любви к нему. Те же самые типы взаимоотношений существуют и в материальном мире, где господь в равной мере отвечает на чувства тех, кто поклоняется ему в том или ином качестве. Чистые преданные как в материальном, так и в духовном мире общаются с ним как с личностью и имеют возможность непосредственно заниматься любовным служением господу, которое является для них источником трансцендентного блаженства. Что же касается имперсоналистов, стремящихся уничтожить свою индивидуальность и тем самым совершить духовное самоубийство, Кришна и им помогает достичь желанной цели, поглощая их своим сиянием. Отказываясь признать существование вечной, исполненной блаженства личности бога и разрушая свою индивидуальность, имперсоналисты лишают себя возможности насладиться нектарным вкусом трансцендентного служения господу. Те из них, чье положение в безличном бытии весьма непрочно, возвращаются в материальный мир, чтобы реализовать дремлющее в них желание активной деятельности. Лишенные доступа на духовные планеты, они снова получают возможность действовать на планетах материального мира. Тех, кто занимается кармической деятельностью и выполняет предписанные им обязанности, господь, который является ягьешварой, вознаграждает желанными плодами их труда, а йоги, стремящиеся обрести мистические силы, также получают их от верховного господа. Иными словами, успех деятельности каждого живого существа зависит от милости господа, и все методы духовного самосознания — не что иное как различные этапы одного и того же пути. Поэтому до тех пор, пока человек не достигнет высшей ступени совершенства в сознании Кришны, все его усилия останутся незавершенными, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10): «акамах сарва-камо вамокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогенайаджета пурушам парам», — свободен ли человек от желаний (как в случае с преданными господа), стремится ли он насладиться плодами своего труда или хочет достичь освобождения, он должен неустанно поклоняться верховной личности бога, ибо только так можно достичь высшего совершенства и обрести сознание Кришны»[112].

«Так йог, обуздавший ум и чувства и постоянно занимающийся йогой, очищается от всей материальной скверны и обретает высшее блаженство в трансцендентном любовном служении господу.

КОММЕНТАРИЙ: Достичь духовного самосознания — значит осознать свое изначальное положение во взаимоотношениях со всевышним. Индивидуальная душа — неотъемлемая частица верховного господа, и ее предназначение заключается в том, чтобы заниматься трансцендентным служением господу»[113]. Во всех этих витиеватых формулировках необходимо обратить свое внимание на то, что всякий, желающий заниматься йогой, конечно же успешно, должен служить, служить богу, не христианскому Единому, Творцу всяческих, а тому, которого проповедует тот или иной гуру. Доказательством тому является трактовка йоги Ведантой.

«Йога направлена на всестороннее развитие человека и, главным образом, на рост сознания (сознание, божественное знание), внутренней культуры любого человека. Слово «йога» в переводе с санскрита означает «союз, единение, связь, соединение, гармония». Веданта трактует термин «йога» как единение души человека с Абсолютным Духом, Богом. По представлению наших предков все проникнуто Верховным Вселенским Духом (Параматмой), частью которого является душа отдельного человека (дживатма). Система йоги получила такое свое название, потому что учит людей, как на практике дживатму можно приблизить, соединить или слить с Параматмой»[114]. Таким образом, мы видим, что изначальной целью этой практики является соединение души человека с тем божеством, которому человек покланяется, занимаясь ею.

 

Мантра

Мы начали говорить о мантрах. В Бхагавад-Гите приводится множество стихов, в которых указывается значимая роль этих слогов, слов для йога в достижении божественной личности. Также в этой книге есть прямое указание на то, что представляют собой эти священные слова.

«“О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне”.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе господь Кришна подчеркивает, насколько важно всегда помнить его. Чтобы не забывать Кришну, необходимо повторять харе Кришна маха-мантру. Повторяя и слушая звуки имени верховного господа, мы занимаем служением ему свои уши, язык и ум. Эта медитация, заниматься которой совсем не трудно, поможет нам прийти к верховному господу»[118]. Из данного отрывка мы видим, что йогу советуется при медитации произносить эти слова, чтобы напоминать себе о божестве, на нем концентрировать свой разум. Далее этим словам придается еще и сакральное значение, произношение их называется служением, равно как памятование о боге.

«Начать можно просто с повторения мантры харе Кришна. Господь милостив ко всем, но, как мы уже говорили, Он особенно благоволит к тем, кто полностью посвятил себя служению Ему. Таким преданным Господь всегда готов оказать помощь»[119].

«Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства»[120]. Из этих слов мы видим, какое значение имеет мантра. Здесь она уже не просто практическое значение, как прием сосредоточения внимания или достижения расслабления, а условие достижения божественной личности.

Это слоги, которые воображением помещаются в чакры для визуализации в них богов. Каждой чакре соответствует свое божество, служащее объектом внутреннего поклонения и медитации, т.е. уподобления объекту созерцания с целью вначале возобладать над ним, а затем полностью с ним отождествиться.

После выше сказанного необходимо подвести итог. Говоря о йоге, мы имеем дело не с комплексом физических упражнений, направленных на оздоровление организма, не с системой самообладания, не практикой, при помощи которой мы можем достичь тех или иных результатов как во внешнем мире, так и во внутреннем, занимаясь не только своим телом, но и работая (как об этом говорит йога) над своей душой, а мы имеем дело с культовым действием, религиозным приношением индусским богам, которое имеет такую необычную форму. Конечно, все те люди, которые в наше время занимаются йогой редко ли часто, основательно или лишь пробуют на себе эту «уникальную систему решения всех житейских проблем», не могут принять ту мысль, что, придавая своему телу ту или иную позу (асана), читая одну из мантр, приносят жертву божеству, но, тем не менее, сознательно или нет, йог участвует в культовом действии. Не принимая всей религиозной и философской стороны, обращая внимание лишь на асаны, упражнения, человек начинает подготавливать себя к «духовной» цели.

 

 ГЛАВА 4. ПРАВОСЛАВНЫЙ ВЗГЛЯД НА

«ИСТИНЫ» ЙОГИ

 

Говоря о той или иной духовной практике, очень важно учитывать, что она является составной частью определенного религиозного мировоззрения, в котором вероучение, нравственность и духовная практика глубоко взаимосвязаны и оказывают значительное влияние друг на друга. Поэтому, выбирая ту или иную практику, человек также выбирает и взгляд на мир, на его происхождение. Этот выбор может не только в значительной степени повлиять на весь уклад его жизни, изменить ее смысл и цель, но самое главное — он определит вечную участь его бессмертной души.

 

Молитва и медитация

 

Хотя и в молитве, и в медитации присутствует некоторое внешнее сходство, между ними существует сугубая разница. Попытаемся найти зти различия, опираясь на Священное писание и учение святых отцов

Согласно повествованию Библии, после грехопадения «сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт. 3, 21). Под «кожаными одеждами» (или «ризами»), по учению Церкви, надо понимать смертность, которую падший человек воспринял как свою вторую природу. Такое изменение природы было праведным возмездием за грех. «Но в этом действии Божием проявляется не только правосудие, но и любовь, попечение Божие о наших падших прародителях»[121].

Позволяя существовать смерти телесной, Бог обращает ее против тления, приводящего к смерти души, и устанавливает предел для греха и тления. Смерть, ограничивая время земной жизни, подвигает падшего человека к покаянию через рассуждение о смысле смерти, а значит, и жизни. Важно отметить, что облечение человека в грубую плоть лишило его возможности общаться с духовным миром. И это имело положительный смысл. «После грехопадения наклонность ко злу охватывала все естество человека, и он мог общаться отныне только с падшими духами, но не с Ангельским миром, и тем более с Богом. Грубая плоть, как завеса, скрывает его от непосредственного влияния духов злобы. Иначе бы демоны, всецело и всегда устремленные ко злу, развратили бы человека окончательно, и покаяние и восстание из падения были бы для нас невозможны, что отмечает преп. Кассиан Римлянин»[122].

«Святитель Игнатий Брянчанинов пишет, что “тело приносит душе весьма сходное служение с тем служением, которое исполняют пелены для новорожденного тела. Обернутое пеленами тело младенца получает правильность, без пелен члены его, по мягкости своей, могли бы получить уродливые формы: так и душа, облаченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением Закона Божия... и стяжавает способность к различению добра и зла (Евр. 5, 14). Тогда даруется ей духовное видение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующего ею Бога, чувственное, так как обман и обольщение для нее уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны”… С позиций общечеловеческой нравственности призыв к душевному комфорту как самоцели душевных устремлений весьма сомнителен. Чувство сострадания, боль за ближнего, протест против насилия и несправедливости, определяющие нашу социальную активность, разве происходят из стремления к душевному покою? Не есть ли такая позиция проявление не духовного восхождения, а духовного паралича? “Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими”, — призывает нас Библия»[123].

Между тем, боль даже для физического тела — проявление самосохранения, а закрывание глаз на боль, неузнавание ее не является нормой, а скорее патологией и может приводить к тяжелым увечьям и гибели больного. «С медицинской точки зрения, требование мыслить только позитивно не соответствует возможностям человека, является основой формирования глубокого психического конфликта и поиска бессознательных нерациональных форм защиты»[124]. А именно к таким методам прибегают многие восточные практики оздоровления организма. Вместо решения проблемы данные практики предлагают человеку забыться, расслабиться, подышать, посидеть в разных позах, заглянуть внутрь себя и т.д. и таким образом попробовать при помощи внешних средств достичь спокойствия, равновесия, «бесстрастия».

Самое главное, что стремление к достижению мнимо благодатного спокойствия приводит к невосполнимым духовным потерям: «безболезненность сердца ослепляет разум»[125] (Прп. Иоанн Лествичник). «Самовольное обретение сверхспособностей в обход пути и тех запретов, которые установил Господь на время нашего земного существования, не избавляет человека от зла, т.к. он так же раздираем страстями, а вместо Христовой любви в его сердце поселяется холодное безразличие к миру и ближним, самопревозношение, значимым становится только достижение “духовного знания” и внутреннего комфорта. Вот содержание медитации в раджа-йоге: “Я — дитя Бога, я — сила, я по природе чист и спокоен, я вечен, я бессмертен». Все это делает медитацию магической практикой”».[126]

Техника медитации включает в себя несколько психотехнических приемов. «Первоначально — это манипулирование вниманием. Требуется сосредоточение на внешнем предмете, то есть сначала оно опирается на чувственные объекты. Следующий этап — активное воображение создает некий образ. Далее происходит конкретизация и овеществление видения, тем самым порождения фантазии обретают подобие материальности, которая как бы заменяет физическую природу. Иная действительность создается как бы из вещества души. В заключение упражняющийся пытается слиться с предметом медитации, растворить в нем себя, свое сознание и индивидуальность.

Таким образом, йогическая концентрация — чувственно-фантастическая, связанная с представлением, образом»[127]. Проследив все этапы, которые проходит человек при медитации, можно отметить, что сначала он устремляет свое внимание на чувственный предмет (для собранности), далее его воображение создает некий образ, которой под действием фантазии приобретает некоторые свойства, как существующий в реальности предмет, и в заключение медитирующий должен раствориться с предметом медитации, т.е. перестать существовать как личность.

Таким образом, человек, занимающийся йогой, совершает те ошибки, от которых нас предостерегает Святая Церковь. В первую очередь, это работа человека над своим разумом, сознанием. Здесь мы видим, что ему навязывают дать волю своей фантазии. Святитель Игнатий Брянчанинов, указывая на свойства мышления человека, указывает и на стремление диавола властвовать над ним. «Ум наш имеет способность мышления и способность воображения; посредством первой он усваивает понятия о предметах, посредством второй усваивает себе образы предметов. Диавол, основываясь на первой способности, старается сообщить нам греховные помыслы, а основываясь на второй способности, старается запечатлеть соблазнительными изображениями»[128].

В молитве же православного подвижника концентрация внимания — духовная, без образов, она еще называется «умная молитва», или «умное делание».

О вреде чувственных образов во время молитвы и их источниках говорят многие святые Отцы. «Тщательно и разумно внимай, любитель Божий. Когда, делая свое дело, увидишь свет или огонь вне или внутри, или лик какой, Христа, например, или Ангела, или другого кого, не принимай того, чтоб не терпеть вреда»[129] (Свт. Григорий Синаит). «Прельщаются и те, которые видят свет телесными очами, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими и подобное. Некоторые из таких взбесновались, и в безумии ходят с места на место. Другие прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела света, а они того не распознали и остались неисправимыми до конца, не хотя слышать совета ни от какого брата. Иные из таких сами лишили себя жизни, быв подвигнуты на то диаволом: иные бросились в пропасть, иные удавились»[130] (прп. Симеон Новый Богослов). Подобно говорит и святитель Григорий Палама: «Явивший действие ума и просветившийся светом разумений или умным озарением, если посему почтет себя очистившимся, прельщает себя, впадши в ложь, и самомнением широко растворяет двери тому, кто всегда покушается прельщать нас»[131].

Часто гуру призывают практикующих мысленно покинуть тело и следовать навстречу красноватому свету — «источнику блаженства и радости». Вот что пишет об этом духовном явлении прп. Серафим Саровский: «Лукавый дух прелести, приблизившись, смешивает ум, ожесточает и помрачает сердце, производит возношение, возмущает мозг, представляет глазам мечтательный свет — не светлый и не чистый, но красноватый, делает ум исступленным, побуждает язык произносить речи нелепые и хульные. И кто видит сего духа прелести, в том нимало нет благоволения, смирения или молитвы, но непрестанно хвалится он своими добродетелями и тщеславится»[132].

Особое место в восточных духовных практиках занимает мантра-йога, например, трансцендентальная медитация (ТМ) и другие учения. Целью мантра-йоги является не простое достижение знаний и видений, развитие сверхспособностей, но непосредственное чувственное видение и общение с «божеством мантры» (например, с Кришной или с Кали). Плодами такого общения является состояние так называемого блаженства и счастья.

«Слово мантра происходит от двух слов: ман — ум, тра — освобождение ума от оценки явлений феноменальной жизни — сансары»[133].

Они утверждают, что, если долго и упорно повторять мантру, которая является именем одного из божеств индусского пантеона, можно удостоиться визита этого божества, общения с ним. «Мы видим явное срывание тех кожаных риз, в которые с благой целью облек нас Господь. Сам йог Шивананда говорит о наличии у каждой мантры своего божества, или девата, определяет его как сверхъестественную сущность, высшую или низшую, являющуюся источником силы мантры»[134].

Соглашаясь, что мантра может вызвать низшую сущность, то есть беса, эти учения не дают способа различения высших и низших сущностей. Более того, из уст представителей современных духовных школ приходилось слышать мнение, что Ангелы и демоны возникают в результате кармы, каждый из них может быть в свое время Ангелом или демоном! С точки зрения христианства, подобный взгляд на устроение духовного мира в сочетании с призывом к пассивности в созерцании может и должен приводить к демоническому обольщению. Христиане имеют совершенно ясные признаки различения духов: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1 Ин. 4, 2–3).

О том, что мантра-йога не есть истинный путь к спасению, можно судить по предварительным условиям, которые сопровождают мантра-йогу. В них мы не найдем ни слова о покаянии, о совести человека, нет слов о жертвенной любви к врагам, о необходимости нести вслед за Господом свой крест страданий, а предписания в умеренности и аккуратности сочетаются с развивающимся эгоизмом и самодовольством (обещается полное знание, и иные пути объявляются невежеством). Не спасает душу от извращенного духовного устроения даже призыв к подвигу и самопожертвованию. Здесь мы видим совершенно другой пафос: достижения блаженства с Кришной, а не спасения от вечной гибели через распятие со Христом. Эти ложные духовные пути рождают известный тип мнимого праведника, потемненного иллюзией своего самовозношения. Для православного христианина такое состояние человека известно как прелесть. Преподобный Макарий Оптинский пишет: «…Главная причина прелести во всяком случае есть гордость и самочиние»[135]. И действительно, гордость устремляет человека искать земные блага, при этом не желая изменять себя, подталкивает его на самочиние.

 

Йога и покаяние

 

Мы подошли к очень важному вопросу: какое место имеет покаяние в йоге и Православии, какое значение придает ему медитирующий и христианин.

Евангелие возвещает людям прощение. Прощение — это не перемена отношения Бога к нам. Это — освобождение от греха. Прежде всего, покаяние — волевое и сердечное отталкивание от того, что раньше влекло к себе. «Покаяние» (греческое «метанойя») означает «перемена ума». «Было просто стыдно грешить, — описывает покаянное пробуждение христианская писательница. — Грех окончательно перестал быть чем-то привлекательным. Он казался теперь глупым, суетным, мелким»^[136]. Это именно событие во внутренней жизни человека. Покаяние — не просто «критическая самооценка»; это движение души к потерянному ею Богу. И движение это имеет огромное значение, оно способно изменить человека, сделать его новым. «Брат спрашивал авву Пимена: я сделал великий грех и хочу каяться три года.

— Много, — говорит ему Пимен.

— Или хотя один год, — говорил брат.

— И то много, — сказал опять старец. Бывшие у старца спросили: не довольно ли 40 дней?

— И это много, — сказал старец. — Если человек покается от всего сердца и более уже не будет грешить, то и в три дня примет его Бог»^[137].

О главенствующем месте покаяния в православной аскетике свидетельствуют следующие слова св. Игнатия Брянчанинова: «Святые Отцы Восточной Церкви, особливо пустынножители, когда достигали высоты духовных упражнений, тогда все эти упражнения сливались в них в одно покаяние. Покаяние обымало всю жизнь их, всю деятельность их: оно было последствием зрения греха своего. Некоторого великого отца спросили, в чем должно заключаться делание уединенного инока? Он отвечал: “Умерщвленная душа твоя предлежит твоим взорам, и ты ли спрашиваешь, какое должно быть твое делание?” (Святый Исаак Сирский. Слово 21). Плач — существенное делание истинного подвижника Христова; плач — делание его от вступления в подвиг и до совершения подвига. Зрение греха своего и рождаемое им покаяние — суть делания, не имеющие окончания на земле: зрением греха возбуждается покаяние; покаянием доставляется очищение; постепенно очищаемое око ума начинает усматривать такие недостатки и повреждения во всем существе человеческом, которых оно прежде, в омрачении своем, совсем не примечало»[138].

Покаяние есть то, с чего начинается путь христианина, и то, чем он постоянно сопровождается. Раскаяние — отвращение от сатаны и обращение ко Христу — является отправной точкой православного спасения, как о том пишет преподобный Никон Оптинский: «Основание нашего спасения — покаяние»[139].

Всего же этого в йоге мы найти не сможем. Главной мыслью медитирующего, как о том говорит Бхагавад-Гита, является его божественная сущность. Йог не имеет никакой нужды в покаянии, ведь он сам по себе божество. Его целью является самореализация, наслаждение, жизнь в свое удовольствие. Никакой мысли о покаянии здесь нет, равно как нет и мысли об изменении себя, работы над собой.

Итак, мы видим, как различны йога и Православие, как далеки «истины» восточной практики от Истины Христовой.

 

 

Заключение

 

Мы рассмотрели одно из восточных религиозных течений. Йога, как мы уже говорили, не представляет собой какую-то единую практику, методику, не имеет единой иерархической лестницы. Правильно будет сказать, что это одно наименование различных школ, направления которых очень не похожи друг на друга. Учение их разнятся так же, как и разнятся сами практики.

Мы разобрали этимологию слова «йога», определив синонимичный ряд его значения: «связывать», «соединять» и т.д. Определив значение наименования, мы рассмотрели историю появления и распространения этой практики. Начав общий разбор йоги, мы так же коснулись отдельных ее школ и направлений.

Главным в проделанной работе является анализ учения, философии, религиозной направленности йоги. Опираясь на тексты Бхагавад-Гиты, авторов разных школ йоги, публичных программ, рассматривали занятия йогой, медитацию как действия, напрямую связанные с культом, как разновидность поклонения одному из божеств индуистского пантеона, как своеобразное жертвоприношение.

Доказав таким образом религиозность йоги, для сравнения ее с Православием провели некоторые аналогии. Сравнили медитацию в йоге и молитву в Православной Церкви, проанализировали состояние и внутреннее расположение человека, практикующего йогу, и христианина, отследив при этом мотивацию одного и другого. Обратив внимание на состояние человека, рассмотрели, какую роль отводят покаянию йога и Церковь Христова.

Заканчивая данную работу, подводя итог, необходимо сделать выводы. Йога, значащая в переводе на русский «соединение», является не просто практикой «оздоровления организма», «методом расслабления», «путем достижения гармонии», а является религиозной практикой. Об этом свидетельствует история ее возникновения. С самого начала она мыслилась как практическая помощь человеку принести жертвы божествам. Дальнейшее ее развитие, а также метафизическое представление индусской философии о мире хорошо раскрывает значение этого слова — «связь». Действительно, всякий йог преследует в конечном достижении состояние самадхи, что само по себе является соединением с божеством, как об этом пишется в Бхагавад-Гите. Согласно этой книге, всякий стремящийся к Кришне и служащий ему (медитирующий на него) обязательно будет поглощен его «божественным сиянием».

Современные школы йоги, завлекая людей в свои стены, не говорят о том учении, тех религиозных подоплеках, которые скрываются за этими занятиями. А ведь мы знаем, что главная хитрость лукавого — заставить человека поверить, что его нет. И человек, поверив, начинает эти занятия по «оздоровлению своего организма», не думая о, том, что за этим стоит, забывая о Боге — Единственном Источнике исцелений.

Плачевны не только сам факт этих занятий, но тем паче их последствия (Приложения 2, 3).

Помимо пагубного влияния йоги на человека как культового действия, такое же точно влияние оказывает и этическое учение. Как мы уже говорили ранее, данные восточные течения не знают, что такое покаяние, молитвенный плач кающегося человека Всевышнему о своих грехах, равно так же, как не знают, что такое исправление. Это чуждо православному пониманию спасения человека, в котором оно проходит красной нитью через все учение. В йоге человек — это часть божества, которая с помощью медитации может соединиться с ним, в православии же человек — высшее творение, созданное по образу и подобию Божию, но отошедшее от своего Создателя в грехопадении. Таким образом, мы видим существенную разницу между этими двумя учениями. В первом — соединение с божеством осуществляется при помощи асан, медитации, самореализации, самоудовлетворения, во втором — это долгий процесс, это смысл и цель всей жизни человека, которые сопровождаются постоянной молитвой, покаянием, исправлением своей жизни, памятованием о своей греховности и стремлением изменить себя.

Завершая данную работу, хочется обратить внимание на разность сознания йога и православного человека, представлений о мире, разность учений, целей и средств их достижения в йоге и Православии, на неприемлемость как учения йоги, так и занятий ею для православного христианина, ведь наша цель — наследовать Царство Небесное, где сонм Ангелов непрестанно воспевает величие Божие.

 

БИБЛИОГРАФИЯ

 

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Канонические. — М.: Российское Библейское Общество, 2002.

 

1.  А. Ельчанинов, В. Эрн, П. Флоренский, С. Булгаков. История              религии. — М.: Центр «Руник», 1991.

2.  Прот. А.В. Смирнов, профессор. Курс истории религий. — М.:               «ФондИВ», 2007.

3.  М. Мюллер. Шесть систем индийской философии. Пер. с англ. — М.:               Искусство, 1995.

4.  Советский Энциклопедический словарь. Главный редактор А.М. Прохоров. Изд. 3-е. — М.: Советская энциклопедия, 1984.

5.  Иан Роббинс, Давид Фишер «Спокойствие без пилюль. Все о      трансцендентальной медитации». — Нью-Йорк: изд. Питтер ван       Уайден, инк., 1972.

6.  Серафим (Роуз), иеромон. Православие и религия будущего. — Киев:   Изд-во имени свт. Льва, 2000.

7.  С.В. Пахомов. Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм. Карманный словарь. — СПб: Амфора, 2002.

8.  Джавахарлал Неру. Открытие Индии. Пер. с англ. — М: Иностранная   литература, 1955.

9.  «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995.

10. Йоги Махаджан «Восхождение»— напечатано и опубликовано для      Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа- Йоги. Тольятти, 1991.

11. Публичная программа 21 сентября 1995 г. СПб.

12. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. — М.: Республика, 1996.

13. Йог Рамачарака. Хатха-йога. Учение йогов о физическом здоровье. — СПб.: Альфа, 1991.

14. Айенгар Б.К.-С. Прояснение йоги. Йога Дипика. — М.: Медси XXI,    1993.

15. Свами Вивекананда. Философия йога. — Магнитогорск: Амрита, 1992.

16. А. Дворкин. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт   систематического   исследования. — Нижний Новгород: Изд-во Братства во имя св. князя Александра Невского, 2000.

17. Трансцедентальная Медитация — спасение или западня. www.scorcher.ru.

18. Дж. Макдауэлл, Д. Стюард. Обманщики. М., 1994.

19. Православная Церковь и современные ереси и секты в России. Изд.   2-е, доп. — СПб: Православная Русь,1995.

20. http://tm-sekta.narod.ru/teachers-transcendental-meditation.htm.

21. Осторожно — медитация. http://tm-sekta.narod.ru/meditation.htm.

22. Медитация — пожирание души. http://tm-   sekta.narod.ru/meditation4.htm.

23. В. Питанов. Сайт Тульского Миссионерского центра.      http://tulaeparhia.ru.

24. Сатанизм для интеллигенции (о Рерихах и Православии) диак. А. Кураев. Т 1. — М.: Московское подворье Свято-Троицкой   Сергиевой Лавры: «Отчий Дом», 1997.

25. Трубецкой С.Н. Религия. // Энциклопедический словарь. Т. XXXVI-а. Издание Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. СПб., 1899.

26. Гараджа В.А. Религиоведение. М., 1995.

27. Йог Рамачарака. Хатха-йога. Учение йогов о физическом здоровье. — СПб.: Альфа, 1991.

28. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта. http://lucky-       angels.narod.ru/articles/bg.

29. Живая Гита: Вся Бхагавад-Гита Шри Свами Сатчидананда. Комментарий       для современных читателей. http://www.orlov- yoga.com.

30. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть. — Полн. изд. Бхактиведанта Бук Транс, 1990.

31. Г. Бореев, Рассекреченный первоисточник йоги. http://najdi-       sebja.ru/bkhaktivedanta-svami.

32. М. Медведев, Т. Калашникова. О восточной медитации в свете Православной веры и современной науки. http://tm- sekta.narod.ru/christianiti.htm.

33. Игнатий Брянчанинов, свт. Сочинения. Изд. 3. Т. З. — Репр.— М.,       1991.

34. Добротолюбие. Т. 5. М., 1995.

35. Симеон Новой Богослов. Творения. Т. 2. Троице-Сергиева Лавра, 1993.

36. Православная Церковь свидетельствует. Выпуск 2-й. «Вторжение индуизма в Россию». Пермь, 1997.

37. Прп. Исаак Сирин. О совершенстве духовном. — Сергиев Посад:       Изд-во Троице-Сергиевой Лавры, 1911.

38. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, возводящая на небо. — М.: Артос– Медиа, 2009.

39. Душеполезные поучения преподобных оптинских старцев. В 2-х томах. Т. 2. — Козельск: Изд-во Введенской Оптиной пустыни, 2006.

40. Горичева Т. Взыскание погибших. — Брюссель–Москва: Логос, 1984.

41. Древний Патерик. М., 1899.

42. Прп. Исаак Сирин. О совершенстве духовном, слово 21. — Сергиев    Посад: Изд-во Троице-Сергиевой Лавры, 1911.

 

 

[1] А. Ельчанинов, В. Эрн, П. Флоренский, С. Булгаков. История религии. М., 1991. С. 69–70.

[2] Прот. А.В. Смирнов, профессор. Курс истории религий. М., 2007. С. 195–196.

[3] Шесть систем индийской философии. М. Мюллер. Пер. с англ. М.,1995. С. 302–303.

[4] Советский Энциклопедический словарь. Главный редактор А.М. Прохоров, издание 3-е. М., 1984. С. 516.

[5] Иан Роббинс, Давид Фишер «Спокойствие без пилюль. Все о трансцендентальной медитации». Нью-Йорк, 1972. С. 58.

[6] Православие и религия будущего. Серафим (Роуз), иеромон. Киев, 2000. С. 65.

^[7] С.В. Пахомов. Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм. Карманный словарь. СПб., 2002. С. 6.

[8] Там же. С. 6–7.

[9] Там же. С. 6.

[10] Там же. С. 8.

[11] М. Мюллер. Шесть систем индийской философии. Пер. с англ. М., 1995. С. 301.

[12] Джавахарлал Неру. Открытие Индии. Пер. с англ. М., 1955. С. 191.

 

[13] Там же. С. 191–192.

[14] С.В. Пахомов. Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм. Карманный словарь. СПб., 2002. С. 10–12.

 

[15] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 2.

[16] Там же. С. 2–3.

[17] Там же. С. 6.

[18] Там же. С. 9.

[19] Там же. С. 6.

[20] Там же. С. 13.

[21] Йоги Махаджан. «Восхождение» — напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа Йоги. Тольятти, 1991. C. 87.

[22] Там же. С. 87.

[23] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 13.

[24] Там же. С. 8.

[25] Йоги Махаджан. «Восхождение» — напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа Йоги. Тольятти, 1991. С. 86.

[26] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 12.

[27] Там же. С. 60.

[28] Там же. С. 60.

[29] Там же. С. 60.

[30] Там же. С. 61.

[31] Там же. С. 14.

[32] Там же. С. 13.

[33] Там же. С. 14.

[34] Йоги Махаджан. «Восхождение» — напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа Йоги. Тольятти, 1991. С. 61.

[35] Публичная программа 21 сентября 1995 г. СПб. С. 5.

[36] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 8.

[37] Йоги Махаджан. «Восхождение» — напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа Йоги. Тольятти, 1991. С. 7.

[38] Там же. С. 72.

[39] Там же. С. 145.

[40] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 65.

[41] Там же. С. 63.

[42] Там же. С. 63.

[43] Йоги Махаджан. «Восхождение» — напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа Йоги. Тольятти, 1991. С. 87.

[44] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 29.

[45] Там же. С. 28.

[46] Там же. С. 65.

[47] Там же. С. 65.

[48] Там же. С. 8.

[49] Йоги Махаджан. «Восхождение» — напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа Йоги. Тольятти, 1991. С. 59.

[50] Там же. С. 7.

[51] Там же. С. 87.

[52] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 14.

[53] Там же.

[54] Там же. С. 6.

[55] Там же. С. 19.

[56] Там же. С. 19.

[57] Йоги Махаджан. «Восхождение» — напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа Йоги. Тольятти, 1991. С. 85.

[58] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 29.

[59] Там же. С. 7.

[60] Там же. С. 19.

[61] Там же. С. 20.

[62] Йоги Махаджан. «Восхождение» — напечатано и опубликовано для Лайор Интенэл Траст, 1989. Перепечатано обществом Сахаджа Йоги. Тольятти, 1991. С. 25.

[63] Там же. С. 23.

[64] Там же. С. 20.

[65] «Сахаджа Йога». Справочное пособие. Рекомендации и советы искателям Истины. Киев, 1995. С. 66.

[66] Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., 1996. С. 4.

[67] Там же. С. 8.

[68] Йог Рамачарака. Хатха-йога. Учение йогов о физическом здоровье. СПб., 1991. С. 34.

^[69] Айенгар Б.К.-С. Прояснение йоги. Йога Дипика. М., 1993. С.45.

 

[70] Там же. С. 43.

[71] Там же. С. 24.

[72] Там же. С. 23.

[73] Там же. С. 40.

[74] Свами Вивекананда. Философия йога. Магнитогорск, 1992. С. 87.

[75] Там же. С. 103.

[76] Там же. С. 103.

[77] Там же. С. 89.

[78] Там же. С. 89.

[79] Там же. С. 89.

[80] Там же. С. 87.

[81] Там же. С. 67.

[82] Там же. С. 45.

[83] А. Дворкин. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000. С. 325.

[84] Там же. С. 326.

[85] Там же. С. 326–328.

[86] Там же. С. 326.

[87] Там же. С. 326.

[88] Там же. С. 326.

[89] Трансцендентальная Медитация — спасение или западня. www.scorcher.ru.

[90] А. Дворкин. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000. С. 330.

[91] Там же. С. 328.

[92] Дж. Макдауэлл, Д. Стюард. Обманщики. М., 1994. С. 224.

[93] Православная Церковь и современные ереси и секты в России, изд. 2-е, доп. СПб., 1995. С. 210.

[94] Там же. С. 210.

[95] Там же. С. 212.

[96] А. Дворкин. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000. С. 332.

[97] http://tm-sekta.narod.ru/teachers-transcendental-meditation.htm.

[98] Осторожно — медитация. http://tm-sekta.narod.ru/meditation.htm.

[99] Медитация — пожирание души. http://tm-sekta.narod.ru/meditation4.htm.

[100] Дж. Макдауэлл, Д. Стюард. Обманщики. М., 1994. С. 230.

[101] В. Питанов. Cайт Тульского Миссионерского центра. http://tulaeparhia.ru.

[102] Сатанизм для интеллигенции (о Рерихах и Православии)/ диак. А. Кураев. Т 1. М., 1997. С. 22.

[103] Трубецкой С.Н. Религия.// Энциклопедический словарь. Т. XXXVI-а. Издание Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. СПб., 1899. С. 540.

[104] Гараджа В.А. Религиоведение. М., 1995. С. 5.

[105] Йог Рамачарака. Хатха-йога. Учение йогов о физическом здоровье. СПб., 1991. С. 23.

[106] Там же. С. 25.

[107] http://lib.rus.ec/b/158893/read#n_350.

[108] Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта. http://lucky-angels.narod.ru/articles/bg/.

[109] Там же.

[110] ЖИВАЯ ГИТА: Вся Бхагавад-Гита Шри Свами Сатчидананда. Комментарий для современных читателей. http://www.orlov-yoga.com.

[111] Там же.

[112] А.Ч Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть. Полн. изд. Бхактиведанта Бук Транс, 1990. С. 229–230.

[113] Там же. С. 324.

[114] Г. Бореев. Рассекреченный первоисточник йоги. http://najdi-sebja.ru/bkhaktivedanta-svami.

[115] А.Ч Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть. Полн. изд. Бхактиведанта Бук Транс, 1990. С. 410.

[116] Там же. С. 411.

[117] Там же. С. 411–412.

[118] Там же. С. 411.

[119] Там же. С. 410.

[120] Там же. С. 411.

[121] М. Медведев, Т. Калашникова. О восточной медитации в свете Православной веры и современной науки. http://tm-sekta.narod.ru/christianiti.htm.

 

 

[122] Там же.

[123] Там же.

[124] Там же.

[125] Лествица, возводящая на небо. Прп. Иоанн Лествичник. М., 2009. С. 156.

[126] М. Медведев, Т. Калашникова. О восточной медитации в свете Православной веры и современной науки. http://tm-sekta.narod.ru/christianiti.htm.

 

[127] Там же.

[128] Игнатий Брянчанинов, свт. Сочинения, изд. 3-е. Т. З. — Репр. М., 1991. С. 58–59.

[129] Добротолюбие. Т. 5. М., 1995. С. 168.

[130] Симеон Новой Богослов. Творения. Т. 2. Троице-Сергиева Лавра, 1993. С. 180–181.

[131] Добротолюбие. Т. 5. М., 1995. С. 326.

[132] Православная Церковь свидетельствует. Выпуск 2-й. «Вторжение индуизма в Россию». Пермь, 1997. С. 20.

[133] М. Медведев, Т. Калашникова. О восточной медитации в свете Православной веры и современной науки. http://tm-sekta.narod.ru/christianiti.htm.

[134] Там же.

^[135] Душеполезные поучения преподобных оптинских старцев. В 2-х томах. Т. 2. Введенская Оптина пустынь, 2006. С. 154.

^[136] Горичева Т. Взыскание погибших. Брюссель–Москва, 1984. С. 85.

^[137] Древний Патерик. М., 1899. С. 170.

[138] Игнатий Брянчанинов, свт. Сочинения, изд. 3-е. Т. 2. — Репр. М., 1991. С. 126–127.

[139] Душеполезные поучения преподобных оптинских старцев. В 2-х томах. Т. 2. Введенская Оптина пустынь, 2006.

Йога - система оздоравления или оккультная практика?