6.1. Человек как предмет философского анализа

Человек - наиболее уникальное и одновременно универсальное существо, что предопределяет «вечность» его проблемы в динами­ке культуры и философии и сложность его однозначного опреде­ления. Проблематичность последнего состоит, с одной стороны, в неизбежной пристрастности взгляда на самого себя. В этом пла­не философия человека - это всегда вариант философского само­познания (М. Бубер). С другой стороны, его полное определение возможно лишь через описание мира человеческого бытия, однако при этом оказывается, что «человек - это в известном смысле все» (М. Шелер).

Являясь точкой пересечения самых различных проекций бытия, человек в широком смысле может быть определен как конкретное единствомикрокосма, микротеоса и микросоциума. Человек как микрокосм («малый мир») вбирает в себя основные законы орга­низации жизни и природы. В качестве микротеоса («малого бога») он соотносится с абсолютными ценностями, отражающими идеал совершенной личности. Как микросоциум он является носителем самых разнообразных общественных ролей и отношений.

В узком смысле человек может пониматься как биосоциальная или биопсихосоциальная целостность, генетически и функцио­нально обусловленная развитием природы и общества. Данная мо­дель позволяет объяснить человека не только в философском, но и в научном аспектах, однако своеобразие собственно философской постановки проблемы здесь несколько нивелируется.

Наиболее классической в философии считается так называемая триадичная (триединая) модель человека, предполагающая его ный персонализм); б) собственно экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, А. Камю. М. Хайдеггер и др.), укореняющий личность не в Боге, но в ее собственной экзистенции.

Для рационалистической (классический рационализм от Пла­тона до Гегеля) стратегии сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания, что позволяет ему постигать глубинные связи и законы внешней действительности, планировать в соответствии с полученными знаниями свои дейс­твия. При этом для рационалистической философии разум лежит в основании не только человеческого, но и природно-космического бытия.

Всоциологизаторской модели (марксизм, структурализм, сим­волический интеракционизм) человек выступает продуктом не столько биологической, сколько социальной эволюции. Кредо этой модели наиболее емко выразил К. Маркс, сказав, что «сущность человека есть совокупность всех общественных отношений». Только посредством социализации человек преодолевает в себе природное, и только в обществе он может действительно реали­зовать себя.

6.2. Основные модели антропогенеза в философии

Антропогенез (от греч.anthropos - человек иgenesis - проис­хождение) - процесс формирования человека и человечества как особого биологического вида. Поскольку возникновение физичес­кого типа человека происходило одновременно с образованием общества как надприродной системы связей между индивидами, проблема антропогенеза в философии и науке интерпретируется одновременно и как проблема антропосоциогенеза и антропокуль- турогенеза.

На сегодняшний день антропогенез изучается целым комплек­сом наук, где исследования строятся'преимущественно на анализе гоминидной триады, под которой понимаются генетически закреп­ленные признаки, составляющие специфику человечества как био­логического вида. К последним относятся: прямохождение; кисть, приспособленная к изготовлению орудий труда; высокоразвитый мозг, обеспечивающий возможность абстрактного мышления и языка.

Статус этой проблемы в философии определяется тем, что ре­шение ее во многом приближает нас к разгадке сущности челове­ка. Тенденции интерпретации антропогенеза в философии могут быть разделены на две основные группы: креационистские и эво­люционные.

Креационизм (от лат.creatio - творение) рассматривает чело­века как продукт специального божественного творчества, вы­сшее и наиболее совершенное создание Бога на земле, его «образ и подобие». Основное отличие креационизма от других моделей определяется пониманием человека как принципиально иного по сравнению с остальной природой образования, соответственно для его появления необходимо участие надприродных, сверхъес­тественных сил, Бога.

В качестве современных модификаций креационизма высту­пают популярные сегодняуфологические концепции антропогене­за (от англ. UFO - НЛО), объясняющие возникновение человека участием внеземного разума. Также, как и в классическом креа­ционизме, акцент делается не на естественной эволюции челове­ка из природы, а на чудесном вмешательстве высших сил в этот процесс.

Эволюционизм (от лат.evolutio - развертывание) отстаивает идею естественного происхождения человека, рассматривая его как продукт общеприродной эволюции. Оформление эволюцион­ной концепции связывают с именем Ч. Дарвина, который первым научно обосновал наличие единого животного предка у человека и обезьяны и указал на естественный отбор как движущий фак­тор эволюции, способствующий выживанию наиболее приспо­собленных особей или видов. Проблема специфики собственно человеческой адаптации к действительности решалась средствами не столько науки, сколько философии. На сегодняшний день ос­новными философскими концепциями эволюционной модели ант­ропогенеза выступают:трудовая, игровая, психоаналитическая и семиотическая.

Трудовая (Л. Морган, Фр. Энгельс, А. Гелен) утверждает, что именно труд способствовал закреплению и развитию гоминидных признаков и определил возникновение у человека особой формы - адаптации к внешней среде. Если животное приспосабливается к природе за счет изменения своих биологических характеристик, то человек приспосабливается, изменяя не себя, а внешнюю природу. Тем самымтруд, как целенаправленная деятельность человека по преобразованию природной действительности с использованием орудий труда, становится сущностной характеристикой человека.

Труд одновременно выступает как источник человеческой социаль­ности и культуры, где отношения труда и собственности лежали в основании первых норм человеческой нравственности, первых мо­делей права и закона, новых неприродных форм солидарности.

Игровая концепция (Й. Хейзинга) связывает возникновение че­ловека с развитием игры. Игра - это форма свободной творческой активности, избыточной по отношению к материальным интересам и необходимости выживания. В этом контексте игра у Хейзинги противостоит сфере труда, подчиненной требованиям практичес­кой целесообразности. Феномены духовной культуры (искусство, религия) бесполезны для обеспечения утилитарных сторон жизни, однако именно с их появлением возникает особый человеческий мир. При этом игра в не меньшей степени, чем труд, способствует тренировке органов и закреплению навыков.

Согласнопсихоаналитической концепции (3. Фрейд, К. Г. Юнг, А. Адлер), становление культуры и человека обусловлено появле­нием культа, краеугольные основания которого составляют тотем и табу. Возникновение их стало следствием разыгравшейся в перво­бытной орде «эдиповой» драмы, связанной с восстанием сыновей против отца. Разрыв органичной целостности общины, вызванный убийством ее предводителя, стал предпосылкой для обожествле­ния предка в форме тотема как прародителя и защитника рода и табуирования сферы сексуальных отношений. Тем самым религия и мораль, укорененные в разрушительности страха и стыда, начи­нают определять направленность последующего развития челове­ка и культуры.

Семиотическая модель .(К. Леви-Стросс, Ж. Деррида, О. Ро- зеншток-Хюсси) рассматривает культуру как особую знаково- символическую реальность, сердцевину которой составляет язык. Человек воспринимает действительность только в тех ее смысло­вых характеристиках, которые заданы языком, а язык определяет границы и свойства как самой действительности, так и челове­ка. Язык здесь из средства общения превращается в подлинного демиурга культуры и человека. При этом в качестве языка могут быть рассмотрены самые разнообразные культурные феномены и сферы, функционирующие посредством циркуляции знаков по определенным правилам, например, системы родства, ритуалы, структуры власти.

6.3. Экзистенциальные характеристики человеческого бытия

Экзистенциальные феномены акцентируют человека в его уни­кальных, индивидуально-личностных свойствах, где основными для самоопределения человека выступают вопросы о смысле жиз­ни, смерти и бессмертии, свободе.

Проблемасмысла жизни в философии, как правило, связана с более фундаментальной темой о природе и сущности человека. Например, сторонники натурализаторской версии, рассматриваю­щие человека как природное начало, являются преимущественно последователямигедонизма (смысл жизни ~ наслаждение) иэвде­монизма (смысл - в счастье). В рамках религиозного персонализ­ма проблема смысла жизни решается в контекстетрансцендента­лизма: истина и цель человеческого существования соотнесены не с земным, а с потусторонним (трансцендентным) бытием, где его земная история является лишь преддверием настоящей жизни в вечности. Социологизаторские концепции зачастую также под­чиняют настоящую жизнь будущему совершенному состоянию человечества (марксизм). С рационалистической философией со­держательно связаны идеалыригоризма, возводящего в ранг безу­словного закона принцип долженствования, долг.

Решение вопроса о смысле жизни неизбежно предполагает не­обходимость определения соответствующего статусасмерти. Пе­ред лицом глобальной неизбежности и случайности смерти жизнь как бы теряет всякий смысл. Человек - это единственное существо, «знающее о смерти». Отдавая ей дань уважения в ритуальной прак­тике, человечество едва ли способно на действительную абсолю­тизацию смерти. Напротив, вся логика человеческого отношения к смерти в истории культуры и философии шла по пути ее своеоб­разного преодоления. Для всей классической культуры смерть вы­ступает какпереход к какому-то иному состоянию жизни. Абсолю­тизация жизни свойственна также и классической философии. В натурализме, ориентированном на жизнь «здесь-и-сейчас», смерти нет, поскольку пока есть мы, то ее нет, а когда есть она, то нет уже нас (Эпикур), а бессмертие возможно как продолжение себя в детях (роде). Религиозный персонализм отталкивался от идеи бессмертия души. Рационализм, признавая неизбежность смерти, уповал на бес­смертие имени великих подвижников истины.

В ситуации, когда «бог умер», радикально меняется свойствен­ный классике традиционный, «жизнеутверждающий» смысл смер­ти в философии и культуре. Смерть утрачивает значение «пере­хода», но начинает восприниматься как действительный «уход», завершение жизни. В философии 3. Фрейда символ Танатоса при­обретает субстанциальный приоритет над силами жизни (Эросом). Классическая схема переворачивается с точностью до наоборот: если раньше проекция человеческого существования разворачива­лась в последовательности от жизни через смерть к новой жизни, то здесь путь протекает от смерти (небытия, хаоса) через жизнь к смерти. Особая онтологизация смерти характеризует также экзис­тенциальную философию. Именно смерть, которая всегда «моя», обращает человека к осознанию уникальности собственного «Я», заставляет задуматься о глубинных смыслах и противопоставить их анонимной безликости всеобщих истин.

Феноменсвободы составляет наряду с проблемами жизни и смерти еще одну сущностную экзистенциальную проекцию чело­веческого бытия. Эволюция представлений о свободе в истории философии и культуры сопряжена с развитием идеи «Я» как исто­ка уникальности человеческой личности. Можно выделить следу­ющие историко-культурные образы свободы:

• фатализм (Восток, античность), здесь человек растворен в космосе, основным законом функционирования которого является судьба;

• свобода воли (способность выбора между добром и злом) как концепт средневековой философии, сопряженный с догматами о человеке как «образе и подобии» и о его грехопадении. Ее внут­ренними коррелятами выступают совесть, покаяние;

• свобода как познанная необходимость (Новое время, Просве­щение), которая связана с идеей человека как cogito (мыслящего субъекта), верящего в то, что «знание - сила», и познание природ­ных законов позволит властвовать над природой. В контексте эти­ческих традиций этого времени свобода сопряжена с идеей долга как универсального нравственного закона;

• экзистенциальная свобода как свобода выбора (своего Я и своего мира), предполагающая одновременно отрицание расхо­жих истин («свобода-от») и проектирование собственной позиции («свобода-для»). Свобода здесь уравновешивается ответственнос­тью за сделанный выбор.

Постмодернистский тезис о «смерти человека» стал своеобраз­ной констатацией невозможности абсолютной личной свободы в условиях высокоорганизованного техногенного общества. Избегая говорить о свободе, постмодернизм предпочитает использовать понятие игры для описания механизмов человеческих действий и поступков. В рамках ее пространства находят примирение и судь­ба, вмешивающаяся в жизнь силой слепого случая, и закон, конк­ретизирующийся в обязательности игровых правил, и творчество, позволяющее человеку по-новому реализовать себя и обеспечива­ющее неожиданность и притягательность всякой отдельной игры.

6.4. Социокультурные проекции личности

Несмотря на очевидность индивидуального опыта, свою под­линную реализацию «Я» получает лишь в обществе, которое не только задает шкалу единых культурных ценностей, но и опреде­ляет степень уникальности каждой отдельной личности. При этом мера индивидуальности напрямую зависит от ее универсальности: чем больше социальных связей и характеристик аккумулирует в своем опыте личность, тем она богаче, ярче и своеобразнее. Ме­ханизмы социокультурной детерминации личности могут быть рассмотрены в трех основных аспектах:генетическом, функцио­нальном ителеологическом (т. е. целевом). Генетические факторы связаны преимущественно с процессами социализации личности, функциональные - описывают основные формы жизнедеятельнос­ти человека (деятельность и коммуникацию), а телеологические - его исходные ценностные ориентации, определяющие смысл и цели существования.

Социализация представляет собой процесс приобщения челове­ка к определенной социальной среде, овладения им необходимыми навыками и знаниями. Она предполагает две встречные тенденции: от общества, транслирующего определенный социально-значимый опыт посредством специальных механизмов и институтов; и от са­мого индивида, готового воспринять и ассимилировать этот опыт. Соответственно, функции социализации: а) обеспечение преемс­твенности поколений, целостности исторического развития и ин­теграции социума или конкретной социальной группы в единую систему; б) формирование личности в совокупности ее социально- значимых и индивидуально-психических характеристик.

Выделяют первичную и вторичную социализацию, где пер­вичная завершается получением профессионального образования и началом трудовой деятельности, вторичная определяет после­дующие коллизии человеческой судьбы (профессиональные, се­мейные, возрастные и т. д.). Осуществление социализации может протекать как стихийно (например, в группах сверстников), так и целенаправленно, посредством тех или иных социальных институ­тов. К основным институтам социализации относятся: семья, тра­диция, образование и СМИ. Особую роль здесь играет семья как исходная социальная группа, в миниатюре воспроизводящая все общественные связи и отношения.

Основные функциональные модусы человеческого бытия в об­ществе и культуре - это деятельность и коммуникация.Деятель­ность - это способность человека к активному, целенаправленно­му преобразованию объективной действительности и самого себя. Ядро деятельностного отношения к действительности составляет труд. Структура трудовой деятельности, описанная К. Марксом, включает следующие компоненты: субъект и объект деятельнос­ти, ее цель, средства, предмет и продукт. Типология деятельности обычно выстраивается в соответствии с выделенными структур­ными элементами.

Виды деятельности:

• по объекту: материально-предметная (труд), социально-исто- рическая (поведение), духовная (творчество);

• по субъекту: индивидуальная, коллективная;

• по целям: труд (цели диктуются внешними обстоятельства­ми), игра (цель в самой игре);

• по средствам: физический труд (ручной или механизирован­ный), умственная деятельность.

Для описания исторических особенностей человеческого сущес­твования особое значение имеют средства деятельности (К. Маркс: «Одна эпоха отличается от другой не столько тем, что производят, сколько тем, как производят»). Именно в них преимущественно фокусируется технический уровень эпохи, который, в свою очередь, определяет конкретный стиль жизни и тип личности.

Коммуникация - это процесс обмена информацией, предпола­гающий активную взаимосвязь двух или более субъектов взаимо­действия. Если деятельность описывает способ отношения чело­века к объективированной действительности, то коммуникация ха­рактеризует сферу межличностных, субъект-субъектных отноше­ний. Вструктуре коммуникативного акта выделяют наличие двух как минимум субъектов взаимодействия, обсуждаемую ситуацию как своего рода тему или предмет коммуникации, ее цели, сообще- ния-тексты и средства их трансляции.

Виды коммуникации:

• по природе субъект-субъектной связи: а) автокоммуникация (коммуникативные механизмы работы сознания, культурной тра­диции); б) межличностная коммуникация или общение (стихий­ный, диалогический характер); в) публичная коммуникация (не­посредственные связи, монологизм, целенаправленно-организо­ванный характер); г) массовая коммуникация (опосредована СМИ, ориентирована на массового потребителя, институционально-ор­ганизованный характер, монологизм);

• по целям (Ю. Хабермас): инструментальная (Другой как средство) и коммуникативная (Другой как цель) стратегии;

• по средствам (Г. Маклюэн): аудиокоммуникация (доиндуст- риальные общества и общинный тип связей); видеокоммуникация (индустриальные общества, «галактика Гуттенберга», обеспечив­шая возможности как автономизации личности, так и ее «тиражи­рования», омассовления); синтетическая коммуникация (постин­дустриальная культура, СМИ и Интернет как прообраз «глобаль­ной деревни», соединение аудио- и видеоэффектов, индивидуали­зации личности и ее новых форм причастности Другому).

Вместе с тем очевидно, что идеализация Интернета как нового средства коммуникации едва ли правомерна. Как и книгопечата­ние, он будет способствовать не только новым человеческим воз­можностям, но и новым проблемам, среди которых не последнее место займет дефицит реального, а не виртуального общения.

6.5. Проблема сознания в философии

Сознание - сущностная характеристика человека, связанная с его способностью к осмыслению (т. е. постижению, переживанию и проектированию) внешней действительности и своего внутрен­него опыта. Сознание выступает как один из наиболее сложных объектов философского и научного анализа. Являясь наиболее оче­видным фактом нашего бытия, оно одновременно неуловимо для внешнего наблюдения, где принципиальная ненаблюдаемость со­знания, его ненаходимость в предметной действительности задает естественные трудности для теоретической реконструкции. При этом попытки объективировать опыт сознания и исследовать его через внешние факторы (язык, поведение и деятельность, мозг), как правило, приводили к нивелированию его сущностного уни- кально-личностного контекста.

Реконструкция феномена сознания в философии возможна лишь при его соответствующей соотнесенности с фундаменталь­ными метафизическими, онтологическими, гносеологическими и социально-философскими вопросами, затрагивающими оппози­ции бытия и небытия, материального и идеального, субъективного и объективного, индивидуального и коллективного. Философия сознания при этом воспроизводит общий путь европейской мета­физики, переходя от идеи субстанции к опыту субъекта, а от него к феноменам существования и социальности. Соответственно, на сегодняшний момент можно говорить о выделении следующих основных парадигм философии сознания: субсттщиальной, фун- кциональной, экзистенциально-феноменологической и социокуль­турной.

Исторически первой моделью философии сознания быласуб- станциапьная концепция (Платон, Аристотель, Р. Декарт, Б. Спи­ноза, Гегель и др.), рассматривавшая идеальные начала в качестве первосущности (субстанции) мира. Апеллируя к разуму как наибо­лее значимому и универсальному свойству сознания, субстанциа- лизм проецирует разум на структуру Универсума в целом. Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциальной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматрива­ется как отдельное проявление Мирового Разума, законы организа­ции которого совпадают с логикой мышления, а идеи, посредством которых конституируются сущностные свойства объектов, опреде­ляют его содержание.

Функциональная модель (Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Гартли, К. А. Гельвеций, Д. Дидро, Л. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт, В. И. Ленин, Д. Армстронг, X. Патнем, Р. Рорти и др.) интерпре­тирует сознание как функцию материальных систем, в своих ис­ходных характеристиках не содержащих ничего идеального и мыслящего. Согласно этой модели, сознание обеспечивается фун­кционированием нервной системы и мозга. Их единая природа обусловливает согласованность чувственного опыта, являющегося подлинным основанием мышления. При этом сознание выступа­ет не конкретизацией универсальных понятийных конструкций, а субъективным отражением реально существующих объектов и связей действительности, данных нам в ощущениях. Возникнове­ние общих идеальных понятий образуется за счет индуктивного обобщения чувственных данных.

Экзистенциально-феноменологическая концепция (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти и др.) делает акцент на описании опыта индивидуального сознания, центральной харак­теристикой которого становится интенциональность. Последнее предполагает способность сознания быть всегда «сознанием о ...», его нацеленность вовне при одновременном внесении личност­ных смыслов в действительность. Преодолевая созерцательность классических моделей, феноменология наделяет индивидуальное человеческое «Я» активным конституирующим статусом. Созна­ние по сути своей есть не столько отражение, сколько осмысле­ние (конституирование смысла) действительности, где смысл как «со-мысль» связан не столько со знанием, имеющим внешний по отношению к человеку источник, но с индивидуально-личност- ным пониманием, исходящим из самого человека и его экзистен­циальной ситуации. При этом сознание не редуцируемо к разуму, но осуществляется как динамическая целостность рефлексивных и дорефлексивных слоев, как «поток» мыслей, чувств, ассоциаций, как единство внутреннего и внешнего.

Определенной альтернативой экзистенциально-феноменологи- ческой стратегии в современной философии сталасоциокультур­ная парадигма интерпретации сознания, рассматривающая пос­леднее как производное от общественного бытия и общественного сознания (марксизм), социальных коммуникаций и взаимодейс­твий (символический интеракционизм), языка и дискурса (струк­турализм). Генетически и функционально сознание здесь оказы­вается обусловленным коллективным опытом, который в своей совокупности образует особую интегративную целостность, пре­восходящую индивидуальность и подчиняющую ее новым формам объективности, коренящимся уже не в субстанциальности разума или природы, но в истории и культуре.

б. б. Генезис сознания

Сознание можно интерпретировать как сложную многоуровне­вую систему, включающую в себя природно-психические, инди- видуально-личностные и социокультурные проекции. Соответс­твенно проблема генезиса (происхождения) сознания может быть рассмотрена на нескольких уровнях: в контексте общеприродной эволюции, в связи со становлением культуры и общества и в аспек­те онтогенеза (индивидуального развития человека).

Природным основанием появления сознания стало свойство отражения как способность объекта воспроизводить характерис­тики взаимодействующего с ним объекта. Выступая как информа­ционное отражение, сознание укоренено в этом общеприродном свойстве, представленном на уровнях неживой, живой и социаль­ной материи.

Развитие форм отражения в живой природе:

• раздражимость (непосредственная целостная реакция орга­низма на биологически важные (биотические) воздействия);

• чувствительность (непосредственная дифференцированная реакция организма на биотические факторы, возникает в связи с формированием нервной системы и способности к ощущению);

• психика - высшая форма отражения в природе, характеризу­емая как адаптационный механизм, обеспечивающий поисковое поведение высокоорганизованных животных в соответствии с ориентацией на биотические и абиотические факторы. Психика основана на видовых, генетически закрепленных программах жиз­недеятельности (инстинктах) и на индивидуальном опыте адап­тации к внешней среде (совокупности условных и безусловных рефлексов).

Вместе с тем сознание человека качественно отличается от пси­хики животных. Основными отличительными признаками здесь являются:

1) абстрактно-логическое мышление, связанное с умением воспроизводить сущностные характеристики и связи действитель­ности, не данные непосредственно в восприятии;

2) целеполагание как способность идеально конструировать желаемый продукт деятельности, что позволяет человеку творчес­ки преобразовывать действительность, а не пассивно вписываться в нее;

3) самосознание, определяющее возможность выделения себя из внешней среды;

4) язык как вторая сигнальная система, заставляющая нас ори­ентироваться не столько по реальным физическим процессам, сколько по их знаково-символическим, языковым коррелятам.

Формирование этих особенностей стало возможным благодаря социо- и культурогенезу. У истоков сознания стояла практика, где первичный акт мышления фактически выступает как «внутреннее действие», осуществляемое не с реальными объектами, а с их иде­альными проекциями. Специфика доязыковой стадии в эволюции сознания, хронологически совпадающей с периодом антропогене­за (5 млн. - 50-40 тыс. лет назад), связана с еенаглядно-действен­ным характером. Известные архаические культуры иллюстрируют следующую качественную стадию, связанную собразно-симвочи- ческим восприятием мира и репрезентированную в моделях ми­фологического мировоззрения. Переход «от мифа к логосу» осу­ществляется в VIII—V вв. до н.э. и на уровне культурогенеза связан с появлением философии как рационально-теоретического знания, конкретизирующегологико-понятийное мышление.

Показательно, что онтогенез сознания в своих основных ха­рактеристиках воспроизводит его филогенез. Ж. Пиаже выделяет такие стадии развития интеллекта, каксенсомоторную, связанную с осуществлением непосредственных действий с объектами,до- операционную, где выполняются уже символические действия, и операционную, предполагающую уже возможность сложных ком­бинаций «внутренних действий» первоначально с конкретными символами, затем с понятиями. Переход от действия к слову-сим­волу, а затем к комбинаторике понятий, судя по всему, в единой генетической последовательности воспроизводится как на уровне индивидуального развития, так и в истории человечества.

6.7. Психоанализ о структуре и механизмах функционирования психики

Психоанализ оказал огромное влияние на формирование совре­менной философии сознания. Основное его открытие - это описа­ние сферы бессознательного как наиболее глубинной и определя­ющей сферы психики.

Разработка психоанализа как теории психики и метода лечения психических заболеваний связана с именем 3. Фрейда (1856-1939). Его первая («топическая») модель психики основана на выделении трех основных уровней:

• сознание, понимаемое как «поверхностная» структура, объ­ем которой определяется конкретностью восприятия (внимания) и мысли;

• предсознательное, в которое входит то, что на данный момент не осознается, но может быть осознано;

• бессознательное как все то, что качественно альтернативно сознанию и находится за его границами.

Говоря о соотношении этих уровней, Фрейд пишет о «про­странственном» и качественном приоритете бессознательного, отличающегося большим разнообразием сюжетов и играющего ключевую роль в психическом опыте, являясь его энергетическим, смысловым и ценностным центром. Предсознательное выступает в качестве промежуточного фильтра, механизмы функционирова­ния которого - это вытеснение (из сознания в бессознательное) и сопротивление (бессознательным импульсам).

Поиск причин подобной «цензуры» психических данных при­вел Фрейда к необходимости построения еще одной модели пси­хики, базовыми элементами которой являются: Оно (id), Я (ego) и Сверх-Я (superego).

• Оно - бессознательное, базовой интенцией которого является принцип удовольствия. Либидо (лат. - влечение, желание) как осо­бая жизненная энергия, основанная на стремлении к удовольстви­ям (самые сильные из которых - сексуальные), определяет основ­ные интенции бессознательного. Впоследствии Фрейд заменяет понятие либидо как сексуальной энергии более емким понятием Эрос, одновременно противопоставляя его как влечение к жизни Танатосу (стремлению к смерти).

• Я - синтетическое начало личности, подчиненное принципу реальности, т. е. необходимости адаптации к той или иной соци­альной среде.

• Сверх-Я - сфера должного, вбирающая в себя совокупность легитимных норм и правил поведения, а также запретов и табу. Сверх-Я определяется инстанцией Я-идеального, несовпадение с которым заявляет о себе чувствами страха, стыда, совести.

По своим интенциям Я и Сверх-Я противонаправлены Оно с его принципом удовольствия. При этом Я оказывается ареной борьбы желания и долга.

Формирование Я осуществляется как процесс его идентифика­ции, т. е. уподобление себя тому или иному значимому Другому. Фрейд характеризует ее как форму эмоциональной связи с роди­телями, благодаря которой осуществляется интроекция (перене­сение внутрь себя) сущностных характеристик отца как объекта интереса и соперничества и отождествление себя с ним. Внешний конфликт между сыном и отцом, обуславливающий ситуацию Эди­пова комплекса, тем самым переносится во внутренний опыт лич­ности, в рамках которого определяющим становится напряжение между Я-реальным и Я-идеальным (идеализированным образом отца, на которого хочется быть похожим). Первичное Я-идеаль- ное впоследствии трансформируется в опыт Сверх-Я как систему общезначимых моральных норм и запретов. Энергетика же Оно сублимируется (переключается, перегоняется) на социально при­емлемые формы творчества.

Изначально конфликтная природа Я, а также родительские не­дочеты в психосексуальном развитии ребенка, согласно Фрейду, являются причинами последующих психических расстройств. Ле­чение психики предполагает выявление глубинных детских ком­плексов и страхов посредством метода свободных ассоциаций и анализа сновидений (сфера, где бессознательное проявляет себя наиболее значимо). Понимание подлинных причин заболеваний, их дешифровка способствуют освобождению от застарелых стра­хов и выздоровлению.

Последующее развитие психоанализа было связано с продол­жением фрейдовской редукции психического к бессознательному и одновременным преодолением пансексуализма его позиции, рас­смотрением бессознательного не только как природного, но и со­циального образования. Среди основных психоаналитических тен­денций можно выделить следующие: а) структурно-символичес- кий психоанализ (К. Г. Юнг, Ж. Лакан); б) неофрейдизм (А. Адлер, К. Хорни, Э. Эриксон и др.); в) фрейдомарксизм (В. Райх, Г. Марку­зе); в) экзистенциальный психоанализ (Л. Бинсвангер, В. Франкл, Э. Фромм).

6.8. Структурно-функциональные характеристики сознания

Фрейдовская схема описывает не столько сознание, сколько психику, в рамках которой сознание выступает как небольшой и не самый интересный для Фрейда фрагмент. Вместе с тем пред­ставляется возможным структурировать также «внутренний» опыт сознания, отличающийся исключительным богатством и много­образием своих проявлений. В качестве первичной конструкции здесь можно говорить о выделении следующих уровней сознания: чувственно-эмоционального, абстрактно-дискурсивного, интуи- тивно-волевого.

• Чувственно-эмоциональный уровень отличается непосредс­твенным характером отражения, конкретностью, зависимостью от состояния органов чувств, в силу чего он всегда индивидуализиро­ван и многогранен. Выступая как первичный «материал» нашего сознания, чувственность осуществляет себя как глубинная дорефлек- сивная основа нашего мышления, где лишь ее незначительная часть подвергается специальному осознанию и репрезентации в языке.

• Абстрактно-дискурсивный уровень предполагает всеобщ­ность и социокультурную обусловленность своих элементов, фик­сацию сущностных характеристик действительности, являющих­ся результатом логической обработки чувственных данных. Он опосредован языком, отличается максимальной осознанностью и рефлексивностью. Вместе с тем целый ряд общих знаний в нашем мышлении заданы некритично, где, воспринимая что-то на веру, мы не тратим усилий на «изобретение велосипеда», органично ин- тегрируясь в существующий культурный контекст.

• Интуитивно-волевой уровень обеспечивает связь чувства и разума в опыте сознания. Соединяя конкретность первого и всеоб­щность второго, он фактически очерчивает уникальный опыт са­мосознания, «Я», специфика которого соотносится либо с общей интуицией «Я» как синтетической целостностью; либо с волей как гарантом нашего свободного выбора; либо со смыслом (со-мыс- лью) как личностной интерпретаций общих значений.

Данная схема может быть конкретизирована относительноког­нитивной, аксиологической и регулятивной проекций сознания. Когнитивная проекция описывает механизмы воспроизведения и познания свойств действительности, аксиологическая конкрети­зирует иерархию ценностных ориентаций, регулятивная выявляет связанные с поведением и деятельностью человека стороны созна­ния (см. табл. 6).

Таблица 6 ^^^-^Проекции Уровни Когнитивная Аксиологическая Регулятивная Чувственно- эмоциональный Ощущение, восприятие, представление Эмоции Чувства Интуитивно-волевой Интуиция Смыслы Воля Абстрактно- дискурсивный Пон< Дата: 2016-09-30, просмотров: 297. ⇐ Предыдущая1234567Следующая ⇒ Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. © 2018 - 2024