Среди тематических групп сообщений в источниках по истории буддизма деятельность буддийских монахов-проповедников (как корейских, так и из других стран) занимает, пожалуй, наиболее значительное место. Достаточно сказать, что этой тематике посвящено около половины всех имеющихся в нашем распоряжении датированных сообщений - 211 из 461.

Таблица 5 Упоминания о деятельности буддийских монахов в Корее и за рубежом

^* (Имеется в виду только те послы, поездки которых имели отношение к делу распространения буддизма)

^** (В скобках отмечено число лиц)

График 5

Сообщения о деятельности монахов-проповедников включают в себя данные о поездках корейских монахов в Китай и Японию, о посещении Кореи японскими и китайскими монахами, о религиозной деятельности корейских монахов у себя на родине и в других странах, об их участии в государственных делах, о различных событиях в их жизни, о рождении и смерти и т. д. Все подобные сведения систематизированы в табл. 5 (а их распределение во времени иллюстрируется графиком 5).

Действия первых проповедников буддизма в Корее были описаны выше. Со временем, когда буддизм пустил достаточно глубокие корни на корейской земле, когда в Корее появились собственные проповедники буддизма, они стали играть основную роль в развитии этой новой религии у себя в стране. Однако еще долгое время, практически до конца VII в., корейский буддизм был очень тесно связан с китайским. Корейские монахи часто посещали Китай, проходили там курс обучения, затем возвращались на родину и проповедовали учение различных сект, существовавших к тому времени в Китае, основывали новые монастыри. Чаще всего целью поездок корейских монахов в Китай являлось приобретение буддийской литературы. Иногда с этой целью ваны отправляли послов-мирян.

После проникновения буддизма в Японию и его распространения там японские монахи, в свою очередь, стали посещать Корею с той же целью, с какой корейские ездили в Китай. Иногда японские монахи отправлялись непосредственно в Китай, но и в этом случае их путь часто пролегал через Корею. То же самое можно сказать и о тех случаях, когда китайские монахи направлялись в Японию. В "Нихон сёки" и других источниках имеются сведения о таких поездках. Эти поездки, пути которых проходили через Корею, способствовали дальнейшему развитию буддизма и в самой Корее.

Очень много корейских монахов ездило в Японию, причем их число даже превышает число посетивших Китай. Однако если в Китай корейские монахи ездили учиться, то в Японию - учить. Помимо монахов в Японию отправлялись ремесленники для строительства монастырей и изготовления предметов культа. Корейские монахи основывали в Японии монастыри и вели широкую пропаганду буддизма. Сведения о деятельности корейских монахов в Японии больше относятся к истории японского, а не корейского буддизма, но для нас они также важны, ибо говорят и об уровне развития буддизма в самой Корее. Итак, сведения о деятельности корейских монахов-проповедников весьма разнообразны.

В 526 г. пэкческий монах Сиик, изучавший в Китае учение секты Люй, вернулся в Корею и основал соответствующую секту у себя на родине [176, с. 23]; в 541 г. пэкческий ван Сон отправил в Лян посла, с тем чтобы тот привез буддийские сутры [176, с. 26]. С этой же целью ездили в Китай силлаские монахи. Впрочем, за формулой летописей "поехал за законами", возможно, скрывался более широкий смысл, чем просто приобретение сутр. т. е. имелось в виду обучение или религиозная деятельность: во-первых, эти поездки иногда длились более десяти лет, а во-вторых, в сообщениях о возвращении этих монахов в подавляющем большинстве случаев о привезенных сутрах ничего не говорится.

В 585 г. в Китай (Чэнь) отправился священник Чимён (вернулся в 602 г.); в 589 г. туда же отправился Вонгван (вернулся в 600 г.); в 596 г. в Китай поехал священник Тамюк (вернулся в 605 г.); в 632 г. поездку в Китай предпринял Мённан (вернулся в 635 г.); в 636 г. - Чаджан (возвратился в 643 г.). В 650 г. двое видных силласких буддистов, Вонхё и Ыйсан, предприняли поездку в Китай, но из-за происходивших там военных действий вынуждены были вернуться. Ыйсану удалось попасть в Китай только в 661 г. (он учился у китайского буддиста Чжи Яня и вернулся в Корею лишь в 670 г.). Под 665 г. встречаем сообщение о том, что из Китая вернулся монах Хетхон; в 665 г. в Китай прибыл монах Сунгён, "который изучал буддийское учение и поклонялся будде Кашьяпе" [5, с. 138 - 140, 146; 9, с. 366, 503; 176, с. 38, 43]. О подобных поездках когурёских монахов сведений нет, но известно, что в 625 г. ваном Когурё Ённю в Китай был послан посол, "чтобы учить закон веры Будды и Лао-цзы" [9, с. 312].

После объединения страны поездки силласких монахов в Китай стали реже; участились они снова лишь в IX в. В 692 г. из Китая возвратились монахи Тоджин (привезший астрономическую карту) и сподвижник Ыйсана Сынджон [8, т. 1, с. 217; 176, с. 47]. В 784 г. в Китай ездил монах Мёнджок, в 799 г.- Помсу, в 804 г.- Хесо (вернулся в 830 г.), в 814 г.- Хечхоль (вернулся в 839 г.), в 828 г.- Помиль (вернулся в 847 г.); в 830 г. вместе с сыном вана Хындока Кимом Ныню в Китай отправились девять силласких монахов; в 837 г. вернулся монах Хёным и уехали Чхеджин и Чонхве, в 845 г. возвратился монах Муём; в 856 г. в Китай уехал монах Тэтхон (вернулся в 866 г.), в 858 г.- монах Сунджи, в 870 г.- Кимин; в 885 г. возвратился Хэнджок; в 896 г. поездку в Китай совершил монах Риом (вернулся в 911 г.); в 906 г.- Хёнхун (вернулся в 925 г.); в 908 г. из Китая возвратился Ёом, в 921 г.- Тонджин. Поездки имели также место в 891, 899, 905, 909, 921 гг. и др. [5, с. 258, 273; 9, с. 387; 176, с. 60, 62, 63, 66 - 70; 72, с. 74 - 80].

Контакты между корейскими и японскими буддистами носили, видимо, более тесный характер, во всяком случае на первом этапе развития буддизма в Японии, до начала VIII в. Насколько можно судить по сообщениям источников (и прежде всего "Нихон сёки"), в Японию обычно направлялись целые группы корейских монахов, причем некоторые из них постоянно находились в Японии. Так, в 554 г. десять пэкческих монахов отправились в Японию на смену восьмерым монахам во главе с Тосимом. В 577 г. из Пэкче в Японию отправились шесть буддистов, в том числе проповедники трех различных сект и специалисты по строительству монастырей и изготовлению буддийских изображений. В 583 г. в Японию направились четыре монаха в сопровождении трех чиновников, в 588 г.- еще трое; в том же году Пэкче направило в Японию пятерых монахов (Ёнви, Хеджуна, Хесука, Тоома и Ёнкэ) и мастеров для строительства монастырей. В 587 г. в Пэкче приезжал японский монах с целью изучения буддийского учения (возвратился в 590 г.). В 593 г. более 100 пэкчесцев присутствовали при основании одного из японских монастырей; летом 595 г. в Японии совместно вели буддийскую проповедь когурёский монах Сокхеджа и пэкческий монах Хечхон; в следующем году, когда в Японии завершилось строительство монастыря Хокёдзи, туда были приглашены корейские монахи Хечхон и Хеджа.

В 602 г. в Японию прибыли два когурёских монаха: Чуннюн и Унчхон. В 609 г. пэкческий священник Чами и прибывшие с ним десять монахов и 75 мирян были поселены в японском монастыре Мотокёдзи. В следующем году Японию посетили два когурёских монаха; в 621 г., когда скончался сын японского императора, когурёский монах Хеджа (возвратившийся на родину в 615 г.) снова был приглашен в Японию для богослужения по этому поводу. В 622 г. в Японию впервые прибыли силлаские монахи Хедже, Хегван, Хеиль. В 623 г. пэкческий монах Кваннык был назначен епископом (видимо, главой пэкческой сангхи в Японии), а в следующем году такое же назначение получил когурёский монах Хегван, который, прибыв в 625 г. в Японию, проповедовал Трипитаку и молился о ниспослании дождя во время засухи. В 639 г. через Корею, причем в составе силлаского посольства, направились в Японию два китайских монаха; в следующем году через Силла проследовали возвращавшиеся из Китая на родину два японских монаха. В 648 г. Силла посетил японский монах, в 655 г. пэкческий монах Ыйгак, перебравшись в Японию, поселился в монастыре Пэкчеса; в 568 г. два японских буддиста отправились в Китай на силласких кораблях. В 677 г. в Японию прибыли пять силласких монахов [11, ч. 2, с. 72, 96, 101, 117, 122, 123, 126, 140, 148, 150, 153, 154, 169, 230, 254, 336].

После падения Пэкче Япония продолжала оказывать покровительство пэкческим монахам, переселившимся из Кореи, причем известия подобного рода встречаются даже спустя более двух десятилетий после разгрома Пэкче, например в 684 г. [11, ч. 2, с. 363]. Когда в 688 г. в Японии была засуха, то пэкческий монах Тоджан молился о ниспослании дождя. В то же время японские буддисты продолжали посещать Корею. Например, двое из них посетили Силла в 685 г., еще один - в 687 г., двое - в 689 г.; в 690 г. через Силла на силласких кораблях возвратились на родину три японских монаха [176, с. 46]. В 707 г. в Японию вернулись из Силла пять японских буддистов; в 718 г. в Силла приезжал "просить законы" японский монах (вернувшийся в том же году); в 740 г. силлаский монах Симсан изготовил колокол для одного из японских монастырей и проповедовал в Японии Хваом-сутру [176, с. 49, 50, 54]. В 758 г. четверо силласких монахов (в том числе две женщины), прибыв в Японию, пытались основать там свой монастырь [176, с. 56].

В IX в. сведения о контактах корейских и японских буддистов становятся редки. Известно, что в 843 г. через Корею возвращались из Китая два японских монаха; в 863 г. в Японию прибыли три силласких монаха, а в 893 г.- корейский монах Сок [176, с. 66, 71, 75].

Корейские буддисты стремились установить контакты и с родиной буддизма - Индией, совершить паломничество к святым местам буддизма. В VI - VII вв. несколько корейских монахов совершили паломничество в Индию. Первым среди них был монах Аринапальма (умерший в индийском храме Наланда в 627 - 649 гг. в возрасте 70 с лишним лет); его примеру последовали Хеоп, Хёнтхэ, Кубон, Хёнгак, Херюн и Хёню. Кроме того, путешествие в Индию совершили еще два корейских монаха, имена которых остались неизвестными [9, с. 447 - 448]. Некоторые из них умерли по дороге в Индию, некоторые - в Индии или по дороге домой, но в Корею не вернулся никто. Лишь Хечхо (в начале VIII в.) удалось на обратном пути добраться до китайской столицы Чанъани, где он и умер, оставив после себя путевые заметки "Записи о посещении пяти индийских царств"; их фрагменты были обнаружены в начале XX в. в Дуньхуане.

Некоторые индийские монахи, как и китайские, посещали Корею. Помимо Маранантхи, принесшего буддизм в Пэкче в IV в., в 605 г. Силла посетили два индийских монаха. Приезды индийских монахов отмечены также в 620 и 625 гг. [176, с. 34, 36,37].

Наиболее выдающимися буддийскими проповедниками были Вонгван, Чаджан, Вонхё, Ыйсан и Чинпхё. Почти все они жили в VII в., что не случайно, ибо как раз в это время отмечен первый расцвет корейского буддизма. В "Самгук юса" содержатся довольно подробные жизнеописания этих священников. Кроме них в этом памятнике имеются жизнеописания и других монахов: Пояна, Янджи, Хесука, Хегона, Сынджона, Симджи, Тэхёна и Попхэ, деятельность которых в основном также относится к VII в. Эти жизнеописания содержат помимо достоверных данных (касающихся основания монастырей, деятельности монахов по украшению их, проповеди различных сутр, участия в государственных делах, поездок в другие страны и т. д.) множество вымышленных или дошедших в легендарной традиции эпизодов, различных сверхъестественных событий и "чудес". Нет возможности привести их полностью, тем более что все заслуживающие внимания факты из этих жизнеописаний извлечены и использованы в книге (включены в соответствующие таблицы), а частично изложены выше; однако следует заметить, что этот цикл биографий может представить интерес для самостоятельного религиоведческого исследования (попытка использовать его как литературный источник была сделана в книге М. И. Никитиной и А. Ф. Троцевич [98]).

В заключение отметим ту большую роль, которую играли буддийские монахи в развитии изобразительного искусства страны, причем их деятельность в этой области не ограничивалась лишь созданием рисунков на буддийские темы и изваяний Будды; они внесли свой вклад и в изобретение красок, туши, бумаги, письменных принадлежностей и т. п.