Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Промысл Божий о мире духовном имеет двоякий характер. Это обусловлено тем, что духовный
мир по своим нравственным характеристикам неоднороден, наряду с добрыми ангелами
существуют и ангелы падшие. Промысл Божий об ангелах добрых выражается в сохранении их бытия и в направлении и содействии в достижении целей их бытия, т. е. максим совершенства. Этой цели ангелы достигают двумя способами. Различают прямой путь, путь непосредственного служения Богу, и косвенный путь, т. е. через служение людям и миру в качестве орудий Промысла Божия о вселенной и о человеческом роде. а) Примеры непосредственного служения ангелов Богу из Свщ. Писания: видение пророком Исайей серафимов, непрестанно воспевающих песнь Богу: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» (Ис. 6, 2-3), аналогичные образы мы встречаем в книге Откровения (4 и 7 главы), где говорится о животных, имеющих по шесть крыл и исполненных очей, которые служат пред престолом Божиим.
б) Косвенный путь. Примеры служения ангелов Богу в качестве орудий Промысла: разрушение Содома и Гоморры (Быт. 19, 1-13),– Ангел, сходивший в купальню Вифезда и возмущавший воду. Ангелы исполняют волю Вседержителя о стихиях мира, это наиболее явно видно из Откр. Ангелы принимали участие в деле нашего Искупления и в деле сохранения и распространения Церкви на земле. Закон на Синае был вручен Моисею при служении ангелов (Втор. 33, 2; Деян. 7, 53). Все важнейшие события нашего Искупления совершались с участием ангелов. Благовещение, Рождество, бегство в Египет и возвращение из Египта, моление Спасителя о чаше, Воскресение Христово, Его Вознесение – все эти события сопровождались явлением ангелов. В жизни ранней Церкви также участвовали ангелы. Так, ангел вывел ап. Петра из темницы. в)Все догматическое учение об ангелах-хранителях народов и обществ основано на 10 главе книги пророка Даниила. Здесь говорится об ангелах – князьях иудейского, эллинского и персидского народов. Ангелы-хранители народов и обществ предстательствуют пред Богом и неведомыми нам средствами направляют эти народы или общества к назначенной Промыслом цели. Они особенно заботятся о просвещении светом истинного богопознания и о благочестии. Помимо 10-й гл. книги Даниила можно сослаться на 1 гл. Откровения, где говорится об ангелах церквей
В Свщ. Писании об ангелах-хранителях частных лиц упоминается в Мф. 18, 10. Господь, говоря об опасности соблазнить одного из малых сих, далее добавляет, что «Ангелы их всегда видят лице Отца Моего Небесного». После того, как ап. Петр чудесным образом освободился из темницы, служанка и, услышав голос Петра, доложила собравшимся, что Петр стоит у дверей. Ей не поверили и сказали, что это Ангел его (Деян. 12, 15). Ангелы, дается человеку при Крещении, не оставляют его и по смерти. Согласно притче о богаче и Лазаре, души усопших относятся в соответствующие места пребывания ангелами. По отношению к человеку, которому ангел дается, он является хранителем его души и тела (Пс. 90, 10, 11) и молитвенником пред Богом (Тов. 12, 15). Промысл Божий в отношении злых духов. Не отнимая свободы действия падших духов, Бог, тем не менее, ее ограничивает.
БИЛЕТ 5
5). Божественное Откровение. Естественное богопознание.
Божественное Откровение есть не однократный акт, а процесс, который имеет начало в Ветхом Завете, где Бог постепенно открывал людям некоторые знания о Себе, приспосабливаясь к способности восприятия дохристианского человечества. Но эти знания о Боге были фрагментарными, поскольку каждый из пророков сообщал только некоторую грань знания о Боге, которая ему лично открывалась, и опосредствованными, потому что пророки говорили о том, что они, как люди, знали о Боге. В Новом Завете мы имеем завершение и исполнение ветхозаветного Откровения в лице Господа Иисуса Христа, Который и открыл нам все необходимое для спасения.
Для православных полнота богопознания возможна во Христе в силу единосущия Отца и Сына. Во Христе Откровение не фрагментарно, а полно, потому что Христос не просто Тот, кто знает о Боге, а Сам Бог, Который открывает истину о Себе. Священное Писание прямо говорит, что во Христе мы имеем полноту Божественного Откровения, что Господь Иисус Христос открыл Церкви всю полноту истины. «Он возвестил апостолом все, что слышал от Отца» (Ин. 15, 15). Святой Дух, сошедший на апостолов в день Пятидесятницы, не сообщил им какого-либо нового откровения, а только напомнил им то, чему ранее учил Христос.
Богопознание невозможно без Божественного Откровения. Человек знает Бога настолько, насколько Сам Бог ему открывается, но человек каким-то образом должен быть подготовлен к восприятию Божественного Откровения. Таким пособием к познанию Бога из Откровения является естественно богопознание, котор может привести нас только к самым общим и неопределенным представлениям о Боге а) Познание Бога возможно через красоту, гармонию, целесообразность, растворенные в мире. Этот акт называется путем космологического умозаключения, когда человек через созерцание тварного космоса восходит к пониманию того, что этот мир имеет Творца и Промыслителя. б) Это можно сделать также и через познание самого себя. Уму человеческому является прирожденной мысль о Существе совершеннейшем и бесконечном. Воля — это голос совести в человеке и нравственный закон, который ощущает в себе человек. В области сердечной жизни, чувствах — врожденное стремление к блаженству. в) Изучение человеческой истории – истории народов и государств также свидетельствует, что в истории действует божественный Промысл, который управляет историческим процессом. Такое богопознание может привести нас только к самым общим и неопределенным представлениям о Боге.
Следующей после естественного откровения ступенью богопознания является познание из Священного Писания и творений святых отцов. По своему источнику – это сверхъестественное знание, потому что Священное Писание есть Слово Божие, однако по способу усвоения оно является естественным. Подлинным богопознанием может называться только сверхъестественное богопознание. Оно дается человеку только в опыте, при непосредственном наитии Святого Духа.
31). Душа и дух. Трихотомия и дихотомия.
Мнение о предсуществовании человеческих душ было характерно для античной философии. (Пифагор, Платон, неоплатоники, Филон) На христианской почве это учение было воспроизведено Оригеном. В догматической системе Оригена это учение занимает центральное место. С точки зрения Оригена, Бог, как Существо совершенное, справедливое, способен творить только одинаковые и равные друг другу по достоинству существа. Изначально эти души, являясь чистыми умами, лишенными материи, были всецело погружены в созерцание Божества. Но затем, по каким-то причинам, они отпали от Бога и в наказание за это были отправлены в различные тела, по степени их греха. С помощью этой теори объяснить неодинаковость внешних условий жизни людей в этом мире. В 553 г. на V Вс Соборе было утверждено ортодокс учение о происхожд человеческой души: душа произошла вместе с телом, предсуществовании душ было осуждено. Учение Оригена не оставляет места для искуп подвига Спасителя, обесценивая значение крестной Жертвы.
Согласно мнению о творении человеческих душ каждая индивидуальная душа творится Богом из ничего. В христианской традиции впервые это мнение встречается у свщмч. Иринея Лионского. Его разделяли также блж. Феодорит Киррский, блж. Иероним Стридонский, свт. Иоанн Златоуст, свт. Кирилл. Существуют два различных мнения о моменте сотворения душ. Согласно первому, творение души происходит одновременно с творением тела, в момент зачатия, согласно второму – на сороковой день. Это мнение имеет основание в Ветхом Завете. В Исх. 21, 22-24 говорится, что если кто беременной женщине нанесет повреждения, и в результате этого случится выкидыш, то размер компенсация будет различен в зависимости от того, случилось это до сорокового дня или после. Этой теорией можно обосновать высокое достоинство человеческой души, ее невещественность, неделимость, простоту, а главное объяснить качественное разнообразие душ. Существует другое мнение – о рождении человеческих душ. Тертуллиан учил о некотором душевном семени: как существует семя телесное, так и в душе существуют особые семена, которые отделяются от души и дают начало новой духовной субстанции. Это мнение о душевных семенах было отвергнуто последующими отцами Церкви, а мнение о рождении человеческих душ от душ родителей получило широкое распространение. Его придерживались свт. Григорий Богослов, свт. Григорий Нисский, свт. Афанасий Александрийский. После V Вселенского Собора в христианском богословии осталось преобладающим мнение о творении человеческих душ из ничего.
Общее определение человеческой души дает св. Иоанн Дамаскин - Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной формы. Она действует при помощи органического тела, и сообщает ему жизнь, развитие. Душа свободна обладает волей и целью. Человеческая ипостась имеет структуру. В этом отношении богословы делятся на два лагеря – трихотомистов и дихотомистов. Дихотомисты признают в человеке две различных природы: душу и тело. Трихотомисты признают в человеке три различных субстанции радикально отлич друг от друга: дух, душу и тело. В пользу своей гипотезы трихотомисты приводят следующие ссылки на Свщ. Писание: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). У многих отцов Церкви, особенно ранних, говорится о трехсоставности человеческой природы. Св. Иустин: «Тело есть жилище души, а душа – жилище духа Большинство отцов Церкви говорят, говор что душа и дух – наименования одной и той же сущности». Но под действием Божественной благодати в душе устанавливается особый жизненный строй. Иными словами, дух – это та же самая душа, только после своего благодатного обновления.
БИЛЕТ 6
6). Учение свв.Отцов IV века о богопознании.
По единодушному мнению святых отцов, Сущность Бога Сама по Себе никогда не может быть нами постигнута. Максимальное познание Бога означало бы тождество тварных личностей с Ним по Сущности. Однако этот постулат не означает, что человек абсолютно лишен возможности познавать Бога. К примеру, не постигая сущностей тварных вещей, мы, тем не менее, отчасти познаем вещи через их свойства. Тем не менее Писание многократно говорит о том, что человек не может увидеть Бога и остаться в живых. Например, на просьбу пророка Моисея показать Себя, Бог отвечает: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33, 20). Святой Апостол Иоанн так же учит: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин. 4, 12).
В Священном Писании, однако, имеются не менее многочисленные свидетельства о том, что люди видели Бога. Например, праотец Иаков восклицает: «Я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт. 32, 30). Бог беседовал с Моисеем «лицом к лицу». Евангелие возвещает, что «чистые сердцем Бога узрят». Ап. Павел «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу(1 Кор. 13, 12). Святые отцы дали следующее разъяснение по поводу наличия в Писании взаимоисключающих утверждений о возможности боговидения и богопознания: Бог не видим и не постижим в Своей Сущности и в то же время Он видим и познается в Своих действиях, или энергиях.
Так, св. Григорий Нисский пишет: «Нет сомнения, что в Сущность Божию разум проникать не может, но зато он постигает деятельность Божию и на основании этой деятельности получает такое познание о Боге, которое вполне достаточно для его слабых сил» Свт. Василий Великий: «Утверждая, что мы познаем Бога нашего в Его энергиях, мы отнюдь не обещаем того, чтобы приблизиться к Нему в самой Его Сущности». По мысли св. Афанасия Синаита видение лицом к лицу есть видение всеми спасенными Личности воплотившегося Слова. Те же, которые достигнут обожения, по словам св. Григория Богослова, «будут сонаследниками совершенного света и созерцания Пресвятой и Владычной Троицы».
32). Свойства души человечекой: самостоятельность души, духовность души, разумность души, свобода, бессмертие.
Свщ Писание говорит о духовности души, и сами слова «дух», «душа» применительно к душе человеческой в Свщ. Писании являются взаимозаменяемыми: «Дух бодр, плоть же немощна» (Мк. 14, 38). Прп. Максим Исповедник говорит о духовности души в смысле ее нематериальности, отличности ее от всего телесного. Свойство самостоятельности означает, что душа есть особая субстанция, отличная от тела, а не есть лишь некий феномен или совокупность феноменов, являющихся продуктом высшей нервной деятельности человека. Самостоятельность проявляется прежде всего в способности самосознания, т. е. в способности отличать себя от своего тела, от видимого мира и от содержания собственной жизни. Именно благодаря этой способности человеческой души для человека возможно такое действие, как покаяние, потому что покаяние основано на осознании человеком нетождественности самого себя и своих поступков. Именно на этой способности самосознания в Свщ. Писании основаны неоднократные призывы проверять самого себя: «Да испытывает же себя человек» (1 Кор. 11, 28-31)
Душа есть существо простое и несложное, не слагается из различных элементов, а значит не может разрушиться, распасться на составляющие части. В Новом Завете вера в бессмертие человеческой души выражена совершенно ясно. В ранневетхозаветную эпоху положительного учения о бессмертии души не было. Бессмертие мыслилось как пребывание души в шеоле, некотором подобии греческого царства теней, где душа влачит печальное существование на грани между бытием и небытием. Но тем не менее, патриархи ветхозаветные называли себя странниками или пришельцами на земле, тем самым как бы указывая на то, что существование человека не исчерпывается пределами земной жизни. Наконец, в Ветхом Завете, в том числе и у Моисея, Бог называется Богом Авраама, Исаака и Иакова, причем называется уже после того, как все эти патриархи умерли.
О свободе можно говорить в двух смыслах: с одной стороны, о свободе формальной или психологической, и о свободе нравственной или духовной, с другой. Православная антропология различает в человеке две воли: волю физическую как способность желать и действовать ради удовлетворения желания, и волю гномическую как способность самоопределяться по отношению к желаниям своего естества, т. е. избирать одни желания, а другие отвергать. Формальная (психологическая) свобода – это способность направлять свою волю, деятельность на те или другие предметы, избирать тот или другой путь. Но любой выбор всегда связан с некоторым несовершенством. Бог всегда в совершенстве знает Свои цели, и средства для их достижения. Только через соединение с Богом, человек приобщается к той свободе, которой обладает Бог, и сам обретает свободу, освобождаясь от власти греха и от природной необходимости.
БИЛЕТ 7
7). Евномианская доктрина, ее критика великими Каппадокийцами.
Впервые вопрос о границах богопознания был поставлен в IV в. в контексте тринитарных споров в связи с учением Евномия, который считал, что для разума никакого предела в богопознании не существует. Теория Евномия получила наименование «теории имен». Он утверждал, что все понятия можно разделить на два класса. Первый – это суть некие логические фикции, которые только условно указывают на вещи, не давая никакого объективного знания о их содержан. Второй - имена указывающ на самую сущность вещи. Они неразрывно с вещами связаны и являются как бы энергией вещей. Именно эти предметные или софийные имена разложимы в понятия и признаки, они и дают нам объективное знание о мире. По Евномию, цель человека как субъекта познания состоит в том, чтобы из всего множества Божественных имен найти такое имя, которое в наибольшей степени соответствовало бы природе Божества. Именно слово «нерожденный» и является наиболее полным выражением Божественной сущности.
Критика евномианской теории имен и положительное раскрытие православного учения о познании принадлежат великим Каппадокийцам: Василию Великому, Григорию Богослову, Григорию Нисскому. Прежде всего они отвергли, как недопустимый антропоморфизм, представление Евномия о том, что Бог в каких-либо произносимых именах нарекал сущность предметов. В противовес Евномию они утверждали, что Бог творит Своей всемогущей волей и не нуждается в словах. В этом смысле именование вещей, т. е. сочетание звуков, посредством которых означается та или иная вещь есть продукт рассудка и имеет случайный характер. При этом святые отцы утверждали, что нельзя редуцировать наше знание о Боге к какому-либо одному понятию.
Человек не в силах постичь даже сущности тварных вещей окружающего мира. Весь набор имен, вмещаемый разумом, не может исчерпать содержания какого-либо существа, всегда остается некая «непознанная экзистенциальная основа». Но при этом имена, которыми именуются вещи, отражают реально созерцаемые нами свойства познаваемых объектов. Кроме того, имена существуют не сами по себе. Имена всегда связаны с познающим, то есть связаны с субъектом познания, и они говорят не о вещах вообще – они говорят о предмете познания
33). Образ и подобие Божие в человеке. Назначение человека.
Если для античных фил, назыв человека микрокосм, его ценность заключалась в том, что роднит его с космосом, , поскольку Вселенная с мыслилась, как Божественное начало, то отцы Церкви усматривают значение человека в том, что выделяет его из мира, из природы. А выделяет его, по учению свв. отцов, образ сотворения и существования. 1)Образ Божий есть способность человека отображать Божественные совершенства. Бог есть абсолютный разум, и человек разумная сущность. Бог есть Дух– человек, также имеет в себе духовную составляющую. Бог вечен, отражением вечности в человеке является бессмертие. Бог является Творцом – человек также обладает творческими способностями. Бог царствует над всем миром, и человек также наделен царским достоинством. И хотя весь мир в целом отражает совершенство Творца, но отличие от всех прочих тварей человек способен общаться с Богом, участвовать в Божественной жизни, как личность. В учении об образе Божием следует различать между понятиями «черты образа Божия» и «образ Божий». Черты образа Божиего – это то, в чем образ Божий конкретно проявляется, т. е. совокупность существенных свойств человеческой природы. Сам образ Божий относится не к природе, а к способу ее существования, который у человека личностный.
Понятия «образа» и «подобия» тесным образом между собой связаны. Можно сказать, что образ Божий есть дар Божий каждому человеку, который выражается в возм участвовать в Божественных совершенствах. Подобие – проявление этого дара в жизни человека и та мера, в какой эта способность реализуется. Образ Божий есть то, что человеку дано, каждому индивиду. Подобие же, напротив, есть некоторая заданность, задача, которая стоит перед человеком и которую он должен реализавывать в течение всей своей жизни.
Назначение человека по отношен к Богу говорит св. апостол Павел (Деян. 17, 24-27): «Бог, сотворивший мир и все что в нем от одной крови, произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и не далеко от каждого из нас». Т. обр, назнач челов по отношен к Богу есть познание Бога, соединение с Богом, служение Ему. б) Назначен по отношен к самому себе закл в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельн устремлен и приближен к своему первообразу достичь макс меры богоподобия. возможн для конечного существа. в) Григорий Нисск, называет челов проводником Божеств действий на всякою тварь. Челов, по учен свв. отцов, занимает такое место во Вселенной, что только через него весь мир способен воспринимать и усваивать Божеств благодать.
БИЛЕТ 8
8). Учение свт. Григория Паламы о богопознании.
Богословские споры XIV века были результатом столкновения различных течений в недрах Византийской Церкви. Уже довольно давно в высших византийских интеллектуальных кругах существовал внутренний кризис. При формальной ортодоксальности еще с IX века, существовала известная оппозиция, в лице сторонников эллинистич культуры, философской неоплатоновской традиции. Не отказываясь от христианства, эта религиозная философия существовала как бы параллельно церковному учению. Когда гуманисты перешли известную границу и попытались создать синтез между эллинизмом и Евангелием, который должен был в их глазах заменить святоотеческое Предание, Церковь их осудила.
Византийские Отцы Церкви также воспитывались на греческой философии; однако она воспринималась ими как чисто интеллектуальная дисциплина, умственная тренировка, как преддверие к богословию, основой которого было Священное Писание. Гуманисты пытались посредством естественного разума изложить и объяснить утверждения веры. Для них это был вопрос интеллектуального познания, гнозы. Как большинство западных богословов того времени, Варлаам находился под сильным влиянием блаженного Августина, который был первым богословом, отказывшимся различать в Боге сущность и энергию. Он считал, что это противоречит учению о простоте, единстве, целостности божественной сущности. По мнению Варлаама, познание Бога возможно только через посредство твари, и познание это может быть только косвенным. Григорий Палама не отрицает этого рода познания, но утверждает его недостаточность, невозможность непосредственно познать природными средствами то, что выше природы.
Одним из главных объектов спора между исихастами и гуманистами был Фаворский свет. Борьба возникла на почве расхождения в понимании и природы этого света, и его значения для духовной жизни человека. Противники Панамы считали Фаворский свет естественным, тварным явлением. Григорий исходил из того, что Бога нельзя отождествлять с философским понятием «сущности». ссылаясь на Исх. (3, 14), где Бог, открывая Себя Моисею, говорит «Я есмь Сущий»Для св. Григория Паламы Фаворский свет есть «первообразная, неизменяемая красота, слава Бога, слава Христа, слава Духа Святого, луч Божества , то есть энергия Божественной Сущности, свойственная всем трем Лицам Святой Троицы, обнаружение Бога во вне.
Для противников Григория Паламы то, что не сущность Божия, не принадлежит Богу, не Бог. Поэтому действия Божии, отличные от сущности, являются тварным следствием этой сущности. Но, по учению св. Григория, сущность и энергия — это два аспекта бытия Божия, и само имя Бог относится как к сущности, так и к энергии. Другими словами, Бог, непознаваемый по Своей природе, сообщается человеку в Своих действиях, обожая все его существо, делая его сродным Себе
34). О Боге – Промыслителе мира. Понятие о промысле Божием, его действия и виды.
Промысл Божий» есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы твари, направляет их к благим целям, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям. Христианское учение о Промысле Божием, как и другие разделы православной догматики, основывается на Божественном Откровении.«И сотворил Бог к седьмому дню дела Свои.., и почил ..от всех дел Своих, которые делал» (Быт. 2, 2). Бог почил от дел творения, но не от Своей промыслительной деятельности, поэтому Господь Иисус Христос после исцеления расслабленного при Силоамской купальне в ответ на вопрос иудеев: «Какой властью Ты это делаешь?» отвечает: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5, 17). Первое, что убеждает нас в существовании Божественного Промысла, есть молитва. Молитва как живое общение человека с Богом невозможна и бессмысленна без уверенности в попечительных действиях Бога в мире. Второе, – это представление о Боге, как абсолютной Личности. Личный Бог Откровения тем и отличается от безличных абсолютов философских систем и восточных религий, что Он не только все знает, но еще любит и выражает Свое отношение к тому, что находится вне Его. Личность не может быть безучастна к соприкасающемуся с Ней миру.
Образы Божественного промышления о мире. а) Естественный образ промышления о мире есть такой образ, когда бытие и силы тварей поддерживаются в бытии Богом посредством дарованных сил и законов, и судьбы Божий приходят в исполнение по естественному течению вещей, от Бога установленному, только под промыслительным надзором Божиим. б) Сверхъестественный образ промышления - управление миром посредством чудес. Чудеса – это поразительные действия или события, имеющие истинную причину вне естественных сил и законов природы, в сверхъестественном действии Божием, совершаемые Богом для достижения важных религиозных целей. В Свщ. Писании для обозначения чудес используются два слова: «силы» и «знамения». Слово «силы» содержит указание на то, что чудо есть проявление силы Божией, что причина этого события лежит вне естественных законов природы. Слово «знамение» указывает на символическое значение чудесных действий, ибо чудеса совершаются Богом не ради их самих, а преследуют определенные религиозные цели, имеют учительное значение.
БИЛЕТ 9
9). Священное Предание и Священное Писание. Богодухновенность Св.Писания.
Священное Предание – это общая форма сохранения и распространения Церковью Божественного Откровения. Буквально это греческое слово означает преемственную передачу, например, по наследству, а также и сам механизм передачи от одного человека к другому. В Новом Завете и в понимании ранних отцов Церкви Священное Предание — это непрерывная цепь передач богооткровенной истины от одного поколения людей к другому, причем начальное звено этой цепи оказывается, по слов Спасителя, в Боге. Этим Священное Предание отличается от других традиций культурных…Разрыв с Преданием — это не просто выход из традиции Восточной Церкви как определенной людьми, а, по сути, отпадение от Бога.
Предание есть нечто большее, чем просто передача информации. Поскольку Предание говорит нам о Боге и о богопознании, то для того, чтобы понимать то, что передается в Предании, предварительно необходимо иметь личный опыт богообщения, поскольку духовная жизнь — это прежде всего образ жизни, а не образ мысли. Иоанн Мейендорф об этом пишет: «…предание есть непрерывная последовательность не только идей, но и опыта». Однако Предание не ограничивается и этим, потому что Христос не только преподал Своим ученикам учение, не только сообщил некий опыт жизни в Боге, но Он же повелел им принять Духа Святого. Таким образом, Священное Предание включает в себя как бы три уровня: низший, первый уровень — это, собственно, передача знания и исторических памятников, которые связаны с этим знанием, во-вторых, это передача опыта духовной жизни, и, в-третьих, это передача благодатного освящения. осуществляемая, прежде всего, посредством церковных таинств. Предание не исчерпывается Священным Писанием, включает в себя другие формы. 1) древние символы и исповедания веры; 2) древние правила, Апостольские Правила3) определения и правила Вселенских Соборов и нек поместных соборов 4) литургическая практика Церкви, церковное искусство5) мученические акты и жития святых;
Священным Писанием называются книги, написанные Духом Святым через избранных Богом людей, называемых Пророками и Апостолами. Наименование Священное или Божественное Писание взято из самого Священного Писания. Ап. Павел писал своему ученику Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания» (1 Тим. 3, 15). В историческом плане Священное Предание предшествовало Священному Писанию, т.к. до пророка Моисея не существовало Писания Ветхого Завета, и Спаситель учил Апостолов и народ не писанием, а проповедью и примером. Апостолы вначале также учили устно.
Отличительным видовым признаком книг Священного Писания является их богодухновенность (2 Тим. 3, 16), то есть единственным подлинным автором этих книг является Сам Бог. Отличие книг Священного Писания от прочих произведений отчасти можно выразить посредством таких понятий, как авторство и соавторство. В творениях свв. отцов или в богослужебных гимнах в качестве автора, субъекта творчества, выступает человек, а Бог лишь вдохновляет человека, помогает ему. В случае создания священных книг автором является Сам Бог, Он определяет их догматическое и нравственное содержание, а человек только воплощает, впрочем не автоматически, а творчески, замысел Божий, выступая в роли соавтора. При изучении Священного Писания необходимо иметь в виду, что Священное Писание имеет две стороны – Божественную и человеческую. Божественная сторона состоит в том, что Священное Писание заключает в себе Богооткровенную Истину. Сторона же человеческая – в том, что эта вечная, неизменная Истина выражена на языке людей определенной эпохи.
35). Действительность промысла Божия вообще. Предметы Божественного промысла. Действие промысла Божия.
Для античности было характерно представление, что только сущности наход на высш ступенях иерархии является достойным Божественного Промысла. Христианское учение утверждает, что и весь мир в совокупности, и все мельчайшие частицы его имеют ценность перед Богом, и поэтому Промысл Божий распространяется на весь мир. Свщ. Писание говорит нам «Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю?» (Иер. 23, 24). Предметом Божественного Промысла являются растения и животные. Но главный предмет Промысла – это, конечно, человек. Говоря словами ап. Петра: «Бог печется о нас» (1 Пет. 5, 7). Однако Промысл Божий неодинаков о всех людях. Различают два вида Промысла: общий Промысл, который объемлет весь мир, как совокупность всех родов существ с действующими в них силами и законами, и частный Промысл, который распространяется на частные предметы, явления и отдельные существа. ействия Промысла Божия. Мирохранение, поддержание всего существующего в бытии, и мироправление , направление всех событий, имеющих место в мире, к предназначенным Творцом целям. Следует иметь в виду, что такое различение двух действий имеет методологический характер. В действительности, действие Божие едино.
а) Мирохранение В Свщ. Писании Нового Завета говорится о мирохранении в Евр. 1, 3 и Кол. 1, 17. Здесь речь идет о Сыне Божием как о зиждительной силе мироздания. Примеры из Ветхого Завета: «В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов. 12, 10). Кирилл Алек: «Бог неизъяснимым образом простирает на все Свою силу, иначе все, что произошло из не-сущего, не могло бы держаться и сохранить свое бытие, тотчас бы все вернулось к своему состоянию, к ничтожеству». б) Мироправление Приведя мир в бытие, Бог назначил каждому существу свои цели. «Через Него все успешно достигает своего назначения, и все держится словом Его» (Сир. 43, 28).
БИЛЕТ 10
10) Учение Св. Писания о Свщ. Предании. Соотношение Священного Писания и Священного Предания
В книгах Нового Завета слово «предание» обозначает не процесс передачи, а само передаваемое учение [Катихизис]: «…стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2, 15); «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам» (1 Кор. 11, 2). «О, Тимофей! храни преданное тебе» (1 Тим. 6, 20). Источником Предания является Сам Бог. Господь Иисус Христос в Первосвященнической молитве говорит, обращаясь к Своему Отцу: «Слова, которые Ты дал мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно» (Ин. 17, 8).
В дореволюционных учебниках догматического богословия Священное Писание и Священное Предание обычно противопоставляются. Писание рассматривается как нечто внешнее по отношению к Преданию. Это связано с латинским влиянием на православное богословие которое началось в период упадка образованности на Востоке. Это схоластическое влияние в данном случае проявляется в характерной для латинской мысли тенденции кодифицировать Предание в исторических документах, памятниках, иначе говоря, рассматривать Предание почти исключительно как некую сумму информации о Боге, о духовной жизни, в то время, как для Восточных отцов Предание — это всегда не только знание, сколько именно живой опыт богопознания, опыт объемного видения богооткровенной истины.
Католическое учение о Священном Предании и соотношении Предания и Писания возникло во время Реформации в Западной Европе. В борьбе с протестантами, отрицающими авторитет Священного Предания как источника вероучения, католики были вынуждены построить свое учение: Священное Писание и Священное Предание — это два различных параллельных источника вероучения. Священное Писание может пониматься как некоторое смысловое ядро, а Предание — как необходимое, но, все-таки, второстепенное дополнение к Писанию. Писание и Предание рассматриваются как нечто взаимодополняющее, и, во-вторых, утверждается, что, и Писание, и Предание по отдельности заключают в себе не всю богооткровенную истину, а только некоторую ее часть. Такое понимание соотношения Предания и Писания не согласуется со святоотеческим пониманием. Скажем, для сщм. Иринея Лионского (II век по Р. Х.) Священное Предание по своему содержанию не есть нечто отличное от Священного Писания, а, наоборот, Предание по содержанию тождественно Новому Завету, оно заключает в себе не часть богооткров истины, а всю истину в ее полноте.
36). Ложные учения о промысле.
В язычестве, например, у древних греков и римлян было распространено представление о судьбе, бессознательной силе, которой подчинены все живущие, которая полностью предопределяет судьбу человека. Другое ложное представление, характерное для язычества, состоит в том, что Промысл распространяется только на великие, достойные предметы. Таких предметов очень мало, большая же часть мироздания находится вне попечительного действия высшего Начала. На христианской почве были следующие извращения учение о Промысле. Во-первых, дуалистический гностицизм, где единому благому Богу противопоставляется некоторое паритетное Ему злое начало. В рамках такого учения не остается места для учения о Промысле вообще. Развитие мира здесь определяется не промыслительной деятельностью Бога, а борьбой двух враждебных начал. Во-вторых, в христианстве возникали заблуждения, связанные с отрицанием частных сторон Промысла. Например, учение о несовместимости Божественного Промысла со свободной волей человека и, как следствие, учение о полном предопределении человека или ко спасению или к погибели, что имело место в некоторых протестантских общинах, в частности, у реформатов (кальвинистов). На нехристианской почве такое воззрение характерно для ислама. Деизм учит, что мир столь совершенен. В пантеизме нет, т.к мир здесь воспринимается как саморазвитие Бога.
Возражения:1) наличие в мире физического и нравственного зла. Но нравственное зло явл следствием злоупотребления разумными существами своей свободой. Что же касается зла физического, то оно явления, которые субъективно человеком воспринимаются как зло. 2)наличие в мире постоянных и неизменных законов. Такое воззрение характерно для деистских учений, в которых Бог присутствует только как причина мира, некий Геометр, Архитектор Вселенной. Законообразность этого мира не автономна. Промысл не нарушает физические законы., а препобеждает их.
БИЛЕТ 11
11)Формы Свщ. Предания, понятие об апостольском предании и святоотеческом предании.
Первоначально Священное Предание существовало в форме устной апостольской проповеди, на основании которой и было создано Священное Писание. Однако Священное Писание никогда не являлось единственной формой, в которой воплотилось богооткровенное учение, ему предшествовали, а затем наряду с ними сосуществовали еще по крайней мере две формы: правило веры и богослужебно -литургическая практика Церкви, литургическое предание. Позднее появились и другие формы, в которые облеклось Священное Предание. Из них наибольшее значение для нас имеют творения свв. отцов и учителей Церкви. Со стороны содержания учение свв. отцов не отличается от Предания апостольского, ибо святым отцом и называется тот, кто адекватно толкует учение апостолов применительно к потребностям своего времени. Живым носителем и хранителем Предания является вся Церковь в ее кафолической полноте; и нужно пребывать или жить в Церкви, в ее полноте, чтобы разуметь Предание, чтобы владеть им. Предание есть благодатный опыт, или самосознание Церкви.
Связь между чистотой учения того или иного отца и церковным Преданием устанавливается через свидетельство Церкви, ecclesial declaratio. Именно свидетельство Церкви подтверждает достоинство богословской мысли того или иного отца. В святоотеческом учении принимается та его часть, по которой имеется единодушное мнение всех, либо значительного большинства святых отцов. При этом следует иметь в виду, что согласие отцов по тому или иному вопросу представляет собой теологумен , с которым необходимо считаться, если желаешь остаться верным Преданию.
Формальное предание – это все исторические источники и способы истинного познания христианского Откровения, кроме библейский книг. Мы можем выделить формы: 1) древние символы и исповедания веры; 2) древние правила, Апостольские Правила, например, и каноны;
3) определения и правила Вселенских Соборов и некоторых поместных соборов, которые приняты всей полнотой Вселенской Церкви; 4) литургическая практика Церкви, церковное искусство. Сюда включается иконопись, музыка, гимнография, архитектура и т. д.; 5) мученические акты и жития святых; 6) древние церковные истории. Например, церковная история Евсевия Кесарийского, труды таких историков Древней Церкви как Сократ, Евагрий, Феодорит Киррский и т. д. 7) творения святых отцов и учителей Церкви; 8) древняя церковная практика, т. е. различного рода уставы, узаконения, которые касаются, например, постов, различные богослужебные правила, благочестивые обычаи и традиции и так далее.
37). Участие всех Лиц Пресв.Троицы в деле промысла: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа
Естественное богопознание кроме того, что может убедить в существовании Бога, может также привести к убеждению, что существует Божественное промышление о мире. Однако участие Лиц Пресвятой Троицы в деле Промысла может быть познано исключительно из Божественного Откровения. О промыслительном действии Бога Отца: «Отец Мой доныне делает» (Ин. 5, 17). Промышляет Бог и о мире нравственном: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16); «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудете вами вовек» (Ин. 14, 16). О Сыне говорится прежде всего, как о зиждительной силе мироздания – Кол. 1, 17 и Евр. 1, 3. Промысл Сына о мире нравственном выражен в совершенном Им Искуплении. Господь есть Глава Церкви (Еф. 1, 22 и Еф. 2, 20, Кол. 2, 19). Сын Божий внимает молитвам и исполняет просимое: «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14, 13). В конце времен Сын предаст Царство Богу и Отцу, и тогда Бог будет «всяческая во всех» (1 Кор. 15, 24-28).
Дух Святой глаголал через пророков и апостолов, об этом говорится в Никео-Цареградском Символе веры. Дух Святой воздействует на душу человека (Деян. гл. 2). Дух Святой содеевает наше спасение во Христе и устрояет Церковь Христову. О действиях Духа Святого говорится в Ин. 14, 1. Он действует в таинствах, поэтому о Духе Святом часто говорится, как о творце новой твари, не в том смысле, что Он создает из ничего нечто новое, а дарует новую жизнь, обновляет творение: «Если кто не родится свыше, не может войти в Царствие Божия. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3, 56).
БИЛЕТ 12
12). Правило веры, Литургическое Предание, творения свв. Отцов.
Правило веры, историческое связанное с совершением таинства крещения, изначально являлось общим выражением самосознания Церкви в области веры. Указания на существование в Церкви такого Правила содержатся в Новом Завете. Ап. Павел призывает христиан «твердо держаться исповедания нашего» (Евр. 4, 14) и напоминает своему ученику Тимофею о «добром исповедании». Крещальные исповедания древних апостольских церквей, несмотря на некоторое различие в формулировках, по содержанию являются выражением единой апостольской веры, восходящей к учению Самого Иисуса Христа. Древнейшее Правило веры лежит и в основании Никео-Цареградского Символа веры, составленного и утвержденного на I и II Вселенских Соборах. Исторически, в соответствии с нуждами Церкви, Правило веры дополнялось, в него были включены вероопределения Вселенских Соборов. Все догматические определения, входящие в состав Правила веры, неразрывно связаны друг с другом и представляют собой единое тело Богооткровенной Истины. От Священного Писания Правило веры отличается не содержанием, а формой. Если Священное Писание раскрывает Богооткровенную Истину как историю домостроительства спасения, то Правило веры представляет собой «истины веры», которые «в кратких словах вмещают все ведение благочестия, содержащегося в Ветхом Завете и Новом
Истинное догматическое учение обуславливает и правильную организацию духовной жизни. Богослужение и таинства – это легкие и сердце церковной жизни; именно в богослужении, таинствах Церковь является тем, что она есть по существу. Правильно организованная духовная жизнь, невозможная без участия в таинствах, является залогом чистоты веры. То, что именно литургическая жизнь является ядром церковного Предания, видно из посланий святого апостола Павла.(1 Кор. 11, 23-25). Для апостола литургия, Евхаристия – это, по существу, главное содержание Предания. В Предании Господь Сам Себя предает верным.
Пятошестой Собор своим 19 правилом устанавливает следующий подход к толкованию Священных книг: «аще будет исследуемо слово Писания, то не иначе да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях». Формально можно выделить три принципа, по которым тот или иной богослов считается отцом Церкви: 1) святость жизни; 2) истинность, верность учения; 3) свидетельство Церкви. Связь между чистотой учения того или иного отца и церковным Преданием устанавливается через свидетельство Церкви. Для этого существует специальное понятие: consensus patrum, согласие отцов. В святоотеческом учении принимается та его часть, по которой имеется единодушное мнение всех, либо значительного большинства святых отцов.
38). Учение о Боге – Промыслителе человеческого рода. Промысел о первозданном человеке.
В первобытном состоянии промышление Божие о первозданном человеке было в двух видах. Самое первое действие Промысла – это сохранение и управление. С одной стороны, были даны определенные заповеди для оптимальн развития человека и недопуск смерть. Были даны упражнения для воли человеческой. Совершенство первозданного человека не было полнотой духовно-нравственного совершенства. Человеку предстояло развиваться путем собственной деятельности. Поскольку достижение человеком цели своего бытия зависит не только от его собственных усилий, но и от Божественной благодати, человек изначально нуждался в Божественном содействии, или в промышлении, чтобы богоподобные задатки его природы могли раскрыться.
Конкретн промышление Божие состояло 1. Прежде всего, как говорит Библия (Быт. 2, 15), «взял Господь Бог человека и поселил его в саду Эдемском». Человек изначально был выделен из окружающего мира, на земле было создано для него специальное место жительства – Эдемский сад. Бог насадил в раю всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи. Таким образом райская растительность служила человеку для удовлетворения его потребности в пище, а также эстетических (Быт. 2, 8-9). 2. Для укрепления сил душевных и телесных Бог заповедал Адаму «возделывать и хранить рай» (Быт. 2, 15). Это заповедь труда. 3). Бог привел к Адаму всех животных и смотрел, каким образом Адам наречет их. Это действие имело своей целью развитие самосознания и мыслительных способностей, дара слова, а также имело целью утвердить в человеке сознание царственного преимущества над всеми земными существами. 4. Человеку было даровано особое древо жизни (Быт. 2, 9). Свщ. Писание конкретно не говорит, что это было за древо, но оно таинственным образом давало человеку жизнь, осуществлялась полнота общения человека с Богом. 5. Запрет вкушать от древа познания добра и зла (Быт. 2, 17) – заповедь поста и послушания. Эта заповедь была необходима для укрепления воли и нравственного развития. 6. К попечению Божию о первозданном человеке следует отнести и непосредственное общение с Богом, которого человек был удостоен в раю.
БИЛЕТ 13
13). О Боге в Самом Себе. Истина бытия Божия. Понятие об апофатическом и катафатическом богословии.
Истина бытия Божия – это первая и основная истина всякой религии. В Евр. 11, 6 апостол Павел говорит: «Надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает». Идея о Боге является прирожденной для человека. Это подтверждается тем фактом, что история не знает народов, у которых бы отсутствовали религиозные верования. Стремление к бесконечному, потребность и способность познавать Бога – все это заложено в человеке, укоренено в его природе. Свидетельствует об этом и внутренний религиозный опыт человечества. Особенно это касается свидетельства христианской души, очищенной от греха и приблизившейся к Богу. Помимо этого внутреннего свидетельства христианство дает еще и внешнее, историческое основание для уверенности в бытии Божием, а именно: явление Бога во плоти в Лице Господа нашего Иисуса Христа. Отрицание бытия Божия достаточно редко обусловлено чисто теоретическими причинами, вопрос о бытии Бога лежит в длоскости ценностей.
Бог одновременно и трансцендентен и имманентен миру, поэтому возможны два взаимосвязанных пути богословия: апофатический (путь отрицаний) и катафатический (путь утверждений). Еще дохристианские авторы, в частности, неоплатоники, знали, что попытка мыслить Бога в Нем Самом в конечном счете приводит человека в молчание, все словесные выражения и понятия, которые, определяя, неизбежно ограничивают предмет познания, не могут нам позволить объять бесконечное. Путь апофатического богословия есть прежде всего путь практический. Цель апофатического богословия — личное соединение с Живым Богом. Этот путь восхождения к Богу предполагает последовательное отрицание подвижником за Богом всех свойств и качеств, так или иначе свойственных тварному естеству. Человек, достигая состояния единства с Богом, действительно получает некоторое знание о Боге, но в человеческом языке нет таких средств, которые позволили бы выразить этот опыт.
Бог — это не только некая сущность, как мыслят Бога мистики, но еще и Личность, которая Сама Себя открывает человеку в Своих действиях или энергиях. Священное Писание, в соответствии с этими энергиями Божества, образует имена, которыми мы и пользуемся, когда рассуждаем о Боге: благость, любовь, мудрость, жизнь, правда и т. д. Эти имена, ни каждое в отдельности, ни все вместе, не исчерпывают Божественную сущность, они говорят лишь о том, что относится к сущности.
39). Первобытное состояние человека. Грехопадение прародителей. Сущность греха.
Если и говорится, что человек был создан совершенным, отсюда еще не следует, что первозданное состояние человека совпадало с его конечным назначением. По словам св. Иоанна Дамаскина «человеческая природа была создана обоживающейся», т. е. устремленной к единению с Богом. Изначальное совершенство человека заключалось в том, что человек со всеми его силами и способностями вполне отвечал тому назначению, для которого он создан. Более всего совершенство его природы выражалось в способности приобщаться Богу, участвовать в Божественной жизни. Сам способ познания человеком окружающего мира существенным образом отличался от того, которым мы обладаем сейчас. Воля человека характеризовалась нравственной свободой. Нравственную свободу следует отличать от произвола. Нравственная свобода первозданного человека означает не только его свободу от наличия греховных расположений, но также и обладание положительно добрым направлением воли. Отношения человека с Богом до грехопадения суть любовь человека к своему Создателю. Сердце человека не волновалось действием страстей. Тело человека представляло собой совершенное и послушное духу орудие. Оно было свободно от болезней, немощей и разрушительного воздействия внешних стихий.
В Прем. 1, 13 говорится, что человек не был создан смертным, т.к Бог смерти не сотворил. Иначе говоря, смертность для человека была не безусловна, а зависела от направления его свободной воли. Цель человеческой жизни состояла в том, чтобы из состояния возможности не умереть возвыситься до состояния невозможности умереть. Отцы, ссылаясь на Св Пис считали, до грехопадения Сам Бог научал первых людей различению добра и зла. В еврейском тексте Библии употреблен глагол, который означает не теоретическое познание, а опытное приобщение. Что это был за искуситель – змей? В Евангелии от Иоанна (8:44) Сам Господь, называя иудеев сынами диавола, говорит, что диавол – человеке убийца искони, т.е. с самого начала, первоначальный убийца, который вовлек прародителей в грех. Сущность греха заключается в свободе человека. А искушение является только поводом для того, чтобы человек пал.
1)видимая сторона греха. Была нарушена положительная заповедь Божия не вкушать от древа познания добра и зла (Быт. 2, 16-17). 2) нарушение нравственной заповеди, нравственного закона: преслушание воли Божией. Это в Откровении всегда называется так: «Грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4);3) 3)внутренняя: горделивое разделение твари с Творцом, проявление непомерного самолюбия, которое выразилось в желании быстрым способом добиться равенства с Богом, независимости от Него. У свв. Отцов разбирается очень подробно, что в этом грехопадении были, как в семени, заключены все остальные грехи, которые развились в человеческом роде.
БИЛЕТ 14
14). Содержание учения о существе Божием. Апофатические свойства существа Божия: самобытность, неизменяемость, вечность, неизмеримость и вездеприсутствие.
Греческое слово ousia (сущность) означает участие в бытии. Понятие сущности чего-либо выводится из набора отличительных свойств, присущих всем существам данного рода, посредством которых все вещи данного рода участвуют в бытии. Такие свойства называются существенными свойствами, или атрибутами. Именно существенные свойства «делают» вещь тем, чем она является. От существенных свойств необходимо акциденции, которые не являются необходимыми для участия в бытии. Однако к Богу понятие «сущность» приложимо только с достаточной долей условности. Когда мы говорим о Божественной сущности, то имеем в виду не участие Бога в бытии, но Его бытие как таковое. Бог не просто участвует в бытии, Он Сам есть бытие. Поэтому святоотеческая формула «сверхсущностная сущность» более точно выражает истину о Боге.
Сущность Божия для человеческого познания недоступна и, следовательно, содержанием этого учения является не сущность Божества, а свойства существа Божия. Существенные свойствами Бога явл те свойства, которые принадлежат самому существу Божию и отличают Его от всех прочих существ, т. е. свойства, общие всем Лицам Св. Троицы. Существенные свойства следует отличать от личных или ипостасных свойств. Бог, во-первых, является Личностью и, во-вторых, заключает в Себе безграничную полноту бытия. Эти две истины обусловливают деление божественных свойств на две большие группы: 1) Свойства, которые относятся к совершенствам Его бытия в богословии называются апофатическими. 2) Свойства, которые характеризуют Бога как Личность, как духовно-разумное существо, называются катафатическими .
Апофатические свойства – это свойства, получаемые путем отрицания ограничений свойственных антропоморфному мышлению. 1) Самобытность. Этим свойством за Богом отрицается ограниченность по началу и причине своего бытия. «Я есмь Сущий» (Исх. 3, 14) 2) Неизменяемость. Бог есть один и тот же и в существе Своем, и в Своих совершенствах, и в Своих определениях, не подлежит никакого рода переменам или случайным переходам из одного состояния в другое. Жизнь Бога есть всецелое выражение Его сущности, и всегда равна своему внутреннему содержанию. «Ибо Я – Господь, Я не изменяюсь» (Мал. 3, 6). Священное Писание говорит, что Бог есть жизнь, но этот динамизм жизни не может быть выражен посредством понятий «покоя» и «движения». От неизменяемости божественного существа следует отл внешнюю изменяемость. котор касается не самого существа Божия, а отношений между Богом и миром, Богом и человеком.
3)Вечность. Этим свойством отрицается зависимость Бога от условий времени. Будучи Сам Творцом времени, Бог пребывает вне времени, всецело присутствуя в каждом моменте времени. «Ты Господи пребываешь во веки» (Плач. 5, 19). 4)Неизмеримость и вездеприсутствие Этими двумя свойствами, очень близкими по смыслу, за Богом отрицается зависимость от пространства, как формы существования изменчивого бытия, в противовес ветхозаветному культу, который был жестко локализован в пространстве. Бог запределен миру по сущности, но во всем присутствует в Своих энергиях. Священное Писание говорит нам о существ мест особенного присутствия Божественного: - небеса,- храм, - человек.
40). Следствия грехопадения: 1) в отношениях между Богом и человеком; 2) в человеческойприроде: дух-душа-тело, ум-чувства-воля.
Последствия падения прародителей имеют общее наименование проклятия. Проклятие не следует понимать как месть Бога за нарушение Его воли – грех саморазрушителен. В грехопадении человек как свободная личность совершил противоестественный выбор и тем самым навязал своей природе, а в силу своего центрального положения в мироздании и всему материальному космосу, противоестественный способ существования. Последствия греха непосредственно из него проистекают, однако это не означает, что они следуют за грехом автоматически, сами по себе, вопреки воле Божией, ибо тварь сама не может изменить законы природы, установленные Творцом. Всемогущий Бог мог бы и после грехопадения сохранить человека в прежнем состоянии, однако ради пользы самого человека не пожелал этого. Таким образом, говоря о последствиях грехопадения, необходимо различать два неразрывно связанных между собой действия: с одной стороны, «естественное» проистечение этих последствий из факта грехопадения, с другой стороны – попущение этих последствий волей Божией и утверждение их в качестве закона существования для падшего естества. Это Божественное определение, осуждающее грех, и называется проклятием. По отношению к человеку проклятие выражается в изменении состояния человеческой природы, искажении способа ее существования, а также в изменении внешних условий существования человека. Целью проклятия является не отмщение, а исправление человека через приведение его к покаянию.
1) В результате благодатная связь с Богом разрывается, человек выпадает из состояния изначального единства со своим Творцом. Бог начинает восприниматься человеком как внешний объект, приближение которого вызывает в человеке не чувство любви и радости, но страх (Быт. 3, 10). Само присутствие Божие становится для человека невыносимым, отныне человек уже не может увидеть Бога и не умереть, не может общаться с Ним лицом к лицу (Исх. 33, 20). Состояние человека после грехопадения Священное Писание определяет как состояние вражды против Бога (Рим. 5, 10), а отношение Бога к падшему человеку как гнев (Еф. 2, 3). Но объектом гнева Божия являются не сами люди как личности, а греховное состояние их природы.
2) В нравственном плане в человеческом естестве можно различать три составляющих – дух, душу и тело, между которыми до грехопадения имели место отношения строгой субординации. Дух был устремлен к Богу, душа подчинял духу, тело было орудием души, и весь материальный мир, являясь продолжением человеческой природы. Грех опрокинул эту изначальную иерархию. Дух, разорвав свою связь с Богом, попадает в зависимость от души, отсюда возникает ложная духовность. Душа порабощается телом, здесь – источник страстей. Тело, в свою очередь, оказывается в зависимости от внешнего мира. Будучи тварным, человеческое естество не способно к бесконечной регенерации. Без благодатной помощи ресурс человеческой природы начинает истощаться, тем самым наше естество становится тленным. 1) тление означает подверженность естества страдательным состояниям (болезни, скорби, усталости от труда, физической боли и так далее). 2)Тление души выражается в дезинтеграции присущих ей естественных сил – разума, воли и чувства. а)Ослабевают и познавательные возможности разума, особенно в части, касающейся познания предметов духовного порядка. б) Сердце содержит отрицательн чувства и эмоции: ненависть, зависть, унынием и др. в) Воля увлекается противоестественными желаниями и становится удобопреклонной более к злу, нежели к добру.
БИЛЕТ 15
16). Катафатические или духовные свойства (имена) Божии: премудрость, разум, всеведение, всемогущество, всеблаженство, благость, любовь, милость, святость; правда.
1) Разум, Премудрость и Всеведение. О Божественном разуме в силу нашей ограниченности мы можем мыслить только по аналогии с разумом человеческим. В человеке существует определенная дистанция между разумом, т.е. способностью познания, и самим разумением. В Боге эти два понятия совпадают. Этим обусловлено такое свойство Божие, как всеведение. Во-первых, Бог обладает совершенным самосознанием, Он совершенно знает Свою триединую природу: «...никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына» (Мф. 11, 27) Кроме того, Бог имеет совершенное ведение о своих делах: «Ведомы Богу от вечности все дела Его» (Деян. 15, 18); Премудрость по отношению к разуму и всеведению является более узким свойством. Фактически оно означает совершенное знание целей и средств их достижения, т. е. премудрость – это разум в его обращенности к миру и человеку. «Все соделал Ты премудро» (Пс. 103, 24).В отличие от разума и всеведения премудрость имеет более энергийный характер.Так, в Ветхом Завет, когда речь идет о творении, то говорится, что премудрость во время творения была при Боге «художницей». В Новом Завете имя премудрость обычно прилагается к Господу Иисусу Христу.
2) Всемогущество. Это свойство означает, что Бог приводит в исполнение все угодное ему без всякого затруднения и препятствия. Он не ограничен своих действиях. «Бог творит все, что хочет» (Пс. 134, 6); В Боге, в отличие от человека, нет дистанции между желанием и его осуществлением. Всемогущество Божие проявляется, в частности, в творении мира и в промышлении о нем.
3) Всеблаженство. Жизнь Бога есть гармоничное единство, деятельность всех сил Божиих находится в гармонии, и ни одна из сил не превышает другую, ибо каждая имеет признак беспредельности. Любовь к благу в Боге совпадает с самим его обладанием.
4) Благость, Любовь и Милость. Будучи всеблаженным, Бог открывает Себя и во вне существом всеблагим и любящим, дарует тварям столько благ и совершенств, сколько нужно для их блаженства, сколько они могут принять по природе и состоянию. Благость побудила Бога создать мир и все промыслительные действия Бога суть проявления Его благости. Три свойства: благость, любовь и милость — очень тесно связаны между собой и, в сущности, являются различными аспектами одного и того же свойства. Когда речь идет об отношении Бога к миру вообще и к миру безличному, то говорят о благости, когда же — об отношении к личностным существам, тогда говорят не о благости, а о любви.
5) Святость означает, что Бог в Своих стремлениях определяется и руководствуется представлениями об одном высочайшем добре. Он не может совершить отрицательный поступок. Само слово «святый» – по-еврейски «кадош» – буквально означает отделенный, несоизмеримый,
6) Правда Божия. Правда Божия является следствием свойства святости, поскольку Бог свят, то Он требует святости или совершенства от Своего творения, а для достижения этого совершенства дается нравственный закон, ведущий исполняющих его к святости. При этом исполнение закона награждается, а нарушение – наказывается. В правде Божией можно различать два действия – правду законодательную и правду мздовоздаятельную.
41). Следствия грехопадения: 3) между людьми; 4) между человеком и остальным творением.
3) Грех не только нарушил иерархическую соподчиненность свойств и кач человеческой природы но также и атомизировал ее. По плану Творца человек представлял собой множество ипостасей, существующих в единстве природы (Быт. 1, 27). До грехопадения Адам и Ева составляли целое, жизнь одного являлась в то же время и жизнью другого, между ними невозможно было провести четкой внешней границы. После падения каждая личность изолируется в самой себе, удерживая за собой осколок, фрагмент некогда общей природы, а других начинает воспринимать как объект по отношению к себе. «Были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (Быт. 2, 25), первым следствием греха явилось чувство стыда (Быт. 3, 7).
4) В силу особого, центрального, положения человека в мире грехопадение оказалось не только его «частным делом», но явилось поистине космической катастрофой. Свв. отцы учат, что человек является личностным возглавителем твари, проводником Божественных энергий на всю тварь, его духовно-нравственным состоянием определяется состояние всего мира. Только через человека материальный космос способен воспринимать и усваивать Божественную благодать. По словам свт. Григория Нисского, человек поставлен в центре мировоздания. Потеряв доступ к Божественной благодати, «вся тварь совокупно стенает и мучается доныне» (Рим. 8, 22).
В результате грехопадения человек утрачивает свою власть над миром, который выходит из повиновения своему господину и начинает мстить ему за причиненные страдания.
БИЛЕТ 16
17). Отношение приписываемых существу Божию свойств к самому Его существу.
а) Свт. Григорий Богослов писал: «Божественная природа по своей сущности единопроста, единовидна и несложна». Эту же мысль повторяет и св. Иоанн Дамаскин, – «Божество, – говорит он, – просто и имеет одно простое и благое действие…». Иначе говоря, множественность и дробность наших представлений о Боге связана с ограниченностью наших познавательных способностей. Свойства существа Божия, о которых мы говорим во множественном числе, в Нем Самом тождественны . В Боге, находится во внутреннем и нераздельном единстве то, что мы мыслим в дискретном и множественном виде. В человеке, то различаем саму природу или сущность и свойства, которыми она обладает. Говоря о человеке и его разуме , мы осознаем их как вещи разные: есть человек, а есть разум, который является атрибутом человеческой природы. Человек состоит из определенных свойств и качеств: разум, совесть, тело его и т. Д. Когда же говорится о свойства Божиих, то должно иметь в виду, что в Боге нет зазора между самой природой и свойствами. Нельзя сказать, что Бог обладает, например, разумом, или, что Он обладает премудростью.
б) Истинность наших представлений о Боге. К этому вопросу существуют два различных подхода: первый более характерен для западного богословия. Западная схоластика исходят из того, что Бог – существо абсолютно трансцендентное миру, и человек не может иметь никакого объективного, достоверного знания о Божественном естестве, т. е. все представления наши о Боге, все имена Божии, которыми мы оперируем, суть только наши эмоции и обусловленные этими эмоциями рациональные представления, возникающие у человека в процессе религиозной жизни. Имена – это только форма нашего конечного мышления о трансцендентном Существе Близкие к этому взгляды высказывали Абеляр, Фома Аквинский, Дуне Скотт, а в Византии Варлаам Калабрийский. Вопрос о достоверности наших представлений о Боге – это в сущности вопрос не теоретический. Это вопрос веры. С одной стороны, доверия Священному Писанию и, с другой, доверия духовному опыту Церкви, опыту святых. Священное Писание говорит, что свойства и имена Божии это не просто некие фикции, которые возникают в нашем уме, но что за ними стоит некоторая объективная реальность. Так, апостол Павел в Рим. 1, 20 говорит, что «присносущная сила Его и Божество от сотворения мира через рассмотрение творений видимы». Кроме того, в Священном Писании о многих именах и свойствах Божиих мы узнаем из уст Самого Бога
42). Переход греха на весь человеческий род. Первородный грех. Действительность первород греха, его всеобщность и способ распространения. Вменение первородного греха.
Шестой член Послания Восточных Патриархов начинается с указания на личный грех Адама и Евы, который «перешел от Адама на все человеческое естество, поелику все мы тогда находились в Адаме, и таким образом через одного Адама грех распространился на всех нас». Под первородным грехом здесь понимаются не личные грехи, имеющие быть по свободному изъявлению человека, а наследственная порча природы и «склонность ко греху, которую все люди получают от Адама посредством рождения».
Все люди как потомки родоначальника человеческого рода Адама, сотворенного по образу Божию, но совершившего тяжкое грехопадение, рождаются с греховным наследственным повреждением своей духовно-телесной природы. Ап.Павел говорит: «Не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7, 15, 19, 22-23).Православию чуждо представление о том, что потомки Адама несут личную ответственность за грех прародителей, первородный грех рассматривается прежде всего как порча природы. Это наказание выражается в том, что все люди как происходящие от Адама: а) подлежат закону тления и смерти; б) не могут войти в Царство Небесное (Ин. 3, 5) как носители греховного состояния природы. Надо различать личный грех Адама и первородный грех. Параптома –состояние, отчуждение человека от Бога, переходящ на весь человеческий род. А мартия – это не сам грех, а следствие греха и одновременно неблагоприятное условие для потомства.
БИЛЕТ 17
Истинность наших представлений о Боге.
К этому вопросу существуют два различных подхода: первый более характерен для западного богословия. Западная схоластика исходят из того, что Бог – существо абсолютно трансцендентное миру, и человек не может иметь никакого объективного, достоверного знания о Божественном естестве, т. е. все представления наши о Боге, все имена Божии, которыми мы оперируем, суть только наши эмоции и обусловленные этими эмоциями рациональные представления, возникающие у человека в процессе религиозной жизни. Имена – это только форма нашего конечного мышления о трансцендентном Существе Близкие к этому взгляды высказывали Абеляр, Фома Аквинский, Дуне Скотт, а в Византии Варлаам Калабрийский. Вопрос о достоверности наших представлений о Боге – это в сущности вопрос не теоретический. Это вопрос веры. С одной стороны, доверия Священному Писанию и, с другой, доверия духовному опыту Церкви, опыту святых. Священное Писание говорит, что свойства и имена Божии это не просто некие фикции, которые возникают в нашем уме, но что за ними стоит некоторая объективная реальность. Так, апостол Павел в Рим. 1, 20 говорит, что «присносущная сила Его и Божество от сотворения мира через рассмотрение творений видимы». Кроме того, в Священном Писании о многих именах и свойствах Божиих мы узнаем из уст Самого Бога
43). Промышление Божие о падших ангелах.
а) На основании Свщ. Писания возможно дать следующее определение злых духов ангелов: это личные, свободноразумные бесплотные существа, по собственной воле отпавшие от Бога, сделавшиеся злыми и образовавшие особый, враждебный Богу и добру, мир, однако, зависимый от Бога. Свщ. Писание не оставляет нам никаких сомнений в том, что злые духи существуют в действительности. Это не просто образы, в которых персонифицируется безличностное зло.
Примеры в Свщ. Писания: 3 глава книги Бытия – искушение прародителей; в книге Левит (16 гл.) говорится о злом духе Азазелле; во Втор. 32, 17 о языческих жертвах говорится как о жертвах, приносимых бесам. Сам Господь Иисус Христос в Своих поучениях говорит о демонах как о реально существующих и не только говорит, но изгоняет их и повелевает ими. Мир, который образовали отпавшие от Бога духи, не есть хаос. Он имеет четкую организацию и даже, можно сказать, иерархию. Господь называет мир падших духов царством в Мф. 12, 26. Единоличным главою этого царства является некоторый дух, который в Свщ. Писании имеет несколько названий. Он называется сатаною (Мф. 12) называется диаволом, Веельзевулом, князем бесовским (4 книге Царств). Именуется он также «древним змием», «драконом». Господь Иисус Христос в Ин. 12, 31 называет его «князем мира сего».
Свщ. Писание очень скупо говорит о падении ангелов, потому что подробности этого падения не имеют непосредственного отношения к делу нашего спасения. Поэтому Свщ . Писание ограничивается лишь некоторыми общими указаниями, вполне достаточными, чтобы увериться в том, что первоначально эти духи были существами добрыми, а затем по собственной воле отпали от Бога. Ап. Иуда говорит, что Бог «Ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд. 6). Господь Иисус Христос говорит, что Он «видел сатану, спадшего с неба, как молния» (Лк. 10, 18) Диавол является начальником зла и греха в мире. «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1 Ин. 3, 8). Сущность падения ангелов есть гордость: «начало греха – гордость» (Сир. 10, 15).Корень греха Люцифера – это жажда самообожения, ненависть к благодати. Оставаясь независимым от Бога в самом своем бытии, мятежный дух овладевает неистовая страсть к уничтожению, жажда немыслимого небытия. Но открытым для него остается только мир земной, и поэтому он силится разрушить в нем Божественный план в) Место обитания злых духов. В Свщ. Писании оно обычно называется словами «ад», «преисподняя» или «бездна» 1) «воздух», в Еф. 6, 12 говорится о сатане как о князе, господствующем в воздухе. В Ветхом Завете встречается название «поднебесная». Сатана говорит (Иов. 1, 7), что он обошел всю поднебесную. г) Искажение природы падших духов. Природа падших духов ангельская, и вследствие этого они обладают многими свойствами и способностями, которыми обладают ангелы вообще: личности, ведением будущего, могуществом и силой. Они несомненно существа. Ап. Иаков говорит, что они веруют в Бога и даже трепещут (Иак. 2, 19). Основное их чувство в отношении к Богу и Его творению есть ненависть, а в отношении человека – зависть: «Завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают все, принадлежащие к уделу его» (Прем. 2, 24). д)На уровне общественном деятельность злых духов состоит в стремлении распространить свое царство (язычество, ереси расколы, гонения) Помимо того, что падшие духи пытаются реализовать свои глобальные планы, они работают индивидуально с каждым человеком (воздействовать на душу человека, на волю, на чувства человека)
БИЛЕТ 18
1. Антропоморфизмы Священного Писания.
Антропоморфи́зм (от греч. ἄνθρωπος — человек и μορφή —вид, форма) – иносказательное описание свойств и деяний Бога при помощи слов и выражений, характерных для описания человека, его состояний и действий, с целью упрощения их осмысления и понимания.
Библия учит о Боге как совершенно духовном Существе: «Бог есть Дух» (Ин. 4:24); «Дух Господа наполняет вселенную и, как все объемлющий, знает всякое слово» (Прем. 1:7); «Слова мои от искренности моего сердца, и уста мои произнесут знание чистое. Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» (Иов. 33:3-4). «Кто уразумел Дух Господа, и был советником у Него и учил Его?» (Ис. 40:12-14).
Вместе с тем Божественное Откровение передается сообразно человеческому опыту и речи. Именно поэтому в Библии присутствуют антропоморфизмы, то есть иносказательное усвоение Богу присущих тварному человеку состояний и способностей. Эти антроморфизмы есть аллегории для лучшего понимания нами Божественных действий.
2. Сущность христианского учения о происхождении мира, нехристианские концепции происхождения мира.
Сущность христианского учения о творении состоит в том, что Бог создал этот мир из ничего (греч. οὐκ ἐξ ὄντων, лат. ex nihilo). Иначе говоря, произвел все существующее через творение. Бог абсолютен, поэтому «вне» Его при творении ничего не было, и Он не нуждался для сотворения мира ни в каком материале. Весь мир Он создал по мановению Своей воли. Свят. Феофил Антиохийский пишет: «Что великого, если Бог создал мир из готовой материи? И человек-художник, если получит от кого вещество, делает из него, что захочет. Могущество же Бога обнаруживается в том, что из ничего творит, что хочет»540.
Христианское учение особо подчеркивает, что Бог, не нуждаясь в исходном материале, творит мир не только по его формам, но и по веществу. Свят. Василий Великий пишет: «Бог, прежде чем существовало что-либо из видимого ныне, положив в уме и подвигшись привести в бытие несущее, вместе и помыслил, каким должен быть мир, и произвел материю, соответственную форме мира»541.
Нельзя сказать, что идея творения из ничего в Священном Писании представлена со всей очевидностью.
Непосредственно о творении из ничего говорится на страницах Библии только один раз и притом во второканонической книге: Посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего...(2Мак.7:28). В смысле творения из ничего могут быть поняты и слова ап. Павла, говорящего, что Бог называет несуществующее как существующее (τὰ μὴ ὄντα, ὡς ὄντα) (Рим.4:17; ср.: Евр.11:3).
Дата: 2019-07-30, просмотров: 211.