Основной принцип раскрытия содержания догматических истин.

Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Догматическое

Богословие

Лекции - отец Василий Попов

Воронеж

2018

1. Понятие догмата. Свойства догмата: теологичность, богооткровенность, церковность, законообязательность.

2. Догмат и догматическая формула. Догмат и его истолкование. Догматические системы.

3. Основной принцип раскрытия содержания догматических истин.

4. Догматические и нравственные истины в их взаимоотношении. Догмат и внутренний религиозный опыт.

5. Божественное Откровение. Естественное богопознание.

6. Учение свв.Отцов IV века о богопознании.

7. Евномианская доктрина, ее критика великими каппадокийцами.

8. Учение свт. Григория Паламы о богопознании.

9. Священное Предание и Священное Писание. Богодухновенность Св.Писания.

10. Учение Св. Писания о Свщ. Предании.

11. Формы Свщ. Предания, понятие об апостольском предании и святоотеческом предании.

12. Правило веры, Литургическое Предание, творения свв. Отцов.

13. О Боге в Самом Себе. Истина бытия Божия. Понятие об апофатическом и катафатическом богословии.

14. Содержание учения о существе Божием. Онтологические или апофатические свойства существа Божия: самобытность, неизменяемость, вечность, неизмеримость и вездеприсутствие.

15. Духовные свойства существа Божия. Учение Ветхого Завета, Нового Завета, учение Церкви.

16. Катафатические или духовные свойства (имена) Божии: премудрость, разум, всеведение, всемогущество, всеблаженство, благость, любовь, милость, святость; правда.

17. Отношение приписываемых существу Божию свойств к самому Его существу.

18. Единство существа Божия.

19. Догмат о Пресв. Троице. Богооткровенность догмата о Пресв. Троице. Указание на троичность Лиц в Боге в Ветхом Завете: указание на множественность Лиц, на три Лица, на личность и божество каждого из Лиц Пресв. Троицы.

20. Свидетельство Нового Завета о троичности Лиц в Боге. Верование древней Церкви в троичность Лиц Божества.

21. Толкование уничижительных мест Св.Писания о Сыне Божием (примеры: Ин.14, 28; Ин.20, 17).

22. Единосущие Лиц Пресвятой Троицы.

23. Различение Божественных Лиц по Их ипостасным свойствам. Личное свойство Бога Отца. Личное свойство Бога Сына. Личное свойство Бога Духа Святого.

24. Краткая предыстория догмата о Пресв. Троице: доникейский период: адопционизм, динамизм, модализм.

25. Краткая предыстория догмата о Пресв.Троице: учение Оригена.

26. Краткая предыстория догмата о Пресв.Троице: доктрина Ария, I Вселенский собор, учение свт. Афанасия Александрийского.

27. Краткая предыстория догмата о Пресв.Троице: учение великих Каппадокийцев; II Вселенский собор.

28. О Боге как Творце мира. Участие всех Лиц Пресв.Троицы в деле творения.

29. Образ Божественного творения мира. Порядок творения мира и главные виды творения.

30. Промышление Божие в мире ангельском. Служение ангелов Богу. Ангелы как орудия промысла Божия о мире вообще и о роде человеческом.

31. Душа и дух. Трихотомия и дихотомия.

32. Свойства души человечекой: самостоятельность души, духовность души, разумность души, свобода, бессмертие.

33. Образ и подобие Божие в человеке. Назначение человека.

34. О Боге – Промыслителе мира. Понятие о промысле Божием, его действия и виды.

35. Действительность промысла Божия вообще. Предметы Божественного промысла. Действие промысла Божия.

36. Образы промышления Божия о мире. Ложные учения о промысле.

37. Участие всех Лиц Пресв.Троицы в деле промысла: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого.

38. Учение о Боге – Промыслителе человеческого рода. Необходимость промышления Божия о первозданном человеке. Его действия.

39. Первобытное состояние человека. Грехопадение прародителей. Сущность греха.

40. Следствия грехопадения: 1) в отношениях между Богом и человеком; 2) в человеческой природе: дух-душа-тело, ум-чувства-воля.

41. Следствия грехопадения: 3) в отношениях между людьми; 4) в отношениях между человеком и остальным творением.

42. Переход греха на весь человеческий род. Первородный грех. Действительность первородного греха, его всеобщность и способ распространения. Вменение первородного греха.

43. Промышление Божие о падших ангелах.

44. Сущность христианского учения о происхождении мира, нехристианские концепции происхождения мира.

45. Творение человека Богом: природа человека, брак.

46. Происхождение человеческого рода от Адама и Евы.

БИЛЕТ 1

1). Понятие догмата. Свойства догмата: теологичность, богооткровенность,

церковность, законообязательность.

Само слово «догмат» происходит от греческого глагола doktin , что буквально означает «думать», «полагать», а слово «догмат» происходит от перфекта глагола («dedogme»), что можно перевести на русский язык как «определено», «установлено». Термин «догмат» использовался в античной греческой философии, где под понятием «догмат» понимались философские аксиомы, т, е. постулаты, не требующие доказательств, на которых строится философская система. У апостола Павла в его посланиях слово «догмат» употребляется в значении христианского учения во всей полноте.Такое понимание догматов было характерно для христианской Церкви II, III и начала IV веков. Изменение смысла этого термина происходит в IV веке, когда некоторые отцы, стремясь систематизировать христианское учение, начинают проводить различия между вероучительными и нравоучительными истинами. В результате термин «догмат» закрепляется за истинами вероучительными. В дальнейшем объем этого понятия был еще более редуцирован, под догматами стали понимать исключительно те вероучительные истины, которые обсуждались на Вселенских Соборах.

Догмат –богооткровенная истина, определяемая и преподаваемая Церковью как непререкаемое и обязательное для всех верующих правило веры. Существенными свойствами догматов являются их теологичность, богооткровенность, церковность и законообязательность. Теологичность («вероучительность»)- свойство догматов по содержанию. Оно означает, что догмат содержит в себе учение о Боге и Его домостроительстве, т. е. главный предмет, о котором говорит нам догмат — это Бог, а все остальные предметы, которые присутствуют в содержании догмата, т. е. человек или мир, находят себе здесь место лишь постольку, постольку, они имеют отношение к Богу. Этим догматы отличаются от других истин христианства, т. е. истин нравоучительных, литургических, канонических и т. д. Догматы суть истины веры, которые стоят выше человеческого опыта и превышают познавательную способность человеческого разума, поэтому дать им твердую опору и возвести их на степень несомненной достоверности может только Божественное Откровение.

Богооткровенность – есть свойство догматов по способу их получения, т.е. догмат не есть плод деятельности естественного человеческого разума, а результат Божественного Откровения. Любые научные и философские истины в большей или меньшей степени являются относительными и по мере развития человеческого знания могут либо отвергаться, либо изменяться. Догматы, как основанные на Божественном Откровении, абсолютны и неизменны. Церковность – есть свойство догматов по способу их существования. Оно означает, что только Вселенская Церковь на своих Соборах может признать за той или иной христианской истиной веры догматический авторитет и значение. Поэтому апостол Павел называет Церковь «столпом и утверждением истины». Только Церковь, как хранительница Предания, способна к правильному истолкованию Священного Писания, и устанавливать за той или иной истиной Откровения значение неизменного правила веры. Законообязательность – это свойство характеризует отношение христианина к догматам и их содержанию. Формальная законообязательность догматов проявляется в том, что признание истинности догматов – это обязательность всех членов Церкви. Но она обусловлена их сотериологической законообязательностью, т.е. догматы имеют непосредственное отношение к человеческому спасению, это фундамент. на котором строится духовная жизнь христианина.

28). О Боге как Творце мира. Участие всех Лиц Пресв.Троицы в деле творения.

Пр. дог. Бог. учит, что Бог является Первопричиной, бытия мира, всей совокупности конечного бытия, существующего в пространстве и во времени. «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1). «Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 3). Творение мира, как факт, признается в той или иной форме, практически, всеми религиозными и философскими учениями, за исключением материализма. Однако понимание сущности творения между различными религиозными системами имеет место значительные различия. Дуализм: Классическими примерами дуалистического взгляда на творение являются: во-первых, дуализм греческой античной философии. Здесь творение мыслится, как результат воздействия Божества, активного начада на извечно существующую наряду с Божеством материю, т. е. признается совечность двух иноприродных начал (Платон, Аристотель). В отличие от греческой философии, в восточных учениях, например, в персидских, сирийских, для которых также характерны дуалистические представления, начала, лежащие в основе мироздания, мыслятся как паритетные и противоборствующие: доброе и злое(зороастризм)

Пантеизм Сущность пантеизма состоит в отождествлении мира и Бога. Пантеизм либо отождествл Бога с природе, либо, мир в Боге. Наиболее распространенное пантеистическое учение – это учение об эманации(неоплатонизм). Сущность христианского учения о творении состоит в том, что Бог создал этот мир из ничего. Бог, поскольку Он есть абсолютная Личность, не нуждался для сотворения мира ни в каком материале и весь мир создал Своей воли.

Существуют косвенные указания Свщ. Писания на сотворение мира из ничего. В Быт. 1,1 сказано, что Бог сотворил небо и землю. Здесь употреблен глагол еврейский «бара», которое может иметь два значения: во-первых, значение сотворения из ничего, создание ранее несуществовавшего; во-вторых, значение творения из какого-то материала. Но поскольку сказано, что земля была безвидна и пуста, то следует признать, что в Быт. 1, 1 этот глагол употреблен именно в значении тварения «из ничего». Кроме того, Свщ. Писание нигде не говорит о совечности мира и Бога. Само наименование «вечный» в Свщ. Писании прилагается только к Самому Божеству или к Божественным свойствам.

Указания на участие в творении мира каждого из Лиц Пресвятой Троицы. «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1). Глагол «бара» – в единственном числе, слово «Бог»( «Елогим») стоит во множественном числе, что указывает на множественность Лиц, участвующих в творении. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1, 26). «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их» (Пс. 32, 6). Под «словом» святые отцы понимают Слово Божие, а под «духом уст» – Духа Святого. Указание на Бога Отца, как Творца мира: «Но у нас один Бог Отец, из которого все» (1 Кор. 8, 6). Молитва христиан Иерусалимской общины по поводу освобождения из темницы ап. Петра: «Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и все, что в них!» (Деян. 4, 24). О Сыне Божием: «Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 3). Эти слова Иоанна Богослова относятся к Божественному Логосу, Слову. «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое». Слова эти сказаны о Сыне Божием.

О Святом Духе (Кол. 1, 16): «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». (Быт. 1, 2) Слово «носился»…..«Пошлешь Дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лице земли» (Пс. 103, 30). Дух Святой, по учению святых отцов, является совершителем творения. Духа Святого называют также Творцом новой твари. Например, Господь говорит в беседе с Никодимом: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5).

БИЛЕТ 2

2). Догмат и догматическая формула. Догмат и его истолкование. Догматические системы.

Собственно догмат – это содержание, сама онтологическая истина, которая содержится в догмате, а догматическая формула – это словесное выражение онтологической, вероучительной истины, как бы сказать, языковая плоть, в которую облекается истина. Хотя сам догмат по своему содержанию никакому изменению не подлежит, догматические формулы в принципе могут изменяться. Например, II Вселенский Собор дополнил и переработал Символ, который был принят на I Вселенском Соборе, само содержание догмата о Пресвятой Троице при этом, естественно, не изменилось. Когда святые отцы Церкви вели борьбу за чистоту Православной веры, они вынуждены были выработать специфическую терминологию. Часто эти термины не встречаются на страницах Писания, не являются заимствованными из богодухновенных книг, но тем не менее они позволяют четко выразить богооткровенную истину средствами человеческого языка. Таких терминов можно привести довольно много. Самый распространенный – это «Троица», термин, введенный святителем Феофилом Антиохийским во второй половине II века, это и термин «единосущие», введенный I Вселенским Собором, и многие другие термины: Богородица, Богочеловек.

Догмат не есть магическая формула, повторяя которую можно добиться каких-то плодов в духовной жизни, но он должн быть человеком так или иначе осмыслен. Суть истолкования догмата состоит в том, чтобы раскрыть содержание догмата, не изменив и не исказив самой вероучительной истины. Основным принципом этого является следование Божественным отцам. По словам прп. Викентий Лиринский в период между III и IV Вселенскими Соборами при истолковании божественных догматов нужно пользоваться теми же методами, которые применяются к истолкованию Священного Писания, т. е. их понимание должно находиться в контексте Священного Предания Церкви.

Догматические системы - Это способ изложения, в котором все отдельные истины и положения представляют собой части, связанные в единое целое. К догматическим системам предъявляются следующие требования: Во-первых, отсутствие внутренних противоречий, во-вторых, проведение четкой границы в процессе изложения между собственно догматами и богословскими мнениями. Кроме того, предполагается, что догматическая система должна представлять собою не просто набор святоотеческих и библейских цитат по тому или иному догматическому вопросу, но и авторский текст, определенный комментарий, в котором автор пытается осмыслить содержание догматических истин. Большинство догматистов придерживаются следующего принципа построения догматических систем: о Боге в Самом Себе, и о Боге в Его явлении твари т.е как Творце, Промыслителе, Искупителе, Освятителе и Мздовоздаятеле (у митрополита Макария, епископа Силвестра)

Оригена «О началах» – это, по существу, первая законченная система христианского богословия. Но эта система оказалась несовершенной, поскольку многие постулаты и предпосылки, на которых основывался Ориген, оказались ложными. Несмотря на это, Ориген оказал огромное влияние на развитие богословия, и в течение нескольких веков система Оригена оставалась но существу единственной целостной системой христианского богословия. Наиболее совершенным трудом, представляющим собой вершину систематизации святоотеческой богословской мысли, следует признать труд св. Иоанна Дамаскина «Источник знания».

29. Образ Божественного творения мира. Порядок творения мира и главные виды творения.

Иоанн Дамаскин пытается объяснить, что «словом Божиим сотворено» может быть понимаемо и как «сотворено Сыном Божиим» как Премудростью (Логос), и как некая совокупность идей, предвечно находящихся в разуме Божием. Если поместить эти идеи в Божественную сущность, то в таком случае творение окажется откровением Божественной сущности во вне, что содержит пантеистическую тенденцию. Фактически это воспроизведение платонистской идеи чувственного мира, как несовершенного проэкция мира вечных идей.В. Н. Лосский (стр. 228) справедливо указывает, что такое учение означет лишение тварного мира его оригинальности и самоценности, принижение Бога, как Творца. В таком случае мир предстает, как дурная, несовершенная копия с той идеальной реальности, что заключена в Божественной сущности, в то время как Библия подчеркивает совершенную и великолепную новизну творения. Латинское богословие не различает в Боге сущность и энергию, и поэтому учит, что идеальный мир от века существовал в Божественной сущности, и потом был воспроизведен вне Бога. Для Восточных отцов, идеи — это не более совершенные прообразы,а скорее это орудия, посредством которых Бог творит мир, извечные причины, устанавливающие для каждой вещи норму ее существования, ее путь к совершенству.

Цели творения – блаженство твари и слава Божия. Эти слова «хорошо весьма» являются вечной характеристикой творения. Мир со всеми силами и законами, которые ему присущи, целиком и полностью отвечает тем целям и задачам, ради которых он был создан. Даже после грехопадения мир сохраняет свою ценность. Что касается порядка творения мира, то здесь есть две гипотезы: регрессивный и прогрессивный порядок. Регрессивный порядок. В религиях персов, египтян, в философских учениях Востока говорится о том, что сначала сотворены наиболее высокие, наиболее близкие к Богу предметы, а потом все более грубое. Прогрессивный порядок. Здесь представлено то, что говорится в Откровении, о вещественном мире, который сотворен в порядке прогрессивном: более сложные, более совершенные твари идут от начала мира до 6 дня творения.

Согласно Священному Писанию, Бог сотворил мир в шесть дней. Слово «день» (йом) в Библии многозначно (сутки, неопределенный период времени). Из безвидной и пустой, то есть неоформленной земли, сотворенной в начале, Бог затем постепенно произвел: в 1 день – свет: во 2 день – твердь, то есть видимое небо; в 3 день – вместилища вод на земле, сушу, растения; в 4 день – солнце, луну, звезды; в 5 день – рыб и птиц; в 7 день Бог почил от всех Своих дел. Поэтому седьмой день назван субботой - покой (Быт. 2, 2).

Билет 3

БИЛЕТ 4

4).Догматические и нравственные истины в их взаимоотношении. Догмат и внутренний

религиозный опыт

Без веры невозможна устойчивая нравственность. Повреждение догматического сознания часто приводит к повреждению в области нравственной жизни.

1) Одной из причин ересей являлось неправильное нравственно-аскетическое устроение ересеначальников. Павел Самосатский, окруживший себя немыслимой по тем временам роскошью, отличался еще и гордостью, и шел в разрез со всеми церковными традициями своего времени и не скрывая неуважение к ним. Несторий вел строго монашескую жизнь, но в то же время, как свидетельствует историк Церкви Сократ в своем духовно-нравственном устроении он был человеком гордым и самолюбивым. Стремление к известности заставило Нестория прибегать к показной святости в жизни и высокопарному слогу в проповеди. Это впоследствии и сыграло свою плачевную роль, когда он, ссылаясь на своего учителя Феодора Мопсуэстийского стал проповедовать с амвона, что Дева Мария не Богородица, а Человекородица.

2) Впадение в ересь искажает нравственно-аскетическое устроение человека.Из апостольского века известны еретики николаиты, которые под влиянием воззрений на материю как на зло развили практическое учение о необходимости умерщвлять плоть и возвышать свободу духа, но с помощью распутства. Схоластический рационализм привел в итоге Римо-католическую Церковь к провозглашению новых догматов, что, в свою очередь, породило множество извращений в практической жизни. Так Священная Инквизиция явилась прямым следствием догмата о непогрешимости римского первосвященника. Догматические расхождения восточного христианства и католичества в конечном счете сказываются на. Свт. Игнатий Брянчанинов, описывая ложный молитвенный опыт катол приводит пример прелестного настроения писаний Фомы Кемпийского, в котором «ложным понятиям и созерцаниям непременно сопутствуют обольстительные, сладострастные, сердечные ощущения, признаваемые за вкушение Божественной благодати». (эрос Терезы Авильской и блаженной Анжелы).

Нужно не приспосабливать догмат к своему образу восприятия, а, наоборот, пытаться привести свои познавательные способности, ум и сердце в сответств со смысл догматов. В процессе усвоения догматов человеческим сознанием, можно выделить три последовательных этапа: 1) когда догмат является предметом простой уверенности или рационального убеждения, но живого и внутреннего отношения к содержанию догмата нет. Его исповедыв только для того, чтобы иметь возможность являться членом Церкви. 2) это такое состояние, когда отношение к вероучительной истине, начинает наполняться жизнью и из области ума переходит в область чувства, т. е. вероучительная истина начинает ощущаться, переживаться человеком как не просто обязательное внешнее правило, а как истина спасительная. 3) это высшее, благодатное состояние, когда догматические истины созерцаются. Созерцание – это такое переживание человеком содержание догмата, которое приводит человека к непосредственному общению с Богом и соединению с Ним.

30). Промышление Божие в мире ангельском. Служение ангелов Богу. Ангелы как орудия

БИЛЕТ 5

5). Божественное Откровение. Естественное богопознание.

Божественное Откровение есть не однократный акт, а процесс, который имеет начало в Ветхом Завете, где Бог постепенно открывал людям некоторые знания о Себе, приспосабливаясь к способности восприятия дохристианского человечества. Но эти знания о Боге были фрагментарными, поскольку каждый из пророков сообщал только некоторую грань знания о Боге, которая ему лично открывалась, и опосредствованными, потому что пророки говорили о том, что они, как люди, знали о Боге. В Новом Завете мы имеем завершение и исполнение ветхозаветного Откровения в лице Господа Иисуса Христа, Который и открыл нам все необходимое для спасения.

Для православных полнота богопознания возможна во Христе в силу единосущия Отца и Сына. Во Христе Откровение не фрагментарно, а полно, потому что Христос не просто Тот, кто знает о Боге, а Сам Бог, Который открывает истину о Себе. Священное Писание прямо говорит, что во Христе мы имеем полноту Божественного Откровения, что Господь Иисус Христос открыл Церкви всю полноту истины. «Он возвестил апостолом все, что слышал от Отца» (Ин. 15, 15). Святой Дух, сошедший на апостолов в день Пятидесятницы, не сообщил им какого-либо нового откровения, а только напомнил им то, чему ранее учил Христос.

Богопознание невозможно без Божественного Откровения. Человек знает Бога настолько, насколько Сам Бог ему открывается, но человек каким-то образом должен быть подготовлен к восприятию Божественного Откровения. Таким пособием к познанию Бога из Откровения является естественно богопознание, котор может привести нас только к самым общим и неопределенным представлениям о Боге а) Познание Бога возможно через красоту, гармонию, целесообразность, растворенные в мире. Этот акт называется путем космологического умозаключения, когда человек через созерцание тварного космоса восходит к пониманию того, что этот мир имеет Творца и Промыслителя. б) Это можно сделать также и через познание самого себя. Уму человеческому является прирожденной мысль о Существе совершеннейшем и бесконечном. Воля — это голос совести в человеке и нравственный закон, который ощущает в себе человек. В области сердечной жизни, чувствах — врожденное стремление к блаженству. в) Изучение человеческой истории – истории народов и государств также свидетельствует, что в истории действует божественный Промысл, который управляет историческим процессом. Такое богопознание может привести нас только к самым общим и неопределенным представлениям о Боге.

Следующей после естественного откровения ступенью богопознания является познание из Священного Писания и творений святых отцов. По своему источнику – это сверхъестественное знание, потому что Священное Писание есть Слово Божие, однако по способу усвоения оно является естественным. Подлинным богопознанием может называться только сверхъестественное богопознание. Оно дается человеку только в опыте, при непосредственном наитии Святого Духа.

31). Душа и дух. Трихотомия и дихотомия.

Мнение о предсуществовании человеческих душ было характерно для античной философии. (Пифагор, Платон, неоплатоники, Филон) На христианской почве это учение было воспроизведено Оригеном. В догматической системе Оригена это учение занимает центральное место. С точки зрения Оригена, Бог, как Существо совершенное, справедливое, способен творить только одинаковые и равные друг другу по достоинству существа. Изначально эти души, являясь чистыми умами, лишенными материи, были всецело погружены в созерцание Божества. Но затем, по каким-то причинам, они отпали от Бога и в наказание за это были отправлены в различные тела, по степени их греха. С помощью этой теори объяснить неодинаковость внешних условий жизни людей в этом мире. В 553 г. на V Вс Соборе было утверждено ортодокс учение о происхожд человеческой души: душа произошла вместе с телом, предсуществовании душ было осуждено. Учение Оригена не оставляет места для искуп подвига Спасителя, обесценивая значение крестной Жертвы.

Согласно мнению о творении человеческих душ каждая индивидуальная душа творится Богом из ничего. В христианской традиции впервые это мнение встречается у свщмч. Иринея Лионского. Его разделяли также блж. Феодорит Киррский, блж. Иероним Стридонский, свт. Иоанн Златоуст, свт. Кирилл. Существуют два различных мнения о моменте сотворения душ. Согласно первому, творение души происходит одновременно с творением тела, в момент зачатия, согласно второму – на сороковой день. Это мнение имеет основание в Ветхом Завете. В Исх. 21, 22-24 говорится, что если кто беременной женщине нанесет повреждения, и в результате этого случится выкидыш, то размер компенсация будет различен в зависимости от того, случилось это до сорокового дня или после. Этой теорией можно обосновать высокое достоинство человеческой души, ее невещественность, неделимость, простоту, а главное объяснить качественное разнообразие душ. Существует другое мнение – о рождении человеческих душ. Тертуллиан учил о некотором душевном семени: как существует семя телесное, так и в душе существуют особые семена, которые отделяются от души и дают начало новой духовной субстанции. Это мнение о душевных семенах было отвергнуто последующими отцами Церкви, а мнение о рождении человеческих душ от душ родителей получило широкое распространение. Его придерживались свт. Григорий Богослов, свт. Григорий Нисский, свт. Афанасий Александрийский. После V Вселенского Собора в христианском богословии осталось преобладающим мнение о творении человеческих душ из ничего.

Общее определение человеческой души дает св. Иоанн Дамаскин - Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной формы. Она действует при помощи органического тела, и сообщает ему жизнь, развитие. Душа свободна обладает волей и целью. Человеческая ипостась имеет структуру. В этом отношении богословы делятся на два лагеря – трихотомистов и дихотомистов. Дихотомисты признают в человеке две различных природы: душу и тело. Трихотомисты признают в человеке три различных субстанции радикально отлич друг от друга: дух, душу и тело. В пользу своей гипотезы трихотомисты приводят следующие ссылки на Свщ. Писание: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). У многих отцов Церкви, особенно ранних, говорится о трехсоставности человеческой природы. Св. Иустин: «Тело есть жилище души, а душа – жилище духа Большинство отцов Церкви говорят, говор что душа и дух – наименования одной и той же сущности». Но под действием Божественной благодати в душе устанавливается особый жизненный строй. Иными словами, дух – это та же самая душа, только после своего благодатного обновления.

БИЛЕТ 6

6). Учение свв.Отцов IV века о богопознании.

По единодушному мнению святых отцов, Сущность Бога Сама по Себе никогда не может быть нами постигнута. Максимальное познание Бога означало бы тождество тварных личностей с Ним по Сущности. Однако этот постулат не означает, что человек абсолютно лишен возможности познавать Бога. К примеру, не постигая сущностей тварных вещей, мы, тем не менее, отчасти познаем вещи через их свойства. Тем не менее Писание многократно говорит о том, что человек не может увидеть Бога и остаться в живых. Например, на просьбу пророка Моисея показать Себя, Бог отвечает: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33, 20). Святой Апостол Иоанн так же учит: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин. 4, 12).

В Священном Писании, однако, имеются не менее многочисленные свидетельства о том, что люди видели Бога. Например, праотец Иаков восклицает: «Я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт. 32, 30). Бог беседовал с Моисеем «лицом к лицу». Евангелие возвещает, что «чистые сердцем Бога узрят». Ап. Павел «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу(1 Кор. 13, 12). Святые отцы дали следующее разъяснение по поводу наличия в Писании взаимоисключающих утверждений о возможности боговидения и богопознания: Бог не видим и не постижим в Своей Сущности и в то же время Он видим и познается в Своих действиях, или энергиях.

Так, св. Григорий Нисский пишет: «Нет сомнения, что в Сущность Божию разум проникать не может, но зато он постигает деятельность Божию и на основании этой деятельности получает такое познание о Боге, которое вполне достаточно для его слабых сил» Свт. Василий Великий: «Утверждая, что мы познаем Бога нашего в Его энергиях, мы отнюдь не обещаем того, чтобы приблизиться к Нему в самой Его Сущности». По мысли св. Афанасия Синаита видение лицом к лицу есть видение всеми спасенными Личности воплотившегося Слова. Те же, которые достигнут обожения, по словам св. Григория Богослова, «будут сонаследниками совершенного света и созерцания Пресвятой и Владычной Троицы».

32). Свойства души человечекой: самостоятельность души, духовность души, разумность души, свобода, бессмертие.

Свщ Писание говорит о духовности души, и сами слова «дух», «душа» применительно к душе человеческой в Свщ. Писании являются взаимозаменяемыми: «Дух бодр, плоть же немощна» (Мк. 14, 38). Прп. Максим Исповедник говорит о духовности души в смысле ее нематериальности, отличности ее от всего телесного. Свойство самостоятельности означает, что душа есть особая субстанция, отличная от тела, а не есть лишь некий феномен или совокупность феноменов, являющихся продуктом высшей нервной деятельности человека. Самостоятельность проявляется прежде всего в способности самосознания, т. е. в способности отличать себя от своего тела, от видимого мира и от содержания собственной жизни. Именно благодаря этой способности человеческой души для человека возможно такое действие, как покаяние, потому что покаяние основано на осознании человеком нетождественности самого себя и своих поступков. Именно на этой способности самосознания в Свщ. Писании основаны неоднократные призывы проверять самого себя: «Да испытывает же себя человек» (1 Кор. 11, 28-31)

Душа есть существо простое и несложное, не слагается из различных элементов, а значит не может разрушиться, распасться на составляющие части. В Новом Завете вера в бессмертие человеческой души выражена совершенно ясно. В ранневетхозаветную эпоху положительного учения о бессмертии души не было. Бессмертие мыслилось как пребывание души в шеоле, некотором подобии греческого царства теней, где душа влачит печальное существование на грани между бытием и небытием. Но тем не менее, патриархи ветхозаветные называли себя странниками или пришельцами на земле, тем самым как бы указывая на то, что существование человека не исчерпывается пределами земной жизни. Наконец, в Ветхом Завете, в том числе и у Моисея, Бог называется Богом Авраама, Исаака и Иакова, причем называется уже после того, как все эти патриархи умерли.

О свободе можно говорить в двух смыслах: с одной стороны, о свободе формальной или психологической, и о свободе нравственной или духовной, с другой. Православная антропология различает в человеке две воли: волю физическую как способность желать и действовать ради удовлетворения желания, и волю гномическую как способность самоопределяться по отношению к желаниям своего естества, т. е. избирать одни желания, а другие отвергать. Формальная (психологическая) свобода – это способность направлять свою волю, деятельность на те или другие предметы, избирать тот или другой путь. Но любой выбор всегда связан с некоторым несовершенством. Бог всегда в совершенстве знает Свои цели, и средства для их достижения. Только через соединение с Богом, человек приобщается к той свободе, которой обладает Бог, и сам обретает свободу, освобождаясь от власти греха и от природной необходимости.

БИЛЕТ 7

7). Евномианская доктрина, ее критика великими Каппадокийцами.

Впервые вопрос о границах богопознания был поставлен в IV в. в контексте тринитарных споров в связи с учением Евномия, который считал, что для разума никакого предела в богопознании не существует. Теория Евномия получила наименование «теории имен». Он утверждал, что все понятия можно разделить на два класса. Первый – это суть некие логические фикции, которые только условно указывают на вещи, не давая никакого объективного знания о их содержан. Второй - имена указывающ на самую сущность вещи. Они неразрывно с вещами связаны и являются как бы энергией вещей. Именно эти предметные или софийные имена разложимы в понятия и признаки, они и дают нам объективное знание о мире. По Евномию, цель человека как субъекта познания состоит в том, чтобы из всего множества Божественных имен найти такое имя, которое в наибольшей степени соответствовало бы природе Божества. Именно слово «нерожденный» и является наиболее полным выражением Божественной сущности.

Критика евномианской теории имен и положительное раскрытие православного учения о познании принадлежат великим Каппадокийцам: Василию Великому, Григорию Богослову, Григорию Нисскому. Прежде всего они отвергли, как недопустимый антропоморфизм, представление Евномия о том, что Бог в каких-либо произносимых именах нарекал сущность предметов. В противовес Евномию они утверждали, что Бог творит Своей всемогущей волей и не нуждается в словах. В этом смысле именование вещей, т. е. сочетание звуков, посредством которых означается та или иная вещь есть продукт рассудка и имеет случайный характер. При этом святые отцы утверждали, что нельзя редуцировать наше знание о Боге к какому-либо одному понятию.

Человек не в силах постичь даже сущности тварных вещей окружающего мира. Весь набор имен, вмещаемый разумом, не может исчерпать содержания какого-либо существа, всегда остается некая «непознанная экзистенциальная основа». Но при этом имена, которыми именуются вещи, отражают реально созерцаемые нами свойства познаваемых объектов. Кроме того, имена существуют не сами по себе. Имена всегда связаны с познающим, то есть связаны с субъектом познания, и они говорят не о вещах вообще – они говорят о предмете познания

33). Образ и подобие Божие в человеке. Назначение человека.

Если для античных фил, назыв человека микрокосм, его ценность заключалась в том, что роднит его с космосом, , поскольку Вселенная с мыслилась, как Божественное начало, то отцы Церкви усматривают значение человека в том, что выделяет его из мира, из природы. А выделяет его, по учению свв. отцов, образ сотворения и существования. 1)Образ Божий есть способность человека отображать Божественные совершенства. Бог есть абсолютный разум, и человек разумная сущность. Бог есть Дух– человек, также имеет в себе духовную составляющую. Бог вечен, отражением вечности в человеке является бессмертие. Бог является Творцом – человек также обладает творческими способностями. Бог царствует над всем миром, и человек также наделен царским достоинством. И хотя весь мир в целом отражает совершенство Творца, но отличие от всех прочих тварей человек способен общаться с Богом, участвовать в Божественной жизни, как личность. В учении об образе Божием следует различать между понятиями «черты образа Божия» и «образ Божий». Черты образа Божиего – это то, в чем образ Божий конкретно проявляется, т. е. совокупность существенных свойств человеческой природы. Сам образ Божий относится не к природе, а к способу ее существования, который у человека личностный.

Понятия «образа» и «подобия» тесным образом между собой связаны. Можно сказать, что образ Божий есть дар Божий каждому человеку, который выражается в возм участвовать в Божественных совершенствах. Подобие – проявление этого дара в жизни человека и та мера, в какой эта способность реализуется. Образ Божий есть то, что человеку дано, каждому индивиду. Подобие же, напротив, есть некоторая заданность, задача, которая стоит перед человеком и которую он должен реализавывать в течение всей своей жизни.

Назначение человека по отношен к Богу говорит св. апостол Павел (Деян. 17, 24-27): «Бог, сотворивший мир и все что в нем от одной крови, произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и не далеко от каждого из нас». Т. обр, назнач челов по отношен к Богу есть познание Бога, соединение с Богом, служение Ему. б) Назначен по отношен к самому себе закл в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельн устремлен и приближен к своему первообразу достичь макс меры богоподобия. возможн для конечного существа. в) Григорий Нисск, называет челов проводником Божеств действий на всякою тварь. Челов, по учен свв. отцов, занимает такое место во Вселенной, что только через него весь мир способен воспринимать и усваивать Божеств благодать.

БИЛЕТ 8

8). Учение свт. Григория Паламы о богопознании.

Богословские споры XIV века были результатом столкновения различных течений в недрах Византийской Церкви. Уже довольно давно в высших византийских интеллектуальных кругах существовал внутренний кризис. При формальной ортодоксальности еще с IX века, существовала известная оппозиция, в лице сторонников эллинистич культуры, философской неоплатоновской традиции. Не отказываясь от христианства, эта религиозная философия существовала как бы параллельно церковному учению. Когда гуманисты перешли известную границу и попытались создать синтез между эллинизмом и Евангелием, который должен был в их глазах заменить святоотеческое Предание, Церковь их осудила.

Византийские Отцы Церкви также воспитывались на греческой философии; однако она воспринималась ими как чисто интеллектуальная дисциплина, умственная тренировка, как преддверие к богословию, основой которого было Священное Писание. Гуманисты пытались посредством естественного разума изложить и объяснить утверждения веры. Для них это был вопрос интеллектуального познания, гнозы. Как большинство западных богословов того времени, Варлаам находился под сильным влиянием блаженного Августина, который был первым богословом, отказывшимся различать в Боге сущность и энергию. Он считал, что это противоречит учению о простоте, единстве, целостности божественной сущности. По мнению Варлаама, познание Бога возможно только через посредство твари, и познание это может быть только косвенным. Григорий Палама не отрицает этого рода познания, но утверждает его недостаточность, невозможность непосредственно познать природными средствами то, что выше природы.

Одним из главных объектов спора между исихастами и гуманистами был Фаворский свет. Борьба возникла на почве расхождения в понимании и природы этого света, и его значения для духовной жизни человека. Противники Панамы считали Фаворский свет естественным, тварным явлением. Григорий исходил из того, что Бога нельзя отождествлять с философским понятием «сущности». ссылаясь на Исх. (3, 14), где Бог, открывая Себя Моисею, говорит «Я есмь Сущий»Для св. Григория Паламы Фаворский свет есть «первообразная, неизменяемая красота, слава Бога, слава Христа, слава Духа Святого, луч Божества , то есть энергия Божественной Сущности, свойственная всем трем Лицам Святой Троицы, обнаружение Бога во вне.

Для противников Григория Паламы то, что не сущность Божия, не принадлежит Богу, не Бог. Поэтому действия Божии, отличные от сущности, являются тварным следствием этой сущности. Но, по учению св. Григория, сущность и энергия — это два аспекта бытия Божия, и само имя Бог относится как к сущности, так и к энергии. Другими словами, Бог, непознаваемый по Своей природе, сообщается человеку в Своих действиях, обожая все его существо, делая его сродным Себе

34). О Боге – Промыслителе мира. Понятие о промысле Божием, его действия и виды.

Промысл Божий» есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы твари, направляет их к благим целям, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям. Христианское учение о Промысле Божием, как и другие разделы православной догматики, основывается на Божественном Откровении.«И сотворил Бог к седьмому дню дела Свои.., и почил ..от всех дел Своих, которые делал» (Быт. 2, 2). Бог почил от дел творения, но не от Своей промыслительной деятельности, поэтому Господь Иисус Христос после исцеления расслабленного при Силоамской купальне в ответ на вопрос иудеев: «Какой властью Ты это делаешь?» отвечает: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5, 17). Первое, что убеждает нас в существовании Божественного Промысла, есть молитва. Молитва как живое общение человека с Богом невозможна и бессмысленна без уверенности в попечительных действиях Бога в мире. Второе, – это представление о Боге, как абсолютной Личности. Личный Бог Откровения тем и отличается от безличных абсолютов философских систем и восточных религий, что Он не только все знает, но еще любит и выражает Свое отношение к тому, что находится вне Его. Личность не может быть безучастна к соприкасающемуся с Ней миру.

Образы Божественного промышления о мире. а) Естественный образ промышления о мире есть такой образ, когда бытие и силы тварей поддерживаются в бытии Богом посредством дарованных сил и законов, и судьбы Божий приходят в исполнение по естественному течению вещей, от Бога установленному, только под промыслительным надзором Божиим. б) Сверхъестественный образ промышления - управление миром посредством чудес. Чудеса – это поразительные действия или события, имеющие истинную причину вне естественных сил и законов природы, в сверхъестественном действии Божием, совершаемые Богом для достижения важных религиозных целей. В Свщ. Писании для обозначения чудес используются два слова: «силы» и «знамения». Слово «силы» содержит указание на то, что чудо есть проявление силы Божией, что причина этого события лежит вне естественных законов природы. Слово «знамение» указывает на символическое значение чудесных действий, ибо чудеса совершаются Богом не ради их самих, а преследуют определенные религиозные цели, имеют учительное значение.

БИЛЕТ 9

9). Священное Предание и Священное Писание. Богодухновенность Св.Писания.

Священное Предание – это общая форма сохранения и распространения Церковью Божественного Откровения. Буквально это греческое слово означает преемственную передачу, например, по наследству, а также и сам механизм передачи от одного человека к другому. В Новом Завете и в понимании ранних отцов Церкви Священное Предание — это непрерывная цепь передач богооткровенной истины от одного поколения людей к другому, причем начальное звено этой цепи оказывается, по слов Спасителя, в Боге. Этим Священное Предание отличается от других традиций культурных…Разрыв с Преданием — это не просто выход из традиции Восточной Церкви как определенной людьми, а, по сути, отпадение от Бога.

Предание есть нечто большее, чем просто передача информации. Поскольку Предание говорит нам о Боге и о богопознании, то для того, чтобы понимать то, что передается в Предании, предварительно необходимо иметь личный опыт богообщения, поскольку духовная жизнь — это прежде всего образ жизни, а не образ мысли. Иоанн Мейендорф об этом пишет: «…предание есть непрерывная последовательность не только идей, но и опыта». Однако Предание не ограничивается и этим, потому что Христос не только преподал Своим ученикам учение, не только сообщил некий опыт жизни в Боге, но Он же повелел им принять Духа Святого. Таким образом, Священное Предание включает в себя как бы три уровня: низший, первый уровень — это, собственно, передача знания и исторических памятников, которые связаны с этим знанием, во-вторых, это передача опыта духовной жизни, и, в-третьих, это передача благодатного освящения. осуществляемая, прежде всего, посредством церковных таинств. Предание не исчерпывается Священным Писанием, включает в себя другие формы. 1) древние символы и исповедания веры; 2) древние правила, Апостольские Правила3) определения и правила Вселенских Соборов и нек поместных соборов 4) литургическая практика Церкви, церковное искусство5) мученические акты и жития святых;

Священным Писанием называются книги, написанные Духом Святым через избранных Богом людей, называемых Пророками и Апостолами. Наименование Священное или Божественное Писание взято из самого Священного Писания. Ап. Павел писал своему ученику Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания» (1 Тим. 3, 15). В историческом плане Священное Предание предшествовало Священному Писанию, т.к. до пророка Моисея не существовало Писания Ветхого Завета, и Спаситель учил Апостолов и народ не писанием, а проповедью и примером. Апостолы вначале также учили устно.

Отличительным видовым признаком книг Священного Писания является их богодухновенность (2 Тим. 3, 16), то есть единственным подлинным автором этих книг является Сам Бог. Отличие книг Священного Писания от прочих произведений отчасти можно выразить посредством таких понятий, как авторство и соавторство. В творениях свв. отцов или в богослужебных гимнах в качестве автора, субъекта творчества, выступает человек, а Бог лишь вдохновляет человека, помогает ему. В случае создания священных книг автором является Сам Бог, Он определяет их догматическое и нравственное содержание, а человек только воплощает, впрочем не автоматически, а творчески, замысел Божий, выступая в роли соавтора. При изучении Священного Писания необходимо иметь в виду, что Священное Писание имеет две стороны – Божественную и человеческую. Божественная сторона состоит в том, что Священное Писание заключает в себе Богооткровенную Истину. Сторона же человеческая – в том, что эта вечная, неизменная Истина выражена на языке людей определенной эпохи.

35). Действительность промысла Божия вообще. Предметы Божественного промысла. Действие промысла Божия.

Для античности было характерно представление, что только сущности наход на высш ступенях иерархии является достойным Божественного Промысла. Христианское учение утверждает, что и весь мир в совокупности, и все мельчайшие частицы его имеют ценность перед Богом, и поэтому Промысл Божий распространяется на весь мир. Свщ. Писание говорит нам «Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю?» (Иер. 23, 24). Предметом Божественного Промысла являются растения и животные. Но главный предмет Промысла – это, конечно, человек. Говоря словами ап. Петра: «Бог печется о нас» (1 Пет. 5, 7). Однако Промысл Божий неодинаков о всех людях. Различают два вида Промысла: общий Промысл, который объемлет весь мир, как совокупность всех родов существ с действующими в них силами и законами, и частный Промысл, который распространяется на частные предметы, явления и отдельные существа. ействия Промысла Божия. Мирохранение, поддержание всего существующего в бытии, и мироправление , направление всех событий, имеющих место в мире, к предназначенным Творцом целям. Следует иметь в виду, что такое различение двух действий имеет методологический характер. В действительности, действие Божие едино.

а) Мирохранение В Свщ. Писании Нового Завета говорится о мирохранении в Евр. 1, 3 и Кол. 1, 17. Здесь речь идет о Сыне Божием как о зиждительной силе мироздания. Примеры из Ветхого Завета: «В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов. 12, 10). Кирилл Алек: «Бог неизъяснимым образом простирает на все Свою силу, иначе все, что произошло из не-сущего, не могло бы держаться и сохранить свое бытие, тотчас бы все вернулось к своему состоянию, к ничтожеству». б) Мироправление Приведя мир в бытие, Бог назначил каждому существу свои цели. «Через Него все успешно достигает своего назначения, и все держится словом Его» (Сир. 43, 28).

БИЛЕТ 10

10) Учение Св. Писания о Свщ. Предании. Соотношение Священного Писания и Священного Предания

В книгах Нового Завета слово «предание» обозначает не процесс передачи, а само передаваемое учение [Катихизис]: «…стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2, 15); «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам» (1 Кор. 11, 2). «О, Тимофей! храни преданное тебе» (1 Тим. 6, 20). Источником Предания является Сам Бог. Господь Иисус Христос в Первосвященнической молитве говорит, обращаясь к Своему Отцу: «Слова, которые Ты дал мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно» (Ин. 17, 8).

В дореволюционных учебниках догматического богословия Священное Писание и Священное Предание обычно противопоставляются. Писание рассматривается как нечто внешнее по отношению к Преданию. Это связано с латинским влиянием на православное богословие которое началось в период упадка образованности на Востоке. Это схоластическое влияние в данном случае проявляется в характерной для латинской мысли тенденции кодифицировать Предание в исторических документах, памятниках, иначе говоря, рассматривать Предание почти исключительно как некую сумму информации о Боге, о духовной жизни, в то время, как для Восточных отцов Предание — это всегда не только знание, сколько именно живой опыт богопознания, опыт объемного видения богооткровенной истины.

Католическое учение о Священном Предании и соотношении Предания и Писания возникло во время Реформации в Западной Европе. В борьбе с протестантами, отрицающими авторитет Священного Предания как источника вероучения, католики были вынуждены построить свое учение: Священное Писание и Священное Предание — это два различных параллельных источника вероучения. Священное Писание может пониматься как некоторое смысловое ядро, а Предание — как необходимое, но, все-таки, второстепенное дополнение к Писанию. Писание и Предание рассматриваются как нечто взаимодополняющее, и, во-вторых, утверждается, что, и Писание, и Предание по отдельности заключают в себе не всю богооткровенную истину, а только некоторую ее часть. Такое понимание соотношения Предания и Писания не согласуется со святоотеческим пониманием. Скажем, для сщм. Иринея Лионского (II век по Р. Х.) Священное Предание по своему содержанию не есть нечто отличное от Священного Писания, а, наоборот, Предание по содержанию тождественно Новому Завету, оно заключает в себе не часть богооткров истины, а всю истину в ее полноте.

36). Ложные учения о промысле.

В язычестве, например, у древних греков и римлян было распространено представление о судьбе, бессознательной силе, которой подчинены все живущие, которая полностью предопределяет судьбу человека. Другое ложное представление, характерное для язычества, состоит в том, что Промысл распространяется только на великие, достойные предметы. Таких предметов очень мало, большая же часть мироздания находится вне попечительного действия высшего Начала. На христианской почве были следующие извращения учение о Промысле. Во-первых, дуалистический гностицизм, где единому благому Богу противопоставляется некоторое паритетное Ему злое начало. В рамках такого учения не остается места для учения о Промысле вообще. Развитие мира здесь определяется не промыслительной деятельностью Бога, а борьбой двух враждебных начал. Во-вторых, в христианстве возникали заблуждения, связанные с отрицанием частных сторон Промысла. Например, учение о несовместимости Божественного Промысла со свободной волей человека и, как следствие, учение о полном предопределении человека или ко спасению или к погибели, что имело место в некоторых протестантских общинах, в частности, у реформатов (кальвинистов). На нехристианской почве такое воззрение характерно для ислама. Деизм учит, что мир столь совершенен. В пантеизме нет, т.к мир здесь воспринимается как саморазвитие Бога.

Возражения:1) наличие в мире физического и нравственного зла. Но нравственное зло явл следствием злоупотребления разумными существами своей свободой. Что же касается зла физического, то оно явления, которые субъективно человеком воспринимаются как зло. 2)наличие в мире постоянных и неизменных законов. Такое воззрение характерно для деистских учений, в которых Бог присутствует только как причина мира, некий Геометр, Архитектор Вселенной. Законообразность этого мира не автономна. Промысл не нарушает физические законы., а препобеждает их.

БИЛЕТ 11

11)Формы Свщ. Предания, понятие об апостольском предании и святоотеческом предании.

Первоначально Священное Предание существовало в форме устной апостольской проповеди, на основании которой и было создано Священное Писание. Однако Священное Писание никогда не являлось единственной формой, в которой воплотилось богооткровенное учение, ему предшествовали, а затем наряду с ними сосуществовали еще по крайней мере две формы: правило веры и богослужебно -литургическая практика Церкви, литургическое предание. Позднее появились и другие формы, в которые облеклось Священное Предание. Из них наибольшее значение для нас имеют творения свв. отцов и учителей Церкви. Со стороны содержания учение свв. отцов не отличается от Предания апостольского, ибо святым отцом и называется тот, кто адекватно толкует учение апостолов применительно к потребностям своего времени. Живым носителем и хранителем Предания является вся Церковь в ее кафолической полноте; и нужно пребывать или жить в Церкви, в ее полноте, чтобы разуметь Предание, чтобы владеть им. Предание есть благодатный опыт, или самосознание Церкви.

Связь между чистотой учения того или иного отца и церковным Преданием устанавливается через свидетельство Церкви, ecclesial declaratio. Именно свидетельство Церкви подтверждает достоинство богословской мысли того или иного отца. В святоотеческом учении принимается та его часть, по которой имеется единодушное мнение всех, либо значительного большинства святых отцов. При этом следует иметь в виду, что согласие отцов по тому или иному вопросу представляет собой теологумен , с которым необходимо считаться, если желаешь остаться верным Преданию.

Формальное предание – это все исторические источники и способы истинного познания христианского Откровения, кроме библейский книг. Мы можем выделить формы: 1) древние символы и исповедания веры; 2) древние правила, Апостольские Правила, например, и каноны;

3) определения и правила Вселенских Соборов и некоторых поместных соборов, которые приняты всей полнотой Вселенской Церкви; 4) литургическая практика Церкви, церковное искусство. Сюда включается иконопись, музыка, гимнография, архитектура и т. д.; 5) мученические акты и жития святых; 6) древние церковные истории. Например, церковная история Евсевия Кесарийского, труды таких историков Древней Церкви как Сократ, Евагрий, Феодорит Киррский и т. д. 7) творения святых отцов и учителей Церкви; 8) древняя церковная практика, т. е. различного рода уставы, узаконения, которые касаются, например, постов, различные богослужебные правила, благочестивые обычаи и традиции и так далее.

37). Участие всех Лиц Пресв.Троицы в деле промысла: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа

Естественное богопознание кроме того, что может убедить в существовании Бога, может также привести к убеждению, что существует Божественное промышление о мире. Однако участие Лиц Пресвятой Троицы в деле Промысла может быть познано исключительно из Божественного Откровения. О промыслительном действии Бога Отца: «Отец Мой доныне делает» (Ин. 5, 17). Промышляет Бог и о мире нравственном: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16); «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудете вами вовек» (Ин. 14, 16). О Сыне говорится прежде всего, как о зиждительной силе мироздания – Кол. 1, 17 и Евр. 1, 3. Промысл Сына о мире нравственном выражен в совершенном Им Искуплении. Господь есть Глава Церкви (Еф. 1, 22 и Еф. 2, 20, Кол. 2, 19). Сын Божий внимает молитвам и исполняет просимое: «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14, 13). В конце времен Сын предаст Царство Богу и Отцу, и тогда Бог будет «всяческая во всех» (1 Кор. 15, 24-28).

Дух Святой глаголал через пророков и апостолов, об этом говорится в Никео-Цареградском Символе веры. Дух Святой воздействует на душу человека (Деян. гл. 2). Дух Святой содеевает наше спасение во Христе и устрояет Церковь Христову. О действиях Духа Святого говорится в Ин. 14, 1. Он действует в таинствах, поэтому о Духе Святом часто говорится, как о творце новой твари, не в том смысле, что Он создает из ничего нечто новое, а дарует новую жизнь, обновляет творение: «Если кто не родится свыше, не может войти в Царствие Божия. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3, 56).

БИЛЕТ 12

12). Правило веры, Литургическое Предание, творения свв. Отцов.

Правило веры, историческое связанное с совершением таинства крещения, изначально являлось общим выражением самосознания Церкви в области веры. Указания на существование в Церкви такого Правила содержатся в Новом Завете. Ап. Павел призывает христиан «твердо держаться исповедания нашего» (Евр. 4, 14) и напоминает своему ученику Тимофею о «добром исповедании». Крещальные исповедания древних апостольских церквей, несмотря на некоторое различие в формулировках, по содержанию являются выражением единой апостольской веры, восходящей к учению Самого Иисуса Христа. Древнейшее Правило веры лежит и в основании Никео-Цареградского Символа веры, составленного и утвержденного на I и II Вселенских Соборах. Исторически, в соответствии с нуждами Церкви, Правило веры дополнялось, в него были включены вероопределения Вселенских Соборов. Все догматические определения, входящие в состав Правила веры, неразрывно связаны друг с другом и представляют собой единое тело Богооткровенной Истины. От Священного Писания Правило веры отличается не содержанием, а формой. Если Священное Писание раскрывает Богооткровенную Истину как историю домостроительства спасения, то Правило веры представляет собой «истины веры», которые «в кратких словах вмещают все ведение благочестия, содержащегося в Ветхом Завете и Новом

Истинное догматическое учение обуславливает и правильную организацию духовной жизни. Богослужение и таинства – это легкие и сердце церковной жизни; именно в богослужении, таинствах Церковь является тем, что она есть по существу. Правильно организованная духовная жизнь, невозможная без участия в таинствах, является залогом чистоты веры. То, что именно литургическая жизнь является ядром церковного Предания, видно из посланий святого апостола Павла.(1 Кор. 11, 23-25). Для апостола литургия, Евхаристия – это, по существу, главное содержание Предания. В Предании Господь Сам Себя предает верным.

Пятошестой Собор своим 19 правилом устанавливает следующий подход к толкованию Священных книг: «аще будет исследуемо слово Писания, то не иначе да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях». Формально можно выделить три принципа, по которым тот или иной богослов считается отцом Церкви: 1) святость жизни; 2) истинность, верность учения; 3) свидетельство Церкви. Связь между чистотой учения того или иного отца и церковным Преданием устанавливается через свидетельство Церкви. Для этого существует специальное понятие: consensus patrum, согласие отцов. В святоотеческом учении принимается та его часть, по которой имеется единодушное мнение всех, либо значительного большинства святых отцов.

38). Учение о Боге – Промыслителе человеческого рода. Промысел о первозданном человеке.

В первобытном состоянии промышление Божие о первозданном человеке было в двух видах. Самое первое действие Промысла – это сохранение и управление. С одной стороны, были даны определенные заповеди для оптимальн развития человека и недопуск смерть. Были даны упражнения для воли человеческой. Совершенство первозданного человека не было полнотой духовно-нравственного совершенства. Человеку предстояло развиваться путем собственной деятельности. Поскольку достижение человеком цели своего бытия зависит не только от его собственных усилий, но и от Божественной благодати, человек изначально нуждался в Божественном содействии, или в промышлении, чтобы богоподобные задатки его природы могли раскрыться.

Конкретн промышление Божие состояло 1. Прежде всего, как говорит Библия (Быт. 2, 15), «взял Господь Бог человека и поселил его в саду Эдемском». Человек изначально был выделен из окружающего мира, на земле было создано для него специальное место жительства – Эдемский сад. Бог насадил в раю всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи. Таким образом райская растительность служила человеку для удовлетворения его потребности в пище, а также эстетических (Быт. 2, 8-9). 2. Для укрепления сил душевных и телесных Бог заповедал Адаму «возделывать и хранить рай» (Быт. 2, 15). Это заповедь труда. 3). Бог привел к Адаму всех животных и смотрел, каким образом Адам наречет их. Это действие имело своей целью развитие самосознания и мыслительных способностей, дара слова, а также имело целью утвердить в человеке сознание царственного преимущества над всеми земными существами. 4. Человеку было даровано особое древо жизни (Быт. 2, 9). Свщ. Писание конкретно не говорит, что это было за древо, но оно таинственным образом давало человеку жизнь, осуществлялась полнота общения человека с Богом. 5. Запрет вкушать от древа познания добра и зла (Быт. 2, 17) – заповедь поста и послушания. Эта заповедь была необходима для укрепления воли и нравственного развития. 6. К попечению Божию о первозданном человеке следует отнести и непосредственное общение с Богом, которого человек был удостоен в раю.

БИЛЕТ 13

13). О Боге в Самом Себе. Истина бытия Божия. Понятие об апофатическом и катафатическом богословии.

Истина бытия Божия – это первая и основная истина всякой религии. В Евр. 11, 6 апостол Павел говорит: «Надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает». Идея о Боге является прирожденной для человека. Это подтверждается тем фактом, что история не знает народов, у которых бы отсутствовали религиозные верования. Стремление к бесконечному, потребность и способность познавать Бога – все это заложено в человеке, укоренено в его природе. Свидетельствует об этом и внутренний религиозный опыт человечества. Особенно это касается свидетельства христианской души, очищенной от греха и приблизившейся к Богу. Помимо этого внутреннего свидетельства христианство дает еще и внешнее, историческое основание для уверенности в бытии Божием, а именно: явление Бога во плоти в Лице Господа нашего Иисуса Христа. Отрицание бытия Божия достаточно редко обусловлено чисто теоретическими причинами, вопрос о бытии Бога лежит в длоскости ценностей.

Бог одновременно и трансцендентен и имманентен миру, поэтому возможны два взаимосвязанных пути богословия: апофатический (путь отрицаний) и катафатический (путь утверждений). Еще дохристианские авторы, в частности, неоплатоники, знали, что попытка мыслить Бога в Нем Самом в конечном счете приводит человека в молчание, все словесные выражения и понятия, которые, определяя, неизбежно ограничивают предмет познания, не могут нам позволить объять бесконечное. Путь апофатического богословия есть прежде всего путь практический. Цель апофатического богословия — личное соединение с Живым Богом. Этот путь восхождения к Богу предполагает последовательное отрицание подвижником за Богом всех свойств и качеств, так или иначе свойственных тварному естеству. Человек, достигая состояния единства с Богом, действительно получает некоторое знание о Боге, но в человеческом языке нет таких средств, которые позволили бы выразить этот опыт.

Бог — это не только некая сущность, как мыслят Бога мистики, но еще и Личность, которая Сама Себя открывает человеку в Своих действиях или энергиях. Священное Писание, в соответствии с этими энергиями Божества, образует имена, которыми мы и пользуемся, когда рассуждаем о Боге: благость, любовь, мудрость, жизнь, правда и т. д. Эти имена, ни каждое в отдельности, ни все вместе, не исчерпывают Божественную сущность, они говорят лишь о том, что относится к сущности.

39). Первобытное состояние человека. Грехопадение прародителей. Сущность греха.

Если и говорится, что человек был создан совершенным, отсюда еще не следует, что первозданное состояние человека совпадало с его конечным назначением. По словам св. Иоанна Дамаскина «человеческая природа была создана обоживающейся», т. е. устремленной к единению с Богом. Изначальное совершенство человека заключалось в том, что человек со всеми его силами и способностями вполне отвечал тому назначению, для которого он создан. Более всего совершенство его природы выражалось в способности приобщаться Богу, участвовать в Божественной жизни. Сам способ познания человеком окружающего мира существенным образом отличался от того, которым мы обладаем сейчас. Воля человека характеризовалась нравственной свободой. Нравственную свободу следует отличать от произвола. Нравственная свобода первозданного человека означает не только его свободу от наличия греховных расположений, но также и обладание положительно добрым направлением воли. Отношения человека с Богом до грехопадения суть любовь человека к своему Создателю. Сердце человека не волновалось действием страстей. Тело человека представляло собой совершенное и послушное духу орудие. Оно было свободно от болезней, немощей и разрушительного воздействия внешних стихий.

В Прем. 1, 13 говорится, что человек не был создан смертным, т.к Бог смерти не сотворил. Иначе говоря, смертность для человека была не безусловна, а зависела от направления его свободной воли. Цель человеческой жизни состояла в том, чтобы из состояния возможности не умереть возвыситься до состояния невозможности умереть. Отцы, ссылаясь на Св Пис считали, до грехопадения Сам Бог научал первых людей различению добра и зла. В еврейском тексте Библии употреблен глагол, который означает не теоретическое познание, а опытное приобщение. Что это был за искуситель – змей? В Евангелии от Иоанна (8:44) Сам Господь, называя иудеев сынами диавола, говорит, что диавол – человеке убийца искони, т.е. с самого начала, первоначальный убийца, который вовлек прародителей в грех. Сущность греха заключается в свободе человека. А искушение является только поводом для того, чтобы человек пал.

1)видимая сторона греха. Была нарушена положительная заповедь Божия не вкушать от древа познания добра и зла (Быт. 2, 16-17). 2) нарушение нравственной заповеди, нравственного закона: преслушание воли Божией. Это в Откровении всегда называется так: «Грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4);3) 3)внутренняя: горделивое разделение твари с Творцом, проявление непомерного самолюбия, которое выразилось в желании быстрым способом добиться равенства с Богом, независимости от Него. У свв. Отцов разбирается очень подробно, что в этом грехопадении были, как в семени, заключены все остальные грехи, которые развились в человеческом роде.

БИЛЕТ 14

14). Содержание учения о существе Божием. Апофатические свойства существа Божия: самобытность, неизменяемость, вечность, неизмеримость и вездеприсутствие.

Греческое слово ousia (сущность) означает участие в бытии. Понятие сущности чего-либо выводится из набора отличительных свойств, присущих всем существам данного рода, посредством которых все вещи данного рода участвуют в бытии. Такие свойства называются существенными свойствами, или атрибутами. Именно существенные свойства «делают» вещь тем, чем она является. От существенных свойств необходимо акциденции, которые не являются необходимыми для участия в бытии. Однако к Богу понятие «сущность» приложимо только с достаточной долей условности. Когда мы говорим о Божественной сущности, то имеем в виду не участие Бога в бытии, но Его бытие как таковое. Бог не просто участвует в бытии, Он Сам есть бытие. Поэтому святоотеческая формула «сверхсущностная сущность» более точно выражает истину о Боге.

Сущность Божия для человеческого познания недоступна и, следовательно, содержанием этого учения является не сущность Божества, а свойства существа Божия. Существенные свойствами Бога явл те свойства, которые принадлежат самому существу Божию и отличают Его от всех прочих существ, т. е. свойства, общие всем Лицам Св. Троицы. Существенные свойства следует отличать от личных или ипостасных свойств. Бог, во-первых, является Личностью и, во-вторых, заключает в Себе безграничную полноту бытия. Эти две истины обусловливают деление божественных свойств на две большие группы: 1) Свойства, которые относятся к совершенствам Его бытия в богословии называются апофатическими. 2) Свойства, которые характеризуют Бога как Личность, как духовно-разумное существо, называются катафатическими .

Апофатические свойства – это свойства, получаемые путем отрицания ограничений свойственных антропоморфному мышлению. 1) Самобытность. Этим свойством за Богом отрицается ограниченность по началу и причине своего бытия. «Я есмь Сущий» (Исх. 3, 14) 2) Неизменяемость. Бог есть один и тот же и в существе Своем, и в Своих совершенствах, и в Своих определениях, не подлежит никакого рода переменам или случайным переходам из одного состояния в другое. Жизнь Бога есть всецелое выражение Его сущности, и всегда равна своему внутреннему содержанию. «Ибо Я – Господь, Я не изменяюсь» (Мал. 3, 6). Священное Писание говорит, что Бог есть жизнь, но этот динамизм жизни не может быть выражен посредством понятий «покоя» и «движения». От неизменяемости божественного существа следует отл внешнюю изменяемость. котор касается не самого существа Божия, а отношений между Богом и миром, Богом и человеком.

3)Вечность. Этим свойством отрицается зависимость Бога от условий времени. Будучи Сам Творцом времени, Бог пребывает вне времени, всецело присутствуя в каждом моменте времени. «Ты Господи пребываешь во веки» (Плач. 5, 19). 4)Неизмеримость и вездеприсутствие Этими двумя свойствами, очень близкими по смыслу, за Богом отрицается зависимость от пространства, как формы существования изменчивого бытия, в противовес ветхозаветному культу, который был жестко локализован в пространстве. Бог запределен миру по сущности, но во всем присутствует в Своих энергиях. Священное Писание говорит нам о существ мест особенного присутствия Божественного: - небеса,- храм, - человек.

40). Следствия грехопадения: 1) в отношениях между Богом и человеком; 2) в человеческойприроде: дух-душа-тело, ум-чувства-воля.

Последствия падения прародителей имеют общее наименование проклятия. Проклятие не следует понимать как месть Бога за нарушение Его воли – грех саморазрушителен. В грехопадении человек как свободная личность совершил противоестественный выбор и тем самым навязал своей природе, а в силу своего центрального положения в мироздании и всему материальному космосу, противоестественный способ существования. Последствия греха непосредственно из него проистекают, однако это не означает, что они следуют за грехом автоматически, сами по себе, вопреки воле Божией, ибо тварь сама не может изменить законы природы, установленные Творцом. Всемогущий Бог мог бы и после грехопадения сохранить человека в прежнем состоянии, однако ради пользы самого человека не пожелал этого. Таким образом, говоря о последствиях грехопадения, необходимо различать два неразрывно связанных между собой действия: с одной стороны, «естественное» проистечение этих последствий из факта грехопадения, с другой стороны – попущение этих последствий волей Божией и утверждение их в качестве закона существования для падшего естества. Это Божественное определение, осуждающее грех, и называется проклятием. По отношению к человеку проклятие выражается в изменении состояния человеческой природы, искажении способа ее существования, а также в изменении внешних условий существования человека. Целью проклятия является не отмщение, а исправление человека через приведение его к покаянию.

1) В результате благодатная связь с Богом разрывается, человек выпадает из состояния изначального единства со своим Творцом. Бог начинает восприниматься человеком как внешний объект, приближение которого вызывает в человеке не чувство любви и радости, но страх (Быт. 3, 10). Само присутствие Божие становится для человека невыносимым, отныне человек уже не может увидеть Бога и не умереть, не может общаться с Ним лицом к лицу (Исх. 33, 20). Состояние человека после грехопадения Священное Писание определяет как состояние вражды против Бога (Рим. 5, 10), а отношение Бога к падшему человеку как гнев (Еф. 2, 3). Но объектом гнева Божия являются не сами люди как личности, а греховное состояние их природы.

2) В нравственном плане в человеческом естестве можно различать три составляющих – дух, душу и тело, между которыми до грехопадения имели место отношения строгой субординации. Дух был устремлен к Богу, душа подчинял духу, тело было орудием души, и весь материальный мир, являясь продолжением человеческой природы. Грех опрокинул эту изначальную иерархию. Дух, разорвав свою связь с Богом, попадает в зависимость от души, отсюда возникает ложная духовность. Душа порабощается телом, здесь – источник страстей. Тело, в свою очередь, оказывается в зависимости от внешнего мира. Будучи тварным, человеческое естество не способно к бесконечной регенерации. Без благодатной помощи ресурс человеческой природы начинает истощаться, тем самым наше естество становится тленным. 1) тление означает подверженность естества страдательным состояниям (болезни, скорби, усталости от труда, физической боли и так далее). 2)Тление души выражается в дезинтеграции присущих ей естественных сил – разума, воли и чувства. а)Ослабевают и познавательные возможности разума, особенно в части, касающейся познания предметов духовного порядка. б) Сердце содержит отрицательн чувства и эмоции: ненависть, зависть, унынием и др. в) Воля увлекается противоестественными желаниями и становится удобопреклонной более к злу, нежели к добру.

БИЛЕТ 15

16). Катафатические или духовные свойства (имена) Божии: премудрость, разум, всеведение, всемогущество, всеблаженство, благость, любовь, милость, святость; правда.

1) Разум, Премудрость и Всеведение. О Божественном разуме в силу нашей ограниченности мы можем мыслить только по аналогии с разумом человеческим. В человеке существует определенная дистанция между разумом, т.е. способностью познания, и самим разумением. В Боге эти два понятия совпадают. Этим обусловлено такое свойство Божие, как всеведение. Во-первых, Бог обладает совершенным самосознанием, Он совершенно знает Свою триединую природу: «...никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына» (Мф. 11, 27) Кроме того, Бог имеет совершенное ведение о своих делах: «Ведомы Богу от вечности все дела Его» (Деян. 15, 18); Премудрость по отношению к разуму и всеведению является более узким свойством. Фактически оно означает совершенное знание целей и средств их достижения, т. е. премудрость – это разум в его обращенности к миру и человеку. «Все соделал Ты премудро» (Пс. 103, 24).В отличие от разума и всеведения премудрость имеет более энергийный характер.Так, в Ветхом Завет, когда речь идет о творении, то говорится, что премудрость во время творения была при Боге «художницей». В Новом Завете имя премудрость обычно прилагается к Господу Иисусу Христу.

2) Всемогущество. Это свойство означает, что Бог приводит в исполнение все угодное ему без всякого затруднения и препятствия. Он не ограничен своих действиях. «Бог творит все, что хочет» (Пс. 134, 6); В Боге, в отличие от человека, нет дистанции между желанием и его осуществлением. Всемогущество Божие проявляется, в частности, в творении мира и в промышлении о нем.

3) Всеблаженство. Жизнь Бога есть гармоничное единство, деятельность всех сил Божиих находится в гармонии, и ни одна из сил не превышает другую, ибо каждая имеет признак беспредельности. Любовь к благу в Боге совпадает с самим его обладанием.

4) Благость, Любовь и Милость. Будучи всеблаженным, Бог открывает Себя и во вне существом всеблагим и любящим, дарует тварям столько благ и совершенств, сколько нужно для их блаженства, сколько они могут принять по природе и состоянию. Благость побудила Бога создать мир и все промыслительные действия Бога суть проявления Его благости. Три свойства: благость, любовь и милость — очень тесно связаны между собой и, в сущности, являются различными аспектами одного и того же свойства. Когда речь идет об отношении Бога к миру вообще и к миру безличному, то говорят о благости, когда же — об отношении к личностным существам, тогда говорят не о благости, а о любви.

5) Святость означает, что Бог в Своих стремлениях определяется и руководствуется представлениями об одном высочайшем добре. Он не может совершить отрицательный поступок. Само слово «святый» – по-еврейски «кадош» – буквально означает отделенный, несоизмеримый,

6) Правда Божия. Правда Божия является следствием свойства святости, поскольку Бог свят, то Он требует святости или совершенства от Своего творения, а для достижения этого совершенства дается нравственный закон, ведущий исполняющих его к святости. При этом исполнение закона награждается, а нарушение – наказывается. В правде Божией можно различать два действия – правду законодательную и правду мздовоздаятельную.

41). Следствия грехопадения: 3) между людьми; 4) между человеком и остальным творением.

3) Грех не только нарушил иерархическую соподчиненность свойств и кач человеческой природы но также и атомизировал ее. По плану Творца человек представлял собой множество ипостасей, существующих в единстве природы (Быт. 1, 27). До грехопадения Адам и Ева составляли целое, жизнь одного являлась в то же время и жизнью другого, между ними невозможно было провести четкой внешней границы. После падения каждая личность изолируется в самой себе, удерживая за собой осколок, фрагмент некогда общей природы, а других начинает воспринимать как объект по отношению к себе. «Были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (Быт. 2, 25), первым следствием греха явилось чувство стыда (Быт. 3, 7).

4) В силу особого, центрального, положения человека в мире грехопадение оказалось не только его «частным делом», но явилось поистине космической катастрофой. Свв. отцы учат, что человек является личностным возглавителем твари, проводником Божественных энергий на всю тварь, его духовно-нравственным состоянием определяется состояние всего мира. Только через человека материальный космос способен воспринимать и усваивать Божественную благодать. По словам свт. Григория Нисского, человек поставлен в центре мировоздания. Потеряв доступ к Божественной благодати, «вся тварь совокупно стенает и мучается доныне» (Рим. 8, 22).

В результате грехопадения человек утрачивает свою власть над миром, который выходит из повиновения своему господину и начинает мстить ему за причиненные страдания.

БИЛЕТ 16

17). Отношение приписываемых существу Божию свойств к самому Его существу.

а) Свт. Григорий Богослов писал: «Божественная природа по своей сущности единопроста, единовидна и несложна». Эту же мысль повторяет и св. Иоанн Дамаскин, – «Божество, – говорит он, – просто и имеет одно простое и благое действие…». Иначе говоря, множественность и дробность наших представлений о Боге связана с ограниченностью наших познавательных способностей. Свойства существа Божия, о которых мы говорим во множественном числе, в Нем Самом тождественны . В Боге, находится во внутреннем и нераздельном единстве то, что мы мыслим в дискретном и множественном виде. В человеке, то различаем саму природу или сущность и свойства, которыми она обладает. Говоря о человеке и его разуме , мы осознаем их как вещи разные: есть человек, а есть разум, который является атрибутом человеческой природы. Человек состоит из определенных свойств и качеств: разум, совесть, тело его и т. Д. Когда же говорится о свойства Божиих, то должно иметь в виду, что в Боге нет зазора между самой природой и свойствами. Нельзя сказать, что Бог обладает, например, разумом, или, что Он обладает премудростью.

б) Истинность наших представлений о Боге. К этому вопросу существуют два различных подхода: первый более характерен для западного богословия. Западная схоластика исходят из того, что Бог – существо абсолютно трансцендентное миру, и человек не может иметь никакого объективного, достоверного знания о Божественном естестве, т. е. все представления наши о Боге, все имена Божии, которыми мы оперируем, суть только наши эмоции и обусловленные этими эмоциями рациональные представления, возникающие у человека в процессе религиозной жизни. Имена – это только форма нашего конечного мышления о трансцендентном Существе Близкие к этому взгляды высказывали Абеляр, Фома Аквинский, Дуне Скотт, а в Византии Варлаам Калабрийский. Вопрос о достоверности наших представлений о Боге – это в сущности вопрос не теоретический. Это вопрос веры. С одной стороны, доверия Священному Писанию и, с другой, доверия духовному опыту Церкви, опыту святых. Священное Писание говорит, что свойства и имена Божии это не просто некие фикции, которые возникают в нашем уме, но что за ними стоит некоторая объективная реальность. Так, апостол Павел в Рим. 1, 20 говорит, что «присносущная сила Его и Божество от сотворения мира через рассмотрение творений видимы». Кроме того, в Священном Писании о многих именах и свойствах Божиих мы узнаем из уст Самого Бога

42). Переход греха на весь человеческий род. Первородный грех. Действительность первород греха, его всеобщность и способ распространения. Вменение первородного греха.

Шестой член Послания Восточных Патриархов начинается с указания на личный грех Адама и Евы, который «перешел от Адама на все человеческое естество, поелику все мы тогда находились в Адаме, и таким образом через одного Адама грех распространился на всех нас». Под первородным грехом здесь понимаются не личные грехи, имеющие быть по свободному изъявлению человека, а наследственная порча природы и «склонность ко греху, которую все люди получают от Адама посредством рождения».

Все люди как потомки родоначальника человеческого рода Адама, сотворенного по образу Божию, но совершившего тяжкое грехопадение, рождаются с греховным наследственным повреждением своей духовно-телесной природы. Ап.Павел говорит: «Не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7, 15, 19, 22-23).Православию чуждо представление о том, что потомки Адама несут личную ответственность за грех прародителей, первородный грех рассматривается прежде всего как порча природы. Это наказание выражается в том, что все люди как происходящие от Адама: а) подлежат закону тления и смерти; б) не могут войти в Царство Небесное (Ин. 3, 5) как носители греховного состояния природы. Надо различать личный грех Адама и первородный грех. Параптома –состояние, отчуждение человека от Бога, переходящ на весь человеческий род. А мартия – это не сам грех, а следствие греха и одновременно неблагоприятное условие для потомства.

БИЛЕТ 17

Истинность наших представлений о Боге.

К этому вопросу существуют два различных подхода: первый более характерен для западного богословия. Западная схоластика исходят из того, что Бог – существо абсолютно трансцендентное миру, и человек не может иметь никакого объективного, достоверного знания о Божественном естестве, т. е. все представления наши о Боге, все имена Божии, которыми мы оперируем, суть только наши эмоции и обусловленные этими эмоциями рациональные представления, возникающие у человека в процессе религиозной жизни. Имена – это только форма нашего конечного мышления о трансцендентном Существе Близкие к этому взгляды высказывали Абеляр, Фома Аквинский, Дуне Скотт, а в Византии Варлаам Калабрийский. Вопрос о достоверности наших представлений о Боге – это в сущности вопрос не теоретический. Это вопрос веры. С одной стороны, доверия Священному Писанию и, с другой, доверия духовному опыту Церкви, опыту святых. Священное Писание говорит, что свойства и имена Божии это не просто некие фикции, которые возникают в нашем уме, но что за ними стоит некоторая объективная реальность. Так, апостол Павел в Рим. 1, 20 говорит, что «присносущная сила Его и Божество от сотворения мира через рассмотрение творений видимы». Кроме того, в Священном Писании о многих именах и свойствах Божиих мы узнаем из уст Самого Бога

43). Промышление Божие о падших ангелах.

а) На основании Свщ. Писания возможно дать следующее определение злых духов ангелов: это личные, свободноразумные бесплотные существа, по собственной воле отпавшие от Бога, сделавшиеся злыми и образовавшие особый, враждебный Богу и добру, мир, однако, зависимый от Бога. Свщ. Писание не оставляет нам никаких сомнений в том, что злые духи существуют в действительности. Это не просто образы, в которых персонифицируется безличностное зло.

Примеры в Свщ. Писания: 3 глава книги Бытия – искушение прародителей; в книге Левит (16 гл.) говорится о злом духе Азазелле; во Втор. 32, 17 о языческих жертвах говорится как о жертвах, приносимых бесам. Сам Господь Иисус Христос в Своих поучениях говорит о демонах как о реально существующих и не только говорит, но изгоняет их и повелевает ими. Мир, который образовали отпавшие от Бога духи, не есть хаос. Он имеет четкую организацию и даже, можно сказать, иерархию. Господь называет мир падших духов царством в Мф. 12, 26. Единоличным главою этого царства является некоторый дух, который в Свщ. Писании имеет несколько названий. Он называется сатаною (Мф. 12) называется диаволом, Веельзевулом, князем бесовским (4 книге Царств). Именуется он также «древним змием», «драконом». Господь Иисус Христос в Ин. 12, 31 называет его «князем мира сего».

Свщ. Писание очень скупо говорит о падении ангелов, потому что подробности этого падения не имеют непосредственного отношения к делу нашего спасения. Поэтому Свщ . Писание ограничивается лишь некоторыми общими указаниями, вполне достаточными, чтобы увериться в том, что первоначально эти духи были существами добрыми, а затем по собственной воле отпали от Бога. Ап. Иуда говорит, что Бог «Ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд. 6). Господь Иисус Христос говорит, что Он «видел сатану, спадшего с неба, как молния» (Лк. 10, 18) Диавол является начальником зла и греха в мире. «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1 Ин. 3, 8). Сущность падения ангелов есть гордость: «начало греха – гордость» (Сир. 10, 15).Корень греха Люцифера – это жажда самообожения, ненависть к благодати. Оставаясь независимым от Бога в самом своем бытии, мятежный дух овладевает неистовая страсть к уничтожению, жажда немыслимого небытия. Но открытым для него остается только мир земной, и поэтому он силится разрушить в нем Божественный план в) Место обитания злых духов. В Свщ. Писании оно обычно называется словами «ад», «преисподняя» или «бездна» 1) «воздух», в Еф. 6, 12 говорится о сатане как о князе, господствующем в воздухе. В Ветхом Завете встречается название «поднебесная». Сатана говорит (Иов. 1, 7), что он обошел всю поднебесную. г) Искажение природы падших духов. Природа падших духов ангельская, и вследствие этого они обладают многими свойствами и способностями, которыми обладают ангелы вообще: личности, ведением будущего, могуществом и силой. Они несомненно существа. Ап. Иаков говорит, что они веруют в Бога и даже трепещут (Иак. 2, 19). Основное их чувство в отношении к Богу и Его творению есть ненависть, а в отношении человека – зависть: «Завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают все, принадлежащие к уделу его» (Прем. 2, 24). д)На уровне общественном деятельность злых духов состоит в стремлении распространить свое царство (язычество, ереси расколы, гонения) Помимо того, что падшие духи пытаются реализовать свои глобальные планы, они работают индивидуально с каждым человеком (воздействовать на душу человека, на волю, на чувства человека)

БИЛЕТ 18

1. Антропоморфизмы Священного Писания.

Антропоморфи́зм (от греч. ἄνθρωπος — человек и μορφή —вид, форма) – иносказательное описание свойств и деяний Бога при помощи слов и выражений, характерных для описания человека, его состояний и действий, с целью упрощения их осмысления и понимания.

Библия учит о Боге как совершенно духовном Существе: «Бог есть Дух» (Ин. 4:24); «Дух Господа наполняет вселенную и, как все объемлющий, знает всякое слово» (Прем. 1:7); «Слова мои от искренности моего сердца, и уста мои произнесут знание чистое. Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» (Иов. 33:3-4). «Кто уразумел Дух Господа, и был советником у Него и учил Его?» (Ис. 40:12-14).

Вместе с тем Божественное Откровение передается сообразно человеческому опыту и речи. Именно поэтому в Библии присутствуют антропоморфизмы, то есть иносказательное усвоение Богу присущих тварному человеку состояний и способностей. Эти антроморфизмы есть аллегории для лучшего понимания нами Божественных действий.

2. Сущность христианского учения о происхождении мира, нехристианские концепции происхождения мира.

Сущность христианского учения о творении состоит в том, что Бог создал этот мир из ничего (греч. οὐκ ἐξ ὄντων, лат. ex nihilo). Иначе говоря, произвел все существующее через творение. Бог абсолютен, поэтому «вне» Его при творении ничего не было, и Он не нуждался для сотворения мира ни в каком материале. Весь мир Он создал по мановению Своей воли. Свят. Феофил Антиохийский пишет: «Что великого, если Бог создал мир из готовой материи? И человек-художник, если получит от кого вещество, делает из него, что захочет. Могущество же Бога обнаруживается в том, что из ничего творит, что хочет»⁵⁴⁰.

Христианское учение особо подчеркивает, что Бог, не нуждаясь в исходном материале, творит мир не только по его формам, но и по веществу. Свят. Василий Великий пишет: «Бог, прежде чем существовало что-либо из видимого ныне, положив в уме и подвигшись привести в бытие несущее, вместе и помыслил, каким должен быть мир, и произвел материю, соответственную форме мира»⁵⁴¹.

Нельзя сказать, что идея творения из ничего в Священном Писании представлена со всей очевидностью.

Непосредственно о творении из ничего говорится на страницах Библии только один раз и притом во второканонической книге: Посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего...(2Мак.7:28). В смысле творения из ничего могут быть поняты и слова ап. Павла, говорящего, что Бог называет несуществующее как существующее (τὰ μὴ ὄντα, ὡς ὄντα) (Рим.4:17; ср.: Евр.11:3).

Дуализм

Термин «дуализм» происходит от латинского слова dualis (двойственный). Дуалистические учения предполагают существование двух равноправных начал – духа и материи, идеального и материального, бога добра и бога зла, познающего субъекта и познаваемого объекта и т. д. Существуют различные формы этих учений, по-разному раскрывающих картину происхождения мира.

Дуализм в восточных учениях

В отличие от греческой философии, в дуалистических восточных учениях – например, в персидских – доброе и злое начала, лежащие в основе мироздания, мыслятся как равносильные и противоборствующие. Так, в древнеиранской религии – зороастризме – вся мировая история рассматривается как борьба двух враждебных начал – светлого и темного. Материальное бытие в таких учениях – область, принадлежащая злому началу, и религиозная цель представляется как избавление от уз материи⁵³⁷.

Подобные идеи в первые века христианской эры были восприняты гностиками, причем некоторые гностические секты одновременно переосмыслили и платоновский образ Демиурга. Поскольку материю они считали злым началом, то Демиурга, как создателя материальных вещей, полагали источником зла. Так, известный гностик Маркион, живший в середине II в., учил о различии между злым богом Ветхого Завета, которого он отождествлял с Демиургом, и благим Богом Отцом, пославшим на землю Своего Сына для спасения людей от власти Демиурга и материи. По этой причине Маркион вообще отрицал Ветхий Завет.

Несовместимость дуалистических учений с библейским Откровением обнаруживается прежде всего в том, что дуализм предполагает несовершенство Творца, отказывает Ему в обладании всей полнотой бытия и совершенства.

2. Пантеизм

Сущность пантеизма (греч. πᾶν – все и θεός – Бог) состоит в отождествлении мира и Бога. Пантеизм либо растворяет Бога в природе, либо, наоборот, мир в Боге. Пантеистические учения также имеют различные оттенки.

Наиболее распространенное пантеистическое учение – это учение об эманации (лат. emanatio- истечение), которое подробно представлено в неоплатонизме. Например, у виднейшего представителя неоплатонизма Плотина (III в. по P. X.) это учение выглядит следующим образом. Основа бытия – это некое сверхсущее Единое, которое отождествляется с верховным Благом (это Единое непостижимо рассудком, невыразимо словом, и только в экстатическом восхищении, выйдя из себя, человек может опытно с ним соприкоснуться). Единое от переизбытка своей полноты, подобно переполненной, переливающейся через край чаше, исходит за пределы самого себя и порождает Ум (с присущими ему идеями) и Мировую Душу. Мировая Душа мыслится как посредник между Умом и чувственным космосом. Душа порождает вещи тварного мира по образцам тех идей, которые содержатся в Уме⁵³⁸.

Идея эманации лежит также в основе восточных пантеистических учений: индуизма, даосизма и др. Например, индуизм учит тому, что в основе мира лежит некое безличное духовное начало, обладающее двумя модусами существования: невоплощенным и воплощенным. Мир и человек – проявления этого духовного начала в его воплощенном состоянии.

Как пантеистические могут быть определены некоторые философские системы, появившиеся в Новое время. Например, в системе Бенедикта Спинозы (XVII в.) мир представляет собой разнообразные проявления во времени и пространстве единой, вечной и абсолютной божественной субстанции.

В других философских учениях мир рассматривается как саморазвитиенекоторого божественного начала (оно может называться по-разному, например абсолютная идея). Развиваясь, оно переходит от низших форм к высшим. Примером такого учения может служить немецкая идеалистическая философия Шеллинга и Гегеля.

Очевидно, что пантеизм фактически утверждает изменчивость Божественной сущности и поэтому несовместим с библейским Откровением. Кроме того, в рамках пантеистического мировоззрения невозможно разрешить проблему происхождения зла и обосновать реальность человеческой свободы.

Наконец, как пантеизм, так и дуализм обесценивают значение Божественного творческого акта. В. Н. Лосский так выражает несовместимость пантеизма с христианским учением о творении мира: «Творить – это не значит отражаться в зеркале, даже если зеркало есть первичная материя; это также и не значит напрасно раздробляться, чтобы затем все снова в Себе собрать; творить – значит вызывать новое; творение, если можно так выразиться, – это риск нового»⁵³⁹.

БИЛЕТ 19

19). Догмат о Пресв. Троице. Богооткровенность догмата о Пресв. Троице. Указание натроичность Лиц в Боге в Ветхом Завете

Вера в Троицу отличает христианство от всех других монотеистических религий: иудаизма, ислама. Само слово «Троица» (Trias) небиблейского происхождения, в христианский лексикон введено во второй половине II века святителем Феофилом Антиохийским. Учение о Пресвятой Троице дано в христианском Откровении. Догмат о Пресвятой Троице непостижим на уровне рассудка. Тайна Пресвятой Троицы постигается, причем только отчасти, в опыте духовной жизни. Это постижение всегда сопряжено с аскетическим подвигом. В.Н.Лосский говорит: «Апофатическое восхождение есть восхождение на Голгофу, поэтому никакая спекулятивная философия никогда не могла подняться до тайны Пресвятой Троицы». Учение о Триедином Боге сводится к трем положениям: 1) Бог троичен и троичность состоит в том, что в Боге Три Лица (ипостаси): Отец, Сын, Святой Дух. 2) Каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а суть единое Божественное существо. 3) Все три Лица отличаются личными, или ипостасными свойств.

Указание на множественность Лиц в Боге в Ветхом Завете: «Вначале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1,1). Сказуемое «бара» (сотворил) стоит в единственном числе, а подлежащее «элогим» – во множественном и буквально означает «боги».«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1, 26) – сотворение человека; «И сказал Бог: вот Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» (Быт. 3, 22); Указание на три Лица: Когда патриарху Аврааму явился Бог в виде трех странников, Авраам, выйдя им навстречу, поклонился и обратился к ним со словом «Господь» (евр. Адонаи) (Быт. 18, 1-3), то есть в единственном числе. Большинство свв. отцов считают, что это первое откровение человеку о Триединстве Божества. Пророк Исаия в Иерусалимском храме видел, как Серафимы, окружая престол Бога, взывали: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф». При этом пророк услышал глас Божий: «кого Мне послать, и кто пойдет для Нас?». Таким образ, Бог говорит о Себе одновременно и в единственном и во мн числе (Ис. 6, 3).

Указания на Лицо Сына Божия с различением Его от Лица Бога Отца. Во-первых, это так называемый «Ангел Иеговы». В Ветхом Завете об Ангеле Иеговы говорится при описании некоторых теофаний. Это явления Аврааму, во время принесения в жертву Исаака (Быт. 22, 10-18), при явлении Бога Моисею в огненной купине (Исх. 3, 2-15), тоже говорится об Ангеле Иеговы. Пророк Исайя говорит: «Он (т. е. Господь) был для них Спасителем, во всякой скорби их Он не оставлял их (имеется в виду израильтян) и Ангел лица Его спасал их» (Ис. 63, 8-10). Другим указанием на Сына Божия в Ветхом Завете является Божественная Премудрость. В книге Премудростей Соломона говорится, что она есть «Дух Единородный». В Сирах Премудрость говорит о себе: «Я вышла из уст Всевышнего» (Сир. 24, 3). Совершенно очевидно, что свойства Премудрости в Ветхом Завете идентичны с теми свойствами, которые в Новом Завете усвояются Сыну Божию: личностность бытия, единство с Богом, происхождение от Бога через рождение, предвечность бытия, соучастие в творении, соучастие в Божественном Промысле, всемогущество. Сам Господь Иисус Христос в Новом Завете некоторые Свои высказывания строит по образу ветхозаветной премудрости.

Указания на Лицо Святого Духа с различением Его от Отца и Сына «Дух Божий носился над водою» (Быт. 1, 2)(«носился» -«оживотворять»). «Они возмутились и огорчили Святого Духа Его» (Ис. 63, 10)«Послал меня Господь Бог и Дух Его» (Ис. 48, 16)В этих словах Ветхого Завета о Духе Божием заключено указание, во-первых, на личностность Святого Духа, поскольку огорчить безличную силу невозможно и безличная сила не может никого никуда послать. Во-вторых, Святому Духу усваивается соучастие в деле творения.

45). Творение человека Богом: природа человека, брак.

Святые отцы отмечают, что Бог действует различным образом при творении мира вещественного и даже мира ангельского, с одной стороны, и творении человека, с другой. По словам прп. Исаака Сирина, мир ангельский был сотворен Богом в молчании. Весь вещественный мир вызван от небытия к бытию творческим Божественным «да будет!», а творению человека предшествовало некоторое совещание Божественных Лиц. По мнению прп. Серафима, свт. Кирилла человек не был сотворен мгновенно, сначала…, и только после Божественного дуновения оно становится богообразной человеческой личностью. В Предании Церкви закрепилось мнение, что человек творится одновременно из души и тела(Иоанн Дам, Максим Исп.) Их оппоненты – монофизиты и монофелиты, например, Филоксен Маббукский, Севир Антиохийский, учили о так называемой единой сложной природе Богочеловека и основывали свое учение на восходящем еще к Аристотелю антропологическом представлении, согласно которому эмбрион одухотворяется лишь на 40-й день.

Свт. Афанасий Александрийский в сотворении человека различал два момента, не хронологически, но логически. С одной стороны, сотворение человеческой природы, с другой – запечатление этой природы Богом, усыновление человека Отцу через Сына в Духе Святом. По учению свт. Григория П, по замыслу Творца, человек есть существо, которое изначально содержит в себе нетварную Божественную благодать. Состояние человеческой природы не может быть нейтральным по отношению к Богу, оно всегда имеет либо знак «плюс», когда человек причастен Божеству, или знак «минус», когда человек отпадает от источника жизни.

Этот момент очень важен в полемике с католицизмом. Католическая антропология основана на понятии «чистой природы»: сначала была сотворена природа человека, а затем к ней была «пришита Божественная благодать. Благодать понимается как нечто чисто внешнее по отношению к человеку.

Свщ. Писание говорит, что сотворением собственно человеческой природы творение человека не заканчивается. Не следует полагать, что автор во 2-й главе Бытия объяснить появление жены в биологическом смысле, это символическое повествование о том, что человек представляет собою две человеческие ипостаси, существующие в единстве природы. В святоотеческой литературе встречается мнение, что после грехопадения происходит изменение способа размножения людей(Свт . Григорий Нис) Прп . Максим Исп не конкретизируя говорил, что, возможно, если бы не было грехопадения, люди размножались бы неким духовным путем. Прот. Георгий Флоровский утв в этих рассуждениях присутствуют отзвуки оригенизма. Однако многие авторитетные отцы Церкви придерживались мнения, что не может быть безгрешного брака по природе, что брачный союз несет на себе некоторую печать греха. (Феодорит, св. Иоанн Д) После грехопадения способ бытия человеческой природы изменился. Все изменилось: и психология, и физиология, даже биология человека изменилась.

БИЛЕТ 20

20). Свидетельство Нового Завета о троичности Лиц в Боге. Верование древней Церкви втроичность Лиц Божества.

а) Указания Нового Завета на троичность Лиц без указания Их различия: Крещение Господа Иисуса Христа в Иордане от Иоанна, которое получило в Церковном Предании наименование Богоявления. Это событие явилось первым явным Откровением человечеству о Троичности Божества. Заповедь о крещении, которую дает Господь Своим ученикам по Воскресении: «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19). Здесь слово «имя» стоит в единственном числе, хотя относится оно не только к Отцу, но и к Отцу, и Сыну, и Святому Духу вместе. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор. 13, 13). Этим выражением апостол Павел подчеркивает личностность Сына и Духа, которые подают дарования наравне с Отцом. Пролог Евангелия от Иоанна: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1, 1). Под Богом здесь понимается Отец, а Словом именуется Сын, т. е. Сын был вечно с Отцом и вечно был Богом. Преображение Господне есть также Откровение о Пресвятой Троице, ибо слышен был голос Отца и присутствовал Святый Дух. В первом случае под видом голубя, во втором – как сияющее облако, осенившее апостолов.

б) Указания на различие Божественных Лиц и на Божественные Лица в отдельности. Пролог Евангелия от Иоанна. У В.Н.Лосского дается следующий комментарий к этой части Иоаннова Евангелия: «В первых же стихах Пролога Отец именуется Богом, Христос – Словом, и Слово в этом Начале, которое здесь носит не временной, а онтологический характер, есть одновременно и Бог. «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11, 27) «Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает и Я делаю» (Ин. 5, 17).В этих стихах указывается на различие Ипостасей Отца и Сына. В Евангелии от Иоанна (главы 14, 15, 16) Господь говорит о Святом Духе как об ином Утешителе. Сын тоже является, согласно Евангелию от Иоанна, Утешителем и, называя Духа другим Утешителем, – евангелист тем самым указывает на личностное различие Сына и Духа.

«Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12, 3), – это также указание на различие между Сыном и Духом.

в) Верование древней Церкви в Троичность Божества. Все доникейские символы веры содержат исповедания веры в Троицу. Литургическая практика также об этом свидетельствует. Например, малое славословие: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» (и другие его формы, в древности существовало несколько форм малого славословия) – одна из древнейших частей христианского богослужения. Другим литургическим памятником может служить гимн, вошедший в состав вечерни, «Свете тихий»..., Предание приписывает его мученику Афиногену, мученическая кончина которого, согласно Преданию, имела место в 169 году. Об этом свидетельствует и практика совершения крещения во имя Пресвятой Троицы. Например, мч. Иустин Философ (середина II века): «Отца и Того, Кто пришел от Него – Сына и Духа пророческого чтим и обожаем»

БИЛЕТ 21

21. Толкование уничижительных мест Св.Писания о Сыне Божием

Единосущие означает, что Отец, Сын и Святой Дух суть три самостоятельных Божественных Лица, обладающих всеми Божественными совершенствами, но это не три отдельные сущности, не три Бога, а Единый Бог. Они имеют единое и нераздельное Божеское естество, нераздельно обладают всеми Божескими совершенствами, имеют единую волю, силу, власть и славу.

На этуничижительные места ссылались ариане, отрицавшие единосущие Сына с Отцом, считая Сына созданным из не сущих. Прежде всего это: «Иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня» (Ин. 14, 28). Этот стих может быть истолкован двояким образом: и с точки зрения учения о Пресвятой Троице и в плане христологическом. 1)С позиции учения о Пресвятой Троице: по ипостасному отношению Отец, как Начальник и Виновник бытия Сына, является по отношению к Нему большим. Но на Константинопольских соборах(1166) было дано христологическое толкование Спор, возникший вокруг этого стиха был связан с учением митрополита Киркирского Константина. Они утверждали, что этот стих в плане христологическом истолковать невозможно, поскольку человечество во Христе невозможно отличать от Божества. Участники Константинопольских соборов отвергли это учение как однозначно монофизитское . Даже в состоянии обожения Христос остается истинным Человеком, и в этом отношении по Своему человечеству Он является меньшим, чем Отец. При этом отцы соборов ссылались на слова Спасителя после Воскресения, обращенные к Марии Магдалине: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20, 17), где Христос именует Своего Отца и Отцом и Богом одновременно. Это двойное наименование указывает, что различие естеств и после Воскресения не упразднилось.

В Деян. 2, 36 о Христе сказано, что «Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли», у евангелиста Луки здесь стоит глагол epoiese, что действительно можно понимать как «сотворил» (в смысле «сотворил из ничего»). Однако из контекста видно, что здесь имеется в виду творение не по естеству, а по домостроительству, в смысле «уготовал».

28). О Боге как Творце мира. Участие всех Лиц Пресв.Троицы в деле творения.

Пр. дог. Бог. учит, что Бог является Первопричиной, бытия мира, всей совокупност конечного бытия, существующего в пространстве и во времени. «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1). «Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 3). Творение мира, как факт, признается в той или иной форме, практически, всеми религиозными и философскими учениями, за исключением материализма. Однако понимание сущности творения между различными религиозными системами имеет место значительные различия. Дуализм: Классическими примерами дуалистического взгляда на творение являются: во-первых, дуализм греческой античной философии. Здесь творение мыслится, как результат воздействия Божества, активного начада на извечно существующую наряду с Божеством материю, т. е. признается совечность двух иноприродных начал (Платон, Аристотель). В отличие от греческой философии, в восточных учениях, например, в персидских, сирийских, для которых также характерны дуалистические представления, начала, лежащие в основе мироздания, мыслятся как паритетные и противоборствующие: доброе и злое(зороастризм)

БИЛЕТ 22

22). Единосущие Лиц Пресвятой Троицы.

Сам термин «единосущный» впервые встречается у Дионисия Александрийского в середине III века. Затем этот термин был скомпрометирован еретиками-модалистами, прежде всего Павлом Самосатским, а затем был введен в христианский лексикон на I Вселенском Соборе. Следует отметить, что встречается этот термин и у нехристианских авторов, прежде всего у Плотина. Согласно его учению, троица состоит из трех единосущных ипостасей, которые называются у него «единое», «ум» и «душа мира». Эта троица у Плотина представляет собой нисходящую иерархию и проявляется в непрерывной эманации ипостасей, которые переходят одна в другую и друг в друге отражаются. Таким образом есть существенное различие в учении о троице на вершинах античной философии и в христианстве.

Учение о единосущии Божественных Лиц было раскрыто в IV столетии благодаря деятельности великих Каппадокийцев – Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского. Прежде всего их заслуга состоит в том, что они сумели точно определить смысл троичных терминов: «сущность», «ипостась», «лицо». У неоплатоников, Плотина и Порфирия, уже появилась тенденция к некоторому разграничению этих понятий. Под сущностью поздние неоплатоники понимали бытие вообще, а под ипостасью понимали нечто конкретное и определенное. Именно эта идея была заимствована Каппадокийцами, прежде всего Василием Великим, которые, разграничив понятие сущности и ипостаси, и установили соотношение между ними, как между общим и частным. За ипостасью утвердилась, в христианском богословии отдельного самостоятельного бытия.

Отождествив понятие лица и ипостаси, Каппадокийцы не только упорядочили терминологию, но и ввели совершенно новое понятие, которое мы обозначаем словом «личность». В результате, слово «лицо» получило онтологическую нагруженность, а термин «ипостась» наполнился персоналистическим содержанием. В Троице каждое Лицо содержит единую природу во всей полноте. Таким образом, Божественная Троица представляет собой в то же время и единицу, ибо триипостасная жизнь осуществляется как нерасторжимое единство любви. Каждое из Лиц Троицы живет не для Себя Самого, но без остатка отдает Себя другим Ипостасям, оставаясь при этом полностью открытым для их ответного действия

33). Образ и подобие Божие в человеке. Назначение человека.

Если для античных фил, назыв человека микрокосм, его ценность заключалась в том, что роднит его с космосом, , поскольку Вселенная с мыслилась, как Божественное начало, то отцы Церкви усматривают значение человека в том, что выделяет его из мира, из природы. А выделяет его, по учению свв. отцов, образ сотворения и существования. 1)Образ Божий есть способность человека отображать Божественные совершенства. Бог есть абсолютный разум, и человек разумная сущность. Бог есть Дух– человек, также имеет в себе духовную составляющую. Бог вечен, отражением вечности в человеке является бессмертие. Бог является Творцом – человек также обладает творческими способностями. Бог царствует над всем миром, и человек также наделен царским достоинством. И хотя весь мир в целом отражает совершенство Творца, но отличие от всех прочих тварей человек способен общаться с Богом, участвовать в Божественной жизни, как личность. В учении об образе Божием следует различать между понятиями «черты образа Божия» и «образ Божий». Черты образа Божьего – это то, в чем образ Божий конкретно проявляется, т. е. совокупность существенных свойств человеческой природы. Сам образ Божий относится не к природе, а к способу ее существования, который у человека личностный.

БИЛЕТ 23

23). Различение Божественных Лиц по Их ипостасным свойствам. Личное свойство БогаОтца. Личное свойство Бога Сына. Личное свойство Бога Духа Святого.

Согласно церковному учению, Ипостаси суть Личности. Все божественные свойства, и апофатические и катафатические, относятся к общей природе, они свойственны всем трем Ипостасям и поэтому сами по себе различия Божественных Лиц выразить не могут. Одна из особенностей личностного бытия состоит в том, что личность уникальна и неповторима, а следовательно, она не поддается определению, ее нельзя подвести под некоторое понятие. Поэтому личность может быть воспринята только через свое отношение к другим личностям, что и выражено в Священном Писании.

а) Отношения между Отцом и Сыном В.Н.Лосский пишет о прологе Евангелия от Иоанна: «Слово было у Бога»: «Это выражение указывает на движение, на динамическую близость, и это отношение между Отцом и Сыном есть предвечное рождение, так само Евангелие вводит нас в жизнь Божественных Лиц Пресвятой Троицы». б)Тринитарное положение Святого Духа «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Ин. 14, 16);«Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое» (Ин. 14, 26).Из этих двух стихов видно, что Святой Дух, Утешитель отличен от Сына, Он есть другой Утешитель, но в то же время между Сыном и Духом нет противопоставления, нет отношения соподчиненности. Господь говорит о Духе Святом как о «Духе истины, Который от Отца исходит» (Ин. 15, 26). «Исхождение» есть ипостасное свойство Святого Духа, которое отличает Его и от Отца, и от Сына.

Примерно начиная с конца IV века можно говорить об общепринятой терминологии, согласно которой ипостасные свойства выражаются следующими терминами: у Отца – нерожденность, у Сына – рожденность, и исхождение у Святого Духа. Личные (ипостасные) свойства суть свойства несообщимые, вечно остающиеся неизменными, исключительно принадлежащие тому или другому из Божественных Лиц. Благодаря этим свойствам Лица различаются друг от друга, и мы познаем их как особые Ипостаси.

1) Происхождение зла. Что такое зло?

С библейской точки зрения ЗЛО является результатом греха. Грех же является результатом свободной воли человека. Проблема зла (самая трудная проблема религиозной философии) упирается в проблему свободной воли человека. Решение этих проблем представляет собой огромные затруднения для человеческого ума.
Зло понимается либо как один из аспектов абсурдности (бессмысленности) мирового бытия, либо – более примитивно – как следствие несовершенства организации общества, его недостаточной просвещенности или «несправедливого» распределения материальных благ и т. п. ЗЛО—самополагание.

Христианский опыт, однозначно свидетельствует, что зло не есть просто некоторый недостаток, несовершенство природы. Зло имеет свою собственную активность.

Молитва Господня («Отче наш») заканчивается прошением «избави нас от лукаваго». Лукавый не есть нечто, некоторая сущность, – это некто, некоторая личность. Поэтому, с христианской точки зрения, зло есть не природа, а состояние природы или, точнее, состояние воли разумного существа, ложно направленной по отношению к Богу. В. Н. Лосский дает такое определение зла: «Зло – это состояние, в котором пребывает природа личных существ, отвернувшихся от Бога».

БИЛЕТ 24

24). Краткая предыстория догмата о Пресв. Троице: доникейский период: адопционизм, динамизм, модализм.

Учение о Троице в христианстве всегда было связано с учением о Христе, с учением Боговоплощении. Тринитарные ереси, тринитарные споры имели под собой христологическое основание. Во II веке христианские апологеты, желая сделать христианское вероучение понятным для греческой интеллигенции, сближают учение о Христе с философским эллинским учением о логосе. Создается учение о Христе как Воплощенном Логосе; Второе Лицо Пресвятой Троицы, отождествляется с логосом античной философии. Согласно апологетам, Логос – истинный и совершенный Бог, но в то же время, утверждают они, Бог един и один. У людей, рационально мыслящих, возникает сомнение: учение о Сыне Божием как о Логосе не заключает ли в себе скрытого двубожия?

Реакцией на учение апологетов стало монархианство – еретическое учение, ставившее целью устранить из учения о Боге всякое подозрение в двубожии. Монархианство существовало в двух видах: а) динамизм или адопцианство. б) модализм .

Динамизм Среди, идеологов этого направления было два человека по имени Феодот. Наиболее видным представителем динамизма был епископ Самосатский Павел (250-272 г). Они полагали, что Священное Писание надоотредактировать. Бога они понимали с точки зрения Аристотеля, т. е. как единое абсолютную сущность, чистую самодеятельную мысль. Христос был простым человеком и отличался от других людей только добродетелью. Они признавали его рождение от Девы, но не считали Его Богочеловеком. Учили, что после благочестивой жизни Он получил некоторую высшую силу, которая отличала Его от всех ветхозаветных пророков. Бог с их точки зрения – это конкретная личность с совершенным самосознанием, а Логос – свойство Божие, божественная сила(динамизм) подобное разуму в человеке, некое неипостасное знание. Эта сила снизошла на Иисуса так же, как она сходила на пророков. Монархиане-динамисты для обозначения единства Логоса с Отцом использовали термин «единосущный».

Модализм . Если динамисты не признавали Христа Богом, то модалисты, напротив, ставили целью обосновать Божественное достоинство Спасителя. Модалисты исходили из следующих предпосылок: Христос, несомненно, Бог, а чтобы не было двубожия, следует некоторым образом отождествить Его с Отцом. Возникает это движение в Малой Азии, в городе Смирна, где с проповедью этого учения сперва выступил Ноэт. Затем центр его перемещается в Рим, где проповедниками его стали Праксей, а затем пресвитер римский Савеллий. Ноэт учил, что Христос есть Сам Отец, Сам Отец рожден и пострадал. В Своем существе, как субстрат Бог неизменен и един, но Он может быть изменчив по отношению к миру, Отец и Сын различны как два аспекта, модуса Божества. Савеллий в своих богословских построениях исходит из идеи единого Бога, Которого он называет монадой, или Сыноотцом. Монада, по Савеллию, есть Бог молчащий, Бог вне отношения к миру. Однако, в силу внутренней необходимости, молчащий Бог становится Богом говорящим. Вследствие этой странной метаморфозы Сыноотец становится Логосом. Однако Логос по Своему субстрату не изменяется, изменение только в отношении к сотворенному миру. Логос, в свою очередь, по Савеллию, также есть единая сущность, которая последовательно проявляет себя в трех модусах, или лицах. Отец, Сын и Святой Дух – это модусы Логоса.

БИЛЕТ 25

26). Краткая предыстория догмата о Пресв.Троице: доктрина Ария, I Вселенский собор,учение свт. Афанасия Александрийского.

Доктрина Ария может быть сведена к следующим основным положениям: 1. Абсолютность монархии Отца. «Было время, когда Сына не было», – утверждал Арий. 2. Создание Сына из ничего по воле Отца. Сын, таким образом, есть высшее творение, орудие (organon «органон») для создания мира. 3. Святый Дух есть высшее творение Сына и, следовательно, по отношению к Отцу Святый Дух является как бы «внуком». Так же, как у Оригена здесь имеет место субординатизм, но существенная разница в том, что Арий отделяет Сына и Духа от Отца, признавая их тварями, чего Ориген, несмотря на свой иерархический принцип, не делал. Святитель Афанасий ставил вопрос перед арианами: «для чего, нужен Сын посредник?» Ариане отвечали: «тварь не могла принять на себя ничем не умеряемой длани Отчей и Отчей силы Зиждительной». Если рассуждать логически, для создания Сына посредника потребовался бы свой посредник, а для создания посредника – свой …до бесконечности.

Основным деянием 1-го Собора было составление Никейского Символа Веры, в который были внесены небиблейские термины, среди которых особую роль в тринитарных спорах IV столетия сыграл термин «omousios» – «единосущный». Хотя в Священном Писании слово «единосущный» не встречается, сама мысль о единосущии Божественных Лиц выражена там достаточно ясно: «Я и Отец – одно» (Ин. 10, 30). «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин. 14, 10). «Видевший Меня видел Отца» (Ин. М, 9). Одним из серьезных направлений среди богословских партий IV века было так называемое омиусианство . Омиусианское учение было выражено на Анкирском Соборе 358 года. Омиусиане отвергали термин «единосущный» как выражение модализма, поскольку с их точки зрения термин «омоусиос» делал излишний акцент на единстве Божества и, таким образом, вел к слиянию Лиц. Они выдвигали в противовес свой термин: «подобие по сущности», или «подобносущее». Назначение этого термина – подчеркнуть отличие Отца и Сына.

БИЛЕТ 26

27). Учение великих Каппадокийцев; II Вселенский собор.

Чтобы раскрыть подлинный смысл термина «омоусиос » понадобились огромные усилия великих Каппадокийцев: Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского. Святитель Афанасий Александрийский в своей полемике с арианами исходил из сотериологических предпосыло. Заслуга Каппадокийцев состоит в том, что созданная ими троичная терминология позволила найти выход из того лабиринта вероопределений, в которых запутались богословы IV века. Великие Каппадокийцы, в первую очередь, Василий Великий, строго разграничили понятия «сущности» и «ипостаси». Василий Великий определил различие между «сущностью» и «ипостасью» как между общим и частным, то, что Аристотель называл «первой сущностью» стало называться термином «ипостась», то что у Аристотеля называлось «второй сущностью» стало называться собственно «сущностью».

Кроме того, Каппадокийцы фактически отождествили понятие «ипостась» и «лицо», тем самым перенесли этот термин из плана описательного в план онтологический. В результате возникло новое понятие, которое не знал античный мир, этот термин «личность». Кападокийцам удалось примирить абстрактность греческой философской мысли с библейской идеей личного Божества. Главное в этом учении то, что личность не является частью природы и не может мыслиться в категориях природы.

31). Душа и дух. Трихотомия и дихотомия.

15). Духовные свойства Божия. Учение Ветхого Завета, Нового Завета, учение Церкви.

а) Бог есть духовно-разумное существо, или Личность, которая благоволит открыть Себя людям. Катафатическими свойствами существа Божия называются такие свойства, которые отрыват Бог черз свои действования (или энергиям) в мире. В соответствии со свойствами Божиими Священное Писание образует имена, с помощью этих имен Церковь и выражает свой опыт богопознания. Катафатические имена можно разделить на две группы: 1)— первая группа имен означает вечные силы и действия Бога, например, такие имена, как «любовь», «свет», «слава», «благость» и т. д. 2) — вторая группа имен характеризует отношение Бога к миру и человеку, например, «Творец», «Господь», «Спаситель», «Промыслитель» и т. д.

б) Сущность Божия не постижима и не именуема. Однако, в Священном Писании имеются тексты, как будто говорящие о Божественной Сущности, например: «Я есмь Сущий» (Исх. 3, 14); «Бог есть свет» (Ин. 1, 4-7); «Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 8). Все утверждения такого рода выражают, однако, лишь то, каким образом Бог открывается в мире. Так, человек познает Бога как Источник Жизни и бытия и именует Его Сущим и Жизнью; постигает, что Бог бестелесен, не зависим от пространства и времени, и называет Его Духом; Правильно воспринять положительные высказывания Писания о Боге мы можем только апофатически, в сознании того, что Он не есть ни жизнь, ни свет, ни премудрость в общепринятом смысле. За каждым своим библейским определением Он остается Богом сокровенным, познаваемым только в опыте веры.

Св. Ириней Лионский учит об абсолютном единстве в Божестве всех Его свойств и сил. По этой причине, во избежание антропоморфных представлений о Боге, не следует мыслить о Его разуме, воле и чувстве как о каких-то вторичных качествах Божественной природы. По словам святого Максима Исповедника, все определения Бога не являются в Боге в собственном смысле свойствами, ибо в Нем нельзя различать сущность и качества

18). Единство существа Божия.

Догматическое

Богословие

Лекции - отец Василий Попов

Воронеж

2018

1. Понятие догмата. Свойства догмата: теологичность, богооткровенность, церковность, законообязательность.

2. Догмат и догматическая формула. Догмат и его истолкование. Догматические системы.

3. Основной принцип раскрытия содержания догматических истин.

4. Догматические и нравственные истины в их взаимоотношении. Догмат и внутренний религиозный опыт.

5. Божественное Откровение. Естественное богопознание.

6. Учение свв.Отцов IV века о богопознании.

7. Евномианская доктрина, ее критика великими каппадокийцами.

8. Учение свт. Григория Паламы о богопознании.

9. Священное Предание и Священное Писание. Богодухновенность Св.Писания.

10. Учение Св. Писания о Свщ. Предании.

11. Формы Свщ. Предания, понятие об апостольском предании и святоотеческом предании.

12. Правило веры, Литургическое Предание, творения свв. Отцов.

13. О Боге в Самом Себе. Истина бытия Божия. Понятие об апофатическом и катафатическом богословии.

15. Духовные свойства существа Божия. Учение Ветхого Завета, Нового Завета, учение Церкви.

17. Отношение приписываемых существу Божию свойств к самому Его существу.

18. Единство существа Божия.

20. Свидетельство Нового Завета о троичности Лиц в Боге. Верование древней Церкви в троичность Лиц Божества.

21. Толкование уничижительных мест Св.Писания о Сыне Божием (примеры: Ин.14, 28; Ин.20, 17).

22. Единосущие Лиц Пресвятой Троицы.

24. Краткая предыстория догмата о Пресв. Троице: доникейский период: адопционизм, динамизм, модализм.

25. Краткая предыстория догмата о Пресв.Троице: учение Оригена.

27. Краткая предыстория догмата о Пресв.Троице: учение великих Каппадокийцев; II Вселенский собор.

28. О Боге как Творце мира. Участие всех Лиц Пресв.Троицы в деле творения.

29. Образ Божественного творения мира. Порядок творения мира и главные виды творения.

31. Душа и дух. Трихотомия и дихотомия.

32. Свойства души человечекой: самостоятельность души, духовность души, разумность души, свобода, бессмертие.

33. Образ и подобие Божие в человеке. Назначение человека.

34. О Боге – Промыслителе мира. Понятие о промысле Божием, его действия и виды.

35. Действительность промысла Божия вообще. Предметы Божественного промысла. Действие промысла Божия.

36. Образы промышления Божия о мире. Ложные учения о промысле.

37. Участие всех Лиц Пресв.Троицы в деле промысла: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого.

39. Первобытное состояние человека. Грехопадение прародителей. Сущность греха.

41. Следствия грехопадения: 3) в отношениях между людьми; 4) в отношениях между человеком и остальным творением.

43. Промышление Божие о падших ангелах.

44. Сущность христианского учения о происхождении мира, нехристианские концепции происхождения мира.

45. Творение человека Богом: природа человека, брак.

46. Происхождение человеческого рода от Адама и Евы.

БИЛЕТ 1

1). Понятие догмата. Свойства догмата: теологичность, богооткровенность,

церковность, законообязательность.

28). О Боге как Творце мира. Участие всех Лиц Пресв.Троицы в деле творения.

БИЛЕТ 2

2). Догмат и догматическая формула. Догмат и его истолкование. Догматические системы.

29. Образ Божественного творения мира. Порядок творения мира и главные виды творения.

Билет 3

Основной принцип раскрытия содержания догматических истин.

Догматы должны быть человеком так или иначе осмыслены. Догмат не есть магическая формула, повторяя которую можно добиться каких-то плодов в духовной жизни. Суть этого истолкования состоит в том, чтобы раскрыть содержание догмата, не изменив и не исказив самой вероучительной истины.
Истолкование догматов предполагает некоторую внутреннюю работу человека и на этом пути необходимы определенные правила, которыми человек должен руководствоваться, чтоб не сделать ошибок.
Каковы же основные принципы раскрытия содержания догматических истин? Эти принципы очень простые, лучше всего они выражены в первых словах Ороса IV Вселенского Халкидонского Собора: «Последующе Божественным отцам». Именно так, последующе Божественным отцам, и нужно стремиться к раскрытию содержания догматических истин.

Совершенно необходимо, чтобы нить толкования пророческих и апостольских писаний направлялась по норме древнего и вселенского понимания».

При истолковании божественных догматов нужно пользоваться теми же методами, которые применяются к истолкованию Священного Писания, т. е. их понимание должно находиться в контексте Священного Предания Церкви.

Дата: 2019-07-30, просмотров: 320.

12 3 4 5 6 Следующая ⇒