Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Этни́ческое самосозна́ние или этни́ческая иденти́чность — эмоционально-когнитивный процесс осознания принадлежности человека в какой-либо этнической общности; является проекцией на сознание людей существующих этнических связей, и проявляется в виде этнонима. Один из видов социальной идентификации. В переписях населения и других видах массового статистического учёта используется как основной этнический определитель.
Этническое самосознание основывается на противопоставлении «мы-они», общности происхождения и исторической судьбы, генеалогических преданиях, участии в каких-либо исторических событиях, представлениях о «родном языке» и «родной земле». На поздних стадиях развития общества, большую роль в формировании развитии этнического самосознания играет национальная интеллигенция.
Этническое самосознание и этническая идентичность
В российской науке существуют различные взгляды на тождественность и различия терминов самосознание и идентичность. Исторически, для глоссария отечественных исследователей со второй половины 1940-х годов более традиционно использование термина «этническое самосознание», введённое в научный оборот П. А. Кушнером. Это понятие в дальнейшем широко использовалось в этнографии при разработке советской теории этноса Ю. В. Бромлеем, В. И. Козловым и др. Проникновение в русскоязычную научную терминологию «этнической идентичности» связано с появлением в конце 1980-х переводных работ западных исследователей, причём в большей степени это коснулось таких дисциплин как этнопсихология, социология, политология. Э. Г. Александренков показал, что в основном определения двух терминов повторяют друг друга, а смена терминологии вызвана лишь обращением к иным (часто междисциплинарным) исследованиям, что не мешает плодотворному использованию ранее бытовавшего термина. В то же время, Т. Г Стефаненко считает этническую идентичность более широким понятием, включающим эмоционально-ценностное отношение человека к своей этнической принадлежности (хотя в известных определения этнического самосознания эта составляющая содержится), другие исследователи считают что «этническое бессознательное» входит в «идентичность», но не относится к «самосознанию».
Этническое самосознание как этнический определитель
Уже в 1876 году на Петербургском международном статистическом конгрессе было установлено, что для точного определение национальности опрашиваемого необходимо выяснить его самосознание, при этом устранив всякое давление на опрашиваемого со стороны государственных органов, однако последняя оговорка мешала этому принципу закрепиться в практике переписей населения. К середине XX века в странах, вместе составляющих 74 % населения Европы, признак самосознания не использовался в переписях для определения этнического (национального) состава. Ещё в 1949 году этнограф П. И. Кушнер указывал, что «в капиталистическом обществе свободное выявление национального самосознания сопряжено с такими трудностями для представителей „неполноправных“ народностей и этнических групп, что пользоваться национальным самосознанием как основным этническим определителем при народных переписях и массовых опросах было бы крайне опрометчиво»[5]. Тот же автор указывает, что национальное (этническое) самосознание относится к «субъективным» признакам, тогда как «объективными» признаками принадлежности к той или иной этнической единице является язык, культурные особенности, религия. В СССР с 1926 года самосознание используется как этнический определитель, хотя ответы опрашиваемых относительно своей национальности подвергались обработке и приводились в соответствие с утверждённым перечнем национальностей.
Теоретические модели понимания этнической идентичности
2.1. Структурные компоненты и типы этнического самосознания
Этническая идентичность – часть социальной идентичности личности.
Социальная идентификация и социальная дифференциация, если использовать
категориальную сетку Тэшфела и Тернера строятся на процессе категоризации
"мы" и "они". Единый процесс дифференциации/ идентификации приводит к
формированию социальной идентичности, которая – есть результат процесса
сравнения "своей" группы с другими социальными объектами. Именно в поисках позитивной социальной идентичности индивид или группа стремятся самоопределяться, обособляться от других, утвердить свою автономность.
Этничность (этническая идентичность, этническое самосознание) - представление человека о себе как о члене определенной этнической группы наряду
с эмоциональным и ценностным значением, приписываемым этому членству.
В её структуре обычно выделяют три основных компонента:
1. Когнитивный компонент - знания, представления об особенностях
собственной группы и осознания себя её членом. В моделях, предложенных
разными исследователями, используются всевозможные термины для обозначения составных частей когнитивного компонента этнической идентичности:
этнические ориентации, групповые концепции и др. Самыми важными следует
признать этническую осведомленность, включающую объективные знания и
субъективные социальные представления об этнических группах — своей и
чужих, их истории и традициях, а также различиях между ними, и этническую
самоидентификацию (использование этнического «ярлыка» — этнонима, основанное на восприятии себя принадлежащим к группе).
12
2. Аффективный компонент - оценка качеств собственной группы, значимость членства в ней. Отношение к собственной этнической общности проявляется в этнических аттитюдах. Позитивные аттитюды включают удовлетворенность членством в этнической общности, желание принадлежать ей, гордость за достижения своего народа. Наличие негативных аттитюдов к группе
принадлежности включает отрицание собственной этнической идентичности,
чувство униженности, предпочтение других групп в качестве референтных.
3. Поведенческий компонент этнической идентичности - построение
системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях. Вовлеченность в социальную жизнь и культурную практику этнической группы
(использование языка, конфессиональная принадлежность, участие в социальных и политических организациях, поддержание культурных традиций) достаточно часто рассматривается в качестве индикатора этнической идентичности
индивида. Однако до сих пор под вопросом остается наличие устойчивой связи
между тем, кем себя человек считает и как он действует в реальной жизни, т. е.
между этнической самоидентификацией и этнической вовлеченностью. Результаты многих эмпирических исследований показали независимость двух измерений — представлений о себе как о члене этнической группы и использования
типичных для нее моделей поведения. В некоторых случаях связь между идентичностью и предпочтением некоторых видов этнической практики оказалась
отрицательной: человек может идентифицироваться с этнической общностью,
но не иметь никакого желания сохранять этнический язык или обычаи.
Результаты многих эмпирических исследований доказывают, как устойчивость этнической идентичности, ее способность передаваться от поколения к
поколению, так и ее изменчивость, способность дремать в латентном состоянии и активизироваться в ситуации межэтнического взаимодействия или общей внешней угрозы.
Актуализация этнического самосознания в современном мире объясняется двумя моделями – «модель фильтра» и «модель буфера». В рамках «модели
фильтра» возрастание роли этничности в настоящее время объясняется тем, что
сложность современной информационной ситуации значительно опережает
возможности людей адекватно реагировать на эту ситуацию, в результате чего
возникает острая потребность в "информационных фильтрах", в частности, в
обращении к этническим ценностям, представляющимся вечными и незыблемыми в бурном потоке времени.
С точки зрения «модели буфера» система этнокультурных представлений
(верований, убеждений) в настоящее время рассматривается в качестве буфера
или преграды на пути стрессов, защищает человека от травмирующего осознания неизбежности смерти, оптимизирует процессы, связанные с личностной
13
самореализацией, задавая четкую систему ценностных и смысложизненных
ориентиров.
По данным психотерапевтов, в настоящее время психические нарушения
встречаются у представителей этнических меньшинств, подвергшихся ассимиляции, или у потомков межэтнических браков, т.е. в случаях, когда у человека
не сформирована ясная и позитивная этническая идентичность (существует
конфликт с культурой и этничностью).
2.2. Подходы в понимании сущности этнической идентичности
В понимании этнической идентичности, ее сущности и функций, можно
выделить три основных подхода:
Представители примордиализма объясняют этничность как врожденную характеристику, лежащую в основе группового (этнического) сознания и
поведения. Некоторые ортодоксальные последователи этого направления считают, что этничность имеет биологические корни, а групповая этническая
идентичность передается из поколения в поколение. Личность может вытеснять для себя знание или важность своей этнической идентичности, не никогда
не сможет отказаться от нее. Этническая идентичность всегда присутствует в
самосознании как более или менее смутное ощущение тяги к элементам своей
этнокультуры.
Представители инструментализма полагают, что этничность ситуативна, изменчива и зависит от структуры общества. Этническая идентичность является инструментом, позволяющим личности адаптироваться в социуме, и
строится на основе знания о своей этнической принадлежности, о положении
этнических групп и содержании этнических представлений в социальном окружении индивида. Этническое самосознание с позиций инструментализма
конструируется самой личностью и может быть изменено в соответствии с изменением социума или знаний личности о своей этнической принадлежности.
Конструктивисты считают, что этническая идентичность социально
конструируется политическими элитами в борьбе за власть, т.е. это очень изменчивое, подверженное манипуляциям и зависимое от ситуации явление
группового сознания, а никак не врожденное и передаваемое от поколения к
поколению. Политические элиты в целях манипуляции общественным сознанием используют в ходе пропаганды образы этнической идентичности. Внедрение и актуализация образов этнической идентификации в самосознание
масс позволяет активизировать их чувства и готовность действовать в определенном направлении, унифицировать самосознание. Примеров такого конструирования этнического самосознания много, например, арийская идентичность, конструируемая в фашистской Германии.
14
Нельзя сказать, что какой-либо из обозначенных подходов ложный, каждый имеет логическое обоснование и подтверждается фактическими данными.
2.3. Развитие этнической идентичности в онтогенезе
В процессе своего становления этническая идентичность проходит ряд
этапов, соотносимых с этапами психического развития ребёнка, от диффузной
до реализованной идентичности и результатом этого процесса является эмоционально-оценочное осознание своей принадлежности к этнической группе в
уже подростковом возрасте.
Одним из первых концепцию развития у ребёнка осознания принадлежности к национальной группе предложил Ж. Пиаже. Он проанализировал – как
две стороны одного процесса – формирования понятия "родина" и одновременно с ним развивающихся образов "других стран" и "иностранцев". Развитие
детского мышления, по Ж. Пиаже — это движение от общей эгоцентричности
к более объективной позиции в познании объектов материального мира, других
людей и самого себя. В процессе социализации эгоцентризм теряет свое значение, но так как у ребенка сохраняется стремление быть в центре внимания, он
открывает для себя, что есть объекты, с которыми можно идентифицироваться,
не теряя собственной ценности и значительности. Такими объектами являются
социальные группы, в том числе и этнические. Иными словами, по мнению Ж.
Пиаже, в процессе перемещения центра в интерпретации ребенком мира (децентрации) эгоцентризм постепенно трансформируется в социоцентризм, а одним из аспектов этого процесса является становление национальной идентичности.
Развитие национальной идентичности швейцарский ученый рассматривает как создание когнитивных моделей, связанных с понятием Родина, а национальные чувства, по его мнению, являются своего рода ответом на знания.
Пиаже выделяет три этапа в формировании национальной идентичности:
1) в 6–7 лет ребенок приобретает первые — фрагментарные и несистематичные — знания о своей национальной принадлежности. В этом возрасте наиболее значимыми для него являются семья и непосредственное социальное окружение, а не страна и этническая группа;
2) в 8–9 лет ребенок уже четко идентифицирует себя со своим государством, выдвигает основания идентификации (национальность родителей, место
проживания, родной язык), у него просыпаются национальные чувства. Следует отметить, что в полиэтнической стране формирование национальной идентичности начинается с этнических аспектов. Так, женевский ребенок осознает
свою связь со Швейцарией благодаря тому, что его родители франкошвейцарцы, живет он в Женеве и говорит на французском языке;
15
3) в 10–11 лет национальная идентичность формируется в полном объеме, в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность
истории, специфику бытовой, в том числе и этнической, культуры.
К настоящему времени предложено несколько моделей развития этнической идентичности, в которых уточняются и конкретизируются возрастные
границы и содержание его этапов. Хотя между этими моделями существуют
значительные различия, каждая из них отражает изменения в понимании ребенком своей групповой принадлежности, связанные с повышением его способности воспринимать, описывать, интерпретировать этнические признаки.
Первые «проблески» диффузной идентификации с этнической группой
большинство авторов обнаруживает у детей 3–4 лет, есть даже данные о первичном восприятии ярких внешних различий — цвета кожи, волос — детьми
до трех лет. Но практически все психологи согласны с тем, что реализованной
этнической идентичности ребенок достигает в подростковом возрасте, когда
рефлексия себя имеет для человека первостепенное значение.
На последовательных этапах развития этнической идентичности формируется как этническая осведомленность, так и этническая самоидентификация.
Этническая осведомленность возрастает с опытом, получением новой информации и развитием когнитивных способностей. Во многих исследованиях подтверждено, что первоначально она основывается на очевидных показателях —
цвете кожи, внешности, языке, элементах материальной культуры (еде, одежде), обычаях. И лишь постепенно ребенок включает в комплекс этнических
признаков все новые элементы — общность предков, общность исторической
судьбы, религию, национальный характер и пр. Установлено, что этническая
идентичность подростка не статичное, а динамичное образование: процесс её
становления не окончен в подростковом возрасте.
В модели Дж. Финни становление этнической идентичности подростка,
происходящее по мере исследования реальности и принятия им решений относительно роли этничности в его жизни, рассматривается как процесс, сходный
с развитием личностной идентичности. В своих изысканиях Дж. Финни базируется на теории идентичности Э. Эриксона и ее операционализации канадским психологом Дж. Марсиа, который выделил четыре стадии процесса формирования идентичности.
Первая стадия, соответствующая двум стадиям эго-идентичности по Дж.
Марсиа — диффузии и предрешению — и названная Дж. Финни непроверенной идентичностью, характеризуется безразличием к исследованию идентичности, отсутствием интереса к проблемам этнических корней и членства в этнической группе. На ней находятся младшие подростки, а также взрослые, не
имеющие проблем с этнической идентичностью. Представители меньшинств с
16
непроверенной идентичностью часто демонстрируют приверженность культуре высокостатусной группы большинства, однако такое предпочтение не является универсальным. Первой стадии соответствуют два подвида идентичности:
1) диффузная, когда индивиды просто не интересуются своей этнической принадлежностью и не задумываются о ней; 2) предварительная, когда индивиды
принимают (всасывают) позитивные этнические аттитюды родителей и других
взрослых и поэтому проявляют предпочтение по отношению к группе большинства.
Вторая стадия — поиски этнической идентичности (мораторий) —
характеризуется исследованием своей идентичности, стремлением понять значение этничности в собственной жизни, что имеет сходство со стадией моратория, описанного Дж. Марсиа. Собственный опыт, значимые события в жизни
этнической группы могут стимулировать этническое пробуждение. При эмпирической проверке модели выяснилось, что чаще всего событиями, заставившими подростков по-новому взглянуть на свое этническое происхождение,
были случаи дискриминации и оскорблений по национальному признаку. Как
считает американская исследовательница, событие становится таковым, лишь
всплывая в памяти людей после того, как они прошли этап моратория.
Происходящий на второй стадии интенсивный процесс погружения в
культуру своего народа осуществляется через такие виды деятельности, как
чтение, беседы, посещение этнографических музеев и активное участие в событиях культурной жизни. Для некоторых опрошенных подростков все это сопровождалось трудностями при попытках соединить в своем сознании необходимость «быть американцем» и оставаться хранителем этнического наследия
или даже отказом от ценностей доминантной в обществе культуры.
Дж. Финни полагает, что в результате разрешения кризиса этнической
идентичности подростки приходят к более глубокому пониманию и адекватной
оценке своей этничности. Для третьей стадии — реализованной этнической
идентичности, соответствующей одноименной стадии эго-идентичности по
Дж. Марсиа, характерны ясное, четкое и устойчивое ощущение незыблемости
своих этнических особенностей (константность этнической идентичности),
привязанность к этнической культуре и этнической общности. Это стадия реализованного этнического Я, разрешившего противоречия своего роста.
Осознание детьми своей этнической принадлежности варьирует от того,
живут ли они в полиэтнической или моноэтнической среде. Межэтническая
среда даёт индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других этнических групп, формирует коммуникативные навыки. Отсутствие опыта межэтнического общения обуславливает меньший интерес к собственной этичности.
17
У индивидов, живущих в условиях сильно отличающихся по своим этническим признакам культуры, этническая идентичность наиболее сильно выражена, а у индивидов, живущих среди группы близкой в культурном отношении, осознание собственной этничности не становится жизненно важной проблемой.
То, насколько позитивны социальные установки ребенка в связи со своей
этнической принадлежностью, во многом зависит от того, к какой группе он
принадлежит – большинства или меньшинства. У детей групп меньшинства
существует тенденция идентифицироваться с доминантной группой, что отражает раннюю осведомлённость детей о существовании определённой социальной структуры, о том, что в обществе одни группы оцениваются выше, чем
другие.
Но с возрастом и развитием этнической идентичности у членов этнических меньшинств обычно происходит сдвиг к "внутригрупповой ориентации".
Это происходит, когда новому поколению передаются нормы и ценности социокультурной среды.
Процесс этнической идентификации представляет собой не только осознание индивидом членства в группе, но и принятия группой индивида. Индивид может принять правильную самоидентификацию вместе с правильной оценкой группы, при этом у них формируется негативная этническая идентичность. Но, принимая негативную самоидентификацию, человек может по-разному реагировать на негативные суждения о своём этносе. Он может относить их к другим членам своей группы, но не к самому себе, устранив психологические границы между ними и собой.
Вторая стратегия состоит в попытке сменить группу. Что касается этнической принадлежности, то в наши дни большинство исследователей считает её скорее приписываемым, нежели наследуемым качеством. Принадлежность к народу определяется не биологической наследственностью, а сознательным приобщением к культурным ценностям и святыням, которые образуют содержание истории народа.
У большинства людей проблемы выбора не возникают, но многих, прежде всего членов групп меньшинства и выходцев из межэтнических браков, эта
проблема затрагивает. В процессе этнической идентификации у них, кроме
критерия приписывания, большую роль играет и критерий внутреннего выбора. Критерий приписывания более важен, когда этничность проявляется в явных физических характеристиках, например, расовых различиях. Когда же нет явных межгрупповых различий, важнее может оказаться внутренний выбор человека, и группа его примет, даже если по крови он – "чужой".
Дата: 2019-07-30, просмотров: 239.