Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Цель изучения темы: продемонстрировать психодинамический подход к исследованию культуры и культурных артефактов.
Задачи изучения темы:
• исследовать связь культурных процессов с деятельностью бессознательного;
• сформулировать психодинамическое определение культуры.
Теоретический материал
Далее можно размышлять следующим образом. Возьмем в качестве примера творчество художника. Как возникает задумка нарисовать картину? Допустим, это происходит не из желания заработать на ней деньги, или похвастаться перед друзьями, не из потребности самореализоваться в обществе в качестве художника. Все это, конечно же, возможно и часто выступает в качестве сопутствующих мотивов (и это тоже элементы культуры). Но что же здесь главное? На самом деле наш художник испытывает некую внутреннюю потребность, не совсем ясное побуждение к написанию картины, переживает укорененную глубоко в душе потребность творить, потребность выразить некое душевное устремление. И вот он берется за кисть, и словно подчиняясь какому-то бессознательно существующему плану, начинает рисовать звездное небо, или, к примеру, то самое покрывало из миллиардов прекраснейших цветов, что он созерцал, во время вчерашней прогулки за городом. Но едва ли можно согласиться, что наш художник посредством своих картин только лишь отражает недавно увиденные сюжеты реальной, внешней действительности, ведь человеческое сознание – это не только отражение окружающего мира, оно с необходимость отражает и мир внутренний, мир души. Но это не простое отражение – это преобразование увиденного, наблюдаемого и словно пришедшего из ниоткуда. Но что есть мир человеческой души? Каждый из нас больше знаком с миром внешним, поскольку тот более-менее понятен, известен, ощутим, у нас есть определенная система ориентаций в нем. На первый взгляд, наш внутренний мир – это совокупность образов и представлений о мире внешнем, результаты осмысления и переработки этих образов и представлений. Наряду с этик к внутреннему миру следует отнести все, что обычно скрыто от сознательного Я, ускользнуло от луча сознания, вытеснено за его границы за ненадобностью или по причине неприятия (конфликты, неприятные эмоции, чувства, мысли и проч.) – т.е. личное бессознательное.
Все это так, но кроме всего этого есть нечто, что существовало до всякого взаимодействия с окружающим миром, то, что заложено в каждом из нас природой, то, что в своей совокупности образует отдельный мир, мир, лежащий в основании человеческой психики, определяющий как самые простейшие поведенческие реакции человека, так и его мышление, восприятие, воображение, его сознание и самосознание.
К.Г. Юнг определил этот мир термином «коллективное бессознательное». В отличие от личного бессознательного – это универсальная, свойственная всем людям без исключения форма существования психического (душевного), так же, как и внешний мир, практически независимая, автономная от сознательного Я человека.
В науке выработано множество понятий, определяющих то, что составляет содержание коллективного бессознательного, вот некоторые из них:
• унаследованные психические схемы;
• универсальные формы или образы;
• базовые (глубинные) матицы восприятия и поведения (матрицы, определяющие умственные предрасположенности и предрасположенности влечений);
• древние прообразы, первообразы, первоначальные образы, исконные образы;
• коллективные представления, архаическое наследие, древнейшие и всеобщие формы представлений, берущие свое начало в недрах человеческой истории;
• «психический конденсат древних времен» (З. Фрейд);
• умопостигаемые образцы, безпредпосылочные начала.
Именно посредством эти универсальных схем или архетипов, как их назвал К.Г. Юнг, мы организуем свой опыт взаимодействия с внешним и внутренним мирами, свои переживания и ощущения. Архетипы – это некие врожденные психические структуры, врожденные формы восприятия и поведения. К.Г. Юнг обнаружил их динамическое присутствие в опыте человека и общества посредством сопоставления философских, религиозных и мифологических систем разных народов и эпох. Он выяснил, что многие символы и фигуры, на протяжении тысячелетий проявляющие себя в религиях и мифологиях разных эпох и народов, оказались во многом схожими, что нельзя было объяснить взаимодействием и взаимовлиянием отдаленных друг от друга расстоянием и временем культурных традиций. Более того, идентичные им символы и фигуры часто возникали в сновидениях и спонтанных фантазиях, а также продуктах творчества его пациентов, причем совершенно незнакомых с другими культурными традициями. К.Г. Юнг определил, что эти символы и фигуры – общечеловеческий способ выражения архетипов. Так, если вспомнить приведенный выше пример с человеком, заблудившимся в лесу, то очевидно, что в образе найденной им коряжины у него в сознании актуализировался архетип Спасителя или некоего духа-помощника, выразившийся в соответствующей фантазии и символике. Проявление этого архетипа в виде фигуры духа-помощника, спасающего героя, волшебного исполнителя желаний можно обнаружить в культуре, религии, сказках разных народов и в любые времена.
Архетип – это не сам образ или символ, которые есть всего лишь его заместители и выразители, сам архетип вне наполненности жизненным содержанием лишь пустая форма, он неуловим. Так, существует множество образов и представлений о духе-помощнике (например, О. Ж. Грант (O. W. Grant), из фильма «Трасса-60» (2002, реж. Боб Гейл), о звере-помощника (волк из сказки Иван-царевич и Серый волк), о духе-помощнике (Вергилий из Божественной комедии Данте Алигьери) и множество образов и представлений о духе (демоне)-вредителе (см., например, анализируемое в теме 3 стихотворение А.К. Толстого «Бывают дни…»), но матрица на основе которой вырастают эти образы и представления одна и универсальна для всех времен и народов. То же можно сказать про образы родителей. У каждого человека есть свои индивидуальные образы матери и отца, сформированные в результате отношений с ними или лицами их заменяющими. Есть образы матери и отца, которые преобладают в той культуре, в которой родился и воспитывался человек. Но есть и универсальные образы матери и отца, вернее не образы, а психические структуры, обеспечивающие возможность формирования таковых образов, врожденные возможности восприятия реальных родителей. Эти архетипы родителей находят свое воплощение в универсальных культурных образцах матери и отца, которые обнаруживаются во всех культурных традициях.
К.Г. Юнг сравнивал архетип с осевой системой кристалла, которая существует еще до того, как сам кристалл оформился, обрел материальное существование. В этом смысле, архетипы – это некие психические решетки, матрицы ( лат. matrix – матка, источник, начало, первопричина) на которые нанизывается в определённом порядке и в заданной последовательности изменчивый и текучий объективный мир, тем самым упорядочиваясь, организуясь и наполняясь смыслом. Архетипы похожи на русла рек, по которым течёт содержание нашей жизни и в зависимости от сочетания архетипов в судьбе каждого отдельного человека, формируется индивидуальность и одновременно универсальность его личности и судьбы.
Но архетип – это не просто модель, схема или матрица восприятия и понимания, это психическая структура, обладающая независимостью от сознания и воли человека, от него Я. Она живет, действует, обладая мощнейшей энергией, способной созидать и разрушать. Среди бесчисленного множества примеров автономности бессознательной психики и того, что в нашей жизни киках не поддается разумному контролю, одним из лучших является судьба героя романа Уильяма Сомерсета Моэма «Луна и грош» Чарльза Стрикленда. Едва ли он по своей воле и рациональному расчету в сорокалетнем возрасте, бросив жену и детей, пустился бродить по миру и рисовать картины. Конечно, все можно попытаться объяснить жизненными обстоятельствами, например, плохими отношениями с женой, начальством, коллегами по работе и т.п. Но судя по тому, как круто изменилась жизнь Стрикленда, его личность и характер, можно с уверенностью предположить, что в его судьбу вмешались практически независимые психические факторы – архетипы, которые он стал выражать в своих картинах. И это был не просто интерес к художественному творчеству и даже не потребность, и не тяга к нему – это нечто сродни захваченности некой чуждой силой, принуждающей его выражать рвущиеся наружу образы и переживания. Вполне возможно, что Стрикленд пережил воздействие архетипа трансформации, который вывел наружу новую форму его личности, определившую затем структуру и течение его всей дальнейшей жизни а, может быть, и смерти. В романе Томаса Манна «Доктор Фаустус» главный герой Адриан Леверкюн столкнулся с воздействием глубинных психологических факторов, представших перед ним в образе Дьявола, который, как и полагается, заключил с ним сделку и вдохновил на создание прекраснейшей музыки, обменяв это вдохновение на тяжкую болезнь и скорую смерть. Вслед за К.Г. Юнгом, можно полагать, что в этом романе Т. Манна немец Андриан Леверкюн – сам есть архетипический образ, поскольку олицетворяет (символизирует) всю немецкую нацию, которая во время написания романа захлёбывалась в черной клоаке нацизма, будучи одержима мощнейшими по своему влиянию и поистине сводящими с ума психологическими факторами, нашедшими свое воплощение в харизматическом образе бесноватого фюрера.
Поэтому следует определить, что коллективное бессознательное – это не просто некий набор матриц поведения и мышления, которыми можно произвольно пользоваться. Коллективное бессознательное в лице его содержаний – это некая независимая от человека всеобщая психическая энергия, которая является основанием как индивидуального, так и общественного бытия человека. Архетипы коллективного бессознательного – это великие движущие силы, вызывающие реальные события, как в жизни отдельного человека, так и целых народов и эпох.
Исходя из подобного понимания коллективной психики и в целом душевного устройства человека, можно определить, что в качестве динамического фактора, определяющего творческие, культуросозидающие устремления и порывы человека выступают содержания коллективного бессознательного, которое является «поставщиком», «транслятором» неких всеобщих форм, лежащих в основе любых культурных артефактов и культурных сценариев.
Вернувшись к нашему художнику, мы поймем, что, то неясное влечение или даже, может быть, принуждение к написанию картины, к творчеству, не есть только то, что относится к его сознательному Я или личному бессознательному. Своими корнями это влечение, эта потребность уходит в глубины коллективной психики, определяется психическими факторами, источник которых находится глубоко в человеческой душе. Эти психические факторы посредством их сознательной переработки, очеловечиваясь, воплощаются во множестве разнообразнейших продуктах культуры, общим выражением которых являются специфически обработанные слово, звук, действие, образ и символ.
Совокупность этих выразителей культуры, которые вырабатываются на протяжении многих веков и тысячелетий, образует систему «исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Программы деятельности, поведения и общения, составляющие корпус культуры, представлены многообразием различных форм: знаний, навыков, норм и идеалов, образцов деятельности и поведения, идей и гипотез, верований, социальных целей и ценностных ориентаций и т.д. В своей совокупности и динамике они образуют исторически накапливаемый социальный опыт. Культура хранит, транслирует (передает от поколения к поколению) и генерирует программы деятельности, поведения и общения людей. В жизни общества они играют примерно ту же роль, что и наследственная информация (ДНК, РНК) в клетке или сложном организме; они обеспечивают воспроизводство многообразия форм социальной жизни, видов деятельности, характерных для определенного типа общества, присущей ему предметной среды (второй природы), его социальных связей и типов личностей - всего, что составляет реальную ткань социальной жизни на определенном этапе ее исторического развития».[9]
Таким образом, мы можем определить, что культура – это:
• результат адаптации человека к окружающему миру, и одновременно система его преобразования. Вторая природа человека – совокупность способов и овеществленных, т.е. переведенных в материальные предметы и объекты, а также в способы их использования, потребностей человека посредством которых он обеспечивает свои существование и развитие;
• совокупность артефактов, представляющих собой результаты спонтанной или целенаправленной активности человека, нашедшей свое выражение в предметах, действиях, символах, образах, представлениях, переживаниях, процессах, имеющих определенное материальное или психологическое значение для человека, смысл, направляющий его жизненную активность;
• совокупность образов, символов и представлений в которых конденсированы преобразованные посредством творческой активности человека энергии духовных процессов и содержаний коллективной психики;
• совокупность исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях.
Вопросы для самопроверки:
1. В чем суть психодинамического подхода к исследованию культуры?
2. Как связаны культура и психология человека?
3. В чем смысл высказывания: в основе культурных процессов лежит динамики содержаний коллективной психики?
4. Как архетипы коллективного бессознательного проявляют себя в культуре? Приведите примеры.
Литература по теме:
Основная литература:
1. Юнг К.Г. Архетип и символ. – М.: Ренессанс, 1991.
2. Юнг К.Г. Психика: структура и динамика. Сб. работ. – М.: АСТ; Мн.: Харвест, 2005.
3. Юнг К.Г., Нойман Э. Психоанализ и искусство. Серия: Актуальная психология. – М.: REFL-book., Ваклер. 1996.
Дополнительная литература:
1. Юнг К.Г. К психопатологии так называемых оккультных феноменов // К.Г. Юнг. Ответ Иову. Сб. работ. – М.: ООО «Издательство АСТ; «Канон +», 1998.
2. Юнг К.Г. Психологические типы. – М.: АСТ; АСТ МОСКВА; ХРАНИТЕЛЬ, 2006.
3. Юнг К.Г. Ответ Иову. Сб. работ. – М.: ООО «Издательство АСТ; «Канон +», 1998.
4. Юнг К.Г. Психология бессознательного. Сб. работ. – М.: ООО «Издательство АСТ; «Канон +», 2001.
5. Юнг К.Г. Человек и его символы. Аналитическая психология. Сознание и бессознательное. - СПб., М. Университетская книга-АСТ. 1997.
Практические задания :
Прочтите работу К.Г. Юнга «К вопросу о подсознании» // Человек и его символы. Под. Ред. К.Г. Юнга. М., 2003. С. 5-86.
Подготовите реферат (10-15 стр.) на тему: «Функции бессознательного в душевной динамике человека и их связь с творческой деятельностью».
Тема 8. Примеры взаимной динамики культурных и религиозных артефактов
Цель изучения темы: исследовать примеры взаимной динамики культурных и религиозных артефактов.
Задачи изучения темы:
• провести анализ ключевых взаимодействий культурных и религиозных артефактов;
• рассмотреть динамику культуры и религии на конкретных примерах.
Теоретический материал
Исследуя феномены религии и культуры, обязательно сталкиваешься с проблемой отграничения одного от другого. Интуитивно вполне понятно, что и религия, и культура – это две сферы проявления и воплощения человеческого духа, понятно также, что это разные сферы, по крайней мере, достаточно отличные друг от друга.
Тем не менее, материал, представленный в двух предыдущих темах, позволяет сделать вывод, что и религия, и культура имеют общие основания – это коллективная душа человечества, а, точнее, коллективное бессознательное с его универсальными психическими содержаниями и факторами – архетипами. В этом смысле, религия и культура есть способы выражения коллективной психики, результат адаптации ее содержаний к человеческому существованию и в этом они абсолютно схожи. Но здесь же проявляется и некоторые отличие культуры и религии.
Культура, как можно полагать, – это более широкая сфера, поскольку наряду с функцией взаимодействия с коллективным бессознательным, адаптации к нему, позволяет человеку адаптироваться и к объективности внешнего мира, к миру материальному, изменять его, жить в нем. В этом смысле, топор, костяное сверло или, например, ноутбук есть продукты материальной культуры и едва ли напрямую связаны с выражением содержаний коллективной психики, с приспособлением к ней (впрочем, последнее утверждение можно оспорить). Поэтому далее, мы нескольку сузим предмет наших рассуждений и будем сравнивать только религию и духовную культуру.
Рассмотрим проблему соотношения религии и культуры на примере смоделированной ситуации.
Для этого необходимо мысленно перенестись примерно на 60 тысячелетий в прошлое человечества, представить группу наших первобытных предков, и задать вопрос: как возникли первые религиозные представления и первые зачатки культуры? В самом примитивном виде этот процесс может быть представлен следующим образом. Предположение, что человек просто «придумал» религию или вообразил ее на свое усмотрение, не выдерживает никакой критики. Такое предположение мог вынести столько современный человек с его развитым Я, самосознанием, волей и способностью действовать, приученный достаточно хорошо контролировать свои чувства, эмоции и переживания (до поры до времени, конечно же). Поэтому он и может «придумывать», творить посредством интеллекта. Но вот наши предки едва ли настолько выделяли себя из природы и едва ли у них настолько были развиты умственные способности и понятийное мышление, что они могли самостоятельно, путем довольно сложных умозаключений прийти к идее о существовании загробного мира и потусторонних сил. В те времена граница сознания была очень зыбка, человеческое Я было лишь смутным проблеском на фоне безграничной мглы бессознательно-инстинктивного мира, силы которого буквально захлестывали зарождающееся самосознание. Именно по причине слабости и неразвитости сознательного Я эти силы, эти могучие психические факторы, оказываются вовне, проецируются на окружающий мир.
Так, например, группа охотников, возвращаясь с охоты, видит, как молния ударяет в стоящее на горе дерево. Среди трепещущих, повергнутых в ужас и одновременно зачарованных увиденным людей, вдруг рождается идея, что теперь в этом дереве заключена волшебная сила, способная вмешиваться в судьбу их племени, помогать или вредить человеку. Это уже элементы анимизма – процесса одухотворения окружающего мира, различных предметов и явлений, что является основой любых религиозных верований. Но что же произошло? Конечно же, тут сработали и эмоциональный фактор, и фактор ассоциативного мышления, когда некая сила, уничтожающая, громыхающая и порождающая пламя, определилась как нечто живое, действующее, обладающая волей. Это простейшая человеческая проекция динамизма собственной психики, ее проявлений – своих чувств, мыслей, эмоций, переживаний, на окружающие предметы. (Рудименты такой психологии можно наблюдать и у современного человека, когда, например, у него в самый неподходящий момент не загружается компьютер, не заводится автомобиль, не работает сотовый, и человек, находясь в остром эмоциональном состоянии, начинает ругать технику или умолять ее не капризничать, словно бы компьютер, автомобиль или сотовый были живыми существами). Но это – только часть процесса. Нечто, более важное, скрыто за оболочкой внешних явлений. Дело в том, что за действительной проекцией элементов собственной психической жизни и жизни группы на это дерево стоит проекция глубинных динамических факторов или архетипов, оформившихся в виде идеи могущественной силы или магической энергии, рождающей и убивающий. Примитивный интеллект только доработал ее, противопоставил эту силу группе, и теперь эта сила не переживается как нечто присущее человеку, но как нечто внешнее по отношению к нему. Далее можно представить и оформление культа. Интуитивно чувствую значимость и ценность волшебного дерева, люди стали приносить к этому дереву дары, ухаживать за ним, произносить молитвы и просить о помощи, силу, заключенную в нем. Постепенно формируется идея божества или духа, то есть до этого безличная волшебная сила персонифицируется, наделяется чертами личности, ей дают имя.
В принципе, мы не будем далеки от истины, если предположим, что нечто подобное произошло и с современным человеком, заблудившемся в лесу и впоследствии воспринявшем узловатую палку-коряжину в качестве духа-помощника, который вывел его из лесной чащи (см. этот пример в теме 1). В его случае на фоне сильного эмоционального стресса, усталости, и как следствие, в результате понижения сознательного контроля над ситуацией, также сработала проекция, и в коряжине ожил древнейший архетипический образ духа-помощника.
Но вернемся к нашим предкам и зададим вопрос: если религия – это проекция психических содержаний на внешний мир, то что, в таком случае, представляет собой культура? На начальных стадиях развития общества грань между культурой и религий провести вообще не возможно. Дело в том, что ситуация с обожествлением отмеченного молнией дерева на самом деле – это только небольшой фрагмент религиозной жизни первобытных людей. На самом деле, могучая сверхъестественная сила или энергия, порождающая и убивающая, была разлита во всем мире, наполняла многие предметы, объекты, действовала в различных событиях и происшествиях (см. аниматизм). Аборигены тихоокеанских островов называли эту силу мана, ирокезы – оренда, алгонкины – маниту, жители Западного Судана – ньяма, пигмеи – мегбе, зулусы – умойя и т.д. Например, сильный, удачливый, здоровый человек обладал этой силой, слабый, больной, наоборот, - был ее лишен ее, или же эта сила по какой-либо причине действовала на него негативно. Тогда на нее можно было повлиять специальными средствами – заговорами, заклинаниями и проч. Так зарождалась магия и колдовство. Но с постепенным развитием общества, сознания и разума представления о всеобщей сверхъестественной силе стали концентрироваться только на отдельных предметах и явлениях, относится только к определенным ситуациям. Теперь боги, духи, демоны жили не во всех, но только определенных предметах и не везде, но только в определенных местах. Большая часть человеческого мира начинает выходить из-под жесткого влияния сверхъестественных сил, происходит более четкое деление мира на потусторонний и посюсторонний, на мир дольний и мир горний. Часть мира вообще расколдовывается, выходит за рамки мистических представлений, хотя и сохраняет с ними органическую связь. В итоге, культурой можно обозначить все человеческое, что утратило персонификации, перестало быть личностным, уже не наделяется способностью магическим образом влиять на человека и его судьбу, но, тем не менее, за многими расколдованными культурными артефактами еще ощущается присутствие чего-то значимого, ценного, какого-то глубокого и сокровенного смысла. Это до сих пор легко проявляется в литературе, искусстве и кинематографе, что указывает на то, что архетипы продолжают действовать, несмотря на снятые с них сакральные (священные) персонификации и маски.
Исходя из этого, мы можем заключить, что религия, в отличие от культуры, имеет более узкую специализацию. Хотя она также позволяет приспосабливаться к внешнему миру, изменять его, жить в нем, но эта функция реализуется опосредованно, только через отношение с бессознательной психикой, которая в религии предстает в образах неких могущественных силы – богов, демонов, духов, законов, принципов, специфических смыслов и ценностей. Другими словами, религия имеет дело не с бессознательным вообще, но с его особым образом персонифицированной частью. Получается, что функция религии более специализирована и ограничивается сферой духовности, а объективный мир, мир материальный – это сфера вторичного, опосредованного религиозностью отношения.
Если, определяя отличие религии от культуры, взять в качестве примера творчество русского художника Александра Андреевича Иванова и его картину «Явление Христа народу», то следует определить, что изначально, она, будучи культурным артефактом, имеет исключительное религиозное значение. Ее смысл, ее ценность актуальны, прежде всего, религиозным людям, поскольку как минимум имеют прямое отношение в динамике архетипов Спасителя, трансформации и возрождения («И увидел я новое небо и новую землю» Отк.21,1). В этом контексте картину «Явление Христа народу» следует рассматривать в качестве религиозного артефакта, представляющего религиозную культуру в узком смысле ее понимания.
Но ведь ценность этого величайшего произведения прекрасно осознается и нерелигиозными людьми, в этом смысле она имеет общекультурное значение, поскольку является формой выражение всеобщей коллективной духовности, а не только специфических архетипов, особо значимых для религиозного сознания. Поэтому она есть и культурный артефакт, выражение светской культуру и культуры вообще в самом широком смысле. Светская культура отличается от религиозной культуры (и от религии вообще) тем, что в ней связь с динамическими факторами коллективной психики либо утрачена, либо опосредована нерелигиозной или условно религиозной символикой, смыслами и значениями. Наоборот, светский культурный артефакт, становится религиозным, обретая соответствующие смыслы и значения.
Так, например, обычное изображение неведомого животного будет обычным культурным артефактом, до того момента, пока человек посредством проекции бессознательно не наделит его особой магической силой, не станет искренне считать это животное своим предком. Это уже не просто культура – это уже религиозное отношение, религия, а изображение животного – религиозный артефакт.
Или, допустим, некое скульптурное изображение прекрасной женщины может быть вполне светским культурным артефактом, но его создатель – скульптор, для которого этот продукт его творчества имеет особое значение, вдруг всерьез заявляет, что эта скульптура – не что иное, как воплощение Девы Марии или, например, богини древних греков Артемиды. Его заверение, на самом деле обуславливается проекцией его собственных переживаний и эмоций в прямом смысле «зажжённых» универсальным для всех мужчин архетипом женственности – Анимой. С этого момента, по крайне мере для этого человека, данная скульптура становится религиозным артефактом – элементом религиозной культуры, объектом поклонения, поскольку наделена соответствующим значением и ценностью. Если эта идея, околдовавшая скульптора, посредством некоего заражения сможет проникнуть в души других людей (актуализируя в них соответствующий архетип), то это станет платформой для формирования группы верующих. Примерно по такому сценарию возникло большинство современных религий, верований, культов и сект.
Или вспомним, например, мюзикл Нотр-Дам де Пари, созданный по роману Виктора Гюго « Собор Парижской Богоматери«. Образ Эсмеральды настолько зачаровывает хромого звонаря Квазимодо, капитана стрелков – Феба де Шатопера и священника Фролло, что они одновременно из обычной девушки создают божественное существо, обладающее магической притягательностью такой силы, что то они готовы продать душу самому Дьяволу (т.е. попасть под влияние соответствующего архетипа) только лишь за одну ночь с этой цыганкой-танцовщицей.
Этот пример хорошо демонстрирует формирование религиозного отношения посредством проекции заряженных архетипических содержаний на обычного человека и его трансформацию в объект культового поклонения. Слова героев драмы: «… и днем и ночью лишь она передо мной, и не Мадонне я молюсь, а ей одной …», переполненные благоговением и смертельным страданием (т.е. в психологическим смысле буквально «заряженные» величайшей энергией), хорошо демонстрирует перетекание проекций с общерелигиозного объекта поклонения – Девы Марии на смертного человека. Архетип Великой матери (или в другой интерпретации архетип – Анимы) для этих несчастных теперь воплощен не в Матери Иисуса Христа, но в земной женщины, что, возможно, было бы и не так уж плохо, если бы не разыгравшаяся впоследствии трагедия.
Далее, на примере краткого культурно-психологического анализа стихотворения Алексея Константиновича Толстого (1817-1875) «Бывают дни…» более детально рассмотрим: а) как происходит трансформация безличных содержаний коллективной психики в продукты культуры; и б) каково соотношение в этих процессах религиозных и чисто культурных элементов, а также соотношение фрагментов личности автора и элементов коллективного бессознательно.
Вопросы для самопроверки:
1. Что необходимо отнести к динамическим факторам образования культуры и религии?
2. В чем проявляются ключевые отличия религии и культуры?
3. Можно ли обнаружить сходства между религией и культурой?
4. Дайте характеристику понятию «религиозный артефакт».
5. В чем сущность религиозного опыта?
6. В чем выражается специфика отношений человека к сфере трансцендентного (потустороннего)?
7. Что такое психологические предпосылки религиозности?
8. Каковы основные черты перехода от веры во множество духов и демонов к единобожию?
9. Как вы думаете, в чем психологическая суть жертвоприношения?
10. Что такое духовность и каковы ее основные признаки?
Литература по теме:
Основная литература:
1. Астафьева О.Н. Грушевицкая Т.Г., Садохин А.П. Культурология. Теория культуры. Учебное пособие. М.. 2012.
2. Доброхотов А.Л., Калинкин А.Т. Культурология в вопросах и ответах М., 2011.
3. Крюков Д.С. Религия в контексте культуры европейских стран. Учебное пособие. М.: Эдитус, 2012.
4. Крюков Д.С. Религии стран азиатского региона. Учебное пособие. М.: Эдитус, 2012.
Дополнительная литература:
1. Введение в общее религиоведение. Учебник. Под. ред. проф. И.Н. Яблокова. – М.: Университет, 2001.
2. История религии. Под ред. проф. И.Н. Яблокова. 2 т. - М., Высшая школа, 2002.
3. Религиоведение. Хрестоматия. Под ред. А.Н. Красникова. – М.: КДУ, 2000.
4. Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре. - Смоленск, Русич, 2000.
5. Топоров В. Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического: Избранное. – М.: Издательская группа «Прогресс» - «Культура», 1995. – 624 с.
6. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. – СПб.: «Петербургское Востоковедение», 2000. – 384 с.
7. Фрезер Джеймс. Золотая ветвь. – М.: АСТ МОСКВА, 2009.
8. Эванс-Притчард Э. Теории примитивной религии. – М.: ОГИ, 2004.
9. Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. - К., «София», М., ИД «Гелиос», 2002.
10. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. - К., София, 2000.
11. Элиаде М. Священные тексты народов мира. - М., Крон-Пресс, 1998.
12. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. - М., Рудомино, 1997.
Практические задания :
Задание 1.
Ознакомьтесь с работой Рудольфа Отто «Священное». – СПб.: «Издательство С.-Петербургского Университета», 2008 (только главы 1-9) и ответьте на следующие вопросы: Что, с т.з. Р. Отто лежит в основе религиозной веры? Что такое нумен и нуминозное?
Задание 2.
Прочтите работу Джозефа Л. Хендерсона «Древние мифы и современный человек» // Человек и его символы. Под. Ред. К.Г. Юнга. М., 2003. С. 5-86.
Подготовите доклад (10-12 мин.) на тему: «К вопросу о роли мифов в жизни современного человека».
Дата: 2019-07-30, просмотров: 416.