Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Место исторических книг в Библии.

Священные ветхозаветные книги, помещенные в Септуагинте, а затем и во всех христианских переводах Библии непосредственно за Пятикнижием, в современной богословской литературе, да и во всех исследованиях, посвященных Ветхому Завету, называются историческими. И такое название вполне оправданно, так как в этих книгах мы не встретим большого количества религиозных предписаний и постановлений (как в Пятикнижии). Нет также характерных для учительных книг наставлений о том, какой следует вести образ жизни, чтобы быть праведным пред Богом. Наконец, нет большого количества характерных для пророческих книг видений или боговдохновенных речей, направленных против религиозных и нравственных искажений идей Завета. Здесь преимущественно излагается история богоизбранного народа, начиная от поселения в Ханаане и заканчивая периодом персидского господства.

К историческим каноническим книгам, общее число которых равно 12, относятся следующие книги: Иисуса Навина, Судей, Руфь, 1, 2, 3, 4 книги Царств, 1 и 2 Паралипоменон, 1 Ездры, Неемии и Есфирь. Именно в таком порядке эти книги размещены в Септуагинте, Вульгате и во всех современных изданиях Библии. Однако в еврейской Библии эти книги размещены иным образом. Книги Иисуса Навина, Судей, Самуила (1 и 2 Царств) и Царей (3 и 4 Царств) помещены непосредственно за Пятикнижием и объединены названием «Ранние пророки» (евр. Навиим Ришоним). Остальные книги входят в раздел Писаний. Кроме того, книги Есфирь и Руфь входили в состав сборника «Мегиллот» (т. е. пяти свитков, которые читались в синагоге по большим праздникам), так как книга Руфь читалась на Пятидесятницу, а книга Есфирь – в праздник Пурим.

Кроме канонических исторических книг, в Септуагинте, Вульгате и русской Библии имеются 6 книг, которые также можно отнести к историческим, но которые отсутствуют в еврейской Библии. Это неканонические книги 2 Ездры, 1, 2, 3 Маккавейские, Товита и Иудифь.

Книга Иисуса Навина.

Первой из исторических книг Ветхого Завета является книга, в которой повествуется о завоевании израильтянами Ханаана и триумфальном установлении своего контроля над ним. Главным героем данной книги является ближайший сподвижник Моисея Иисус Навин и потому вся книга названа его именем. 

Дата завоевания Ханаана.

Попытки определить дату завоевания Израилем Земли Обетованной затрудняются символическим характером библейской хронологии и противоречивыми данными археологических исследований. Очевидно, что дата завоевания Израилем Ханаана связана с датой исхода из Египта. В настоящее время в библейской науке существует две альтернативные датировки событий исхода и завоевания Палестины.

1. В 3 Цар. VI, 1 говорится о том, что Соломон начал строить Храм через 480 лет после Исхода, в 4-й год своего правления, т. е. примерно в середине X века до Р. Х.[1] Также Иеффай, живший в XI веке, говорит аммонитскому царю, что Израиль уже 300 лет живет на данной территории (Суд. XI, 26).[2] Если считать эти цифры реальными, то Завоевание следует датировать около 1400 года до Р. Х..

2. Археологические раскопки Вефиля и Лахиша, а также свидетельства из Пифома и Раамсеса говорят в пользу более поздней датировки, а именно: Исход случился в 1270/1260 г. до Р. Х., а завоевание Ханаана – в 1230/20 г.. Также в книге Второзаконие говорится о том, что Господь запретил Израилю воевать против Моавитян и Эдома. Но история свидетельствует, что эти царства, расположенные на восточном берегу Иордана, появились лишь в XIII веке. Кроме того, история свидетельствует, что из 9-ти городов-государств южной Палестины, упомянутых в X – XII главах книги, только четыре существовало до XIV века (Газер, Иерусалим, Лахиш, Хеврон).

В настоящее время преобладает вторая, поздняя датировка Исхода и Завоевания Ханаана.

Содержание книги Иисуса Навина.

Книга Иисуса Навина делится на три части:

– первая (I – XII) посвящена завоеванию святой земли;

– вторая (XIII – XXI) говорит о разделе св. земли между коленами;

– третья (XXII – XXIV) повествует о последних днях жизни Иисуса Навина.

Библейские сведения об Иисусе Навине. Иисус Навин не был ни пророком, ни священником, но в то же время он представлен в Библии как наследник Моисея (Втор. XXXI, 23). Впервые с Иисусом Навином мы встречаемся в Исх. XVII, 8-14, где Моисей назначает его командовать армией во время битвы с амаликитянами. Затем мы видим его рядом с Моисеем на Синае (Исх. XXIV, 13; XXXII, 17) и среди 12-ти соглядатаев (Чис. XIII, 9). После этого происходит перемена имени, которая для древнего человека означала решительный поворот в жизни, поставление на особое служение: вместо имени Осия («Господь спас его») Моисей нарекает своему сподвижнику имя «Иошуа», что означает «Яхве – спасение» (Чис. XIII, 17). Это означает, что уже тогда Господь готовил Иисуса к будущей миссии – войти во главе народа в землю обетованную. Наконец, перед всем народом Моисей посвящает Иисуса себе в преемники (Чис. XXVII, 18-20), так что на Иисуса возлагается военно-политическая власть в Израиле.

Вступление в землю обетованную ( I – IV).  Сколько времени ушло на захват и раздел Ханаана, не­известно, так как об этом не говорится. Если Ии­сус Навин и Халев были приблизительно одного возраста, то события в книге Иисуса Навина развивались в течение 25-30 лет[3].

Принимая руководство Израилем, Иисус Навин получил за­верение в полной поддержке военных сил колен Рувима, Га­да и колена Манассии, которые поселились на восточной стороне Иордана в уделе, назначенном им еще при жизни Моисея. Вполне разумно заключить, что обещание поддерж­ки в Нав. I, 16-18 было откликом всего народа израиль­ского, когда Иисус Навин давал приказы приготовиться к переходу через Иордан. Еще до перехода Иордана Иисус отправляет лазутчиков в Иерихон – первый крупный город, стоящий на его пути. Их прячет у себя блудница Раав (Рахава) – представительница тех хананеев, которые приняли веру Израиля и впоследствии остались жить с народом Яхве. Раав вышла замуж за израильтянина, и из ее рода произошел царь Давид. Эта женщина – одна из четырех иноплеменниц, упомянутых в родословии Иисуса Христа (Мф. 1,5).

Как видимое подтверждение Своего обетования быть с Иисусом Навином, как Он был с Моисеем, и как дополни­тельное заверение в победе в Палестине Бог чудесным обра­зом перевел израильтян через Иордан. Переправа через Иордан описана как чудо, подобное переходу через Чермное море.  Это давало разумное основание для веры в Бога каждому израильтянину (Нав. III, 7-13). Свидетели такого же чуда при бегстве Израиля из Египта уже умерли (кроме Иисуса Навина и Халева), и для нового поколения видимая помощь Бога была, несомненно, большим духовным ободрением. Священники вошли в воду первыми, неся ковчег завета, и, пока они стояли посредине Иордана, народ переходил реку посуху.[4]

Израильтяне должны были запомнить этот переход, и это тоже было предусмотрено. Для этой цели было воз­двигнуто два памятника. Под руководством Иисуса Нави­на были поставлены двенадцать камней на том месте, где священники стояли с ковчегом завета посреди Иордана, пока народ переходил через реку (IV, 3, 8, 20). Также две­надцать мужей, представлявших двенадцать колен Израилевых, несли каждый по камню до Галгала для сооруже­ния этого памятника, который напоминал последующим поколениям о чудесном промысле Божьем и Его заботе при переходе через Иордан. Таким образом, великие Бо­жьи дела должны были сохраниться в памяти народа на все грядущие годы.

Завоевание Иерихона и Гая ( V – VIII). Расположившись станом у Галгала, Израиль как Богом из­бранный народ уже всерьез начал готовиться к жизни в Ха­наане. В течение сорока лет, пока неверное поколение не умерло в пустыне, обрезание как знак завета с Господом (Быт. 17:1-27) не совершалось. Посредством этого обряда новое поколение получило ощутимое напоминание о завете и обетовании, в котором Бог обещал привести их в землю, где «течет молоко и мед». Вход в страну обетования был от­мечен также празднованием Пасхи; кроме того, перестала появляться манна. Отныне и впредь избавленный народ бу­дет питаться плодами земли.

Сам Иисус Навин был подготовлен к захвату так же, как некогда и Моисей, когда Бог призвал его (Исх. III). В окрестностях Иерихона Иисусу является таинственный «вождь воинства Господня». Есть толкование, что этим «вождем воинства Господня» был Архистратиг Михаил, но более верным является толкование, что это был Сам Господь в виде Ангела. Своим яв­лением (теофанией) Бог дал понять Иисусу Навину, что успех захвата не зависит полностью от него, но его назначение при­шло свыше, и он будет наделен для этого силой. И хотя Иисус Навин возглавлял Израиль, он был только служителем и под­чиненным вождя воинства Господня (Иис. Н. 5:13-15)

Иерихон – город греха – должен пасть не от руки человека, а чудесным образом. Потому Изра­иль не нападал на город, следуя обычной военной стратегии, но просто следовал указаниям Господним. Раз в день в тече­ние шести дней израильтяне обходили вокруг города. На седьмой день, когда они обошли его семь раз и стены города рухнули, они смогли войти в город и овладеть им. Но изра­ильтянам не разрешалось ничего брать себе в качестве добы­чи. То, что не было уничтожено, как, например, предметы из металла, было положено в сокровищницу Господню.

Чудесный захват Иерихона убедительно говорил изра­ильтянам, что их враги могут быть поражены. Следующей целью на пути захвата был Гай (VIII). Следуя совету соглядатаев, Иисус Навин послал войско из трех тысяч человек, но оно потерпело жестокое поражение. С помощью жребия Иисус и старейшины обнаружили, что Ахан согрешил при захвате Иерихона, присвоив себе дорогую одеж­ду, а также серебро и золото. За этот дерзкий поступок, нару­шивший повеление не брать себе ничего, но всю добычу по­святить Господу, Ахан и его семья были побиты камнями.

Получив заверение в успехе, Иисус Навин обновил пла­ны захвата Гая, и в отличие от прошлого раза на этот раз бы­ло позволено брать себе скот и другое движимое имущество. Враг был завлечен на открытое место, и тридцать тысяч из­раильтян, засевших за городом, ночью смогли с тыла напасть на Гай и поджечь его. Защитники города подверглись полно­му истреблению, их царь был повешен, а город превратился в развалины.

Город Гай неизвестен по другим источникам, а само слово «гай» означает развалины. В то же время рядом с Гаем находился Вефиль, который был процветающим городом в те времена, и, согласно Олбрайту, который производил там раскопки в 1934 году, он был разрушен в XIII веке до Р. X. Поскольку об этом разру­шении ничего не говорится в книге Иисуса Навина, предлагается два возможных объяснения: 1) жите­ли Вефиля пользовались Гаем как военной крепостью; 2) священный автор, описывая взятие Гая, передает ис­торию захвата Вефиля (т. е. Гай = Вефиль; теория Олбрайта).

Жертвенник в Сихеме. Союз с Гаваоном ( VIII, 30 – IX, 27). После падения Иерихона основная масса израильтян сосредоточивается в Заиорданье и центральной, наименее населенной части Палестины. Религиозным центром Иисус Навин делает город Сихем, у гор Гевал и Гаризим. Проникновение в этот район происходит мирным путем. Некоторые историки полагают, что вокруг Сихема уже жили евреи. Именно здесь сооружается общеизраильский жертвенник и сюда из Галгала переносят Ковчег (позднее святыня была перенесена в Силом; см. Ис Нав 18,1).

В Сихеме складывается традиция возобновления Завета, описанная во Второзаконии (27-28). Вероятно, она была связана с необходимостью поддерживать религиозное единство разобщенных колен. Согласно Ис. Нав 8,32, вождь велел начертать уставы Закона на каменных плитах в память о возобновлении Завета.

 Жители соседнего с Сихемом Гаваона, прибегнув к хитрости, сумели заключить с израильтянами союз. Они утаили, что живут в ближней области, и израильтяне, поверив им, нарушили свое правило, поклявшись жить с ними в мире. Позднее, когда обман раскрылся, гаваониты стали вассалами Израиля. Раскопки показали, что Гаваон и после Иисуса Навина сохранял свое положение богатого торгового города.

Два главных похода Иисуса Навина (X – XI). Договор гаваонитов с израильтянами встревожил царей южной Палестины. Пятеро из них составляют коалицию во главе с царем Иерусалима и двигают войска на Гаваон. Гаваониты посылают гонцов к Иисусу и просят помощи. Быстрым ночным маршем Иисус ведет своих воинов к Гаваону и наносит сокрушительный удар армии аморреев.

При описании сражения говорится о каменном граде, побившем аморреев, и остановившемся солнце. Загадочность языка, которым описан долгий день Иисуса Навина, привела ко множеству интерпретаций, среди которых можно выделить три. 1) Если принять этот случай за продление дневного света, тогда это было чудом, при котором солнце, земля и луна останови­лись. Это дало Израилю больше времени на преследование врага. 2) Просьба Иисуса Навина о помощи свыше могла быть просьбой об избавлении от палящего солнечного зноя, приказом, чтобы солнце скрылось, то есть перестало светить. В ответ Бог послал град, который принес как облегчение от солнечного зноя, так и по­разил врага. 3) Если это просто поэтический язык, тогда Иисус Навин просил себе помощи и силы. В результате этого израильтяне настолько окрепли, что дневной труд был завершен за полдня.

Хотя в результате этого похо­да укрепленные города-государства Газер и Иерусалим не были захвачены, они оказались в полной изоляции. В итоге вся южная область от Гаваона до Кадес-Варни и Газы подпала под полный контроль Израиля, когда Иисус Навин со своими закаленными в бит­вах воинами возвратился назад в стан у Галгала.

Вторым ударом израильтяне отразили натиск галилейской коалиции, во главе с царем Асора. Враги были разбиты у озера Мером, к северу от Генисарета, но победа была не столь полная, как рассказывает Кн. Иисуса Навина. Вскоре асорский царь восстановил свое могущество и на некоторое время (при Деворе и Вараке) подчинил себе североизраильские колена.

Раздел земли. Картина раздела Земли Обетованной – условная, схематическая. На деле значительная часть Палестины и после Иисуса Навина оставалась во власти хананеев. Поэтому жребии, по которым распределялись уделы между коленами, означали скорее "раздел сфер влияния" (А. Князев), чем отражение реальной ситуации. Сама жеребьевка была необходима ввиду назревавшего соперничества колен, желавших захватить лучшие земли.

Последние годы жизни Иисуса Навина (XXII – XXIV). Перед смертью Иисус Навин, как и Моисей, вновь потребовал от собрания старейшин Израиля принять решение и окончательно выбрать: склониться ли на сторону богов Ханаана или всецело посвятить себя единому Богу. Собрание выразило свою готовность хранить верность Богу, что и было торжественно засвидетельствовано в Сихеме.

Сказание о походах Иисуса Навина заканчивается словами: "И успокоилась земля от войны" (11, 23). Но, как поясняет апостол, дело Иисуса Навина не было завершено. "Ибо, если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне" (Евр 4,8). Этот другой день, день благословенного "покоя", полноты обетования Божия, предрекается в Псалме 94, 11.

Непреложность завета.

Поколение Иисуса Навина доказало истинность главной темы этой истории, утверждающей, что Господь сдержал Свое слово, данное патриархам, и дал Израилю землю и покой. Ключевые моменты в книге подтверждают это – в прологе до завоевания (I, 1-9), после завоевания (XI, 23) и после раздела земли (XXI, 43-45). В этой священной истории навечно устанавливается исповедание Израиля – «Бог богов Господь» (XXII, 22) и звучит предупреждение о необходимости сохранять верность завету (XXIII – XXIV). Все повествование направлено на то, чтобы помочь осознать людям непреложный факт: Бог выполняет не только обетованные благословения, но и гневные предостережения по условию завета (XXIII, 15-16; XXIV, 19-24). И Израиль должен исполнить свои обязательства по завету – он должен овладеть, разделить и сохранить землю через послушание в вере Господу, демонстрируя свою веру в Него повиновением Его закону.

Священная война.

Борьба за землю велась по законам священной войны, данным народу во Второзаконии (VII, 1-5, 16, 22-26, XX, 16-18). Господь начинает битву и, если Израиль повинуется Ему всем сердцем, обеспечивает народу победу (I, 2-9 сравни Чис. XVII, 18-21). Иногда Он вмешивается в ход событий самым чудесным образом как, например, в Иерихоне и Гаваоне. Призывая Израиль быть сильным в вере в Него, Бог повергает врагов Израиля в ужас и смятение еще до начала битвы, посеяв в их сердцах страх (II, 9).

Так как победителем является Господь, а вся добыча принадлежит победителю, то все нечестивые хананеи должны быть уничтожены, «закляты», т. е. посвящены Господу (VI, 17). Уничтожение хананеев необходимо для того, чтобы спасти Израиль от соблазнов (Втор. VII, 1). Когда Ахан похитил из заклятого и не посвятил Господу ту добычу, что принадлежала Ему по праву, был уничтожен и Ахан, и все, что ему принадлежало (VII, 15). Иногда Господь сохраняет добычу для Себя, иногда награждает ей воинов. Кроме того, хананеи были уничтожены еще и потому, что того требовал суд Божий, а не потому, что Израиль жаждал крови. В Быт. XV, 16 Господь говорит Аврааму, что только через несколько сотен лет потомки его вступят в Обетованную землю, так как «мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась». Перед завоеванием Ханаана Господь говорит, что теперь пришло время суда над языческим населением Палестины (Втор. IX, 4-5). Блудница Раав покаялась и нашла свое место в Израиле (VI, 25). Однако по большей части Бог ожесточал сердца хананеев, созревших для суда (XI, 19-20). Уничтожение хананеев предвосхищает общее уничтожение нечестивых в день последнего суда.

КНИГА СУДЕЙ.

Еврейское название – «сефер шофетим». Корень «шафат», от которого происходит существительное «шофет», в древних семитских языках значил не только «отправлять правосудие», но и «управлять». Потому в широком смысле термин «шофет» обозначало лицо, которое поддерживало справедливость в интересах израильских колен. А так как справедливость такого рода достигалась посредством защиты от иноземных угнетателей, то судьями названы не только правители, но также и герои, которые избраны Богом для определенной спасительной миссии.

Из всех судей вершила правосудие и разбирала судебные тяжбы только Девора. Все остальные были в основном правителями Израиля. При этом власть судьи распространялась не на весь Израиль, а зачастую ограничивалась территорией одного колена. Также судьи отличались от правителей тем, что их власть не передавалась по наследству, а вступление в должность не сопровождалось официальной церемонией. Они не опирались на государственный аппарат, не располагали регулярной армией и не взимали налоги. Фактически, судья исполнял функции царя, но не пользовался привилегиями царя. Очень важной прерогативой судьи была возможность собирать ополчение. А так как до установления монархии ни один представитель какого-нибудь колена не мог распоряжаться другими коленами, то если судье удавалось собрать ополчение из нескольких колен, то считалось, что через этого судью действует Господь (Суд. VI, 34 – 35).

Есть основания полагать, что в книгу Судей включены деяния далеко не всех судей. Уверенность в этом возрастает, если учесть, что каждое колено жило обособленно и, скорее всего, имело собственных судей.

Те судьи, которые представлены в книге, условно делятся экзегетами на «великих» и «малых». К «великим» судьям относятся Гофониил, Аод, Варак, Гедеон, Иеффай, Самсон. «Малые» – Самегар, Фола, Иаир, Есевон, Елон, Авдон. Отметим, что общее количество судей – 12 человек, т. е. это символическое число, обозначающее весь Израиль. В связи с этим становится понятным, почему в число судей включена такая эксцентричная личность как Самсон, который не собирал ополчение, не имел полномочий правителя, но действовал в одиночку. Также отметим, что к судьям причислен и Самегар, который вообще не был израильтянином.[5]

Хронология книги Судей.

Главные события книги Судей датировать трудно даже приблизительно. Дело в том, что другого источника по данному историческому периоду нет, а если сложить все цифровые данные самой книги о правлении судей и продолжительных промежуточных периодах господства над евреями различных врагов, то получим 410 лет. Если к этому прибавить и 40 лет правления последнего судьи и первосвященника Илия, то получим 450-летний период для всей эпохи Судей. Очевидно, именно так и считал апостол Павел (Деян. XIII, 19 – 20).

Однако если вспомнить, что в 3 Цар. VI, 1 говорится о начале строительства храма через 480 лет после исхода из Египта, то получим следующее противоречие: если из 480 вычесть 40 лет странствования, 25 лет Иисуса Навина, 40 лет Илия, 40 лет вместе Самуила и Саула (приблизительно), 40 лет Давида и 3 года Соломона (всего 188), то получим около 300 лет на всю эпоху судей, а не 410.

Выход из полученного противоречия – в признании условности последовательной хронологии книги Судей. Возможно, некоторые цифры (особенно 40 и его кратные) ошибочны, но, скорее всего, правление некоторых судей было одновременным и «покой» на территории одних колен совпадал с подчинением других колен врагам. Проф. П. А. Юнгеров полагает, что судьи Иеффай, Есевон и Авдон были современниками Самсона, а последний в свою очередь был современником Илия. В 80 лет покоя после поражения моавитян Аодом Иавин притеснял северные колена (IV, 3, V, 31). Когда аммонитяне притесняли заиорданские колена (X, 7), филистимляне господствовали над юго-западными коленами (XIII, 1).

Богословие книги Судей.

Главная тема книги Судей – постоянное отступничество Израиля и ответ Господа на него. Израиль как богоизбранный народ находится под властью Бога и только от Него может получать помощь. Если же Израиль отступает от Завета, то он лишается небесного покрова. В этом принципиальное отличие ветхозаветной религии от остальных языческих религий. Боги язычников были обязаны защищать вверенные им государства или города независимо от верности народа. Войны между государствами рассматривались как войны между богами и потому победа или поражение рассматривались как победа или поражение богов соответственно. Бог Израиля ведет Себя иначе. Он Сам попускает подчинение Израиля иноземным захватчикам в качестве суда за неверность Завету, а когда Израиль, охваченный раскаянием, взывает к нему, он дарует ему избавление.

На вопрос «Почему Израиль так и не овладел землей, которую Бог обещал его предкам?» книга Судей дает такой ответ: «Потому что после смерти Иисуса Навина народ начал уклоняться от Господа». На территории, которой овладели израильтяне, они оставили языческие жертвенники и потому Яхве прекратил Свою помощь (Суд. II, 2; сравни Втор. VII, 5). Также вскоре была нарушена еще одна заповедь Второзакония: Израильтяне стали заключать браки с языческими народами (Суд. III, 5 – 6; сравни Втор. VII, 3). Потому действия Бога были совершенно оправданными. В речи II, 20 – 22 Господь объявляет о Своих намерениях как о последнем ответе на уклонения израильтян в идолопоклонство. Народы, которые были оставлены в Ханаане, чтобы испытать верность Израиля, теперь останутся там навсегда в наказание за неверность израильтян.

В II, 11 – 19 дается сжатая характеристика всего периода Судей. Весь этот период показан как непрерывное отступление Израиля от Завета, когда Господь то судил израильтян, отдавая их в руки чужеземных поработителей, то (когда они взывали к Нему в отчаянии) проявлял Свою милость и ставил судью, вызволявшего народ из беды. В такие моменты израильтяне временно прекращали «блудно ходить вслед других богов», но очень скоро, когда судья умирал, вновь предавались идолопоклонству (19а). Иными словами, несмотря на все попытки Бога удержать их от злых путей, израильтяне продолжали упорствовать в своем непослушании (19б).

За указанной ритмичностью, повторяемостью кроется очень важная богословская идея. А именно: каждое поколение израильтян было виновно в грехе идолопоклонства, и каждое поколение познавало на своем личном опыте вмешательство Господа и в смысле суда, и в смысле спасения. Таким образом, разрушается представление о том, что одно поколение пережило время испытаний и гнева Божия, а другое – время спасения и благополучия. Напротив, каждое поколение переживает целостный опыт богообщения, так же как и первое поколение, которое Господь вывел из Египта.[6]

Отношение к царской власти.

Идея царской власти вызывает у автора книги двойственное отношение. Он с одобрением говорит о намерении Гедеона сохранить строй свободной теократии, подчиненной только законам веры. Сын Гедеона, Авимелех, провозгласивший себя царем, обрисован священным автором как нечестивый злодей. Приводимая в связи с этим притча Иофама (IX, 7-15) носит явно антимонархический характер. Однако в конце книги все же признается необходимость единой наследственной власти ("В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым" XXI, 25), которая была бы единственным средством для установления мира и справедливости. Кроме того, рассказы о жестокости и насилии, царивших в Израиле, выглядят весомым доводом в пользу введения монархического правления.

Содержание книги Судей.

Книга Судей состоит из 21-й главы и делится на 3 части:

1. Введение, состоящее из двух частей, каждая из которых начинается сообщением о смерти Иисуса Навина ( I, 1 – III, 6).

2. Основная часть книги – история о 12-ти судьях ( III, 7 – XVI).

3. Эпилог, состоящий из двух рассказов, повествующих о духовном разложении Израиля ( XVII – XXI).

Введение ( I, 1 – III, 6).

В 1-й части введения (I гл.) рассказывается о войнах различных колен за утверждение на Обетованной Земле, их успехах и неудачах.

I, 1 – характерное для стран Древнего Востока вопрошание Бога перед началом войны. Вопрошание совершалось различными способами, а в ответе бог указывал, какую именно следует избрать тактику ведения войны. Израильтяне, скорее всего, совершали вопрошание через священника. И Господь в ответе указывает на Иуду как на более сильное и многочисленное племя. Отметим, что подобный вопрос и ответ встречаются и в XX-й главе, но уже при совершенно иных обстоятельствах (XX, 18).

I, 6 – увечье, причиненное Адони-Везеку, было сделано с целью унизить побежденного, обречь его на муки. Кроме того, это было возмездие за его жестокость.

I, 19 – «Господь был с Иудой» ↔ «у них были железные колесницы». Обратим внимание на несоответствие этих фраз. Когда Господь был с Израилем, то и стены Иерихона не защитили язычников. Потому далее выясняется, что причиной неудач Иуды были вовсе не железные колесницы.

II, 1 – 5. Кульминация всего отрывка. Израиль обвинен в непослушании и неверности, что и стало причиной поражений.

II, 11 – 19. Краткий обзор всего периода Судей. В этих стихах очерчивается некий контур, который будет повторяться много раз в последующих главах.

1) 11 – 13: Израиль искушает Господа, поклоняясь другим богам.

2) 14 – 15: Господь в качестве наказания предает их в руки врагов.

3) 16 – 18: когда израильтяне стонали от притеснений врагов, Господь посылал им судей-избавителей.

4) 19: когда судья умирал, люди возвращались к прежним привычкам.

Гедеон ( VI – VIII).

После победы Варака над хананеями израильтяне стали осваивать плодородные земли долины Изрееля, но тут появился новый враг – мадианитяне. Израиль вопиет к Господу, но вместо непосредственного ответа посылается безымянный пророк, который объясняет, что несчастье постигло людей за их непослушание. Однако Господь вновь намеревается спасти Израиль и инструментом избирает Гедеона. При этом можно отметить, что призвание Гедеона проходит по той же схеме, что и призвание Моисея (Исх. III). Как и Моисей, Гедеон получил призыв в то время, когда прятался от врага и выполнял черную работу (VI, 11). Как и Моисею, ему было сказано, что Господь посылает его спасти Израиль (14 ст.). Он, как и Моисей, возражает и говорит, что он не подходит для такой миссии (15 ст.). Но в ответ получает такое же обетование, что и Моисей: «Я буду с тобою». И как Моисей, Гедеон просит знамение в подтверждение своего призвания (17 ст.). Наконец, является чудесный огонь как знамение присутствия Бога (21 ст.). Итак, как Моисей спас Израиль от рабства египетского, так и Гедеон спасает от мадианитян. Таким образом, Бог Исхода опять приходит на помощь Израилю.

VI, 11 Ангел Господень: есть мнение, что это архистратиг Михаил (в день памяти Архистратига Михаила читается данный отрывок в качестве паремии), но наиболее убедительная версия – Сам Яхве в обличии Ангела, так как в Ветхом Завете выражение “Ангел Яхве” почти всегда обозначает Яхве в Своей деятельности среди избранного народа.

VI, 15 Самоуничижительные слова Гедеона означают, что он не обладает авторитетом, чтобы собрать ополчение, хотя по социальному статусу он не был беден (имел слуг), кроме того, его отец, по всей видимости, был начальником рода или клана, так как кумир Ваала стоял на принадлежащем им поле.

VI, 25 – 32 Разрушение жертвенника Ваала. Избавление начинается с борьбы против идолопоклонства. Господь повелевает поставить жертвенник Ему и уничтожить жертвенник Ваала, так как согласно первой заповеди оба жертвенника не могли находиться рядом: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим».

При этом Господь повелевает взять другого тельца, семилетнего, который был, видимо, основным производителем и потому принесение его в жертву было серьезной потерей для хозяйства. Первый же телец – тягловый, с его помощью Гедеон должен был разрушить жертвенник Ваала.

Из страха перед последствиями Гедеон разрушает жертвенник ночью. Народ требует смерти Гедеона, но находчивый отец решает спасти своего сына. Гедеон получает новое имя, т. е. обретает новую сущность, как бы заново рождается, становится героем.

VI, 36 – 40 Чудо орошения шерсти. В древнем мире существовал обычай: непосредственно перед вступлением в битву искать помощи Бога. Но, учитывая, что Гедеон уже был призван Богом, его поступок является скорее выражением неверия, чем веры, в чем Гедеон сам и признается («Если Ты спасешь Израиля»; «Не прогневайся на меня»). Положительные ответы Господа в обоих случаях – уступки слабой вере Гедеона, а не указания на то, что Господь был доволен Гедеоном.

При этом второе знамение (сухая шерсть) было действительно чудом, так как, если роса выпала и на землю, и на руно, то твердая площадка гумна должна была высохнуть намного быстрее, чем шерсть.

VII, 1 – 8 Сокращение числа воинов до 300. Целью сокращения количества воинов было то, чтобы Израиль не имел повода хвалиться, будто спасся собственной силой (ст. 2). Кроме того, по повелению Господа Гедеон отбирает тех воинов, которые лакали по-собачьи, т. е. наименее достойных, лишенных человеческого достоинства. Впрочем, есть мнение, что Гедеон отбирает лежащих воинов, так как те могли передвигаться незаметно и могли потому проникнуть с большей легкостью в стан мадианитян. Но первое толкование предпочтительнее, так как настоящей битвы не было, и потому необходимость в искусстве воинов отсутствовала.

VII, 16 – 25 Бегство мадианитян. Обратим внимание на странный набор предметов (трубы, пустые кувшины и светильники), которые берут с собой воины Гедеона. Читая библейский текст, видим, что настоящего сражения и не было. Победа была дана Богом, хотя искусная военная тактика также сыграла свою роль. Гедеон с большим мастерством развернул свое маленькое войско так, что создал впечатление огромной и мощной армии, окружившей лагерь врага. Крики людей Гедеона «меч Господа и Гедеона» повергли в ужас перепуганных мадианитян. В панике и смятении они сначала повернули свои мечи друг на друга, а затем бежали в беспорядке к Иордану, где обнаружили, что пути отступления перекрыты людьми Гедеона, оставшимися в резерве (VII, 24 – 25). Последующий захват и казнь двух вождей мадианитян показывают, насколько полным было их поражение.

VIII, 22 – 27 Правление Гедеона. Израильтяне хотели видеть в Гедеоне больше, чем простого судью и вождя. Он должен был править как царь, а сыновья его – наследовать ему (22 ст.). Тем более что Гедеон вел себя подобно царю с тех пор, как перешел через Иордан, и потому его сторонникам казалось вполне справедливым, чтобы он стал царем. Они основывались на том, что он спас Израиль. Но это было заблуждение, так как не Гедеон, а Господь спас Израиль. Беда была в том, что люди не хотели и не смогли отдать всю честь и хвалу Господу за свое избавление. Гедеон же хорошо осознавал это и, несмотря на то, что он хотел стать царем (своего сына он назвал Авимелех, что означает «отец мой – царь») и вел себя в дальнейшем подобно царю (большое количество жен), все же Гедеон отвечает достойным и категорическим отказом. При этом он просит у народа часть захваченного у мадианитян золота и делает из него ефод. Не совсем ясно, что это был за предмет. Предполагают, что это был 1) идол или кумир, 2) памятник в честь победы, 3) подобие ефода первосвященника. Наиболее вероятно последнее предположение, тем более что в ефоде первосвященника хранились урим и туммим, т. е. средства для узнавания воли Бога. А так как Гедеон объявил, что единственным Владыкой Израиля является Господь, то нужно было иметь возможность обращаться к Яхве с вопросами и знать Его волю. Скорее всего, именно с таким намерением Гедеон положил ефод в Офре, т. е. там, где Господь впервые явился ему. Но этот акт благочестия оказался ошибочным поступком, так как со временем ефод стал фактически идолом и израильтяне начали поклоняться ему. Вскоре же после смерти Гедеона идолопоклонство, начавшееся с поклонения ефоду, быстро развилось в полномасштабное поклонение Ваалу (33 ст.).

Иеффай ( X, 6 – XII, 7).

Иеффай был сыном блудницы, и потому братья выгоняют его, не желая делить наследство. Возможно, как первенец Иеффай имел право на двойную долю (если отец признал его), или же он имел равные с остальными права. В любом случае исключение одного из претендентов увеличивало долю остальных.

Клятва Иеффая. В библейском повествовании о войне Иеффая против Аммонитян первостепенное внимание уделяется обету Иеффая и его исполнению, тогда как о битве говорится вскользь. Клятва была необычной по своему содержанию, так как Иеффай обещал принести во всесожжение то, что выйдет из ворот его дома навстречу ему. Вариант с собакой исключается: даже если в то время держали собак, все же они считались нечистыми животными и не годились для жертвоприношения. Любое другое животное (корова, овца) вряд ли могли выйти навстречу. Следовательно, уже при произнесении обета Иеффай предполагал возможность принесения человеческой жертвы.

И вот, к ужасу Иеффая навстречу выходит его единственная дочь. Приходит на память эпизод с жертвоприношением Авраама, но там Сам Господь потребовал принесения в жертву Исаака и Он же отменил требование. Здесь Господь молчит. Почему? Потому что сама клятва была грехом пред Богом. Иеффай попытался торговаться с Богом, и Господь наказывает его, так как в произнесении клятвы не было никакой необходимости.

Исполнение клятвы. Из библейского текста видно, что Иеффай исполнил обет (XI, 39). В принципе, любой обет следовало исполнить, даже если он был дан добровольно. Однако экзегеты указывают, что Иеффай мог и не исполнять его, принеся вместо этого жертву за грех (закон разрешал не исполнять безрассудно произнесенную клятву – Лев. V, 4 – 6).

Самсон ( XIII – XVI).

Самсон – последний из судей, чья деятельность освещается в этой книге, и ему уделяется намного больше внимания, чем кому бы то ни было из судей. Он сам больше, чем кто-либо другой, выражает суть состояния Израиля в этот период, а его непостоянство и нежелание достойно исполнять свое призвание в сущности отображают непостоянство и упорство всего народа в целом.

1) Как Израиль был выделен среди народов, так и Самсон был отделен от других людей посвящением в назореи;

2) Как Израиль ходил вслед других богов, так и Самсон ходил вслед чужеземных женщин;

3) Израиль хотел быть таким же как и другие народы, и Самсон хотел жить как остальные мужчины;

4) И как Израиль в минуты отчаяния взывал к Господу, так и Самсон в трудные моменты своей жизни обращался к Богу.

Таким образом, Самсон в некотором смысле символизировал Израиль, был Израилем, а история его жизни – история всего Израиля в эпоху судей.

 

Эпилог книги ( XVII – XXI) состоит из рассказов, в которых говорится о моральном разложении Израиля, о том хаосе, который царил в эпоху судей. При этом первая история повествует о религиозном хаосе, тогда как вторая – о моральном хаосе.

КНИГА РУФЬ.

Место в каноне.

Вошла в канон во II в. до Р. Х.. В период написания Евангелий была авторитетным источником, так как на нее ссылается евангелист Матфей (I, 5).

В еврейской Библии находилась в разделе Писания («Кетувим»), а также входила в число 5-ти свитков (Песнь Песней, Руфь, Екклесиаст, Плач Иеремии, Есфирь), которые читались за богослужением в синагогах. В некоторых сборниках «Мегиллот» книга Руфь идет первой, так как она описывает наиболее древние события, является первой в хронологическом ряду. В других следует за Песнью Песней, так как книга Руфь читалась на Пятидесятницу, тогда как Песнь Песней – на Пасху. В Православной Церкви за богослужением книга Руфь не употребляется.

Книги Царств.

Введение в книги Царств.

Наше наименование этих 4-х книг как книг Царств восходит к Септуагинте, так как именно в греческой Библии, а затем в Вульгате впервые появилось наименование βασιλείων. В то же время в еврейской Библии эти книги называются иначе: 1 и 2 Царств объединяются в одну книгу, которая называется «сефер Шемуель» (книга Самуила). Такое название объясняется тем, что 1-я и 2-я книги Царств описывают эпоху Самуила, т. е. его собственное правление, а также правление первых двух израильских царей, избранных и поставленных Богом через Самуила, руководившихся его советами, исполнявших его планы (особенно Давид). Отметим, что в современных английских Библиях сохраняется это название.

3 и 4 Царств также объединены в одну книгу, которая называется «сефер Мелахим», так как в этой книге описывается правление всех израильских и иудейских царей. Как книга Самуила, книга Царей так же только начиная с XVI века стала издаваться в еврейских Библиях, разделенная по христианскому образцу на 2 части.

Источники.

Хотя книги Царств были написаны в середине VI века до Р. Х., автор пользовался многими древними источниками. При этом иногда он сохранял выражения, взятые из допленных источников. Особенно это относится к фразам типа «до сего дня» (см. 3 Цар. VIII, 8).

Вот перечень основных источников, которые использовал автор и на которые он иногда ссылается:

1) биография Самуила;

2) сказания о ковчеге;

3) два рассказа об основании монархии;

4) книга Праведного (2 Цар. I, 8);

5) биография Давида, описанная пророками Самуилом, Нафаном и Гадом (1 Пар. XXIX, 29);

6) «книга дел Соломоновых» (3 Цар. XI, 41);

7) «летопись царей Израильских» (3 Цар. XIV, 19);

8) «летопись царей Иудейских» (3 Цар. XIV, 29).

В летописях имелись важные сведения о синхронизме в царствовании царей Израиля и Иудеи и длительности их правления, о важных событиях и достижениях царя. Потому они могли оказать существенную помощь автору.

Указанный перечень включает далеко не все источники, которые использовал автор. В частности, в 3 и 4 Царств содержится богатый материал о высказываниях и деятельности пророков (Илии, Елисея) и эти сведения, должно быть, взяты из других источников.

Цель написания книг Царств.

Вполне вероятно, что люди, пережившие разрушение Иерусалима, в период вавилонского плена стали обращаться к преданиям о прошлом своего народа в поисках объяснений нынешней участи. В частности, пророк Иеремия рассказывает о жителях Иудеи, переселенных в Египет и предававшихся там подобного рода размышлениям (Иер. XLIV). Есть все основания предполагать, что подобный процесс происходил и в самой Иудее, и среди вавилонских переселенцев. И вот плодом таких размышлений является написание исторических книг первой группы, среди которых наибольший удельный вес составляют книги Царств, которые, таким образом, дают объяснение той трагедии, которая постигла Израиль. Книги Царств показывают, что практически все цари Израиля и Иудеи были нарушителями Завета и творили многочисленные грехи, главным из которых было идолопоклонство. И конечно, цари не были одиноки в своем нечестии, но весь народ последовал им. Поэтому в качестве наказания за нечестие Бог поразил Свой народ и отправил его в плен.

Наряду с указанием на причины трагедии израильского народа автор преследует еще одну цель – предотвращение своих современников от повторения ошибок предков. Для библейских авторов прошлое – это зеркало будущего. Пророки часто интерпретировали катастрофы прошлого как указание на необходимость вновь слушаться Бога. Иудеи должны быть верными Единому Богу и неукоснительно соблюдать Его заповеди, иначе неверных может постигнуть и обязательно постигнет страшная участь, подобная вавилонскому плену. Эта идея вдохновляла и автора книги Царств. Вероятно, именно поэтому рассказ заканчивается сообщением об освобождении Иехонии, так как данное событие пробуждало надежду в сердцах людей, рассматривалось как начало будущих благословений.

На этом фоне в Палестине обостряется борьба между филистимлянами и Израилем. По словам пророка Амоса, филистимляне пришли с острова Крит (IX, 7). Согласно современным научным данным, они принадлежали к конфедерации так называемых народов моря, которые в ХIII веке обрушились на страны Ближнего Востока. Теснимые греками, филистимляне и другие эгейские племена высадились в Малой Азии, разрушили Хеттское царство, двинулись на юг по Сирии и, наконец, вторглись в Египет. Фараоны Мернептах и Рамсес III с большим трудом остановили нашествие. Филистимлянам пришлось закрепиться на южном побережье Ханаана, которому они дали свое имя (Палестина от слова «пелесет» – филистимляне). Там они основали союз пяти городов (Газа, Азот, Аскалон, Геф и Екрон), откуда в ХII веке начали походы вглубь страны.

Преимущества филистимлян заключались в том, что они имели опыт боевых действий и были хорошо вооружены, имея боевые колесницы и морской флот. Также этот народ уже владел секретом выплавления железа, что давало ему преимущество перед хананеями и израильтянами, у которых было только бронзовое оружие.

Постепенно превращая местное население в своих вассалов, филистимляне строго сохраняли свою «железную монополию», опасаясь, как бы те «не сделали меча или копья» (1 Цар. XIII, 19-22). Они медленно двигались на восток и в середине ХI века над всей страной нависла угроза порабощения.

Битва при Афеке (около 1050 г. до н. э.) положила начало господству филистимлян. Мы видим, что победители не стали выгонять израильтян и захватывать их землю. Они только превратили их в своих вассалов и собирали дань. Однако Израиль не желал мириться с таким положением вещей, и потому назрела насущная необходимость в реорганизации израильского общества, которая в конечном итоге выразилась в установлении монархии.

КНИГА ЦАРСТВ.

Правление Илия и Самуила (I – VII).

В начальных главах 1 книги Царств центральными фигурами являются Илий и Самуил. Поскольку в самой книге их родословие не приводится, необходимо выяснить, кто были эти люди.

Илий был первосвященником и являлся потомком Ифамара, 4-го сына Аарона. Это видно из сопоставления 1 Пар. 24, 3 (Ахимелех, современник Давида – потомок Ифамара) и 3 Цар. 2, 27 (сын Ахимелеха Авиафар –потомок Илия).

Самуил, хотя его отец жил на территории колена Ефремова, был левитом, причем потомком Корея, поднявшего бунт против Моисея (1 Пар. 6, 33-38). И хотя он не был потомком Аарона, но исполнял впоследствии обязанности первосвященника. Возможно, в то время правило о том, что первосвященник непременно должен быть из рода Аарона, не действовало так строго.

В 1 Цар. VII, 10-11 мы читаем: «Господь возгремел в тот день сильным громом над филистимлянами и навел на них ужас, и они были поражены пред Израилем. И выступили израильтяне из Массифы и преследовали филистимлян и поражали их до места под Вефхором». Толковники расходятся в объяснении этих строк. Большинство полагает, что в момент битвы разразилась гроза, которая привела филистимлян в замешательство. Но для боговдохновенного автора важно было прежде всего подчеркнуть, что победа была дарована свыше.

Самуилу удалось закрепить результаты победы. Часть городов, захваченных филистимлянами, были возвращены Израилю. Отметим тот факт, что Самуил никогда не был воином, но с помощью Божией привел Израиль к победе. Таким образом, Самуил стал человеком, которого Бог избрал для избавления народа, и в этом смысле он может быть назван судьей. Впоследствии же он становится судьей и в обычном смысле этого слова, т. е. ездит по городам и управляет народом. Таким образом, пророк Самуил после смерти Илия был прежде всего духовным вождем Израиля, затем стал освободителем, и, наконец, правителем народа. Главное значение Самуила в том, что он стал собирателем воедино Израильского народа.

Установление монархии и помазание Саула на царство ( VIII – XII).

С точки зрения современного историка, возникновение монархии в Израиле было неизбежным явлением. Филистимляне представляли собой серьезную угрозу, они были хорошо вооружены и организованы. Израильтяне, хотя имели численное преимущество, были разобщены и не имели обученной постоянно действующей армии. Поэтому альтернатива была такова: если Израиль не сумеет найти способ и создать армию, он исчезнет как нация. В древнем мире для достижения этой цели единственно возможной структурой была монархия. Так что в исторической перспективе настоятельная просьба старейшин о поставлении царя (VIII, 5) была вполне оправданной. Тем более следует учитывать, что победа израильтян при Самуиле, о которой рассказывается в главе VII, не изменила в принципе соотношения сил в Палестине и не уменьшила захватнических амбиций филистимлян.

Но библейский автор на все смотрит совершенно иначе. С его точки зрения, Израиль уже имел царя – Самого Господа. В Библии часто Бог именуется Царем Израиля. Первый раз это наименование используется в песни Моисея, воспетой после исхода из Египта (Исх. XV, 18), т. е. когда Израиль только родился как народ. Поэтому в исторических книгах ясно прослеживается двойственное отношение к монархической власти. С одной стороны, она признается как политическая необходимость (ввиду борьбы с внешними врагами и для установления внутреннего порядка); но с другой – идеалом остается свободный союз колен и подчинение всех воле Божией, выражаемой через пророков. Этот второй подход определяет отрицательное отношение к царской власти, которое преобладает в библейском повествовании.

История воцарения Саула, как она описана в Священном Писании, отражает обе концепции. Этот факт позволяет говорить о наличии двух преданий о начале монархии, которые соединены в одно целое. В качестве аргумента в пользу существования двух преданий также можно привести тот факт, что говорится 3 раза об избрании царем Саула в разных местах и в разное время (X, 1; 17-25; XI, 14-15). Видимо, автор хотел отразить сложность исторического момента, а также бережно относился к источникам.

Древнейший рассказ об установлении монархии ( IX, 1 – X , 16; XI) изображает события следующим образом: некий израильтянин знатного рода по имени Саул, «молодой и красивый», отправляется на поиски пропавших ослиц. За помощью он обращается к «человеку Божиему», «прозорливцу» Самуилу. Бог же повелевает пророку помазать Саула, которого пророк ранее не знал, священным елеем в знак того, что он призывается быть "правителем" наследия Господня. После этого неожиданного помазания Саул встречает Сынов Пророческих, и Дух Господень сходит на него.

Некоторое время Саул хранит свое посвящение в тайне, но когда город его соплеменников-вениамитов Иавис осаждает аммонитский царь, Саул становится инициатором борьбы с врагом. По его призыву собираются воины и освобождают Иавис. После этого Самуил созывает народное собрание в Галгале, чтобы торжественно провозгласить Саула царем.

Согласно другому рассказу ( VIII, 1-22; X, 17-25; XII), когда Самуил состарился, народ выразил недовольство его сыновьями и потребовал, чтобы пророк помазал для Израиля царя, который будет править «как у прочих народов». Это требование вызвало гнев Самуила. Он увидел в нем отказ от духа теократии. «И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними. Как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня оставляли Меня и служили иным богам, так поступают они и с тобою. Итак, послушай голоса их, только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними» (VIII, 7-9).

Таким образом, принятие монархического строя приравнивается здесь к греху идолопоклонства. Права царя, которые объявил пророк, вполне соответствуют законам, существовавшим на древнем Востоке. Хотя царь будет судить народ и возглавлять его войны с врагами, он наложит на Израиль тяжкое бремя поборов и угнетения.

Созвав собрание в Массифе, Самуил заявляет, что народ «отверг» своего Бога, требуя царя как земного избавителя. Но, уступая требованию, он готов помазать избранного человека. Называют Саула, сына Киса, вениамитянина. Он скрывается от толпы, но его находят и ставят перед собранием. Над Саулом совершают обряд помазания, и права его торжественно провозглашаются и записываются в свиток. После этого Самуил слагает с себя звание судьи и удаляется в Раму. Когда он уходит, люди просят его молиться, чтобы гнев Господень, павший на них из-за греха монархии, был отвращен.

Ряд историков-библеистов утверждают, что реальным событиям соответствует лишь первый рассказ, а второй отражает антимонархические тенденции более поздних времен. Однако есть все основания считать, что Самуил действительно был противником нового порядка и согласился помазать царя с трудом, лишь уступая народу. Светская монархия была изменой духу Моисеевой веры, которая ставила в основу правопорядка только Закон Бога.

Теперь перейдем к более подробному анализу библейского повествования.

VIII гл. Требование царя и ответ Самуила. Израильские старейшины видят, что Самуил состарился и у него не было достойного преемника, чтобы возглавить Израиль и продолжить борьбу против филистимлян. Сыновья Самуила исполняли судейские обязанности на южной окраине Израиля – Вирсавии и судили превратно, брали взятки. В отличии от Илия, Самуил не обвиняется в грехах сыновей, так как они не были под его непосредственным наблюдением, однако они признаются недостойными и народ требует царя. Причем люди требуют царя, зная заранее, что монархия имеет наследственный характер, и пред своим взором в то же время они имеют исторические примеры Илия и Самуила, на основании которых могли убедиться, что даже великие и благочестивые мужи могут иметь недостойных сыновей.

В ответ на требование старейшин автор подчеркивает, что они тем самым не только отвергли Самуила, но и отвергли власть Самого Господа. И это отвержение Господа приравнивается к идолопоклонству, которое было свойственно Израилю на протяжении всей его истории (8 ст.).

Прежде чем решить вопрос об избрании царя, израильтяне должны были осознать, что это значит для них. Потому Самуил нарисовал им безрадостную картину последствий принятия монархической власти. В своем описании царского правления Самуил обращает внимание на то, что появится труд по принуждению, обязательная воинская повинность, тяжелые налоги и, наконец, неминуемая тирания со стороны царя. Итак, если Израиль выберет царя, то он неизбежно начнет платить громадную цену за фактически небольшие военные преимущества. Израильтяне надеялись, что царь обеспечит им безопасность, стабильность и успех. Самуил же предупредил, что цари, скорее всего, будут брать, а не давать (обратим внимание на то, как часто используется глагол «возьмет» в VIII, 11-17). Таким образом, если израильтяне избирают монархию, то впоследствии они будут жалеть об этом, но изменить уже ничего не смогут. Однако они так и не услышали предупреждений Самуила (19 ст.).

В VIII, 20 указана еще одна, глубинная причина требования царя: израильтяне хотели жить, как живут другие народы. Таким образом, они добровольно отказываются от статуса особого, богоизбранного народа, управляемого непосредственно Богом, и желают уподобиться языческим народам. Этим желанием усиливается греховность требования царя.

IX гл. Встреча Саула и Самуила. В этой главе мы впервые встречаем Саула, которому предназначено стать первым царем Израиля. Автор сообщает, что Саул был высокий и красивый, а в древности внешности царя придавали большое значение. Все легендарные цари Древнего мира наделялись могучим телосложением и редкой красотой.

Семья Саула была небольшой, а его колено, колено Вениаминово, было одним из малочисленных и наименее влиятельных в Израиле, тем более что в эпоху судей оно едва не было уничтожено.

Главная цель этого рассказа – показать, что Бог избрал Саула и все устроил таким образом, чтобы Саул был помазан царем. При этом показано отсутствие честолюбия у Саула. Он не искал царства, но Бог нашел его и сделал его царем.

Господь открыл Самуилу, что Саул – Его избранник. Самуил, не сообщая Саулу сразу воли Бога, постепенно дает понять Саулу, что у Бога особые намерения относительно его. В частности, он дает ему одну из лучших частей мяса – плечо, которое по Закону предназначалось священнику. Также он дает ему первое место среди званных и потом долго беседует с ним на кровле (излюбленное место отдыха на Востоке в древности, так как там лучше проветривалось).

Важно отметить, что в стихах 16-17 данной главы в словах Господа определяются функции царя: он должен спасти Израиль от филистимлян и управлять народом. Таким образом, через Саула должны быть разрешены две самые важные проблемы израильского общества. Первая – поражение врага, который угрожал уничтожить Израиль в ином случае. Вторая – внутренняя потребность Израиля в едином и сильном руководстве.

Х, 1-16. Помазание Саула. Помазание было совершено в атмосфере полной тайны, так что даже слуга Саула не знал об этом. Обряд помазания описан в 1-м стихе данной главы. В целом помазание было хорошо известно на Древнем Востоке, однако в Месопотамии царей не помазывали. В Египте этот ритуал совершался не над самим фараоном, а над его царедворцами и зависимыми правителями. Возможно, эта концепция была известна в Израиле, и в таком случае помазание делало Саула вассальным царем по отношению к Яхве, Который был Великим Царем. К тому же Израиль в X, 1 характеризуется как «наследие Господа», Его вечная собственность. Это определение, которое подразумевает и землю, и народ, очень важно для понимания статуса царя в Израиле: царь не являлся ни в коем случае господином Израиля, поскольку Израиль всегда оставался собственностью Господа.

Так как монархия была новым явлением в Израиле, то неудивительно, что Саул имел сомнения. Ему нужны были знамения в подтверждение того, что он действительно будет царем и что он способен выполнить эту миссию. Поэтому Самуил обещает ему три знамения. 1-е знамение (2 ст.) давало Саулу уверенность, что он может оставить свое прошлое, так как он не предназначен для земледелия. 2-е знамение (X, 3-4) подтверждало, что израильтяне признают его царем. Два хлеба были частью жертвоприношения Богу и потому люди, приготовившие эти жертвы, не стали отдавать бы их первому встречному. 3-е знамение (X, 5-6) убеждало Саула в том, что у него будут те дары и таланты, которые необходимы вождю народа. В частности, все судьи наделялись даром Духа Господня, и Саул также должен был получить этот дар.

При описании сонма пророков, встретившихся Саулу, автор сообщает, что эти люди играли на музыкальных инструментах. В древности считалось, что с помощью музыки человек мог достичь особого состояния экстаза (исступления), в котором он более был восприимчив к божественным откровениям. В древнем Израиле подобная практика была распространена, и, в частности, пророк Елисей прибегал к помощи музыки (4 Цар. III, 15-19). Это состояние пророческого экстаза было заразительным, и оно передается Саулу, тем более что музыка вообще оказывала на него сильное воздействие. Сторонним наблюдателям даже показалось, что под влиянием религиозного энтузиазма Саул превратился в другого человека (следует вопрос «Неужто и Саул во пророках?»).[13]

X, 17-27. Церемония избрания Саула в Массифе. Этот отрывок продолжает повествование VIII-й главы. Самуил повторяет свои упреки от имени Господа, а затем с помощью жребия избирает Саула. Таким образом, показано, что Израиль одобряет избрание Саула, так что ни Господь, ни Самуил не навязывают Саула Израилю. Противники Саула здесь названы «негодными людьми», так как они отвергли выбор Самого Господа.

Х, 25 – говорится о документе, который Самуил положил перед Господом (перед ковчегом). Этот документ был своего рода конституцией, так как в нем были изложены права царя. Нам не сообщают подробностей его содержания, но, скорее всего, этот документ определял, что царь может требовать от граждан и какие у него обязанности перед Богом. Полагают, что это было расширенное толкование Втор. XVII, 14-20.

XI гл. Победа над аммонитянами. Отметим, что на Саула, на древних судей, сходит Дух Божий и потому ему удается собрать ополчение. Битва заканчивается полной победой войск Саула, следствием которой является его венчание на царство. Народ хотел иметь царя, который способен освободить его от гнета филистимлян, и потому Саул, проявивший себя в бою, получает подтверждение своего избрания и всеобщее признание. Жители Иависа впоследствии никогда не забывали своего долга перед Саулом.

XII гл. Прощальная речь Самуила. Данная речь – анализ настоящей ситуации и исследование прошлого с целью использовать полученные уроки в будущем. В ней ясно сказано, что будущее зависит не от наличия царя, не от его способностей, а от воли Божией. Воля же Бога будет определяться верностью народа Ему.

В первую очередь Самуил потребовал, чтобы народ выразил свое мнение о его служении теперь, когда его деятельность как судьи закончилась (1-5). Его слушатели подтвердили, что он руководил ими верно и справедливо в течение всех этих долгих лет. Особо подчеркнут тот факт, что Самуил ничего ни у кого не взял несправедливо. Такой акцент представляет собой резкий контраст с его собственным предупреждением о том, что цари будут забирать у своих подданных все, что посчитают нужным (VIII, 11-18).

Стихи 8-11 напомнили израильтянам о некоторых важных фактах из их истории. Во-первых, Бог постоянно удов­летворял их нужды, спасал от множества врагов. Во-вторых, Бог избирал и давал им вождей, которые приводили народ к побе­дам. В-третьих, поражения происходили по их греховности, поскольку они постоянно отворачивались от Господа и склонялись к идолопоклонству.

В стихе 12 еще раз повторяется обви­нение, высказанное в VIII, 1-8, что, потребо­вав себе царя, израильтяне отвергли Бо­жью власть над собой. Однако они все же обратились к Богу с просьбой избрать им человека на царство, и, возможно, по этой причине Бог, прежде чем наказать их за неверность, готов дать им еще один шанс. Все зависело от них и от послуша­ния Господу их царя.

16-25 стт. Кое-кто из слушателей Самуила мог со­мневаться, правильно ли он интерпрети­рует историю Израиля. Однако всякого рода сомнения мгновенно рассеялись, ког­да с небес прогремело Божье знамение. Ранним летом во время жатвы пшеницы ни грома, ни дождя на земле Израиля не бы­вает (в книге Притч (XXVI, 1) говорится о том, что дождь в это время так же странен, как снег летом), и это чудо доказало истин­ность того, что через Самуила говорил Сам Бог. В этом отрывке Самуил представлен пророком в полном смысле этого слова. Он анализирует настоящее и прошлое, он предсказывает будущее, он напоминает Израилю о Божьей благости и милости, обещает ходатайствовать за израильтян в молитвах и наставить их на путь добрый и прямой (23 ст.).

Войны царя Саула и его отвержение Богом ( XIII – XV).

Большая часть царствования Саула при­шлась на войны. Главными врагами были филистимляне, и в главах XIII и XIV расска­зывается об успехах Саула в борьбе про­тив них. В главе XV отмечены подробности победы над более мелким врагом, амаликитянами. Другие военные кампании упо­мянуты в XIV, 47, но подробного описания их не дано. Из этих глав мы узнаем об очень успешном начале царствования Саула, о том, что он «освободил» Израиль от его вра­гов (XIV, 48).

И все же они заканчиваются мрачной и грозной нотой: Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем (XV, 35). В гла­вах XIII – XV мы читаем не только о противо­стоянии врагу, но и о личном конфликте между Саулом и другими израильтянами. В главе XIV Саул готов был убить собствен­ного сына, затем рассорился со своим вой­ском. Более серьезная ситуация возника­ет в главах XIII и XV, когда Саул допустил прегрешение против Самуила, который говорил от имени Бога. В результате становится ясно, что хотя Саул и выигрывал битвы с врагами, но не был подходящим человеком на роль правителя.

Конечно, среди причин падения авторитета Саула можно выделить и естественные. Библейский рассказ изображает царя, поступавшего так, как любой правитель: он организовал армию и хо­тел установить в стране что-то вроде централизованной власти, но именно поэтому лишился популярности, первоначально приведшей его к власти. Преобразование свободной конфедерации племен в еди­ное государство – отнюдь не легкая задача, а Саул не обладал необхо­димыми для этого навыками дипломата. Хотя Саул и не соблазнился теми проявлениями роскоши, на которые претендо­вали другие цари его времени, хотя его штаб-квартира в Гиве отнюдь не напоминала дворец, он все же отдалился от своего народа. Профессиональная армия хранила верность не союзу племен, а своему главнокомандующему – Саулу. Поскольку у Саула не было личных средств для содержания армии, эти расходы ложились на самих изра­ильтян. В Ветхом Завете не содержится сведений о налоге, введенном Саулом, но историки предполагают, что какую-то дань он вынужден был потребовать с народа. Вероятно, именно из-за финансовых затруднений Саул пренебрег ука­занием Самуила относительно того, как следовало поступить с имуще­ством разбитых им амаликитян (см. 1 Цар. XV, 1-35).

В то же время в Библии представлена духовная причина отвержения Саула. Главы XIII – XV ясно пока­зывают, что с Божьей точки зрения Саул не был верен своему призванию, ибо Сам Бог избрал его на царство. Основная при­чина заключается в отказе Саула подчиниться повелениям Бога, переданным че­рез пророка Самуила. Бог не бу­дет благословлять царя Израиля, который ставит себя выше пророков, поставлен­ных Богом.

XIII, 1-7. Подготовка к битве с филистимлянами. Саул выбрал себе людей, чтобы организовать постоянную армию, готовую к военным действиям. У израильтян не было хоро­шего вооружения (см.: ст. 22), поэтому нет ничего удивительного в том, что армия ста­ла разбегаться. Из 2 тысяч человек с Сау­лом остались всего 600 (15). Но у Саула было одно преимущество: ему нужно бы­ло выполнить повеление Господа и его послушание могло полностью изменить безнадежную ситуацию. Согласно этому повелению, он должен был пойти в Галгал и ждать там Самуила (X, 8). Поэтому Саул отправился в Галгал (4) и находился еще там в полной готовности к действию (7).

XIII, 8-14. Самуил упрекает Саула, так как в по­следнюю минуту Саул нарушил предпи­сания Самуила. С одной стороны, действия Саула можно объяснить тем, что военная обстановка была слишком кри­тической (воины разбегались), а Самуил запаздывал. Однако ясно, что Самуил за­держался лишь ненамного, придя чуть поз­же того времени, на которое рассчитывал Саул. Важно отметить, что Самуил упрекал Саула не столько за то, что тот взял на себя священничес­кие обязанности, сколько за то, что он не подчинился воле Божией. Самуил обещал принести жертвы, что было необхо­димо перед предстоящей битвой, а также дать Саулу определенные повеления отно­сительно ведения боя. Но Саул решил, что он сам может справиться с обеими задача­ми. Его преступление может показаться нам незначительным, но суть его заключалась в испытании: подчинится ли новый царь пророку или станет превозноситься над ним? Пророк говорил и действовал от име­ни Бога, и Саул одним необдуманным сво­им действием доказал, что не считает себя связанным Божьими повелениями и пред­писаниями. Это непослушание стоило дому Саула потери царства (14). Теперь Бог пе­редает его право престолонаследия друго­му человеку, мужу по сердцу Своему, т. е. «такому человеку, которого Он выберет Сам». Здесь имеется в виду Давид, который появится в нашей истории в 16 главе. Нельзя сказать, что Давид был без­грешнее Саула, но он всегда повиновался повелениям пророков, сказанным от лица Господа.

XIV. Битва с филистимлянами и п одвиг Ионафана. Никто не надеялся на победу Израиля, учитывая все те трудности, о которых уже было сказано в предыдущей главе. Однако ситуация из­менилась коренным образом. Две причи­ны послужили этому: во-первых, смелость и дерзновение Ионафана, а во-вторых, воля Божья даровать Израилю победу. Как заметил сам Ионафан, для Господа нетруд­ но спасти Израиль. В стихах 15-19 описывается ужас, охвативший филистимлян. Эта паника в стане врага последовала за внезапным по­явлением Ионафана. В лагере же Саула все пребывали в недоумении. Наконец Саул решил обратиться к Богу (18), но, по­скольку обстановка менялась очень быст­ро, он тут же изменил свое решение. Та­ким образом библейский автор подчерки­вает тот факт, что победа была одержана Самим Богом (15, 23). Саул принял учас­тие в преследовании бегущих филистим­лян, хотя мало понимал, что происходит вокруг него.

XV, 1-35. Война с амаликитянами и окончательное отвержение Са­ула. В этой главе автор стремится подтвер­дить непослушание Саула гласу Бога и засвидетельствовать отвержение его Бо­гом. Саул через Самуила получил совер­шенно ясные предписания. Он выполнил их лишь отчасти и не видел большого пре­ступления в непослушании. Из стиха 24 видно, что Саул прекрасно осознавал, что делал (объясняются мотивы его поступка). Но он дважды солгал (13, 20), притво­рившись, что точно выполнил получен­ные указания. Наконец, он был вынужден признаться в содеянном и покаяться в том, что согрешил, ибо преступил повеление Гос­пода. В итоге последовало окончательное отверже­ние Саула Богом и бесповоротный разрыв его с Самуилом.

Пророк от имени Господа повелел по­ разить Амалика и истребить все, что у него (3), то есть предать заклятию. Такая религи­озная клятва о полном уничтожении ис­пользовалась не часто даже во время войны, для ее применения всегда имелись особые причины. Нечестивые люди должны были быть уничтожены как угро­за вместе со всем своим имуществом и как «заклятие» отданы Богу; в определенном смысле убий­ство людей и животных считалось посвящением их Богу. Причиной нару­шения такого «заклятия» всегда была жад­ность и корысть, а не доброта (9, 19).

Здесь очень важно по­нять, что у Саула не было никакого состра­дания к поверженному врагу. Захваченный в качестве добычи скот явно возбудил ко­рысть воинов и, вероятно, самого Саула. Не совсем ясно, почему Саул пощадил Агага; возможно, он видел в этом определенную политическую или финан­совую выгоду и надеялся пойти на какую-то сделку с другими амаликитянами. Таким образом, дело в том (так видит это библейский автор), что царь израильский не повиновался Божьей воле и Его прика­зу, отданному через пророка. Послуша­ние – главная добродетель (22), Саул же проявил непокорность (23).

Помазание Давида на царство ( XVI).

В настоящей главе появляется новое действующее лицо, которое является главным героем книги Царств – сын Иессея Давид. Указание на Давида имеются в предыдущих главах (особенно характерно XIII, 14, где Господь называет Давида «мужем по сердцу Своему»), которые как бы подводят нас к его появлению на исторической сцене. С этого момента вся остальная часть повествования 1 книги Царств посвящена истории взаимоотношений Саула и Давида. Главы XVI – XXXI рассказывают о том, как Бог подготовил Давида для будущей деятельности, провел его через все испытания и представил Израилю как человека, Им Самим избранного.

Прежде всего, в стихах 2, 4 и 5 говорится о том, что Саул был еще правителем Израиля и даже Самуил должен был остерегаться его. С чисто политической точки зрения помазание Давида Самуилом можно рассматривать как акт государственной измены, поэтому Самуил вынужден был делать это в атмосфере полной тайны. Его опасения понятны: во-первых, он боялся преждевременного насильственного прекращения своей жизни и пророческой деятельности, во-вторых, боялся тех печальных последствий, которые могли быть вызваны действиями Саула. Очевидно, что импульсивный Саул, скорее всего, убил бы Самуила, но это убийство могло бы вызвать взрыв народного негодования, восстание против Саула, что, в конечном счете, привело бы к анархии.

«Возьми в руку твою телицу…» Эти слова не следует воспринимать как указание на способ обмануть Саула, но здесь говорится о действительно необходимом деле: великое событие помазания нового избранника Божия должно непременно быть ознаменовано религиозным обрядом. Пророк действительно совершил жертвоприношение и потому он мог говорить о нем как об одной из целей своего прихода в Вифлеем.

4 ст. «Мирен ли приход твой?» Вопрос старейшин объясняется тем, что неожиданные посещения пророка почти всегда обуславливались необычайными событиями. Кроме того, многие израильтяне чувствовали, что отношения между Саулом и Самуилом были напряженными.

В 7 ст. излагаются общие принципы Божественного избрания. Видно, что люди желали видеть своих вождей высокими и красивыми, в то время как Господь в первую очередь смотрит на внутренние качества, на сердце.

В целом же цель данного отрывка – показать, что Давид был избранником Бога. Он не был корыстным или честолюбивым человеком, жаждавшим захватить власть в свои руки. Но Бог избрал его еще с самого юного возраста, когда он смиренно выполнял свой нелегкий труд. Интересно, что даже выбор Самуила был бы иным (6 ст.). Также очень важно, что именно Самуил помазал Давида как царя: тем самым старый вождь подготовил нового вождя к воцарению над Израилем, чем обеспечил преемственность правления в Израиле. Кроме того, это стало свидетельством, хотя и для маленькой группы родственников Давида, что он избран на царство.

13 ст. Происходит обряд помазания, который означает, что Давид стал ставленником, наместником Яхве в Израиле (по аналогии со значением этого обряда в Египте). Давиду дается Дух Господень, что было очень важно для вождя нации (судьи, Саул). Дух от Бога сообщал человеку дары, необходимые для мудрого управления государством.

14-23 ст. Рассказывается о том, что благодаря своим музыкальным дарованиям Давид стал придворным Саула. Библейский автор подчеркивает, что Саул, отверженный Богом царь, потерял Дух Божий, в то время как Давид, будущий царь, приобрел его. Эта потеря Духа Божия стала причиной серьезной душевной проблемы Саула. Его положение как царя никогда не было легким, учитывая постоянную угрозу со стороны филистимлян и разрыв с Самуилом. И вот, Саула стал возмущать злой дух от Господа. Некоторые считают, что это указание на дьявола, но есть иное понимание – этим выражением обозначается смятенное состояние ума и отсутствие душевного равновесия. Вследствие этого обострилась потребность Саула в музыке, и потому один из слуг привел к нему Давида.

Бой с Голиафом и возвышение Давида ( XVII – XVIII).

При толковании этих двух глав необходимо учитывать, что текст перевода LXX намного короче, чем масоретский. В греческой версии отсутствуют 39 стихов: XVII, 12-31, 41, 48b, 50, 55-58; XVIII, 1-6, 10-11, 12b, 17-19, 21b, 29b-30. Библеисты считают, что краткая версия LXX выступает как самостоятельная художественная единица и отражает определенный древний источник, тогда как те добавления, которые присутствуют в МТ, взяты из другого источника, причем редактор МТ, соединивший эти два предания, не учел того обстоятельства, что наложение этих двух источников друг на друга создает противоречия. Особенно бросается в глаза XVII, 55-58, где Саул спрашивает о том, кто такой Давид, хотя в конце предыдущей главы говорилось, что Давид прежде был представлен царю и даже стал одним из его оруженосцев (XVI, 21). Также Давид дважды становится военачальником в армии Саула (XVIII, 5, 13), в двух случаях Саул предлагает ему жениться на одной из дочерей.[14]

Итак, филистимляне, узнав о душевной болезни Саула, вновь начали военные действия против евреев. В этот раз битва произошла на западе территории, населенной коленом Иуды. Войска расположились на возвышенностях, так что преимущество в случае нападения одной из сторон имела бы обороняющаяся сторона. Поэтому обе армии долго находились в напряженном выжидательном положении, не решаясь начать битву. В это время филистимлянам пришла мысль решить исход противостояния одним поединком двух богатырей-единоборцев, тем более что в победе своего великана Голиафа[15] они не сомневались. Голиаф должен был доказать превосходство филистимских богов. Следует отметить, что Саул также был высокого роста и обладал физической мощью, однако он испугался Голиафа вместе с остальными израильтянами. Конечно, Саул не был обязан непременно сам принять участие в единоборстве, он мог выставить кого-либо из своих воинов. Однако так как этого не случилось и прошло очень много времени, то Саулу следовало самому принять вызов. Он этого не сделал и потому Израилю нужен был новый вождь.

Таким образом, в повествовании вновь появляется Давид. Он принимает брошенный Голиафом вызов, причем главную роль в принятии вызова сыграло не стремление Давида к богатству и славе, а желание снять поношение с Израиля и прославить Своего Бога (26 ст.). Тем самым Давид в этой битве стал истинным вождем Израиля. Саул, когда узнал о решении Давида, облачил его в свои доспехи. Несомненно, что царские доспехи имели особый вид, и если бы Давид вышел, облачившись в доспехи царя, то народ мог принять его за Саула, а вероятность такой ошибки казалась Саулу реальной. Однако Давида эти доспехи не подошли (по причине разницы физических данных Давида и Саула), и в этом также следует видеть промысл Божий. Давиду предстояло победить чудесным образом, так как ему помогал Господь. Давид называет Господа «Богом воинств израильских» и уповает не на собственные возможности, а на силу и помощь Яхве.

Он берет с собой пращу, которая была оружием пастухов, и несколько камней. В Суд. XX, 16 говорится, что необычайной меткостью в метании из пращи славились вениамитяне. Следовательно, в Израиле это искусство было развито. Действительно, праща[16] была грозным оружием, и у опытных метателей камни летели с огромной скоростью (≈45 м/с) на расстояние около 180 м, а сами метательные камни были размером с кулак. Очевидно, что Давид своим броском попал в один из уязвимых участков головы Голиафа, вследствие чего противник потерял сознание. Это позволило Давиду подбежать, вынуть из ножен меч Голиафа и поразить пребывающего без сознания врага.

Подвиг Давида стал началом грандиозной победы израильтян, вследствие которой филистимляне были изгнаны с территории Израиля.

XVIII. Возвышение Давида. 1. В качестве награды Саул поставляет Давида начальником над одним из отрядов и, согласно своему обещанию, выдает за него свою дочь. При этом выкуп за невесту требуется весьма оригинальный: Саул хочет, чтобы Давид принес ему 100 краеобрезаний филистимлян. Как говорит священный автор, выдвигая это требование, Саул надеялся, что Давид погибнет, добывая такой «выкуп». Но почему требуются именно краеобрезания? Дело в том, что на древнем Ближнем Востоке подсчет убитых нередко производили по каким-нибудь частям тела, например, отсеченным кистям рук (Суд. VIII, 6) или отрубленным головам (4 Цар. X, 6-8). Саул же потребовал принести именно краеобрезания, чтобы убедиться в том, что убиты были именно филистимляне. 2. Ионафан, сын Саула, дарит Давиду «верхнюю одежду», т. е. свое царское платье. Видимо, Ионафан как наследник носил особую одежду, и дарение этого платья Давиду означало готовность Ионафана уступить Давиду свои права на престол Израиля.

3. Женщины Израиля воспевают особую песнь, в которой говорится, что Саул победил тысячи, а Давид – десятки тысяч. Буквально в этой песне не было унижения Саула, но ее основная мысль такова: вместе Саул и Давид составляют грозную силу, вместе они победили большое количество врагов. Однако Саулу стало ясно, что популярность Давида делала его возможным соперником Саула, если бы сам Давид этого захотел. Потому Саул стал искать возможности избавиться от опасного соперника и претендента на престол. Открыто это невозможно было сделать и потому царь сначала ищет другие пути; в частности, он хочет погубить Давида руками филистимлян. Таким образом, возгласы женщин в честь победы Давида открывают первый большой период в его жизни: период испытаний.

Преследование Саулом Давида ( XIX – XXVI).

Здесь обнаруживается следующий мотив: избранник, преследуемый из-за того, что получил благословение Божие. Движимый завистью, которая со временем переходит в ненависть, Саул преследует Давида. Из всей истории преследования Саулом Давида обращает на себя внимание история со священником Ахимелехом (XXI – XXII гл.), который ничего не знал о вражде Саула по отношению к Давиду и отдал Давиду священные хлебы и меч Голиафа. Причем с моральной точки зрения Ахимелех ни в чем не был виноват, так как справедливо считал Давида слугой Саула. Узнав об этом, Саул в своем гневе он заходит настолько далеко, что приказывает убить Ахимелеха и 85 священников Господних. Его не останавливает даже отказ воинов исполнить этот чудовищный приказ, и он поручает совершить убийство иноземцу Доику Идумеянину, который считается прообразом Иуды. Несмотря на все эти действия Саула, Давид не совершает по отношению к Саулу ни единого проступка. Он не хочет мстить своему предшественнику, который платит злом за добро. Он продолжает чтить его как божественного помазанника и ничего не предпринимает, чтобы занять его место. Несколько раз Саул оказывается в руках Давида, так что Давид имел возможность убить царя, но он каждый раз отказывался от этого. Хотя Саул в таких случаях был глубоко тронут и признавал свою неправоту, впоследствии он опять переходил к открытой вражде. После одного из таких случаев сам Саул уже признает, что Давид будет царем Израиля (1 Цар. XXIV, 21).

Однако позицию Давида не следует понимать как прощение обид, им движут другие мотивы. Во-первых, уважая неприкосновенность Саула как избранника Господа, он заранее обеспечивает прочность своего правления. Во-вторых, такой образ действий привлекает к Давиду симпатии народа и даже придворных Саула, тогда как в ином случае могла возникнуть ненависть. В-третьих, отказ мстить врагам является для Давида залогом Божественного покровительства в будущем. Действительно, месть постоянно бы уравновешивала весы Божественного правосудия, в то время как отказ от мщения неуклонно увеличивает разницу между чашами весов и побуждает Бога к вмешательству (Притч. XXV, 21-22).

Иллюстрацией последнего вывода является история Навала. Давид охранял его стада, но тот отказался помочь Давиду и его людям. Под влиянием Авигеи Давид сдерживает свой гнев и Сам Бог поражает Навала (XXV, 39).

Несмотря на все те скорби, которые переносит Давид, Господь все события оборачивает так, что позиции Давида становятся все более прочными. Даже убийство Саулом 85 священников косвенным образом приносит пользу Давиду, так как спасшийся Авиафар бежит к Давиду вместе с ефодом, в результате чего Давид получает возможность вопрошать Бога и узнавать его волю, чем он и пользуется впоследствии (XXX, 7-8).

Давид у филистимлян ( XXVII – XXX).

       Имея основания недоверять Саулу, Давид просит политического убежища у филистимлян. Он уже обращался к ним, но в первый раз вынужден был прикинуться безумным. В этот же раз Давиду отдают пограничный город Секелаг, где он ведет двойную игру (он не видит ничего зазорного в том, чтобы обмануть необрезанных врагов народа Божия). Он обретает доверие у филистимского царя Анхуса, убеждая его, что занимается грабежом в городах Иудеи. В действительности же он совершает походы против кочевых племен, противников иудеев, чем завоевывает расположение соплеменников. Особенно характерна его битва с амаликитянами и то, что отобранное у них он разделил между городами Иудеи.

Война филистимлян против Израиля ставит Давида в трудное положение. Если он хочет избежать репрессий, он должен придти в лагерь филистимлян в качестве верного вассала и принять участие в сражении против своих соплеменников. Однако при таком ходе событий он вряд ли мог рассчитывать на поддержку своего народа в будущем и, в конечном счете, на израильский престол. Конечно, у него оставался шанс изменить во время битвы филистимлянам и перейти на сторону иудеев, как это сделали ранее некоторые другие иудеи (XIV, 21), и возможно, он так бы и сделал, но неизвестно, принесло бы это пользу Израилю. По устроению Божию, недоверие филистимлян разрешает эту проблему, побуждая Анхуса отослать Давида в Секелаг. Здесь он узнает о трагическом исходе битвы, и после смерти Саула и Ионафана ему остается только принять царскую власть в свои руки.

Саул у аэндорской волшебницы. Битва при Гелвуе ( XXVIII, XXXI).

Филистимляне собирают все свои силы и вновь нападают на Израиль. Однако на этот раз военные действия происходят на севере Палестины, где более равнинная местность (на юге преобладают холмы) и потому филистимляне имели возможность использовать свои колесницы. Израильтяне вынуждены были принять бой на изначально невыгодных для себя условиях.

Здесь мы в последний раз видим Саула. Он предстает перед нами совсем в другом свете, нежели в более ранние годы, когда он, укрепляемый помощью Божией, не знал страха на войне и не обращал внимания на количество своих врагов. Исчезли прежние уверенность и решимость, в действиях Саула преобладает отчаяние и чувство беспомощности.

Он пытается вопросить Господа перед сражением, но ни один из способов (сон, урим[17], пророки) ни приносит своего результата. Тогда Саул не находит ничего лучше, чем обратиться к одной из колдуний, деятельность которых он сам ранее поставил вне закона (возможно, он следовал предписаниям закона Моисеева (Втор XVIII, 9-14), но не исключено, что он мог опасаться действий этих людей против своей особы). В 1 Пар. X, 13 это обращение Саула к волшебнице называется одной из причин его гибели.

В ответ на просьбу Саула вызвать дух Самуила является некто, причем сама колдунья испугалась, чем священный автор указывает на то, что данное явление не было вызвано действиями колдуньи. Кто это был? Есть несколько ответов на этот вопрос: или Господь послал дух Самуила, облекши его плотью, или же это явился дьявол в образе Самуила. Кто бы это ни был, но он, по сути, повторяет то, что было ранее сказано Самуилом в отношении Саула и предсказывает ему смерть.

В последней главе 1 Царств описываются битва на горе Гелвуй и смерть Саула и его сыновей. Сам бой начался на равнине, но затем филистимляне оттеснили израильтян на склон горы, где многие воины и погибли. В тексте не сообщается о числе убитых, но так как говорится о том, что жители покинули свои города и в них поселились филистимляне, то становится ясно, что филистимляне одержали полную победу. Таким образом, царствование Саула кончилось трагедией для него и для всего Израиля.

XXXI, 3-5. Сам Саул просит своего оруженосца прикончить его, и эта просьба вызвана не только позором поражения, но и тем, как обращались в древности с взятыми в плен царями, которых нередко калечили и унижали. Вы­калывание глаз и отсечение больших паль­цев рук и ног были лишь немногими спосо­бами надругательства над пленниками. Они были обречены годами влачить жалкое суще­ствование, выпрашивая подачки со стола царя-победителя (см. Суд. I, 6, 7). Такую же жестокость проявляли по отноше­нию к пленникам вавилоняне, ассирийцы и персы, что подтверждают многочисленные описания пыток в литературе того времени. Рассказ о царе, умоляющем своего оруже­носца убить его, сохранился в ассирийских анналах.

XXXI, 9-10. Мертвому Саулу отрубают голову, так как голова царя в древнее время была ценным трофеем, составлявшим предмет особой гордости победителя. Обезглавливание же и выставление на всеобщее обозрение тела Саула было для его семейства и народа страшным унижением и позором. Кроме того, считалось, что несвоевременное погре­бение мертвых угрожает их загробному су­ществованию.

XXXI, 12. Жители Иависа Галаадского в качестве благодарности за освобождение от аммонитян воздают последние почести телу Саула. Предписание о кремации как погребальном обряде в Библии нигде не встречается. Воз­можно, эта чрезвычайная мера была обус­ловлена тем, что процесс разложения зашел слишком далеко.

КНИГА ЦАРСТВ.

Борьба за власть в Израиле (I –IV).

Итак, около 1010 г. до Р. Х. царь Саул погибает, а израильское государство находится под угрозой полного подчинения филистимлянам. В это время Давид все еще находился в Секелаге в ожидании известий об исходе вторжения филистимлян в Северный Израиль. Узнав о гибели Саула, Давид понимает, что пришла пора активных действий. Но прежде, чем идти в Иудею, он вопрошает Господа или же, другими словами, просит Авиафара обратиться к священному ефоду. Следует учитывать, что филистимляне могли воспрепятствовать уходу Давида, да и в Израиле сторонники Саула могли встретить его враждебно. Поэтому Давид узнает волю Бога и, когда Господь отвечает ему утвердительно, отправляется в Иудею и поселяется в Хевроне.

В II, 4 говорится об избрании Давида «мужами Иудиными». Конечно, это событие явилось исполнением воли Божией о Давиде, так как Господь давно еще Самуилу указал на Давида как на Своего избранника. Однако иудеи вряд ли знали о тайном помазании Давида, которое произошло в присутствии только лишь его братьев. Поэтому толкователи пытаются выявить и политические причины, подтолкнувшие иудеев к избранию Давида своим царем. Таких причин 4:

1) Давид имел репутацию прославленного воина;

2) он защищал Иудею от кочевников;

3) у него были дружеские отношения с филистимлянами, и потому он мог договориться с ними.

4) Давид был из колена Иудина.

Кроме того, колено Иуды жило обособленно от остальных колен и потому могло в этой обстановке политической неразберихи избрать собственного царя, не считаясь с мнением других колен. Филистимляне не препятствовали воцарению Давида, так как считали его своим союзником.

Обратим внимание на важную составляющую политики Давида на данном этапе, которая, в конечном счете, способствует повышению его популярности. Давид доводит до предела свою абсолютную верность дому Саула, которую подтверждает тремя актами (поступками):

1) Давид казнит амаликитянина, который сообщает ему, что убил Саула;

2) Он благодарит жителей Иависа Галаадского за те почести, которые они оказали телу Саула;

3) Казнит убийц Иевосфея, затем торжественно хоронит его голову.

Во всех этих поступках Давид искренен; он не лицемерит, не играет роль, а продолжает поступать так, как он вел себя ранее по отношению к Саулу как избраннику Яхве. Но в то же время этими тремя актами верности дому Саула Давид завоевывает любовь народа. Теперь подробнее проанализируем некоторые действия Давида.

Во 1-х, он, узнав о гибели Саула, казнит вестника амаликитянина. Мы видим, что этот человек излагает иную версию гибели Саула, чем та, которая представлена в XXXI главе. Возможно, он лжет Давиду, надеясь получить награду. Полагают, что он грабил трупы и, взяв венец и запястье Саула, решил использовать эти находки в корыстных целях. Однако не исключено, что Саул мог умереть не сразу, а амаликитянин добил его. Так или иначе, Давид казнит амаликитянина на основании его собственных показаний, так как тот убил царя Израиля, поднял руку на того, кого почитал Давид как помазанника Господа. Кроме того, если бы Давид признал, что убив Саула, амаликитянин оказал ему услугу, на него могло бы пасть подозрение, что сам Давид нанял этого человека.

II, 5-7. Выражая жителям Иависа Галаадского благодарность и уважение за их верноподданнические чувства к Саулу, Давид вместе с тем дает понять израильтянам за пределами колена Иудина, что он считает себя истинным наследником царского престола и имеет власть над всем Израилем.

II, 8 – IV, 12. Гражданская война в Израиле. После гибели Саула Израиль пять лет находился в состоянии хаоса и анархии. Гива, столица Саула, была в руках филистимлян, которые контролировали всю территорию Израиля к западу от Иордана. Лишь спустя 5 лет (Давид правил в Хевроне 7 лет, а сын Саула Иевосфей был царем Израиля 2 года (II, 10)) за Иорданом израильтяне пытаются восстановить государственность. Авенир (впервые упомянутый в 1 Цар XIV, 50), военачальник Саула, возводит на престол в городе Маханаим оставшегося в живых сына Саула – Иевосфея. Хотя Авенир сам был близким родственником Саула (двоюродный брат), однако он не претендовал на престол, а постарался обеспечить поддержку Иевосфею. Таким образом, Иевосфей номинально стал царем над всем Израилем (II, 9), однако в реальности он контролировал только восточный берег реки Иордан. Но все же северные колена, находившиеся под игом филистимлян, формально признавали его царем.

Филистимляне не стали препятствовать ни Иевосфею, ни Давиду и не стали вмешиваться в их взаимоотношения. Это была их тактическая ошибка. Они, видимо, рассчитывали, что гражданская война измотает обе стороны и в целом еще более ослабит разделенный Израиль. Однако в итоге Господь устроил так, что Давиду не пришлось вести войну на 2 фронта: сначала он подчинил северный Израиль, а затем разгромил филистимлян.

Неясно, кто был инициатором гражданской войны, но мы видим, что войска встречаются у Гаваона (этот город отделял северный Израиль от Иудеи). Толкователи расходятся в оценке того, что произошло между войсками Авенира и Иоава при Гаваоне:

1) намечалось большое сражение и стороны, пытаясь избежать кровопролития, организовали поединок между борцами, чтобы узнать, к кому благоволит Господь;

2) Авенир не хотел войны, но намеревался вступить в переговоры с Давидом. Естественно, он явился в сопровождении воинов, но и Давид выслал навстречу отряд. Здесь Авенир и Иоав решили устроить гладиаторские бои для развлечения.

Так или иначе, поединок перерастает в большое сражение, в котором Авенир терпит поражение. Однако в процессе бегства Авенир убивает Асаила, брата Иоава, из самообороны. Иоав, когда узнал об этом, затаил желание отомстить Авениру.

Дальнейший ход войны не описывается, но говорится кратко о том, что Давид одержал несколько побед, его позиции усиливались. О последнем свидетельствует тот факт, что Давид имел много жен и сыновей, тогда как бездетный Иевосфей был обречен.

К тому же Иевосфей вскоре серьезно поссорился с Авениром. Авенир переспал с наложницей Саула (скорее всего, по личным мотивам), но Иевосфей расценил этот акт как притязание на престол (престолонаследники иногда брали в жены наложниц своих предшественников; характерны примеры Авессалома и Адонии). Видимо, именно поэтому Иевосфей выразил протест, Авенир же воспринял его слова как оскорбление. После ссоры с Иевосфеем Авенир решил перейти на сторону Давида, надеясь на высокий пост при новом царе. В результате переговоров стороны заключили соглашение: Авенир обязался привести под власть Давида все северные колена. Вместе с Авениром при заключении договора присутствовали 20 человек. Видимо, это были начальники кланов, израильская знать.

Однако Иоав из мести убивает Авенира и чуть было не ставит под угрозу все политические достижения Давида. В народе могло возникнуть подозрение, что Давид заманил в ловушку Авенира и приказал его убить. Кроме того, Авенир был родственником Саула, и убийство его могли расценивать как начало уничтожения всех потомков Саула. В этих условиях Давид находит блестящий выход из трудного положения: он решительно отмежевывается от поступка Иоава и проклинает его, а затем всенародно оплакивает Авенира, оказав все необходимые почести. Он отказывается от еды и тем самым подчеркивает, что здесь имеет место не простая формальность. В стихе III, 37 сказано, что весь народ убедился в невиновности Давида.

В III, 39 объясняется, почему Давид не мог наказать Иоава: Иоав и его брат Авесса были слишком влиятельными людьми, так что попытка привлечь их к суду могла вызвать новую междоусобицу. Кроме того, Иоав был племянником Давида (1 Пар. II, 13-16). Вообще, на протяжении всего правления Давида Иоав, хотя и был верен царю, однако проводил во многом независимую политику (отметим убийство Авессалома вопреки воле Давида).

Гибель Авенира окончательно подорвала позиции Иевосфея, и он был убит своими же подданными. Давид же предал казни убийц и тем доказал свою непричастность к убийству Иевосфея и почтение к памяти царя Саула. Однако убийство Иевосфея проложило Давиду путь к воцарению над всем Израилем.

Давид – царь всего Израиля ( V).

V, 1-5. Давид объединил весь Израиль под своей властью, причем Библия говорит, что Давид не предпринимал попыток овладения северными коленами против их воли. Инициатива возведения Давида на царство исходила от них самих: представители этих колен пришли в Хеврон, чтобы предложить Давиду стать царем. Несомненно, смерть Иевосфея привела их в смятение, и перед лицом филистимской угрозы жители северных колен стремились обрести сильного вождя. Теоретически они могли избрать кого-либо из своей среды, но они обратились к царю Иудеи Давиду, так как для этого имелись веские причины: его прежние заслуги и воля Господа (V, 2).

V, 6-16. Взятие Иерусалима. Уже в то время Иерусалим был одним из древнейших городов Палестины (упоминается в документах XIX века до Р. Х.). В начале эпохи Судей племена Иуды и Вениамина пытались овладеть им (Суд. I, 8, 21), но их попытки оканчивались неудачей и Иерусалим по-прежнему находился в руках иевусеев. Это был сильно укрепленный город и иевусеи были уверены, что войска Давида не сумеют взять его; даже слепые и хромые смогли бы отразить нападение. Тем не менее, Давид смог взять Иерусалим. В ст. 8 упоминается водосточный желоб (в русском переводе отсутствует) и потому ранее экзегеты считали, что войска Давида проникли в Иерусалим через систему водоснабжения. Однако новейшие раскопки доказали несостоятельность этой гипотезы, так что неизвестно, как Давиду удалось взять Иерусалим.

После взятия Иерусалима Давид делает его столицей Израильского государства. Для своего времени это было гениальное решение, поскольку Иерусалим не принадлежал ни северным, ни южным коленам – тем самым преодолевался старинный дух соперничества между племенами. Также Иерусалим находился в центре Палестины, тогда как Хеврон – далеко на юге; в то же время все крупные города северного Израиля были разрушены. Наконец, завоевание Иерусалима устранило одно из препятствий на пути объединения Израиля в единое централизованное государство, поскольку Иерусалим был (наряду с Газером и Гаваоном) одним из 3-х городов, отделявших север Израиля от юга во времена судей и Саула.

Давид окружил Иерусалим новыми крепостными стенами, превратив этот город в неприступную крепость. Он построил в этом городе свой дворец и немало других прекрасных зданий, при этом он завязал плодотворные отношения с иностранными державами, особенно с финикийцами, наняв на работу мастеров из разных стран. Несомненно, что в X веке до Р. Х. Иерусалим был крупным административным центром, однако до настоящего времени ничего не сохранилось; даже археологические находки весьма скудные.

Отметим, что Иерусалим называется «городом Давидовым». Здесь дело даже не в том, что Давид вдохнул новую жизнь в историю этого города. Это наименование отражает древний обычай, по которому столица была даже не только царской резиденцией, но и личным владением правящей династии. В царских городах обычно жили родственники царя и некоторые представители знатных родов, вместе составлявшие правительство. Жители царских городов пользовались многочисленными привилегиями.

V, 17-25. Победы Давида над филистимлянами. Когда израильские племена признали Давида своим царем, филистимляне увидели в нем врага. Начались военные действия, но в результате двух сражений филистимляне были разбиты. Причем победа в первой битве была настолько полной, что были захвачены даже истуканы филистимлян (их оставляли только в критических обстоятельствах). Обратим внимание, что эти два сражения, которые сыграли очень важную роль в истории Израиля, по сути, были судьбоносными, описываются не столь подробно, как, например, многие сражения эпохи Саула. Конечно, причина столь скупого описания может заключаться в недостатке информации, однако, скорее всего, здесь проявляется отношении автора к истории. Для него важно отметить, что перед каждым сражением Давид вопрошал Господа, и Господь неизменно отвечал своему избраннику и даровал ему победу. Подробности же битвы автора не интересуют.

В результате успешных войн филистимская угроза Израилю была окончательно ликвидирована, а само государство филистимлян сократилось до узкой прибрежной полосы и стало зависимым от Израиля. Более того, впоследствии наемники из города Гефа оказались на службе у Давида (2 Цар. XV, 18). Что же касается того, как сам Давид относился к своим успехам, то об этом говорится в стихе 12 V-й главы: всю честь и славу Давид воздает Господу и понимает, что все эти достижения, Бог осуществил не для прославления Давида, но «ради народа Своего Израиля».

Перенесение ковчега в Иерусалим (VI).

В этой главе говорится о важнейшем событии в религиозной жизни Израиля – перенесении ковчега Божия в Иерусалим. В то время как Саул никогда не проявлял особого интереса к ковчегу Завета и причинил много зла священникам, Давид всегда действовал в согласии со священниками и пророками и относился к ковчегу с величайшим благоговением.

Ковчег Божий был национальной святыней, которую отдельные племена и колена воспринимали как символ связи друг с другом, так как он напоминал об исходе из Египта и о Завете на горе Синай. Поэтому в результате перенесения ковчега в Иерусалим последний становится святым городом, местом обитания Яхве, преимущественного явления Его славы (херувимы – престол Яхве). Тот факт, что Иерусалим стал религиозной столицей Израиля, помогал объединению страны. Также перенесение ковчега в Иерусалим имело политические последствия для правящей династии: Давид завладел ковчегом и тем самым освятил свою власть. Теперь он располагал национальной святыней и с помощью собственной армии мог управлять государством, чем обеспечил себе прочное положение, независимо от благожелательности или неблагожелательности народа.

Теперь немного слов о процессе перенесения ковчега. Сначала в нарушение закона была сделана новая колесница (что гарантировало отсутствие ритуальной нечистоты), хотя закон предписывал переносить ковчег на шестах силами священников (Чис. IV, 15). Прецедент с использованием колесницы был создан филистимлянами. Однако в пути происходит трагедия: Оза прикасается к ковчегу и погибает. В Синодальном переводе говорится, что причиной наказания было «дерзновение» Озы, однако соответствующее еврейское слово в родственных языках (аккадском, арамейском) означало «пренебрежение». Т. е. Оза без должного почтения прикоснулся к ковчегу и был наказан. Однако вскоре шествие возобновляется, но теперь уже все происходит должным образом: ковчег несли священники, а на протяжении всего пути (около 1 км) через 6 шагов приносились жертвы. Шествие сопровождалось музыкой и танцами. В древности часто пляски носили ритуальный характер, причем танцоры выступали полураздетые. Давид также поддался общему религиозному энтузиазму и плясал, сняв царские одежды. Анализируя такое поведение Давида, можно отметить, что «Давид унижается добровольно. Он не держится за свою славу как за что-то хрупкое, непрочное. Он бросает ее к ногам Бога, как дитя, которое играет и которое уверено в верности, даже более – в любви Того, Кто его избрал. Принести в дар Богу свою славу – значит умножить ее»[18].

За поведением Давида наблюдала Мелхола, которая упрекнула его за то, что он снял одежду, уподобившись «пустым людям» – танцорам. Давид резко возразил Мелхоле, и эта ссора привела к разрыву Давида и Мелхолы, так что у нее не было детей (т. е. дело не в бесплодии Мелхолы). Это замечание очень важно, так как если бы у Мелхолы был сын, то он стал бы первым претендентом на престол.

Пророчество Нафана о вечном царстве дома Давида

( VII, 1-17).

Этот отрывок – самый важный в книгах Царств и один из ключевых во всем Ветхом Завете. В нем говорится о будущем, которое ожидает монархию Давида и святилище Иерусалима, т. е. о самом насущном для израильского народа. Через пророка Нафана Бог произнес твердые обетования Давиду об этих двух важнейших вещах. Эти торжественные обетования Божьи стали «заветом вечным» (XXIII, 5), который Господь заключил с Давидом.

1 ст. События этой главы происходили в поздний период правления Давида, после окончания всех его войн. Также в словах «Господь успокоил его от всех окрестных врагов его» можно увидеть указание на дарование Израилю Божественного покоя, вожделенное приобщение Израиля к покою Бога. Господь после шести дней творения успокоился от Своих дел и дает человеку возможность приобщиться к Божественному образу жизни. Этот покой был результатом всех тех войн, которые вел Израиль. Теперь Израиль мог посвятить все свои силы прославлению Господа. Этот покой, который Господь в определенные моменты истории дарит Израилю (вспомним о покое после завоевания Обетованной земли) предвосхищает совершенный покой, в который Господь введет верных Ему людей (Церковь).

2 ст. Давид решает построить Господу храм. На древнем Ближнем Востоке часто победоносные цари посредством строительства храма выражали благодарность божеству-покровителю. Кроме того, построенное на века величественное храмовое здание гарантировало бы благосклонность Бога. Мы видим, что Давид обращается за советом к пророку Нафану, так как в период монархии пророки контролировали и направляли деятельность царей.

3 ст. Пророк Нафан одобряет намерение Давида, однако в данном случае он выражает свою человеческую волю. Пророки могли возвещать только то, что Господь открывал им; если же что-то было от них сокрыто, то они могли выражать свое мнение, которое не всегда было согласно с волей Бога.

5-7 ст. Здесь Господь противопоставляет желанию Давида построить храм, т. е. место обитания Бога, Свое неподвластное желание все время быть в пути – «переходить в шатре и скинии». Господь не желает, чтобы человек, пусть даже и один из самых благочестивых, заключил Его в дом, в какие-то узкие рамки. Поэтому через пророка Нафана Он первым делом отказывает Давиду в построении храма.

8-9 ст. Здесь Господь кратко описывает историю Своих взаимоотношений с Давидом: Он возвел его из ничтожества и сделал имя его великим. Действительно, Давид был величайшим израильским царем и прославлен Богом в веках как один из величайших людей в истории человечества.

10-11а ст. Говорится о планах Бога и обетованиях относительно Израиля, которые исполнились в правление Давида. Действительно, ни до, ни после Израиль не имел такого могущества и авторитета.

11б-12 ст. здесь возникает тема «дома Давида», т. е. его династии. Господь говорит, что не Давид построит дом Богу, но Бог построит и утвердит дом Давиду навеки.

13 ст. Божии обетования относительно Давида сводятся воедино: сын Давида построит храм, и престол царства его будет утвержден навеки. Таким образом, здесь уже Господь дает согласие на построение храма. Такая двоякость (отказ, а потом неожиданное согласие) типична для библейской истории, нечто подобное было с учреждением монархии. Смысл ее в том, что Бог, принимая какую-либо человеческую инициативу, очищает ее от чего-то ненужного, лишнего и, в конечном счете, неприемлемого для Божественного плана спасения, т. е. как будто отказывается от нее, но затем неожиданно соглашается, наполняя Своим, новым содержанием (сравним поведение Иисуса Христа на браке в Кане Галилейской, где Он отвечает на просьбу матери отказом, а потом претворяет воду в вино).

Таким образом, Бог как будто Сам строит храм, по Своей инициативе, а не по инициативе царя, поступающего, как правители других народов, строящие храмы-дома для своих богов. Иначе говоря, Бог не желает, чтобы Его заключили в дом, построенный по плану и воле человека, но в то же время желает присутствовать среди народа и потому Сам инициирует постройку храма. На вопрос, почему же все-таки храм должен построить именно Соломон, а не Давид, дается ответ в 1 книге Паралипоменон: Давид вел множество войн и пролил много крови, тогда как царствование Соломона будет мирным, и потому именно Соломону уготована честь построить храм (XXII, 8-9).

14 ст. 1-я часть данного стиха цитируется в послании к Евреям (I, 5). В древности многие цари именовали себя сынами богов, но здесь Сам Господь называет потомков Давида Своими сыновьями, говорит об особых отношениях с династией Давида. Но также говорится о том, что некоторые из потомков Давида будут недостойными царями и понесут заслуженное наказание. Действительно, многие из потомков Давида были слабыми и грешными людьми, но династия продолжала неизменно царствовать в течение 4-х веков. Совершенным же образом эти слова исполнились на Иисусе Христе, Который не только именовался Сыном Божиим , но и был Им по существу.

15-16 ст. Здесь говорится о вечном царстве дома Давида. Господь заверяет Давида, что после него царем будет его сын и его не постигнет судьба, которая постигла Саула. Более того, его престол будет утвержден навечно. Действительно, до 586 г. в Иудее правила династия Давида (т. е. ≈ 420 лет). Для древнего мира, история которого богата катаклизмами, это очень большой срок. Но все же ни одно земное царство или династия не пребывали вечно. Не был бы вечным и престол Давида, если бы не его связь с родословием Господа Иисуса. Давид положил основание роду, из которого впоследствии вышел Мессия. Таким образом, вечное царство дома Давида – это вечное царство Мессии, сына Давидова. Но должно было пройти много времени, прежде чем люди поняли, что царство Мессии будет носить особый, неземной характер. Пророк Исаия возвестил, что святая Отрасль корня Давидова возрастет только тогда, когда будет срублено древо династии (Ис. XI). После плена у иудеев уже не было сомнений в мессианском толковании этого пророчества, которое стало еще одним звеном в цепи мессианских обетований.

Место исторических книг в Библии.

Священные ветхозаветные книги, помещенные в Септуагинте, а затем и во всех христианских переводах Библии непосредственно за Пятикнижием, в современной богословской литературе, да и во всех исследованиях, посвященных Ветхому Завету, называются историческими. И такое название вполне оправданно, так как в этих книгах мы не встретим большого количества религиозных предписаний и постановлений (как в Пятикнижии). Нет также характерных для учительных книг наставлений о том, какой следует вести образ жизни, чтобы быть праведным пред Богом. Наконец, нет большого количества характерных для пророческих книг видений или боговдохновенных речей, направленных против религиозных и нравственных искажений идей Завета. Здесь преимущественно излагается история богоизбранного народа, начиная от поселения в Ханаане и заканчивая периодом персидского господства.

К историческим каноническим книгам, общее число которых равно 12, относятся следующие книги: Иисуса Навина, Судей, Руфь, 1, 2, 3, 4 книги Царств, 1 и 2 Паралипоменон, 1 Ездры, Неемии и Есфирь. Именно в таком порядке эти книги размещены в Септуагинте, Вульгате и во всех современных изданиях Библии. Однако в еврейской Библии эти книги размещены иным образом. Книги Иисуса Навина, Судей, Самуила (1 и 2 Царств) и Царей (3 и 4 Царств) помещены непосредственно за Пятикнижием и объединены названием «Ранние пророки» (евр. Навиим Ришоним). Остальные книги входят в раздел Писаний. Кроме того, книги Есфирь и Руфь входили в состав сборника «Мегиллот» (т. е. пяти свитков, которые читались в синагоге по большим праздникам), так как книга Руфь читалась на Пятидесятницу, а книга Есфирь – в праздник Пурим.

Кроме канонических исторических книг, в Септуагинте, Вульгате и русской Библии имеются 6 книг, которые также можно отнести к историческим, но которые отсутствуют в еврейской Библии. Это неканонические книги 2 Ездры, 1, 2, 3 Маккавейские, Товита и Иудифь.