1980 McBrien 1:248–252; 2:349–354
Другие работы
Beasley–Murray, G. R. Baptism in the New Testsment. Grand Rapids: Eerdmans, 1962.
Beasley–Murray, G. R. and R. F. G. Burnish. "Baptism". In EDT, pp. 69–73.
Berkouwer, G. C. The Sacraments. Trans, by Hugo Bekker. Grand Rapids: Eerdmans, 1969.
Bridge, Donald, and David Phypers. The Water That Divides. Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1977.
Bromiley, G. W. "Baptism". In EDT, pp. 112–114.
Bromiley, G. W. The Baptism of Infants. London: Vine Books, 1955.
Bromiley, G. W. Children of Promise. Grand Rapids: Eerdmans, 1979.
Brown, R. "Baptist Theology". In EDT, pp. 75–76.
Cottrell, Jack. Baptism: A Biblical Study. Joplin, Mo.: College Press, 1989. (Книга написана с точки зрения Церкви Христа, где считается, что крещение необходимо для спасения.)
Green, Michael. Baptism: Its Purpose, Practice, and Power. London: Hodder and Stoughton, and Downers Grove, III.: InterVarsity Press, 1987.
Jewett, Paul K. Infant Baptism and the Covenant of Grace. Grand Rapids: Eerdmans, 1978.
Kingdon, David. Children of Abraham: A Reformed Baptist View of Baptism, the Covenant, and Children. Haywards Heath, England: Carey Publications, 1973.
Marcel, Pierre Ch. The Biblical Doctrine of Infant Baptism. Trans, by Philip E. Hughes. London: J. Clarke, 1953.
Murray, John. Christian Baptism. Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1970.
Watson, Т. E. Baptism Not for Infants. Worthing, England: Henry E. Walter, 1962.
Отрывок для запоминания
Рим. 6:3,4:
Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни.
ГЛАВА 49. Вечеря Господня
В чем смысл Вечери Господней? Как ее следует совершать ?
Объяснение и обоснование в Писании
Господь Иисус установил два обряда (или таинства) для Церкви. В предыдущей главе было рассмотрено крещение — обряд, который каждый человек принимает лишь один раз как знак начала христианской жизни. В этой главе будет рассмотрена Вечеря Господня — обряд, который соблюдается в течение всей христианской жизни как знак непрерывного общения с Христом.
А. Вечеря Господня в истории искупления
Вот как Иисус установил Вечерю Господню:
И когда они ели, Иисус взял хлеб и благословив преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего
(Мф. 26:26–29).
Павел добавляет следующее из той традиции, которую он воспринял:
Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание»
(1 Кор. 11:25).
Есть ли основание для этой церемонии в Ветхом Завете? Похоже, что есть, поскольку и тогда люди ели и пили в присутствии Бога. Например, когда израильский народ стоял лагерем у горы Синай, после того как Бог дал ему десять заповедей, Бог призвал вождей Израиля, чтобы встретиться с ними на горе:
Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева… Они видели Бога, и ели, и пили
(Исх. 24:9–11).
Кроме того, народ Израиля каждый год должен был отдавать десятую часть урожая. Закон Моисея гласит:
И ешь пред Господом, Богом твоим, на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там, десятину хлеба твоего, вина твоего и елея твоего, и первенцев крупного скота твоего и мелкого скота твоего, дабы ты научился бояться Господа, Бога твоего, во все дни. <…> …И ешь там пред Господом, Богом твоим, и веселись ты и семейство твое
(Втор. 14:23—26, курсив мой. — У. Г.).
Но даже еще раньше Бог поместил Адама и Еву в Эдемский сад и дал им для питания все, кроме плодов древа познания добра и зла. Поскольку тогда еще не было греха и поскольку Бог сотворил их для общения с Ним и для того, чтобы они славили Его, то все, что Адам и Ева ели, было трапезой в присутствии Бога.
Позднее, когда это общение в присутствии Бога было разрушено грехом, Бог все же позволял принятие пищи (как, напр., трапеза десятины, о которой говорилось выше) в Его присутствии. Такие трапезы восстанавливали общение с Богом (то общение, которое было даровано Адаму и Еве до грехопадения), несмотря на то что это общение было омрачено грехом. Но общение, которое даруется нам в Вечере Господней, несравненно лучше. Ветхозаветные жертвенные трапезы постоянно указывали на то, что за грехи еще не заплачено, так как жертвоприношения за них совершались ежегодно и люди ожидали Мессию, который должен был прийти и устранить грех (см.: Евр. 10:1 —4). Вечеря Господня напоминает нам, что Иисус уже понес наказание за наши грехи, поэтому теперь мы вкушаем трапезу в присутствии Господа с великой радостью.
Совершая Вечерю Господню, мы надеемся на более прекрасную трапезу в присутствии Бога в будущем, когда общение Эдема будет восстановлено и радость будет еще более великой, ведь участвовать в этой трапезе в присутствии Бога будут прощеные грешники, утвержденные в праведности, неспособные согрешить вновь. Об этом будущем времени великой радости и трапезы в присутствии Бога Иисус говорит: «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф. 26:29). В Книге Откровение о брачном пире Агнца говорится более открыто: «И сказал мне Ангел: напиши: блаженны званные на брачную вечерю Агнца» (Отк. 19:9). Это будет время великой радости в присутствии Господа, с почтением и трепетом пред Ним.
Итак, от Книги Бытие до Книги Откровение рассказывается, как Бог стремился привести Свой народ к общению с Ним, и наша великая радость заключается в возможности есть и пить в присутствии Господа. В наши дни Церкви следовало бы возродить живое чувство присутствия Бога за этой трапезой.
Б. Значение Вечери Господней
Смысл Вечери Господней сложен. Вечеря Господня символизирует и утверждает множество явлений.
1. Смерть Христа. Когда мы участвуем в Вечере Господней, мы тем самым возвещаем смерть Христа, потому что наши действия символизируют Его смерть ради нас. Когда преломляется хлеб, это символизирует преломление тела Христова, а когда изливается чаша, это символизирует излияние крови Христовой ради нас. Вот почему участие в Вечере Господней — это также своего рода возвещение: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11:26, курсив мой. — У. Г.).
2. Наше участие в преимуществах смерти Христа. Иисус повелел Своим ученикам: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф. 26:26). Принимая чашу, мы тем самым провозглашаем: «Я принимаю блага смерти Христовой», т. е. символически отображаем тот факт, что мы участвуем в преимуществах, заслуженных смертью Иисуса.
3. Принятие духовной пищи. Как физический хлеб питает наши физические тела, так и хлеб и вино Вечери Господней питают нас. Но они также символизируют духовное питание, которое Христос дает нашим душам. Иисус сказал:
…Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день; ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем; как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною»
(Ин. 6:53–57).
Несомненно, Иисус не говорит здесь в буквальном смысле. Но если так, то, скорее всего, Он говорит о духовном участии в благах искупления, которые Он заслужил для нас. Это духовное питание, которое так необходимо нашим душам, совершается в Вечере Господней и символически, и реально.
4. Единство верующих. Когда христиане совместно участвуют в Вечере Господней, они также ясно показывают свое единство. Павел говорит: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:17).
Когда мы соединяем эти четыре аспекта, то начинаем осознавать некоторую часть смыслового богатства Вечери Господней: я вхожу в присутствие Христа и вспоминаю о том, что Он умер за меня; я участвую в преимуществах Его смерти; я получаю духовную пищу; я воссоединяюсь со всеми верующими, которые также участвуют в этой вечере. Какой повод для благодарения и радости!
Однако помимо этих истин, которые видимым образом воплощаются в Вечере Господней, Христос также многое обещает и утверждает в отношении нас самих.
5. Христос утверждает Свою любовь ко мне. Факт, что я могу участвовать в Вечере Господней, — на которую Иисус приглашает меня, — это живое напоминание и видимое подтверждение любви Иисуса Христа ко мне лично, индивидуально. Когда я приступаю к Вечере Господней, я снова и снова удостоверяюсь в том, что Иисус любит лично меня.
6. Христос утверждает, что мне уготованы все благословения спасения. Приглашение на Вечерю Господню, в присутствие Бога, подтверждает, что Иисус приготовил для меня обильные благословения. В этой трапезе я воистину предвкушаю великий пир за столом Царя. Я прихожу на Его трапезу как член Его вечной семьи. Приветствуя меня за Своим столом, Господь дает мне уверенность в том, что Он поприветствует меня через все другие благословения как на земле, так и на небе, и особенно на великом брачном пиру Агнца, на котором мне уже приготовлено место.
7. Я утверждаю мою веру в Христа. И наконец, когда я беру хлеб и чашу, своими действиями я провозглашаю: «Я нуждаюсь в Тебе и верю в Тебя, Господь Иисус, для того чтобы Ты простил мои грехи и дал жизнь и здоровье моей душе, ибо только Твоим преломленным телом и пролитой кровью я могу быть спасен».
Когда я участвую в преломлении хлеба, и ем его, и в излиянии чаши, и пью из нее, я вновь и вновь провозглашаю, что мои грехи также были причиной страданий и смерти Иисуса. Таким образом, красота Вечери Господней смешивается с грустью, радостью, благодарением и любовью к Христу.
В. Каким образом Христос присутствует на Вечере Господней?
1. Римско–католическая точка зрения: пресуществление. В соответствии с учением Римско–католической церкви, хлеб и вино действительно становятся телом и кровью Христа. Это происходит в тот момент, когда священник говорит: «Сие есть тело Мое» во время мессы. В тот самый миг, когда священник говорит это, хлеб поднимают и ему поклоняются. Поднять хлеб и провозгласить его телом Христовым может только священник.
Когда это происходит, в соответствии с римско–католическим учением, благодать нисходит на всех присутствующих ex opere operato, т. е. «свершается делом»[1070], однако количество благодати зависит от субъективного состояния людей, которые принимают благодать[1071]. Кроме того, каждый раз, когда совершается месса, в каком–то смысле повторяется сама жертва Христа, и католическая церковь утверждает, что это реальная жертва, хотя и не та же самая, что была принесена Христом на кресте.
Так, Людвиг Отт учит следующему:
Христос присутствует в таинстве жертвенника через трансформацию всей субстанции хлеба в Его Тело и всей субстанции вина в Его Кровь… Эта трансформация называется пресуществлением[1072].
Сила посвящения пребывает только в клирике, должным образом посвященном[1073].
Служение поклонения (Latria) должно совершаться только в отношении Христа, присутствующего в евхаристии… Из целостности и перманентности действительного присутствия следует, что абсолютное служение поклонения (Cultus Latriae) должно совершаться в отношении Христа, присутствующего в евхаристии[1074].
В соответствии с католическим учением, поскольку считается, что хлеб и вино действительно становятся телом и кровью Христа, церковь в течение многих веков не позволяла мирянам пить из чаши Вечери Господней (из страха, что кровь Христа может быть пролита). Мирянам позволялось только есть хлеб[1075].
В учебнике Отта сказано:
Причастие под двумя видами не является необходимым для каждого верного: ни по причине Божественного повеления, ни как средство спасения… Причина в том, что Христос един и целостен в любом воплощении… Запрещение принятия из чаши в Средние века (XII—XIII вв.) было введено по практическим соображениям, особенно из–за опасности осквернения таинства[1076].
По поводу действительной жертвы Христа Отт говорит:
Святая месса есть истинная и подлинная жертва[1077].
В жертве мессы и жертве креста жертвенный дар и жертвующий Первосвященник идентичны; различаются лишь природа и способ жертвоприношения… Жертвенный дар — это плоть и кровь Христовы… Жертвующий Первосвященник — Иисус Христос, Который использует священника–человека как Своего служителя и представителя и совершает посвящение через него. По мнению томистов[1078], на каждой мессе Христос также осуществляет действительную и непосредственную жертву, которая тем не менее не должна восприниматься как множество последовательных актов. Это единый непрерывный жертвенный акт преобразившегося Христа.
Цель жертвы в мессе такая же, как и на кресте; в первую очередь — прославление Бога, во вторую — искупление, благодарение и призывание[1079].
Как умилостивительная жертва… жертва мессы влияет на отпущение грехов и на наказание за грехи; как жертва призывания… она производит дарование сверхъестественных и естественных даров. Евхаристическая жертва умилостивления может быть принесена, как утверждает Трентский собор, не только за живых, но также и за бедные души, пребывающие в чистилище[1080].
В ответ на римско–католическое учение о Вечере Господней следует сказать, что, во–первых, оно не признает символического характера утверждения Иисуса, провозгласившего: «Сие есть Тело Мое» и «Сие есть Кровь Моя». Иисус часто говорил о Себе символически. Например, Он сказал: «Я есмь истинная виноградная Лоза» (Ин. 15:1), или: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин. 10:9), или: «Я есмь хлеб, сшедший с небес» (Ин. 6:41). Точно так же, когда Иисус говорит: «Сие есть Тело Мое», Он говорит это символически, а не в буквальном, физическом, действительном смысле. Ведь когда Он сидел со Своими учениками, держа хлеб, этот хлеб находился в Его руке и не был Его телом, что, конечно, было очевидно для Его учеников. Никто из присутствовавших там учеников не подумал бы, что хлеб, который Иисус держал в Своей руке, действительно являлся Его физическим телом, поскольку Его тело было у них перед глазами. Они, естественно, восприняли утверждение Иисуса в символическом плане. Точно так же, когда Иисус сказал: «Сия чаша есть новый завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:20), Он, безусловно, не имел в виду, что чаша действительно была новым заветом, Он хотел сказать, что чаша представляла собой новый завет.
Кроме того, римско–католическая точка зрения не признает ясного новозаветного учения об окончательности и завершенности жертвы Христа за наши грехи. В Послании к Евреям это неоднократно подчеркивается, например, в таких словах: «И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею. <…> …Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр. 9:25—28). Со времен Реформации утверждение, что жертва Христа продолжается или повторяется в ходе мессы, считалось самым сомнительным римско–католическим учением, сточки зрения протестантов. Если мы осознаем, что жертва Христа за наши грехи окончательная и завершенная («Совершилось!», Ин. 19:30; ср.: Евр. 1:3), то это дает нам чувство великой уверенности в том, что за наши грехи наказание уже понесено и никакой жертвы приносить уже не нужно. Представление же о продолжающейся жертве Христа разрушает нашу уверенность в том, что расплата была совершена Христом и принята Богом–Отцом и что за наши грехи нам «нет ныне никакого осуждения» (Рим. 8:1).
Для протестантов мысль о том, что месса в каком–то смысле является повторением смерти Христа, кажется возвратом к повторяющимся жертвоприношениям ветхого завета, о которых сказано: «Жертвами каждогодно напоминается о грехах» (Евр. 10:3). Вместо уверенности в полном прощении грехов через жертву Христа, принесенную раз и навсегда (Евр. 10:12), представление о том, что месса — это повторяющаяся жертва, дает нам постоянное напоминание о грехах и о той вине, которую надо искупать еженедельно[1081].
Что же касается мнения о том, что только священники могут совершать Вечерю Господню, то Новый Завет не устанавливает таких ограничений. Так что утверждение об исключительной роли священников на Вечере Господней кажется неоправданным. Кроме того, поскольку Новый Завет учит, что все верующие являются священниками и членами «царственного священства» (1 Пет. 2:9; ср.: Евр. 4:16; 10:19—22), мы не должны выделять некий класс людей, имеющих права священства, как это было во времена ветхого завета; мы должны подчеркивать, что все верующие обладают великой духовной привилегией приближаться к Богу.
И наконец, любое ограничение, запрещающее мирянам пить из чаши Вечери Господней, — это неповиновение прямому повелению Христа, данному ученикам: «Пейте из нее все » (Мф. 26:27), а также и Его повелению, записанному Павлом: «Сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» (1 Кор. 11:25).
2. Лютеранская точка зрения: консубстанция (сосуществование). Мартин Лютер отвергал римско–католическое учение о Вечере Господней, но все же настаивал, что слова «Сие есть тело Мое» следует понимать буквально, до определенной степени. Его точка зрения заключалась в том, что хлеб не становится физическим телом Христа, но физическое тело Христа присутствует «в, с и под» хлебом Вечери Господней.
Иногда приводят такой пример: тело Христа присутствует в хлебе, как вода присутствует в губке, — вода не является губкой, но присутствует «в, с и под» губкой всегда, когда присутствует губка. Другие сравнения: магнит и его способность притягивать предметы; тело и душа.
Лютеранское понимание Вечери Господней находим в учебнике Фрэнсиса Пайпера[1082]. Он цитирует «Краткий катехизис» Лютера: «Что такое таинство Святого причастия? Это содержащиеся в хлебе и вине истинные тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа, которые мы, христиане, должны есть и пить, по установлению Самого Христа»[1083]. Также и в Аугсбургском исповедании веры (Артикул X) говорится: «О Святом причастии (Вечере Господней) наши церкви учат, что тело и кровь Христовы воистину присутствуют и раздаются тем, кто причащается [вкушает Вечерю Господню]»[1084].
Единственный отрывок, о котором можно подумать, что он подтверждает такую точку зрения — это 1 Кор. 10:16: «Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?»
Тем не менее для того, чтобы подтвердить это учение, Лютеру следовало ответить на один важный вопрос: как может физическое тело Христа, или, в более общем плане, человеческая природа Христа, присутствовать всюду? Не вознесся ли Иисус на небеса в Своей человеческой природе и не пребывает ли там до тех пор, пока не возвратится? Не сказал ли Он, что оставляет землю и что более не останется в мире, но отправится к Отцу (Ин. 16:28; 17:11)? В ответ на эту проблему Лютер учил о вездесущности человеческой природы Христа после вознесения — т. е. тому, что человеческая природа Христа присутствует всюду («вездесущна»). Однако богословы еще со времен Лютера подозревали, что он учил о вездесущности человеческой природы не потому, что это утверждается в Писании, а потому, что ему надо было как–то объяснить свое учение о консубстанции.
В ответ на точку зрения Лютера можно сказать, что в ней также не признается тот факт, что Иисус учит о духовной реальности, но на примере физических предметов, когда говорит: «Сие есть тело Мое». Мы не должны воспринимать эти слова буквально, точно так же, как соответствующее утверждение о том, что «сия чаша есть новый завет в Моей Крови» (Лк. 22:20). Ведь Лютер даже в буквальном смысле не отдает должного словам Иисуса. Беркхоф справедливо замечает, что Лютер учит так, будто слова Иисуса означают: «Сие сопровождает тело Мое»[1085]. В связи с этим весьма полезно было бы перечитать Ин. 6:27—59, где из контекста ясно, что Иисус говорит о хлебе в буквальных, физических выражениях, но поясняет свои слова в выражениях духовной реальности.
3. Остальные протестанты: символическое и духовное присутствие Христа. В отличие от Мартина Лютера, Жан Кальвин и другие реформаты доказывали, что хлеб и вино Вечери Господней не превращаются в тело и кровь Христа и никоим образом не содержат в себе тело и кровь Христа. Хлеб и вино символизируют тело и кровь Христа и являются видимыми знаками истинного присутствия Самого Христа[1086]. Кальвин говорил:
Тот факт, что нам дан знак, позволяет сделать вывод, что и субстанция нам дана во всей своей реальности. Ибо если мы не хотим назвать Бога обманщиком, то не дерзнем утверждать, будто Он явил нам пустой и тщетный знак Своей истины… Верующие должны всем своим существом придерживаться следующего правила: когда они видят богоуста–новленные знаки, то могут не сомневаться, что с ними поистине сопряжены сами означаемые вещи. Ибо для чего Господь дал нам знак Своего Тела, как не для того, чтобы убедить нас в причастности Ему?[1087]
Тем не менее Кальвин не был согласен ни с римско–католическим учением (о том, что хлеб становится телом Христовым), ни с лютеранским учением (о том, что хлеб содержит в себе тело Христово):
Нам следует установить присутствие Иисуса Христа в вечере таким образом, чтобы не привязывать Его к хлебу и не заключать в хлеб. Другими словами, не следует низводить Христа к этим тленным элементам, что умалило бы Его небесную славу[1088].
В наши дни большинство протестантов сказало бы, что хлеб и вино символизируют тело и кровь Христа, но и Сам Христос также особым образом духовно присутствует в Вечере Господней, когда мы причащаемся. И в самом деле, Иисус обещал присутствовать на любом богослужении верующих «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20)[1089]. И если Он присутствует, когда христиане собираются для поклонения, то мы ожидаем также, что Он особым образом будет присутствовать и на Вечере Господней[1090]. Мы встречаемся с Ним за Его столом, куда Он приходит, чтобы отдать Себя нам. Когда мы получаем хлеб и вино в присутствии Христа, мы участвуем в Нем и во всех Его благах. Мы «питаемся Им в сердцах наших» с благодарением. И в самом деле, даже ребенок, который знает Христа, поймет это без объяснения и будет ожидать особого благословения от Господа во время этой церемонии, поскольку ее значение совершенно очевидно, когда верующие едят и пьют. И все же мы не должны говорить, что Христос присутствует независимо от нашей личной веры; нет, Он встречает нас и благословляет в соответствии с нашей верой в Него.
Итак, каким же образом Христос присутствует? Нет никакого сомнения в символическом присутствии Христа, но в этой церемонии есть также и Его подлинное духовное присутствие и подлинное духовное благословение.
Г. Кто может участвовать в Вечере Господней?
Несмотря на различия во взглядах на некоторые аспекты учения о Вечере Господней, большинство протестантов согласилось бы, во–первых, с тем, что только те, кто верит в Христа, должны в ней участвовать, поскольку это знак, что человек является христианином и ведет христианскую жизнь[1091]. Павел предостерегает о том, что те, кто ест и пьет недостойно, столкнутся с серьезными последствиями: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и не мало умирает» (1 Кор. 11:29,30).
Во–вторых, многие протестанты согласились бы, что, исходя из смысла крещения и Вечери Господней, обычно только те, кто был крещен, могут участвовать в Вечере Господней. Это обусловлено тем фактом, что крещение явно представляет собой символ начала христианской жизни, тогда как Вечеря Господня — символ того, что человек продолжает вести христианскую жизнь. Поэтому если кто–то принимает Вечерю Господню не будучи крещенным и тем самым дает публичное утверждение, что он продолжает жить христианской жизнью, то этого человека следует спросить: «А не стоило бы сейчас принять крещение и тем самым символизировать тот факт, что вы начинаете христианскую жизнь?»
Другие же, в том числе и автор этих строк, возразили бы на это ограничение следующим образом: если истинно верующий, но еще не принявший крещение человек, не допускается к Вечере Господней, когда христиане собираются вместе, то возникает еще одна проблема. В этом случае факт, что человек не участвует в Вечере Господней, показывает, что он не является членом Тела Христова, когда христиане собираются вместе для проведения вечери в единстве общения (см.: 1 Кор. 10:17: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба»). Поэтому церквам лучше допускать некрещеных верующих к участию в Вечере Господней, но и побуждать их к тому, чтобы они приняли крещение как можно скорее. Поскольку если они стремятся участвовать в символической демонстрации того, что они являются христианами, то нет никаких причин, которые мешали бы им стремиться участвовать в другом акте — в том, который уместно осуществлять первым.
Конечно, проблем, возникающих в обеих ситуациях (когда некрещеный верующий принимает причастие и когда он не принимает его), можно избежать, если вновь обращенные христиане будут принимать крещение вскоре после того, как они обретут веру. И какую бы позицию ни занимала церковь в этом вопросе, она должна подчеркивать, что идеальная ситуация для нового верующего — это сначала принять крещение, а затем участвовать в Вечере Господней.
Третье требование, предъявляемое к приступающим к Вечере Господней, — это испытание самого себя:
Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11:27—29).
В 1 Кор. 11 Павел обличает коринфян за их эгоистичное и неосмотрительное поведение, когда они собираются в церкви: «Далее, вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается» (1 Кор. 11:20,21). Это помогает нам понять, что Павел имеет в виду, когда говорит о тех, кто ест и пьет «не рассуждая о Теле» (1 Кор. 11:29). Проблема заключалась не в том, что члены церкви не понимали, что хлеб и чаша представляют собой тело и кровь Господа — они, безусловно, знали об этом. Проблемой скорее было их эгоистичное, неосмотрительное поведение в отношении друг друга, когда они находились за трапезой Господа. Они не понимали истинной природы Церкви как единого Тела (или «не рассуждали» об этом). Такая интерпретация выражения «не рассуждая о Теле Господнем» подтверждается упоминанием Павла о Церкви как едином Теле Христовом совсем незадолго до этого отрывка — в 1 Кор. 10:17: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба»[1092]. Поэтому выражение «не рассуждая о Теле Господнем» означает «без понимания единства и взаимозависимости людей в церкви как Тела Христова». Оно означает безразличие к братьям и сестрам, когда церковь собирается на Господню вечерю, где нам следует отражать Его качества[1093].
Итак, что значит есть или пить «недостойно» (1 Кор. 11:27)? Сначала мы можем подумать, что эти слова относятся только к тому, как мы ведем себя во время трапезы. Но Павел поясняет: недостойное участие подразумевает, что человек «не рассуждает о Теле». Он тем самым указывает, что нам следует задуматься о наших отношениях внутри Тела Христова в целом; посмотреть, не ведем ли мы себя таким образом, что наше поведение живо иллюстрирует не единство единого хлеба и единого тела, а разъединенность и провозглашает не самопожертвование нашего Господа, а враждебность и эгоизм. Итак, в широком смысле, выражение «да испытает же себя человек» означает, что нам следует спросить себя, отражают ли наши отношения внутри Тела Христова качества Господа, с Которым мы встречаемся и Которого представляем.
В связи с этим следует также упомянуть об учении Иисуса относительно поклонения вообще:
Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что–нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой
(Мф. 5:23,24).
Иисус говорит нам, что, когда мы приступаем к поклонению, мы должны быть уверены, что наши отношения с другими людьми улажены, а если это не так, то нам следует энергично действовать, чтобы исправить положение вещей, и после этого приступать к поклонению Богу. Это увещевание особенно справедливо в отношении Вечери Господней.
Конечно, пастор не может знать, испытывает себя человек или нет (за исключением тех случаев, когда явно оскорбительное или греховное поведение становится очевидным для всех). В церкви чаще всего именно пасторы и руководители должны четко объяснить смысл Вечери Господней и предостеречь от опасностей недостойного участия в ней. Тогда люди будут ответственны за испытание своей жизни, как того требует Павел. Действительно, Павел не говорит, что пасторы должны испытывать каждого человека, а призывает каждого человека к испытанию себя самого: «Да испытывает же себя человек» (1 Кор. 11:28)[1094].
Д. Другие вопросы
Кто должен совершать Вечерю Господню? Писание не дает нам ясного ответа на этот вопрос, поэтому нам остается решать, что является мудрым и уместным для блага верующих церкви. Чтобы избежать нарушений при совершение этого обряда, заниматься этим должен ответственный руководитель, однако Писание, похоже, не требует, чтобы Вечерю Господню совершали только рукоположенные клирики или избранные церковные служители. Конечно, в обычной ситуации причастие уместно совершать пастору или другому руководителю, ведущему богослужение в церкви. Однако нет никаких причин настаивать, чтобы причащали верующих только служители церкви, или только руководители, или только мужчины. Если бы Вечерю Господню совершали, например, и мужчины, и женщины, разве это не было бы ясным свидетельством нашего единства и духовного равенства во Христе?[1095]
Как часто следует проводить Вечерю Господню? Писание не уточняет этого. Иисус просто сказал: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию…» (1 Кор. 11:26). Здесь следовало бы также рассмотреть указания Павла о богослужении: «…Все сие да будет к назиданию» (1 Кор. 14:26). В большинстве церквей за всю историю христианства Вечеря Господня совершалась каждую неделю. Однако во многих протестантских церквах начиная с эпохи Реформации Вечеря Господня стала совершаться реже — иногда один или два раза в месяц или, как во многих реформатских церквах, только четыре раза в год. Однако если Вечеря Господня сопровождается испытанием себя, исповедью, благодарением и хвалой, то еженедельное совершение не кажется слишком частым, и, безусловно, ее следует совершать «к назиданию».
Вопросы для самостоятельной работы
1. Изменилось ли ваше отношение к Вечери Господней после прочтения этой главы?
2. Какие из явлений, символизируемых Вечерей Господней, являются ободрением в вашей христианской жизни?
3. Какому взгляду на присутствие Христа в Вечере Господней учит ваша церковь? Что вы сами теперь думаете по этому поводу?
4. Есть ли у вас такие отношения, которые следовало бы восстановить, прежде чем вновь приступать к Вечере Господней?
5. Есть ли необходимость изложить в вашей церкви некоторые аспекты Вечери Господней более подробно? Какие?
Специальные термины
вездесущность человеческой духовное присутствие
природы Христа евхаристия
консубстанция
не рассуждая о Теле
пресуществление
причастие
символическое присутствие
Библиография
Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях
Дата: 2019-07-24, просмотров: 188.
