1980 McBrien (вопрос напрямую не рассматривается)
Другие работы
Babbage, S. В. "Church Officers". In EDT, pp. 243—245 (содержит в себе список церковных служений разных деноминаций с их определением).
Bannerman, James. The Church of Christ. 2 vols. London: Banner of Truth, 1960. (First published in 1869.)
Baxter, Richard. The Reformed Pastor. Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1979. [Reprint.]
Bilezikian, Gilbert. Beyond Sex Roles. 2d ed. Grand Rapids: Baker, 1985. (В защиту женщин–пасторов.)
Burge, G. M. "Deacon, Deaconness". In EDT, pp. 295, 296.
Carson, D. A. "Church, Authority in". In EDT, pp. 228–231.
Clark, Stephen B. Man and Women in Christ. Ann Arbor, Mich.: Servant, 1980. (Против женщин–пасторов.)
Clowney, Edmund. Called to the Ministry. Chicago: InterVarsity Press, 1964.
Clowney, Edmund. "Presbyterianism". In EDT, pp. 530–531.
Evans, Mary J. Women in the Bible. Exeter: Paternoster, and Downers Grove: InterVarsity Press, 1983. (В защиту женщин–пасторов.)
Foh, Susan. Women and the Word of God: A Response to Biblical Feminism. Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1980. (Против женщин–пасторов.)
Fung, Ronald Y. K. "Ministry in the New Testament". In The Church in the Bible and the World. Ed. by D. A. Carson. Exeter: Paternoster, and Grand Rapids: Baker, 1987.
Gundry, Patricia. Neither Slave nor Free: Helping Women Answer the Call to Church Leadership. San Francisco: Harper and Row, 1987. (В защиту женщин–пасторов.)
Gundry, Patricia. Women Be Free! The Clear Message of Scripture. Grand Rapids: Zondervan, 1988. (В защиту женщин–пасторов.)
Hodge, Charles. Discussions in Church Polity. New York: Charles Scribner's Sons, 1878.
Hort, F. J. А. The Christian Ecclesia. London: Macmillan, 1898.
House, H. Wayne. The Role of Women in Ministry Today. Nashville: Thomas Nelson, 1990. (Против женщин–пасторов.)
Hurley, James B. Man and Woman in Biblical Perspective. Leicester: Inter–Varsity Press, and Grand Rapids: Zondervan, 1981. (Против женщин–пасторов.)
Kirby, G. W. "Congregationalism". In EDT, pp. 159–161.
Knight, George W., III. The Role Relationship of Men and Women. Revised ed. Chicago: Moody, 1985. (Против женщин–пасторов.)
Kroeger, Richard and Catherine. I Suffer Not a Woman. Grand Rapids: Baker, 1992. (В защиту женщин–пасторов.)
Macleod, D. "Church Government". In NDT, p. 143–146. Marshall, I. Howard. "Apostle". In EDT, p. 40.
Mickelsen, Alvera, ed. Women, Authority, and the Bible. Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1986. (Сборник эссе разных авторов, большинство из которых выступают в защиту женщин–пасторов.)
Morris, L. "Church Government". In EDT , p. 238–241.
Morris, L. Ministers of God. London: Inter–Varsity Press, 1964.
Piper, John, and Wayne Grudem, eds. Recovering Biblical Manhood and Womanhood: A Response to Evangelical Feminism. Wheaton, 111.: Crossway, 1991. (Сборник, состоящий из двадцати восьми эссе двадцати двух авторов. Все они выступают против женщин–пасторов.)
Richards, Lawrence О. A Theology of Church Leadership. Grand Rapids: Zondervan, 1980.
Saucy, Robert L. "Authority in the Church". In Walvoord: A Tribute: Ed. by Donald K. Campbell. Chicago: Moody, 1982, pp. 219–237. (Большая работа в защиту конгрегациональной формы правления.)
Saucy, Robert L. The Church in God's Program. Chicago: Moody, 1972.
Spencer, Aida Besancon. Beyond the Curse: Women Called to Ministry. Nashville: Thomas Nelson, 1985. (В защиту женщин–пасторов.)
Stott, John R. W. The Preacher's Portrait. Grand Rapids: Eerdmans, 1961.
Strauch, Alexander. Biblical Eldership: An Urgent Call to Restore Biblical Church Leadership. Littleton, Col.: Lewis and Roth, 1986.
Tiller, J. "Ministry". In EDT, p. 430–433.
Toon, Peter. "Bishop". In EDT, p. 157, 158.
Tucker, Ruth A., and Walter L. Liefeld. Daughters of the Church: Women and Ministry from New Testament Times to the Present. Grand Rapids: Zondervan, 1987. (B защиту женщин–пасторов.)
Wallace, R. S. "Elder". In EDT, p. 347, 348.
Отрывок для запоминания
1 Пет. 5:1–4:
Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду, — и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы.
ГЛАВА 47. Средства обретения благодати в Церкви
Как Бог приносит нам благословения в церковной жизни? Что мы теряем, если не посещаем местную церковь?
Объяснение и обоснование в Писании
А. Каким образом мы можем получить благодать?
В конечном счете, все благословения, которые мы получаем в нашей жизни, не заслужены нами — мы получаем их по благодати. Петр даже говорит, что вся христианская жизнь дается нам по благодати (1 Пет. 5:12).
Но есть л и какие–то особые средства, с помощью которых Бог дарует нам еще большую благодать? И, в частности, есть ли какие–то средства в церковном общении — т. е. события, церемонии или функции, — которые Бог использует для того, чтобы даровать нам еще большую благодать? Иначе этот вопрос можно сформулировать так: есть л и какие–то средства, через которые Святой Дух приносит благодать в жизнь верующего? Конечно, личная молитва, поклонение, изучение Библии и личная вера — все это те средства, через которые Бог дарует нам благодать индивидуально, как конкретным христианам. Однако в этой главе мы рассматриваем учение о Церкви, и нас в особенности интересует, какие средства Бог использует, чтобы даровать нам Свою благодать, именно в общении церкви.
Понятие «средства обретения благодати» мы можем определить следующим образом: средства обретения благодати — это любые события в общении церкви, которые Бог использует для того, чтобы даровать христианам большую благодать.
Богословы подразделили эти средства на три группы: проповедь Слова и таинства крещения и Вечери Господней[1023].
Но стоит ли ограничиваться столь коротким списком «средств обретения благодати»? Если мы хотим перечислить и обсудить все средства, через которые мы получаем благословения Святого Духа и которые реализуются для верующих через общение в церкви, то ограничивать список тремя видами деятельности, совершаемыми исключительно рукоположенными клириками или служителями церкви, не кажется нам правильным. Мудрый взгляд обнаруживается, например, в мнении Чарлза Ходжа, который полагает, что молитва — это четвертое средство обретения благодати[1024].
Но следует ли нам ограничить наше исследование средств обретения благодати только этими четырьмя видами деятельности? Похоже, гораздо правильнее было бы перечислить все многочисленные и разнообразные действия, совершаемые в церкви, которые Бог даровал нам как особые пути обретение Его «благодати» день за днем и неделя за неделей. Такой список может оказаться довольно длинным и, в зависимости от того, как он организован, может включать в себя различные элементы. Приводимый ниже список, возможно, не является исчерпывающим, но он включает в себя большинство средств обретения благодати, доступных верующим в церкви:
1. Учение Слову.
2. Крещение.
3. Вечеря Господня.
4. Молитва друг о друге.
5. Поклонение.
6. Церковная дисциплина.
7. Пожертвования.
8. Духовные дары.
9. Общение.
10. Проповедь.
11. Личное служение конкретным людям.
Все они доступны верующим в церкви. Святой Дух действует через все эти сферы деятельности и приносит людям разнообразные благословения. Поэтому, отклонившись от образца кратких перечислений, обычно приводимых в систематических богословиях, я решил все эти действия назвать «средствами обретения благодати» в церкви.
Римско–католическая церковь традиционно полагала, что Божья «благодать» обретается людьми только через официальное служение церкви, и в частности через священников церкви. Поэтому, говоря о средствах обретения благодати (так называемых «таинствах»), доступных людям в церкви, Римско–католическая церковь имеет в виду те действия, которые совершаются либо самими священниками, либо под их надзором. В римско–католическом учении утверждены семь «таинств»:
1. Крещение.
2. Конфирмация.
3. Евхаристия (Вечеря Господня во время мессы).
4. Епитимья.
5. Елеопомазание (совершается над умирающим).
6. Рукоположение в сан (священника или дьякона).
7. Брак.
Разница между католическими и протестантскими взглядами заключается не только в списках действий, но и в их понимании. Католики считают, что все это — «средства спасения», помогающие людям получить оправдание у Бога[1025]. С протестантской же точки зрения, средства обретения благодати — это лишь средства обретения дополнительных благословений в христианской жизни, не влияющие на нашу способность получить у Бога оправдание[1026]. Католики учат, что средства обретения благодати позволяют обрести благодать независимо от того, есть ли субъективная вера в служителе и прихожанине[1027], тогда как протестанты считают, что Бог дарует благодать, только когда в совершающем некое действие и в принимающем это действие есть вера. В то время как Римско–католическая церковь ограничивается совершением таинств и дает такое право только клирикам, наш список средств обретения благодати включает в себя множество действий, совершаемых всеми верующими.
Б. Средства обретения благодати
1. Учение Слову. Еще до того как люди становятся христианами, Слово Божье, будучи проповедано и преподано, приносит благодать Божью, поскольку оно есть инструмент, с помощью которого Бог наделяет людей духовной жизнью и приводит их к спасению. Павел говорит, что Евангелие — это «сила Божия ко спасению» (Рим. 1:16) и что проповедь Христа — это «Божия сила и Божия премудрость» (1 Кор. 1:24). Бог возрождает нас, «родил… нас словом истины» (Иак. 1:18), а Петр говорит о христианах: «Возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век» (1 Пет. 1:23). Именно записанное Слово Божье — Библия — может «умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим. 3:15)[1028].
Более того, Павел напоминает, что уже после того, как мы становимся христианами, Слово Божье может «назидать вас» (Деян. 20:32). Оно необходимо в качестве духовной пищи и для поддержания духовной жизни, ибо мы живы не хлебом единым, «но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4). Моисей говорит об абсолютной необходимости письменного Слова Божьего народу: «Это не пустое для вас; но это жизнь ваша, и чрез это вы долгое время пробудете на той земле, в которую вы идете чрез Иордан, чтоб овладеть ею» (Втор. 32:47).
Именно Слово Божье приводит нас к осознанию греха и обращает нас к праведности, ибо оно служит «для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16). Оно указывает путь, как «светильник» для наших ног и «свет» для нашей стези (Пс. 118:105). В обществе безбожной культуры Писание дает мудрость и водительство, как «светильник, сияющий в темном месте» (2 Пет. 1:19). Более того, оно дает мудрость всем и «умудряет простых» (Пс. 18:7). Оно дает надежду отчаявшимся, ибо Павел говорит, что записанное Слово Божье дано нам «в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4).
Слово Божье достигает этих целей, ибо оно говорит к нам с силой Бога и преследует цели Божьи. Господь говорит:
Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю, и делает ее способною раждать и произращать, чтоб она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест: так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его
(Ис. 55:10,11).
Слово Божье не может быть слабым, так как его сопровождает сила Божья: «Слово Мое не подобноли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?» (Иер. 23:29, курсив мой. — У. Г.). Оно столь остро и мощно, что о нем говорится: это «меч духовный» (Еф. 6:17), и оно так отвечает на человеческие нужды, что автор Послания к Евреям говорит: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12).
Рост и сила Церкви столь тесно связаны с воцарением Слова Божьего в человеческой жизни, что в Деяниях Апостолов это неоднократно сравнивается с ростом Слова Божьего: «И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме» (Деян. 6:7); «Слово же Божие росло и распространялось» (Деян. 12:24); «И слово Господне распространялось по всей стране» (Деян. 13:49). (Во всех приведенных отрывках курсив мой. — У. Г.)
Библия, как главнейшее средство обретения благодати, даруемое Богом Своему народу, весьма важна для нас. Чарлз Ходж напоминает, что в течение всей истории истинное христианство процветало «в точном соотношении с тем, в какой степени люди знали Библию и насколько ее истины были распространены в народе». Кроме того, он отмечает, что там, где нет Слова Божьего, нет также и никаких признаков спасения или освящения. «Народы, не знающие Библии, пребывают во тьме»[1029].
Не случайно мы поставили учение Слову на первое место, так как считаем его самым важным средством обретения благодати в церкви. Но следует добавить, что имеются в виду не только официально признанное изучение Библии, осуществляемое под руководством рукоположенных священников, но и библейские уроки, занятия в воскресных школах, чтение христианских книг, посвященных Писанию, и даже личное изучение Библии.
2. Крещение. Поскольку Иисус дал повеление Церкви крестить людей (Мф. 28:19), то с этим актом должно быть связано определенное благословение, ведь любое послушание христиан Богу благорасполагает Его к ним. Крещение — это публичный акт исповедания Христа как Спасителя; акт, который сам по себе приносит радость и благословение верующему. Кроме того, это знак смерти и воскресения верующего с Христом (см.: Рим. 6:2—5; Кол. 2:12). И вполне понятно, что Святой Дух, действуя через крещение, увеличивает нашу веру, усиливает наше осознание связи смерти с силой греха и усиливает силу новой воскрешенной жизни во Христе, которой мы обладаем как верующие. Поскольку крещение — это физический символ смерти и воскресения Христа и нашего участия в этом процессе, то оно также должно давать нам дополнительную уверенность в том, что все верующие вступили в завет с Христом. И наконец, поскольку водное крещение — это внешний символ внутреннего духовного крещения Святым Духом, мы можем ожидать, что Святой Дух будет действовать вместе с крещением, даруя возрастающее осознание преимуществ духовного крещения, на которое Он и указывает.
Когда крещение сопутствует чьему–то первичному исповеданию веры и фактически является внешней формой, которую принимает это исповедание, то в таком случае, безусловно, существует связь между крещением и принятием дара Святого Духа. Ибо Петр в день Пятидесятницы говорит своим слушателям: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38). Кроме того, Павел говорит: «Бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол. 2:12). Утверждение, что это произошло «верою в силу Бога», напоминает нам, что акт крещения приводит к духовному результату не с помощью неких магических сил; если крещение сопровождается верой, то принимающий крещение испытывает действие Святого Духа. Неудивительно, что после крещения люди испытывают огромную духовную радость — великую радость в Господе о спасении, которое столь ярко иллюстрирует крещение (см.: Деян. 8:39; 16:34).
Хотя мы и не поддерживаем римско–католическое учение о том, что благодать даруется независимо от веры человека, мы и не утверждаем, что крещение вообще не приносит никакой духовной пользы, что Святой Дух не действует через него и что оно носит чисто символический характер. Правильнее было бы сказать, что если человек, принимающий крещение, обладает истинной верой и если акт крещения усиливает веру всей церкви, то, безусловно, Святой Дух действует через крещение, и оно становится «средством обретения благодати», через которое Святой Дух приносит благословение как человеку, принимающему крещение, так и всей церкви. (Более подробно вопрос о крещении будет рассмотрен в гл. 48.)
3. Вечеря Господня. Помимо крещения, Иисус повелел церкви совершать еще один обряд, или церемонию, — Вечерю Господню. Хотя этот вопрос будет рассмотрен более подробно в гл. 49, здесь будет уместно отметить, что участие в Вечере Господней совершенно очевидно является средством обретения благодати, которое Святой Дух использует для того, чтобы принести благословение церкви. Вечеря Господня — это не просто обычное принятие пищи человеком, это общение с Христом в Его присутствии и за Его столом.
И вновь следует подчеркнуть, что человек, участвующий в Вечере Господней , не должен рассчитывать получить некое магическое благодеяние независимо от его веры[1030]. Но если кто участвует в Вечере Господней с верой, обновляя и усиливая ее ради спасения, тогда, вне всякого сомнения, можно ожидать, что Святой Дух через это участие даст духовное благословение. Здесь, так же как и при крещении, мы не должны допускать ошибки и утверждать, что Вечеря Господня — это не более чем символ, что она не является средством обретения благодати. Павел говорит: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение [греч. κοινονία — „участие", „общение"] Крови Христовой? хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение [κοινονία] Тела Христова?» (1 Кор. 10:16). Поскольку здесь говорится об участии в преимуществах тела Христова (тела и крови Христовых), то единство верующих прекраснейшим образом проявляется во время Вечери Господней: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:17). Являясь участниками «трапезы Господней» (1 Кор. 10:21), мы не можем участвовать в идолослужении: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую» (1 Кор. 10:21). Здесь проявляется духовное единство среди верующих и между верующими и Господом; в Вечере Господней оно усиливается и становится еще крепче, и к этому нельзя подходить легкомысленно.
Коринфяне были осуждены за нарушение порядка Вечери Господней: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает» (1 Кор. 11:29,30). Но если Павел говорит, что за недостойное участие в Вечере Господней люди получат наказание, то за достойное участие в Вечере Господней мы, безусловно, должны ожидать благословения. Когда мы повинуемся повелению Иисуса «Приимите, ядите» (Мф. 26:26) и реально едим и пьем за трапезой Господа, наши физические действия символизируют соответственное духовное питание наших душ, которое происходит в том случае, если мы участвуем в трапезе в послушании и вере. Иисус говорит: «Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:55,56; ср. со ст. 52—54,57,58; атакже: 27, 33–35,48–51).
Поэтому когда мы принимаем участие в Вечере Господней в вере и послушании, то, как и при крещении, Господь дарует нам духовное благословение. Следовательно, Вечеря Господня — это «средство обретения благодати», которое Святой Дух использует для того, чтобы благословить нас.
4. Молитва. Мы уже исследовали тему молитвы в гл. 17, поэтому здесь нам лишь следует отметить, что совместная молитва церкви в собрании, а также молитва одного члена церкви за другого — это мощные средства, ежедневно используемые Святым Духом для того, чтобы принести благословение христианам. Мы должны уделять совместной молитве столько же внимания, сколько и личной, следуя примеру ранней церкви. Мы читаем в Писании, что, выслушав угрозы иудейских вождей, они «единодушно возвысили голос к Богу» в молитве (Деян. 4:24—30), «и, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого и говорили слово Божие с дерзновением» (Деян. 4:31; ср.: 2:42). Когда Петр был посажен в темницу, «церковь прилежно молилась о нем Богу» (Деян. 12:5).
Если молитва церкви — это не простое произнесение слов без искреннего стремления, а подлинное выражение состояния сердца и отражение искренней веры, то нам следует ожидать, что Святой Дух принесет великое благословение через такую молитву. Безусловно, если молитва совершается «духом» (Еф. 6:18; ср.: Иуд. 20: «Молясь Духом Святым»), то она ведет к общению со Святым Духом, а потому — и к служению Святого Духа молящимся людям.
И автор Послания к Евреям напоминает нам, что мы «приступаем» к Богу в молитве, приступаем к престолу благодати, «чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16).
Чем теснее подлинное церковное общение, тем более интенсивной должна быть непрерывная молитва членов церкви друг о друге и тем большего подлинного духовного благословения от Святого Духа нам следует ожидать в церкви.
5. Поклонение. Подлинное поклонение — это поклонение «в духе» (Ин. 4:23, 24; Флп. 3:3). Это, вероятно, означает, что поклонение происходит в духовной сфере, а не только во внешнем физическом действии присутствия на богослужении или в пении гимнов[1031]. Когда мы вступаем в эту духовную сферу и служим Господу в поклонении, Бог тоже служит нам. Так, например, в антиохийской церкви, когда ее члены «служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян. 13:2). Это событие аналогично ветхозаветному опыту израильского народа, который знал, что входит в присутствие Бога, когда подлинно поклоняется Ему:
И были, как один, трубящие и поющие, издавая один голос к восхвалению и славословию Господа; и когда загремел звук труб и кимвалов и музыкальных орудий, и восхваляли Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его: тогда дом, дом Господень, наполнило облако, и не могли священники стоять на служении по причине облака; потому что слава Господня наполнила дом Божий
(2 Пар. 5:13,14).
Когда народ Божий поклонялся Господу, Он приходил к нему и пребывал посреди него в видимой форме. Также и Иаков обещает: «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4:8).
Когда народ Божий поклонялся Богу, Он избавлял его от врагов (2 Пар. 20:18—23), а иногда даровал ему истинное духовное понимание того, что с ним происходило (Пс. 72:17: «Доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их»).
Если поклонение является истинным приближением к Богу, приходом в Его присутствие и возданием Ему заслуженной хвалы, то мы, безусловно, должны считать поклонение одним из важнейших «средств обретения благодати», доступных церкви. Бог часто приносит благословение Своему народу — как конкретным людям, так и всему собранию — через подлинное поклонение всей общиной.
6. Церковная дисциплина. Поскольку церковная дисциплина — это то средство, через которое мы добиваемся чистоты Церкви и побуждаем людей к святости жизни, мы, конечно, должны причислитьеек«средствам обретения благодати». Тем не менее благословение не даруется автоматически: когда церковь применяет дисциплинарные меры, нарушитель не обретает никакого духовного блага, если только Святой Дух не отвратит его греха и не породит в нем «печаль ради Бога», которая «производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7:10); никакого духовного блага не обретет и церковь, если только Святой Дух не будет действовать в ее членах, когда они узнают о применении дисциплинарных мер. Вот почему церковь должна дисциплинировать своих членов, осознавая, что это происходит в присутствии Господа (1 Кор. 5:4; ср.: 4:19,20), и с уверенностью в том, что все происходящее одобряется на небесах (Мф. 16:19; 18:18—20)[1032].
Церкви пойдет на пользу, если она будет считать, что церковная дисциплина — это не тяжкое бремя, возложенное на нее Господом, а подлинное «средство обретения благодати». Благодаря этому, ей может быть даровано благословение — через примирение верующих друг с другом и с Богом; восстановление заблуждающегося брата или сестры; через предостережение, данное всем, о том, «чтоб и прочие страх имели» (1 Тим. 5:20); через усиление моральной чистоты церкви и защиту чести Христа. С церковной дисциплиной часто бывают связаны печаль и переживания, но когда она применяется правильно, с верой в то, что через нее действует Господь, печаль эта — «ко спасению» (2 Кор. 7:10). Когда дисциплина осуществляется именно таким образом, ее, безусловно, следует рассматривать как средство обретения благодати, через которое Святой Дух приносит благословение Своей Церкви.
7. Пожертвование. Пожертвование обычно осуществляется через церковь, когда она получает и распределяет дары на различные служения и нужды. И вновь мы подчеркиваем, что никто при этом не получает духовные блага автоматически. Симон–волхв был жестко обличен за то, что полагал, будто можно «дар Божий получить за деньги» (Деян. 8:20). Но если дар совершается в вере, в преданности Христу и в любви к Его народу, то, несомненно, это принесет великое благословение. Богу в высшей степени угодно, чтобы денежные дары сопровождались личным преданием себя Богу со стороны дающего, как это было с македонянами, которые «отдали самих себя во–первых Господу, потом и нам по воле Божией» (2 Кор. 8:5), а затем помогли бедным христианам в Иерусалиме. Когда пожертвование совершается с радостью, «не с огорчением и не с принуждением», оно получает великое вознаграждение Божьего благоволения, ибо «доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9:7).
Павел рассматривает денежные дары на дело Божье как духовный посев, который приведет к сбору урожая: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9:6). И Павел ожидает, что Бог благословит коринфян за их щедрость: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор. 9:8, курсив мой. — У. Г.). Он говорит им: «Так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая чрез нас производит благодарение Богу» (2 Кор. 9:11, курсив мой. — У. Г.). Поэтому дар благословляет получающего: нужда восполнена, а вера и благодарность за Божью заботу усилились; он благословляет и дающего, потому что «доброхотно дающего любит Бог», и Бог дарует обильный духовный урожай, принося благословение всем, кто знает о пожертвовании, поскольку оно производит урожай «обильных благодарений Богу» (2 Кор. 9:12). Мы должны рассматривать пожертвование не как неприятную обязанность, а как мощное средство обретения благодати в церкви и ожидать, что через это Святой Дух принесет благословение.
8. Духовные дары. Петр рассматривает духовные дары как каналы, через которые Божья благодать приходит в церковь. Он говорит: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4:10, курсив мой. — У. Г.). Когда члены Церкви используют свои дары друг для друга, благодать Божья распределяется между теми, для кого Бог ее предназначил. Через верное использование духовных даров в церковь приходит великое благословение; Павел повелевает использовать дары «к назиданию Церкви» (1 Кор. 14:12; ср.: Еф. 4:11—16).
Если бы мы перечислили все духовные дары как отдельные средства обретения благодати, то наш список этих средств не ограничился бы двенадцатью пунктами. Но, даже помещая их все в одной этой категории, мы должны осознавать, что разнообразные духовные дары в церкви являются средствами, с помощью которых Святой Дух приносит благословения через отдельных христиан. Это должно напоминать нам об обильном благоволении, дарованном нам, грешникам, от Бога, и помочь осознать, что разные христиане, обладающие различными дарами, могут стать каналами, через которые к нам приходит благодать. В призыве Петра быть «добрыми домостроителями многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4:10), слово, переведенное как «многоразличный» (греч. ποικίλος), означает «обладающий многими аспектами; очень разнообразный; в высшей степени разноплановый». Кроме того, мы должны помнить, что эти дары приходят не только к священникам или к ограниченному числу христиан, а ко всем верующим, в которых пребывает Святой Дух (1 Кор. 12:7,11; 1 Пет.4:10)[1033].
9. Общение. Мы не должны пренебрегать обычным христианским общением, так как это ценное средство обретения благодати в церкви. Члены ранней Церкви «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2:42). Автор Послания к Евреям напоминает верующим: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам; не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещавать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» (Евр. 10:24,25, курсив мой. — У. Г.). В общении верующих обычная дружба и привязанность друг к другу возрастают, и повеление Иисуса «да любите друг друга» (Ин. 15:12) исполняется. Кроме того, когда верующие заботятся друг о друге, они «носят бремена друг друга, и таким образом исполняют закон Христов» (Гал. 6:2).
Придавая большое значение общению верующих друг с другом как средству обретения благодати, мы не будем чрезмерно преувеличивать роль рукоположенных священнослужителей, считая их главными «распределителями» благодати в церкви, особенно когда церковь собирается как целое. Христианам также следует осознавать, что мы получаем определенную степень Божьей благодати, когда беседуем на совместной трапезе, когда вместе трудимся и молимся, наслаждаясь общением друг с другом. «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» (Деян. 2:46,47).
10. Проповедь. В Деяниях Апостолов мы наблюдаем тесную связь между проповедью Евангелия (даже встречающей противодействие) и исполнением Святым Духом (см.: Деян. 2:4,14–36; 4:8,31; 9:17,20; 13:9,52). Поэтому проповедь является средством обретения благодати не только потому, что она открывает спасительную благодать неспасенным, но также и потому, что проповедующие полнее испытывают присутствие и благословение Святого Духа в своей жизни. Иногда проповедь осуществляется отдельными людьми, а иногда она становится совместной деятельностью церкви (как во время евангелизационных кампаний). И даже проповедь, обращенная к одному человеку, часто затрагивает многих членов церкви, которые радушно встречают неверующего посетителя, с вниманием относясь к его нуждам. Поэтому проповедь по праву рассматривается в качестве средства обретения благодати в церкви.
11. Личное служение конкретным людям. Наряду с предыдущими десятью «средствами обретения благодати» в церкви следует привести еще одно особое средство, которое Святой Дух часто использует для того, чтобы принести благословение отдельным христианам. Это средство действует, когда один христианин или группа христиан тем или иным образом посвящают часть своего времени нуждам других членов церкви.
Иногда это служение происходит в форме слов поддержки, увещевания или мудрого совета. Нам следует «научать и вразумлять друг друга» (Кол. 3:16) и произносить слово «доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф. 4:29). Нам следует стремиться обращать «грешника отложного пути» (Иак. 5:20) и быть внимательными друг кдругу, «поощряя к любви и добрым делам» (Евр. 10:24,25). Иногда такое служение может также заключаться в пожертвовании на материальные нужды брата или сестры. Иаков обличает тех, кто просто говорит: «Идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не дает «потребного для тела» (Иак. 2:16). Иоанн предостерегает нас: «Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?» (1 Ин. 3:17). Поэтому члены ранней Церкви охотно восполняли нужды бедных христиан, так что «не было между ними никого нуждающегося» (Деян. 4:34). Павел говорил в связи с Иерусалимской церковью: «Только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнить в точности» (Гал. 2:10).
Еще одной формой такого служения может быть помазание маслом в сочетании с молитвой о больном человеке. Ученики Иисуса «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Также и Иаков говорит, что больному следует призвать «пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне» (Иак. 5:14). В таких случаях, масло, похоже, было физическим символом исцеляющей силы Святого Духа, нисходящей на больного человека.
И наконец, еще одним способом осуществления личного служения конкретным людям в Новом Завете было физическое прикосновении, в особенности возложение рук в сочетании с молитвой о том, кто пребывает в нужде. Обзор новозаветных сведений, возможно, удивит многих современных христиан (как это и произошло с автором этих строк), когда они увидят, как часто возложение рук и другие виды физических прикосновений действовали как «средства обретения благодати» в служении Иисуса и в ранней Церкви.
Судя по всему, средством возложения рук обычно пользовался Иисус, когда Он молился о ком–то. Когда толпы людей приносили к Нему «больных различными болезнями», то «Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их» (Лк. 4:40, курсив мой. — У. Г.). В других местах также говорится о том, что Иисус возлагал на людей руки, чтобы исцелить их (Мф. 8:3; Мк. 1:41; 6:5; 8:23—25; Лк. 5:13; 13:13). Однако еще более важным, чем эта информация, является тот факт, что люди, приходившие к Иисусу за исцелением, просили Его именно о возложении рук на больного: «Приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» (Мф. 9:18) или «Приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива» (Мк. 5:23; ср. 7:23; курсив мой. — У. Г.). Такие просьбы предполагают, что возложение рук всеми признавалось как обычное средство, применявшееся Иисусом для исцеления. Когда отец Публия заболел,то, подражая Иисусу, «Павел вошел к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его» (Деян. 28:8, курсив мой. — У. Г. )[1034].
В других случаях люди просто стремились прикоснуться к Иисусу или просили Его о прикосновении, чтобы получить исцеление. «И приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему» (Мк. 8:22). Также люди «принесли к Нему всех больных, и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф. 14:35,36). Это происходило потому, что сила Святого Духа передавалась через физическое прикосновение Иисуса и исцеляла людей. «И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк. 6:19; ср.: Мф. 9:20–22,25; 20:34; Мк. 1:31; 5:41; 9:27; Лк. 7:14; 8:51; 22:51).
Однако Иисус и ранняя Церковь возлагали руки на людей или прикасались к ним не только ради исцеления. Когда к Иисусу пришли дети, Он, «обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк. 10:16; ср.: Мф. 19:13—15; Лк. 18:15).
Поскольку Иисус часто прикасался к людям, чтобы исцелить их или благословить, то стали говорить, что Он совершает чудеса руками: «Как такие чудеса [греч. δύναμις ] совершаются руками Его ?» (Мк. 6:2)[1035]. Также, когда Павел и Варнава были в первом миссионерском путешествии, Господь «во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса» (Деян. 14:3)[1036]. «Бог же творил не мало чудес руками Павла» (Деян. 19:11)[1037]. В руках первых христиан, как и в случае других способов обретения благодати, не было никакой магической силы, а исцеления и другие благословения происходили только потому, что Самому Богу было угодно действовать через возложение рук, поэтому ранняя Церковь молилась о том, чтобы Бог простер Свою руку для исцеления: «И ныне, Господи, воззри на угрозы их и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеление» (Деян. 4:29,30, курсив мой. — У. Г.). Они понимали, что, простирая руки над больными, ничего не добьются, если Бог Своей собственной мощной рукой не будет действовать через их руки.
Иногда возложение рук совершалось и в других целях. Например, в сочетании с просьбой к Богу о том, чтобы Он наделил силой кого–то на служение. Когда были назначены первые дьяконы, церковь привела их к апостолам «и сии помолившись возложили на них руки» (Деян. 6:6). Также и члены антиохийской церкви, посылая на служение Павла и Варнаву, «совершивши пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их» (Деян. 13:3).
Те, кто возвещал Евангелие, иногда возлагали руки на новообращенных, чтобы они могли принять новозаветную силу Святого Духа. В Самарии апостолы «возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:17). Анания возложил на Савла руки, чтобы к тому вернулось зрение и чтобы Савл «исполнился Святого Духа» (Деян. 9:17). Когда Павел «возложил… руки» на учеников в Эфесе, только что уверовавших в Иисуса, «нисшел на них Дух Святый» (Деян. 19:6).
В других случаях возложение рук было связано с обретением какого–то духовного дара. В только что упомянутом эпизоде эфесские ученики также «стали говорить иными языками и пророчествовать» (Деян. 19:6), после того как Павел возложил на них руки. Кроме того, Павел напоминает Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое данотебе по пророчеству [букв.: „через пророчество" ] с возложением рук священства» (1 Тим. 4:14). Возможно, Павел имел в виду то же самое событие или какое–то другое, когда говорил: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение » (2 Тим. 1:6). (В 1 Тим. 5:22 выражение «Рук ни на кого не возлагай поспешно» подразумевает рукоположение пресвитеров, см. гл. 46.)
Итак, члены ранней Церкви часто молились о нуждах друг друга, возлагая руки по примеру Иисуса и Его учеников; при этом они просили о выздоровлении, благословении, о духовных дарах или о приобретении силы на служение. В таком случае, может быть, стоит учить новых христиан, что молитва о нуждах должна сопровождаться возложением рук на того, о ком молятся? Если бы это было так, то «возложение рук» рассматривалось бы как «базовое» учение, имеющее отношение к «основам» христианского образования. Одно из подтверждений этому мы видим в Евр. 6:1,2. Но многие исследователи считают, что в этом отрывке говорится о возложении рук на тех, кого выдвигали на церковное служение; другими словами, это лишь один из многих аспектов традиции возложения рук, которую мы находим в Новом Завете. Судя по всему, в Евр. 6:2 говорится о том, как молиться за других в разных нуждах, чтобы побудить молодых христиан незамедлительно приступить также и к служению другим людям.
Поэтому, представляется уместным рассматривать возложение рук как еще один аспект богатого разнообразия «средств обретения благодати», дарованный Богом Церкви, чтобы приносить благословение Своему народу.
12. Следует ли считать омовение ног средством обретения благодати в церкви? Изредка в некоторых христианских группах практиковалось омовение ног на общественных церковных собраниях. Этот обычай основывали на повелении Иисуса: «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу» (Ин. 13:14, курсив мой. — У. Г.). Те, кто настаивает на проведении подобного обряда, считают его таким же повелением Иисуса, как повеление о крещении и Вечери Господней.
Однако есть несколько причин, по которым нам не следует полагать, что Иисус установил для Церкви еще один обряд, помимо крещения и Вечери Господней. 1) Крещение и Вечеря Господня явно символизируют величайшее событие в истории искупления: смерть и воскресение Христа ради нас, тогда как омовение ног не связанно с историей искупления. 2) Крещение и Вечеря Господня были символическими действиями, тогда как омовение ног, совершенное Иисусом, — функциональным, поскольку было вызвано обычной человеческой нуждой того времени. 3) Крещение и Вечеря Господня — уместные символы начала и продолжения христианской жизни[1038], а омовение ног не связано с такой символикой. 4) Если принимать омовение ног в качестве таинства, подобного крещению и Вечере Господней, то получается, что Иисус повелевает нам совершать еще одно символическое действие, и тогда теряется реальная сила повеления Иисуса — действовать в смирении и любви. 5) Послания свидетельствуют о том, что крещение и Вечеря Господня были постоянными таинствами новозаветных церквей, но нет подтверждений, что апостолы и ранняя Церковь соблюдали омовение ног как таинство. 6) Существует простое и конкретное объяснение повеления Иисуса: Он дает Своим ученикам указание выполнять друг для друга грязную работу. Но если текст подразумевает именно это (а подавляющее большинство церквей за всю историю понимало его именно так), то нам не следует искать дополнительного смысла (установления Иисусом нового обряда). И хотя христианам может пойти на пользу, если они будут исполнять обряд омовения ног в своей собственной жизни, никто не должен считать, будто Иисус повелевает практиковать этот обряд.
В. Выводы
Прежде всего мы должны осознавать, что если любое из средств обретения благодати совершается в вере и послушании, то Святой Дух будет служить людям в то самое время, когда эти действия будут совершаться. Мы, как христиане, не должны «оставлять собрания своего» (Евр. 10:25), но с радостью должны стремиться к любой возможности воспользоваться этими средствами, ожидая, что Бог принесет благословение через них!
С другой стороны, мы должны осознавать, что все средства обретения благодати действенны в рамках церкви. Сознательно пренебрегая церковным общением, мы отгораживаем себя от других и от большей части средств, используемых Святым Духом для благословения Своего народа.
Размышление о средствах обретения благодати помогает нам оценить то великое преимущество, которое мы имеем, будучи членами тела Христова — Церкви.
Вопросы для самостоятельной работы
1. Согласны ли вы с тем, что если христианин активно участвует в церковном общении, то это существенно влияет на всю его жизнь? Каким образом прочтение этой главы повлияло на вашу точку зрения, если она изменилась?
2. Какие из средств обретения благодати, упомянутые в этой главе, принесли вам больше всего пользы в вашей христианской жизни?
3. Какие из средств обретения благодати вы ценили меньше до прочтения этой главы? Насколько ваша оценка этих средств получения благодати повысилась? Как вы полагаете, каким образом это повлияет на ваше поведение?
4. Нет ли в вашей церкви таких сфер, в которых люди не испытывают «благодати» или благословения? Что можно сделать, чтобы изменить это положение?
5. Какие из средств обретения благодати наименее действенны в вашей собственной жизни? Есть ли среди них такие, которые вы практикуете механически, как внешнее физическое действие, не участвуя в этом всем сердцем? Что вы можете сделать, чтобы полнее пользоваться этими средствами обретения благодати?
6. Просмотрите вновь список средств обретения благодати и назовите одно или более, используя которые, вы могли бы помочь вашей церкви быть более действенной.
Специальные термины
возложение рук
евхаристия
елеопомазание
рукоположение в сан
средства обретения благодати
таинство
Библиография
Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях
Дата: 2019-07-24, просмотров: 169.
