Написанные после II Ватиканского собора
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

1980 McBrien, 2:817–848

Другие работы

Adams, Jay Е. Handbook of Church Discipline. Grand Rapids: Ministry Resources Library, 1986.

Bauckham, Richard. The Bible in Politics: How to Read the Bible Politically. Louisville: Westminster/John Knox, 1989.

DeKoster, L. "Church Discipline". In EDT, p. 238.

Eidsmoe, John. God and Caesar: Christian Faith and Political Action. Westchester, 111.: Crossway, 1984.

Grudem W. A. "Keys of the Kingdom". In EDT, pp. 604–606.

Laney, J. Carl. A Guide to Church Discipline. Minneapolis: Bethany, 1985.

Linder, R. D. "Church and State". In EDT, pp. 233–238.

Robertson, O. Palmer. "Reflections on New Testament Testimony Concerning Civil Disobedience". JETS. Vol. 33, No. 3 (Sept., 1990), pp. 331–351.

Schaeffer Francis. A Christian Manifesto. Westchester, 111.: Crossway, 1981.

Stott, John R. W. The Preacher's Portrait: Some New Testament Word Studies. Grand Rapids: Eerdmans, 1961.

White, John, and Ken Blue. Church Discipline That Heals: Putting Costly Love into Action. (First published as Healing the Wounded.) Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1985.

Отрывок для запоминания

2 Кор. 10:3–5:

Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение…

ГЛАВА 46. Церковное правление

Каким образом должно осуществляться правление церкви? Как следует избирать служителей церкви? Может ли женщина быть пастором церкви?

Объяснение и обоснование в Писании

В наше время в церквах существуют различные формы правления. Римско–католическая церковь по всему миру находится под властью папы. Епископальные церкви на местном уровне управляются епископами, над которыми поставлены архиепископы. Пресвитерианские церкви доверяют региональную власть пресвитерам, а национальную — генеральным ассамблеям. Баптистские церкви и многие другие независимые церкви не имеют никакой формальной власти, которая была бы выше местной общины, и присоединение к деноминациям происходит на добровольной основе.

Внутри местных церквей у баптистов обычно бывает один пастор и совет дьяконов, но иногда есть также и совет пресвитеров. У пресвитериан существуют советы пресвитеров, а у епископальных церквей — собрание налогоплательщиков прихода. В других церквах существует просто церковный совет.

Дан ли в Новом Завете образец церковного правления? Можно ли считать какую–либо форму правления более совершенной? Именно об этом мы будем говорить в этой главе.

В самом начале необходимо сказать, что форма церковного правления не считается первостепенным учением, подобно учению о Троице, о божественности Христа, о заместительном искуплении или авторитете Писания. Изучив то, что говорится в Новом Завете по данному вопросу, я пришел к выводу, что каждая форма правления имеет свои слабые и сильные стороны. А история Церкви показывает, что в течение многих веков успешно работали различные формы. Кроме того, некоторые аспекты церковного правления описаны вполне ясно в Новом Завете, другие (напр., вопрос о том, как следует избирать служителей церкви) — менее ясно. Поэтому мне кажется, что евангельские христиане могут иметь разные мнения по этому вопросу, в надежде на то, что со временем вопрос прояснится. Отдельные христиане могут отдавать предпочтение той или иной системе и в уместной форме доказывать ее преимущества, но все же, мне кажется, мы должны с радостью нести служение в рамках многочисленных форм протестантского церковного правления.

Я не хочу сказать, что данный вопрос вовсе не является важным. В этой сфере, как и в других, церковь может быть более и менее чистой. Если в Новом Завете есть ясные образцы церковного правления, то, если мы недооцениваем их значения, в наших церквах будут иметь место негативные последствия. Поэтому христиане, безусловно, могут свободно высказываться или писать на эту тему, чтобы трудиться ради большей чистоты церкви.

В этой главе мы сначала сделаем краткий обзор новозаветных данных о служителях церкви, таких, как апостол, пресвитер и дьякон. Затем мы поговорим о том, каким образом следует избирать служителей церкви. После этого мы рассмотрим два сложных вопроса, мнения по которым расходятся: какая форма церковного правления — если таковая вообще существует — наиболее близка тому, что мы видим в Новом Завете; и может ли женщина быть пастором церкви.

А. Церковные служители

В этой главе мы будем использовать следующее определение: церковный служитель — это человек, которому было публично присвоено право и дана ответственность осуществлять определенные функции ради блага всей церкви.

В соответствии с этим определением пресвитеры и дьяконы будут рассматриваться в качестве церковных служителей, так же и пастор (если это отдельное служение). Церковный казначей и церковный председатель собрания также являются служителями (названия этих должностей варьируют в зависимости от церкви). Все эти люди получили общественное признание, обычно в том служении, на которое они были поставлены, или «рукоположены». Им необходимо общественное признание, чтобы они могли осуществлять свои функции. Например, странно было бы людям не знать, кто примет пожертвования и поместит их в банк, или если бы несколько человек каждую неделю спорили и доказывали, что у них есть талант осуществлять эту работу! Правильное функционирование церкви требует, чтобы один человек был признан ответственным за это служение. И пастор, который проводит библейские уроки каждое воскресное утро, должен быть признан человеком, имеющим на это право и несущим за это ответственность (по крайней мере, в большинстве форм церковного правления). Если бы это было не так, то разные люди готовили бы проповеди и все требовали бы права проповедовать, а в какое–то воскресенье никто не захотел бы сделать это. Также люди должны знать, кто является пресвитером церкви, чтобы следовать за ним.

В церкви используют свои дары многие люди, но мы не говорим, что они назначены на «должность», поскольку им не требуется общественного признания для того, чтобы их дары действовали. Те, у кого есть дар «вспоможения» (см.: 1 Кор. 12:28), или дар сильной веры, или дар «различения духов»(1 Кор. 12:10), или дар увещевания, или благотворителя (Рим. 12:8), не нуждаются в общественном признании для того, чтобы их дары действовали в церкви.

Дальше мы увидим, что в Новом Завете говорится об одном церковном служении, действие которого было ограничено тем временем, когда церковь была основана (апостольское служение), и о двух других служениях, которые продолжают существовать и в эпоху церкви (служения пресвитера и дьякона).

1. Апостол. Ранее мы уже говорили, что новозаветные апостолы обладали уникальной властью в ранней Церкви — властью произносить и писать слова, которые были «словами Бога» в абсолютном смысле. Апостолы записывали слова, которые затем стали словами Писания[947]. Этот факт сам по себе должен навести нас на мысль о том, что в апостольском служении заключалось нечто уникальное, то, что в наши дни мы не можем видеть, ибо в наши дни никто не может добавить к Библии какие–либо слова и считать их словами Самого Бога и частью Писания[948].

Кроме того, то, что известно нам из Нового Завета о признаках апостольства о и личностях апостолов, также приводит нас к выводу, что это служение было уникальным и ограничивалось лишь I в. и что в наше время не следует ожидать появления новых апостолов[949]. Мы убедимся в этом, рассмотрев следующие вопросы: что требовалось, чтобы стать апостолом? Кто был апостолом? Сколько было апостолов? Существуют ли апостолы в наши дни?

С самого начала нужно сказать, что ответы на эти вопросы зависят от того, что мы подразумеваем под словом «апостол». В наши дни многие употребляют это слово в очень широком смысле, называя так человека, который успешно занимался созданием церквей (напр.: «Уильям Кэри был апостолом Индии»). Если так употреблять это слово, то все согласятся, что апостолы существуют и в наши дни, — поскольку эффективно действующие миссионеры, созидающие церкви, есть и сегодня.

В Новом Завете есть три стиха, в которых слово «апостол» (греч. απόστολος) употребляется в широком смысле, но не для того, чтобы обозначить определенное церковное служение, а в значении «посланец». В Флп. 2:25 Павел называет Епафродита «посланником [απόστολος] и служителем в нужде»; во 2 Кор. 8:23 Павел говорит о людях, которые сопровождали пожертвования в Иерусалим, как о «посланниках [απόστολος] церквей»; а в Ин. 13:16 Иисус говорит: «И посланник [απόστολος] не больше пославшего его».

Однако здесь слово «апостол» употребляется в другом значении. Гораздо чаще в Новом Завете это слово обозначает особое служение — «апостол Иисуса Христа». В наши дни апостолов в этом узком смысле слова больше нет, и нам не следует ожидать, что они появятся. Рассмотрим, о каких признаках апостольства говорится в Новом Завете и кем были апостолы.

1) Признаки апостольства. Во–первых, человек должен был видеть Христа после Его воскресения своими собственными глазами (т. е. быть «свидетелем воскресения») и, во–вторых, быть избранным Христом в качестве Его апостола при особых обстоятельствах[950].

На то, что апостол должен был видеть воскресшего Господа своими собственными глазами, указано в Деян. 1:21,22; Петр сказал о человеке, которому предстояло заменить Иуду: «Надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время… был вместе с нами свидетелем воскресения Его [Господа Иисуса]». Более того, именно «Апостолам, которых Он избрал», Он «явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжении сорока дней являясь им» (Деян. 1:2,3; ср. с 4:33).

Павел считал очень важным тот факт, что он соответствовал этим требованиям, хотя это и было результатом необычных обстоятельств (Христос явился ему в видении на дороге в Дамаск и назначил его апостолом: Деян. 9:5,6; 26:15—18). Защищая свое апостольство, он говорит: «Не Апостол ли я?.. Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего ?» (1 Кор. 9:1). А перечисляя людей, которым Христос явился после Своего воскресения, он говорит: «Потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как (некоему) извергу [ωσπερεί τω εκτρώματι — букв.: „словно выкидышу, недоношенному ребенку". — Примеч. пер.]. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом» (1 Кор. 15:7—9).

Эти стихи также свидетельствуют о том, что если человек не видел Иисуса после Его воскресения своими собственными глазами, он не мог быть апостолом.

Второй признак — назначение Христом какого–либо человека на апостольство — также очевиден из многих стихов. Во–первых, хотя слово «апостол» не является характерным для Евангелий, двенадцать учеников называются «апостолами» в особом контексте, когда Иисус призывает их и посылает проповедовать во имя Его:

И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. Двенадцати же Апостолов имена суть сии… Сих двенадцать послал Иисус и заповедал им, говоря… Ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное

(Мф. 10:1—7, курсив мой. — У. Г.).

Точно так же Иисус призывает Своих апостолов в особом смысле, т. е. быть Ему «свидетелями… до края земли» (Деян. 1:8). Выбирая нового апостола вместо Иуды, одиннадцать апостолов не взяли ответственность за выбор на себя, но молились и просили вознесшегося Христа призвать нового апостола:

…Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда… И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам

(Деян. 1:24—26, курсив мой. — У. Г.).

Сам Павел настаивает на том, что Христос лично назначил его апостолом. Он рассказывает, как на пути в Дамаск Иисус сказал ему, что ставит его апостолом язычников: «Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем… избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя» (Деян. 26:16,17). И позднее он утверждает, что Христос назначил его апостолом (см.: Рим. 1:1; Гал. 1:1; 1 Тим. 1:12; 2:7;2Тим. 1:11).

2) Кем были апостолы? Апостолов было двенадцать — после смерти Иуды осталось одиннадцать первых учеников, к которым присоединился Матфий, чтобы заменить Иуду: «И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам» (Деян. 1:26, курсив мой. — У. Г.). Эта первоначальная группа из двенадцати апостолов, этих «отцов, основателей» апостольского служения, имела такое большое значение, что, как мы читаем об этом, их имена написаны на основаниях небесного города, Нового Иерусалима: «Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» (Отк. 21:14, курсив мой. — У. Г.).

Из всего сказанного можно сделать вывод, что эта группа не могла быть расширена, что к ней никто не мог быть добавлен. И вот Павел ясно заявляет, что он также является апостолом. А в Деян. 14:14 называются и Варнава, и Павел апостолами: «Но Апостолы Варнава и Павел, услышавши о сем…» Таким образом, вместе с Варнавой и Павлом, получается четырнадцать «апостолов Иисуса Христа»[951].

Затем Иаков, брат Иисуса (который не был в числе двенадцати первых учеников), также назван апостолом в Гал. 1:19. Павел говорит о своем приезде в Иерусалим: «Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня»[952]. Затем, в Гал. 2:9, Иаков, вместе с Кифой и Иоанном, назван «столпом» иерусалимской церкви. А в Деян. 15:13—21 на Иерусалимском совете Иаков, вместе с Петром, играет значительную руководящую роль, которая была бы уместна для апостола. Далее, когда Павел перечисляет случаи явления Иисуса, он снова называет Иакова вместе с апостолами:

Потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как (некоему) извергу. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию

(1 Кор. 15:7—9, курсив мой. — У. Г.).

И наконец, тот факт, что Иаков написал новозаветное послание, которое носит его имя, также полностью согласуется с тем, что он имел власть, свойственную апостольскому служению, власть записывать слова Бога. Все эти соображения свидетельствуют о том, что Иаков, брат Господа, также был призван Христом в качестве апостола. Это увеличивает число «апостолов Иисуса Христа» до пятнадцати (двенадцать плюс Павел, Варнава и Иаков).

Существовали ли еще апостолы, помимо этих пятнадцати? Вероятно, их было еще несколько, хотя мы и знаем о них очень немного, если вообще можно считать, что мы о них что–то знаем. Уверенности в том, что было еще какое–то количество апостолов, нет. Иисуса после Его воскресения, конечно, видели также и другие люди («Потом явился более нежели пятистам братий в одно время», 1 Кор. 15:6). Возможно, что из этой большой группы Христос назначил еще апостолов — однако также вполне возможно, что Он не сделал этого. У нас слишком мало данных для того, чтобы суметь разрешить эту проблему.

Рим. 16:7 гласит: «Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами и прежде меня еще уверовавших во Христа». Поскольку с переводом этого стиха связано много проблем, из этой информации невозможно сделать ясных выводов. Слово «прославившиеся» также может быть переведено «прославленные, отмеченные» (апостолами). «Юния» (женское имя) может быть также переведено, как «Юний» (мужское имя)[953]. «Апостолы» здесь может означать не служение «апостолов Иисуса Христа», а просто «посланники» (более широкий смысл, в котором это слово употреблено в Флп. 2:25; 2 Кор. 8:23; Ин. 13:16). В этом стихе дано слишком мало информации, чтобы сделать какой–либо вывод.

О других людях также говорилось, что они являются апостолами. Например, Павел пишет: «Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы» (1 Фес. 2:7). Имеет ли он при этом в виду также Силу и Тимофея, ведь послание начинается словами: «Павел и Силуан и Тимофей» (1 Фес. 1:1)?

Но вряд ли в этом высказывании Павел подразумевает Тимофея. Во–первых, четырьмя стихами выше он говорит: «Прежде пострадавши и бывши поруганы в Филиппах, как вы знаете» (1 Фес. 2:2). Здесь речь идет об избиении и заключении в тюрьму, которое произошло с Павлом и Силой, но не с Тимофеем (Деян. 16:19). Послание в целом написано от лица Павла, Силы и Тимофея, но Павел знает, что читатели сами поймут правильно те предложения, где слово «мы» не подразумевает всех троих. Он не уточняет: «Мы — то есть Сила и я — пострадали и были поруганы в Филиппах, как вы знаете», поскольку фессалоникийцы понимают, кто имеется в виду, когда Павел говорит «мы».

Во–вторых, это также очевидно из 1 Фес. 3:1,2, где «мы» никак не может подразумевать в том числе и Тимофея:

И потому, не терпя более, мы восхотели остаться в Афинах одни, и послали Тимофея, брата нашего и служителя Божия и сотрудника нашего в благовествовании Христовом, чтобы утвердить вас и утешить в вере вашей.

В данном случае местоимение «мы» подразумевает либо Павла и Силу, либо лишь одного Павла (см.: Деян. 17:14,15; 18:5). Судя по всему, Сила и Тимофей прибыли к Павлу в Афины «скорее» (Деян. 17:15, хотя Лука и не упоминает об их прибытии) — и Павел вновь отослал их в Фессалонику, чтобы помочь там церкви. Затем сам он отправился в Коринф, и позже они присоединились к нему (Деян. 18:5).

Вероятнее всего, фраза «мы восхотели остаться в Афинах одни» (1 Фес. 3:1) подразумевает одного Павла, поскольку, во–первых, он возобновляет эту тему в ст. 5 в единственном числе «я» («Посему и я, не терпя более, послал узнать о вере вашей», 1 Фес. 3:5), и, во–вторых, потому что, если бы Сила остался с Павлом в Афинах, не возникла бы тема одиночества[954]. В предыдущем абзаце Павел имеет в виду «я», поскольку говорит: «И потому мы, я Павел, и раз и два хотели придти к вам; но воспрепятствовал нам сатана» (1 Фес. 2:18). Судя по всему, в этом послании он часто употребляет местоимение «мы» как любезное упоминание о Силе и о Тимофее, которые провели столько времени в фессалоникской церкви, к которой он пишет. Однако у фессалоникийцев не должно было возникать сомнений относительно того, кто на самом деле нес эту великую миссию язычникам и на чьем апостольском авторитете это послание в первую очередь (или исключительно) основывалось.

Итак, вполне возможно, что Сила также был апостолом, и 1 Фес. 2:6 подводит нас к этой мысли. Он был одним из видных членов иерусалимской церкви (Деян. 15:22) и вполне мог видеть Христа после Его воскресения, а затем назначен апостолом. Однако мы не можем быть полностью в этом уверены.

Иначе дело обстоит с Тимофеем. Он не подразумевается в местоимении «мы» ни в 1 Фес. 2:2 (и 3:1,2), ни в 1 Фес. 2:6. Как уроженец Листры (Деян. 16:1—3), узнавший о Христе от своих бабушки и матери (2 Тим. 1:5), он, вполне вероятно, мог находиться в Иерусалиме до Пятидесятницы, увидеть воскресшего Христа и уверовать в Него, а затем его сразу же могли назначить апостолом. Помимо прочего, в своих обращениях, которые содержатся в посланиях, Павел всегда ревниво относится к званию «апостол» и употребляет его только по отношению к себе; он никогда не называет так Тимофея или других своих спутников (отметим 2 Кор. 1:1; Кол. 1:1: «Павел… Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат»; а также Флп. 1:1: «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа»). Итак, Тимофей, каким бы важным не было его служение, не может по праву считаться одним из апостолов.

Сделанный обзор дает нам ограниченную, хотя и несколько неопределенную по количеству группу, которая несла служение «апостолов Иисуса Христа». Похоже, что их было, по меньшей мере, пятнадцать, а может быть и шестнадцать, или немного больше, о чем записи в Новом Завете не сохранилось.

Тем не менее кажется, что после Павла уже никто не был призван на апостольское служение. Когда Павел перечисляет случаи явления Христа, он подчеркивает, что Христос явился ему необычным образом, и связывает это с утверждением о том, что это было самое последнее явление и что сам он «наименьший из Апостолов».

И что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как (некоему) извергу. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом…

(1 Кор. 15:5—9).

3) Выводы. Слово «апостол» может употребляться в широком и в узком смысле. В широком смысле оно означает просто «посланник» или «миссионер–первопроходец». Но в узком смысле, наиболее характерном для Нового Завета, оно обозначает особое служение, «апостольство Иисуса Христа». Эти апостолы обладали уникальной властью основать земную церковь и управлять ею, и они могли произносить и записывать слова Божьи. Многие из записанных ими слов вошли в новозаветный канон.

Апостолом мог стать человек, который видел Христа после Его воскресения из мертвых и лично Христом был назначен на апостольство. Существовало небольшое число апостолов, может быть, пятнадцать, или шестнадцать, или немного больше — в Новом Завете подробно об этом не говорится. К двенадцати первым апостолам (одиннадцати плюс Матфий) присоединились Варнава и Павел, почти наверняка — Иаков, возможно, — Сила и, может быть, даже Андроник и Юний или несколько человек, не названных в Новом Завете. Судя по всему, после Павла уже никто не был назначен апостолом, и, вне всякого сомнения, в наши дни апостолов не существует, поскольку сегодня никто не может сказать, что собственными глазами видел воскресшего Христа[955]. Вместо самих апостолов, для научения церкви и управления, нам оставлены их писания, которые содержатся в Новом Завете. Эти писания в наши дни замешают церкви абсолютно авторитетное учение и функции правления, которые в ранние годы церкви выполняли сами апостолы.

Хотя в современном английском языке слово «апостол» некоторыми людьми употребляется для обозначения очень успешно действующих пасторов и проповедников, судя по всему, использовать это слово в таком смысле неуместно, поскольку это только путает людей, которые читают Новый Завет и видят, что там высший авторитет связан с «апостольством». Немаловажно, что ни один выдающийся деятель церкви — ни Афанасий, ни Августин, ни Лютер, ни Кальвин, ни Уэсли, ни Уайтфилд — не называл себя апостолом и не позволял этого делать другим. Если кто–то сегодня хочет принять титул апостола, то это немедленно вызывает подозрение, что таким человеком движет неуместная гордыня, стремление к самовозвеличиванию, а также желание получить в церкви власть гораздо большую, чем на то имеет право любой человек.

2. Пресвитер (пастор/надзиратель/епископ). 1) Несколько пресвитеров: принцип, соблюдаемый во всех новозаветных церквах.Теперь рассмотрим пресвитерское церковное служение. Существует мнение, что в Новом Завете описываются различные формы церковного правления[956], но обзор текстов показывает, что это неверно. Мы имеем дело с довольно устойчивым принципом, по которому правление осуществляется основной группой из нескольких пресвитеров. Например, в Деян. 14:23 мы читаем: «Рукоположивши же им пресвитеров [957] в каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (курсив мой. — У Г.). Это произошло во время первого миссионерского путешествия Павла, когда он возвращался через Листру, Иконию и Антиохию. Павел обычно выбирал группу пресвитеров в каждой созданной церкви. Мы знаем также, что Павел выбрал пресвитеров в эфесской церкви: «Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви» (Деян. 20:17, курсив мой. — У. Г.). Кроме того, похоже, что помощникам Павла было дано указание поступать таким же образом, поскольку Павел пишет Титу: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит. 1:5, курсив мой. — У. Г.). Вскоре после создания церкви были призваны пресвитеры на служение «по всем городам». А Тимофею Павел напоминал о «возложении рук священства» (1 Тим. 4:14, курсив мой. — У. Г.).

Иаков пишет: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне» (Иак. 5:14). Это высказывание очень важно, поскольку послание Иакова — это соборное послание, написанное многим церквам и всем верующим в разных местах Средиземноморья, которых Иаков называет «двенадцатью коленами, находящимися в рассеянии» (Иак. 1:1). Это показывает, что Иаков предполагал, что пресвитеры есть в каждой новозаветной церкви, в которую будет отправлено его послание, — т. е. во всех церквах, которые существовали в то время.

Такой же вывод можно сделать и из послания Петра: «Пастырей ваших умоляю я… пасите Божие стадо, какое у вас…» (1 Пет. 5:1,2). Это тоже соборное послание, написанное десяткам церквей, рассеянных по римским провинциям Малой Азии (см.: 1 Пет. 1:1; Вифинияи Понт составляли одну римскую провинцию). Когда Петр пишет это послание (около 62 г. н. э., спустя более 30 лет после Пятидесятницы), он уверен, что во всех церквах, состоящих из обращенных язычников, или обращенных иудеев, или даже смешанных, основанных Павлом, или кем–либо другим, есть группа пресвитеров, которые управляют этими церквами. Кроме того, пресвитеры были и в иерусалимской церкви (Деян. 11:30; 15:2). Хотя здесь слово «пресвитеры» и не употребляется, но подразумевается несколько руководителей общины, к которым и адресовано Послание к Евреям: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет» (Евр. 13:17).

Итак, следует сделать два важных вывода. Во–первых, нигде не сказано, что в какой–либо церкви, насколько бы она ни была мала, может быть только один пресвитер. В Новом Завете говорится о многих пресвитерах «в каждой церкви» (Деян. 14:23) и «по всем городам» (Тит. 1:5)[958]. Во–вторых, мы не видим здесь разнообразия форм правления. Напротив, речь идет о том, что в каждой церкви есть пресвитеры, которые управляют ею и заботятся о ней (Деян. 20:28; Евр. 13:17; 1 Пет. 5:2,3).

2) Другие названия пресвитеров: пасторы, надзиратели, епископы.Пресвитеры в Новом Завете называются также «пасторами», или «епископами», или «надзирателями». Наименее часто (по крайней мере, как существительное) употребляется слово «пастор» (греч. ποιμήν). Возможно, нас удивит, что это слово, которое стало столь привычным в языке, в Новом Завете по отношению к церковному служителю употребляется всего один раз. В Еф. 4:11 Павел пишет: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями». Этот стих, вероятно, лучше всего переводить «пастырями–учителями» (единая группа), а не «пастырями и учителями» (имея в виду две группы), поскольку именно это имеется в виду в греческой конструкции (хотя и не все исследователи Нового Завета согласны с таким переводом)[959]. Связь с учением подразумевает, что некоторые из этих пастырей, или даже все, были пресвитерами, отвечавшими за обучение; это одно из требований, предъявляемых к пресвитеру: необходимо, чтобы он был «учителей» (1 Тим. 3:2).

Существительное «пастор» (ποιμήν) больше нигде в Новом Завете не употребляется по отношению к служителям церкви[960], но связанный с ним глагол, означающий «быть пастырем», или «быть пастором» (греч. ποιμαίνω, используется Павлом, когда он обращается к пресвитерам Эфеса. Он велит им «пасти Церковь Господа» (Деян. 20:28, буквальный перевод глагола ποιμαίνω), и в том же предложении он говорит о народе Божьем как обо «всем стаде», употребляя другое однокоренное слово, которое означает «стадо овец» (греч. ποίμνιον). Таким образом, Павел прямо повелевает эфесским пресвитерам действовать как пастырям или «пасторам»[961].

Тот же самый глагол употребляется в 1 Пет. 5:2, где Петр повелевает пресвитерам «пасти [ποιμαίνω] стадо Бога, которое [им] доверено» (перевод мой. — У. Г.). Затем, двумя стихами позже, Иисус назван главным пастором, или «Пастырем–начальником» (греч. οντιποιμήν, 1 Пет. 5:4). Это показывает, что Петр и пресвитеров считал пастырями, или «пасторами» церкви. Итак, слово «пастор» по отношению к пресвитерам употреблено всего однажды, но однокоренной глагол дважды употребляется в текстах, где явно сопоставляется работа пастыря со служением пресвитера.

В Новом Завете для обозначения пресвитеров употребляется еще одно греческое слово — επίσκοπος, которое переводится либо как «надзиратель», либо «епископ», в зависимости от контекста и версии английского перевода. (В русской синодальной версии это слово обычно переводится как «епископ» или «блюститель». — Примеч. пер.) Например, когда Павел призывает к себе пресвитеров эфесской церкви (Деян. 20:17), он говорит им: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями [греч. επίσκοπος ]» (Деян. 20:28). Павел довольно ясно говорит об эфесских пресвитерах как о «надзирателях» (или «епископах»).

В 1 Тим. 3:1,2 Павел пишет: «Если кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен…» А из Деян. 20 мы уже знаем, что в Эфесе есть пресвитеры (Деян. 20:17—38). Далее, в 1 Тим. 5:17, говорится, что пресвитеры управляли эфесской церковью, когда Тимофей был там: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь». «Епископы» также управляют церковью в Эфесе (1 Тим. 3:1,2), поскольку одно из требований к ним звучит так: «Хорошо управляющий домом своим… ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1 Тим. 3:4,5). Похоже, что здесь слово «епископ», или «надзиратель», также означает «пресвитер», поскольку «епископы» исполняют те же обязанности, что и пресвитеры, как мы видим повсюду в посланиях и в Деян. 20.

В Тит. 1:5 Павел повелевает Титу поставить «по всем городам пресвитеров» и приводит некоторые требования, предъявляемые к этим людям (ст. 6). Затем, буквально в следующем предложении (ст. 7), он поясняет эти требования и начинает так: «Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель». Здесь он снова употребляет слово «епископ» для обозначения тех пресвитеров, которых Титу следовало назначить, вновь показывая тем самым, что слова «пресвитер» и «епископ» были взаимозаменяемы.

И наконец, в Флп. 1:1 Павел пишет: «Всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и дьяконами». Здесь также кажется уместным предположить, что слово «епископы» означает то же самое, что «пресвитеры», поскольку в Филиппах они, безусловно, были пресвитерами, поскольку Павел устанавливал пресвитеров в каждой церкви (см.: Деян. 14:23). Поэтому под «епископами и дьяконами» Павел, конечно, подразумевал «пресвитеров и дьяконов»[962]. В некоторых местностях, начиная со II в., слово «епископ» стало означать человека, имеющего власть над несколькими церквами, но это было уже более позднее развитие значения этого термина, а в Новом Завете этого нет.

3) Функции пресвитеров. Одна из основных функций пресвитеров в Новом Завете — управление новозаветной церковью. В 1 Тим. 5:17 мы читаем: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь». Ранее в том же послании Павел говорит, что надзиратель (или «пресвитер») — это человек, «хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякой честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1 Тим. 3:4,5).

Петр также говорит о функции управления, которую осуществляют пресвитеры, когда обращается к ним с увещеванием:

Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду, — и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие, повинуйтесь пастырям…

(1 Пет. 5:2—5).

Итак, здесь говорится, что им следует действовать как пастырям стада Божьего и что они не должны злоупотреблять своей властью (т. е. не должны править авторитарно), а это подразумевает, что пресвитеры имеют правящие, или управляющие, функции в тех церквах, к которым пишет Петр. Это в особенности согласуется с его повелением младшим «повиноваться пресвитерам» (ст. 5)[963].

Хотя в Евр. 13:17 и не употребляется слово «пресвитер», нет никакого сомнения в том, что были какие–то служители, обладавшие властью в церкви, так как автор говорит: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет». Поскольку Новый Завет не дает никаких указаний на то, что существовали другие служители с полномочиями подобного рода, вполне резонно заключить, что община должна была повиноваться своим пресвитерам. (Такой вывод согласуется также с описанием обязанностей в Деян. 20:28.)

Помимо обязанностей, связанных с управлением церковью, пресвитеры, похоже, имели также вероучителъные обязанности. В Еф. 4:11 о пресвитерах говорится как о «пасторах–учителях» (или, по альтернативной версии перевода, как о пасторах, которые рассматривались в единстве с учителями). А в соответствии с 1 Тим. 3:2, надзиратель (пресвитер) должен быть «учителей». Затем, в 1 Тим. 5:17, Павел говорит: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении». Похоже, Павел подразумевает существование особой группы пресвитеров. Это означает, по крайней мере, что среди пресвитеров были такие, которые больше времени уделяли проповеди и учению, это даже может означать, что некоторые из них «трудились» в том смысле, что зарабатывали себе на жизнь проповедью и учением. Такой же вывод можно сделать и из послания к Титу, где Павел говорит, что пресвитер должен держаться «истинного слова, согласного с учением, чтоб он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит. 1:9)[964].

Итак, пресвитеры в новозаветных церквах были обязаны управлять и учить.

4) Требования к пресвитерам. Когда Павел перечисляет требования, предъявляемые к пресвитерам, немаловажно, что он говорит о чертах характера и приводит такие требования, которые не могут быть исполнены за короткий промежуток времени, но лишь за многие годы верной христианской жизни:

Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен (честен), страннолюбив, учителей, не пьяница, не бийца (не сварлив), не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив. Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую

(1 Тим. 3:2—7).

Схожие, но иначе выраженные требования находим в Тит. 1:6—9, где Павел повелевает Титу назначить пресвитеров в каждом городе:

Если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержен, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтоб он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать (Тит. 1:6—9).

Те, кто выбирает пресвитеров в наши дни, должны учитывать эти требования и внимательно присматриваться к чертам характера кандидата; это главный критерий, а не успехи человека и его слава. В церквах западной цивилизации при выборе пресвитера, похоже, сильную роль играет успех в мире бизнеса (или права, или медицины, или государственного аппарата). Но такой подход не соответствует учению Нового Завета. Главное, чтобы пресвитеры были в своей повседневной жизни «примерами стаду», и это, вне всякого сомнения, касается их отношений с Богом при чтении Библии, молитве и поклонении. Все должно быть так, как говорил Павел: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1 Кор. 11:1; ср.: 2 Тим. 3:10,11), и как он повелевал Тимофею: «Будь образцем для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4:12), и Титу: «Во всем показывай в себе образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность, слово здравое, неукоризненное» (Тит. 2:7). Быть примером для других для пресвитера не просто желательно — это необходимое требование.

5) Что значит «одной жены муж»? Требование «одной жены муж» (1 Тим. 3:2; Тит. 1:6) понимается по–разному. Многие полагают, что пресвитерское служение не могут нести мужчины зрелого возраста, которые развелись и женились на другой женщине и стали таким образом мужьями двух жен. Однако вряд ли это верно. Скорее всего, Павел запрещал выбирать пресвитером человека, живущего в полигамии (т. е. имеющего в настоящий момент более одной жены). Такую точку зрения подкрепляет несколько аргументов. Во–первых, все другие требования, перечисляемые Павлом, касаются нынешнего статуса человека, а не его предыдущей жизни. Например, в 1 Тим. 3:1—7 говорится не о человеке, который никогда не был «бийцей», а о том, кто сейчас «не бийца»; не о том, кто никогда не был корыстолюбив, а о том, кто сейчас не корыстолюбив; не о том, кто был непорочен всю свою жизнь, а о том, кто сейчас непорочен. Если бы мы применяли эти требования ко всей предыдущей жизни человека, то мы не допустили бык служению практически никого из тех, кто стал христианином в зрелом возрасте, поскольку весьма сомнительно, чтобы нехристианин мог соответствовать всем этим требованиям.

Во–вторых, Павел мог бы сказать «бывший женатым только один раз», если бы хотел, но он этого не сделал[965]. В таком случае, мы не должны были бы допускать к пресвитерству вновь женившихся вдовцов. Все требования, предъявляемые к пресвитерам, основаны на моральных и духовных качествах человека, а в Писании не говорится, что мужчина, женившийся после того, как его жена умерла, обладает более низкими моральными или духовными качествами[966]. В–третьих, в I в. полигамия была вполне возможна, особенно среди евреев. Иудейский историк Иосиф Флавий говорит: «Ибо обычай наших предков — иметь несколько жен»[967]. Раввинистическое законодательство даже регулировало нормы наследования при полигамии[968].

Итак, выражение «одной жены муж» лучше всего понимать как запрещение пресвитерского служения мужчинам, имеющим более одной жены. Эти стихи ничего не говорят о церковном служении тех, кто развелся и вступил во второй брак.

6) Процедура назначения пресвитеров. Рассматривая вопрос о пресвитерах, Павел говорит: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1 Тим. 5:22). Подробности процесса выбора пресвитеров не уточняются, но непосредственно перед этим (1 Тим. 5:17—21) о пресвитерах говорится очень подробно, и возложение рук было бы вполне уместной церемонией для назначения кого–либо на пресвитерское служение (отметим обряд возложения рук для посвящения или назначения кого–либо на то или иное служение или выполнение какой–либо задачи, описанный в Деян. 6:6; 13:3; 1 Тим. 4:14). Поэтому, вероятнее всего, Павел имеет в виду именно назначение пресвитеров. В таком случае он говорит: «Не торопись с рукоположением людей в пресвитеры». Это согласовывается с предупреждением, что дьяконов «надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения» (1 Тим. 3:10). Сам Павел рукополагал пресвитеров почти сразу же после того, как основывал церковь (Деян. 14:23), но здесь он предостерегает, что подобное назначение не должно быть слишком поспешным, чтобы не допустить ошибки. И приступая к этой задаче, церковь должна стремиться не судить так, как судит мир, «ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16:7; ср.: 2 Кор. 5:16). Необходимость оценки духовной жизни видна также в повествовании о том, как апостолы призывали иерусалимскую церковь выбрать «из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу» (Деян. 6:3). Среди прочих «избрали Стефана, мужа исполненного веры и Духа Святого» (Деян. 6:5).

Мы должны отметить также, что назначение пресвитеров в ранних церквах, создававшихся Павлом, сопровождалось «молитвой и постом», возможно, входе избрания кандидатов. (Отметим пример Иисуса, Который «взошел… на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу», прежде чем избрать Себе двенадцать учеников [Лк. 6:12,13].)[969]

3. Дьякон. Слово «дьякон» — это перевод греческого διάκονος, что чаще всего означает «служитель», если речь идет о церкви.

О дьяконах совершенно четко говорится в Флп. 1:1: «Всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами». Однако функции их не уточняются, понятно лишь, что эти функции отличаются от епископских (пресвитерских). Дьяконы упоминаются также в 1 Тим. 3:8—13:

Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести. И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения. Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем. Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим; ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса

(1 Тим. 3:8–13).

Функции дьяконов здесь не уточнены, однако требования, предъявляемые к ним, позволяют сделать некоторые предположения. Например, похоже, что они несли определенную ответственность за церковные финансы, так как должны были быть людьми «не корыстолюбивыми» (ст. 8). Возможно, они выполняли также и другие виды административной деятельности, так как они должны были хорошо управлять детьми и хозяйством (ст. 12). Также, вероятно, они помогали материально тем, кому была необходима такая помощь (см. ниже анализ Деян. 6). Кроме того, если в ст. 11 говорится о женах (а я думаю, что так оно и есть), вполне разумно предположить, что дьяконы встречались с членами церкви у них дома и беседовали без своих жен, чтобы те не рассказывали в церкви о том, что услышали бы в подобных беседах. Однако это всего лишь предположения о возможных сферах деятельности, основанные на этом отрывке.

В Деян. 6:1 —6 употреблено не существительное «дьякон», а однокоренной глагол (греч. διακονέω, «служить»). Вот что читаем в ст. 2: «Не хорошо нам, оставивши слово Божие, пещись о столах». Здесь апостолы, которые управляли иерусалимской церковью, сочли необходимым возложить часть административной ответственности на других. В данном случае эта ответственность заключалась в распределении питания между бедными вдовами. Кажется вполне уместным говорить об этих семи мужах как о «дьяконах», хотя термин «дьякон» тогда еще, вероятно, не употреблялся по отношению к ним. Тем не менее их обязанности очень сходны с теми, о которых, как мы догадываемся, говорится в 1 Тим. 3:8—12.

Из некоторых текстов трудно понять, относится ли это слово к дьяконам как к особым церковным служителям, или же оно употребляется для обозначения «служителей» в широком смысле, т. е. «слуг». Такое затруднение возникает при чтении Рим. 16:1, где Фива названа не то «служанкой», не то «дьякониссой», не то «дьяконом» кенхрийской церкви (в этом падеже греческое слово имеет одинаковые формы как для мужского, так и для женского рода). Если учесть слова Павла о том, что дьякон должен быть «мужем одной жены» (1 Тим. 3:12), то перевод «слуга» для Рим. 16:1 кажется предпочтительней (слово διοχονος употребляется в этом значении также в Рим. 13:4; 15:8 и в 1 Кор. 3:5)[970]. Во всех стихах говорится, что дьяконы были назначены «служить» церкви самыми разными способами. В Деян. 6:1—6 подразумевается, что у них были определенные административные обязанности и они подчинялись тем, кто управлял церковью.

Немаловажно помнить, что нигде в Новом Завете дьяконы не управляют церквами, подобно пресвитерам, и от них не требуется, чтобы они учили Писанию, здравому учению.

4. Могут ли быть другие служения ? Во многих церквах в наши дни существуют и другие служения, такие, как казначей, председатель собрания (ответственный за проведение деловых заседаний церкви) или попечители (в некоторых формах церковного правления это люди, несущие законную ответственность за собственность, принадлежащую церкви). Кроме того, в тех церквах, где существует более одной оплачиваемой должности, могут быть также сотрудники (такие, как руководитель хора, ответственный за образование, ответственный за работу с молодежью и т. д.), которые «общественно признаны в качестве имеющих право и ответственность осуществлять в церкви определенные функции» и которые поэтому подпадают под наше определение церковного служителя; они даже могут получать заработную плату на постоянной основе за выполнение своих обязанностей и при этом не являться ни пресвитерами, ни дьяконами церкви.

Похоже, у нас нет оснований утверждать, что в церкви не может быть и таких должностей, хотя они, вероятно, и могут быть подведены под категорию либо пресвитера, либо дьякона (большинство специалистов, упомянутых выше, могли бы быть дьяконами с особыми обязанностями, а председатель совета мог бы быть пресвитером, который просто председательствует на деловых собраниях церкви). Тем не менее, если эти должности, или им подобные, кажутся полезными для функционирования церкви, нет никаких причин отказываться от них. Но при этом необходимо следить, чтобы они не стали важнее служений, которые конкретно названы в Писании, и чтобы люди, занимающие эти должности, были подотчетны тем служителям, чьи должности установлены Писанием. В противном случае, может снизиться авторитет Писания в церковном правлении и при организации структуры руководства церкви.

Б. Как следует избирать церковных служителей?

В истории Церкви существовало два основных подхода к выбору церковных служителей — назначение и избрание. В первом случае служитель назначался более высокой инстанцией, во втором — избирался местной общиной. Служители Римско–католической церкви назначаются более высокой инстанцией: папа назначает кардиналов и епископов, а епископы назначают священников в местных приходах. Эта «иерархия», или система правления, организовывается священством[971], которое в церкви отделено от мирян. Считается, что эта система передана напрямую от Христа и апостолов и что священники — это представители Христа в церкви. Хотя англиканская церковь (в Соединенных Штатах — епископальная церковь) не подчиняется власти папы и кардиналов, в ее структуре много общего с Римско–католической церковью, поскольку она управляется епископами и архиепископами, а духовных лиц этой церкви принято считать священниками. Здесь также декларируется прямая преемственность от апостолов, а священники и епископы назначаются более высокой инстанцией, не местным приходом[972].

В большинстве протестантских церквей служители избираются местной общиной или какой–либо группой внутри местной церкви; в других отношениях формы церковного правления могут быть различны (см. ниже). Поскольку у нас нет абсолютно четкого библейского указания по этому поводу, следует с терпением относиться к этим различиям. Тем не менее по некоторым причинам предпочтительнее избирать или, по крайней мере, утверждать церковных служителей всей общиной (таких, как пресвитер и дьякон и, конечно же, пастор).

1) В Новом Завете есть много примеров, когда церковные служители избираются всей общиной. В Деян. 6:3 апостолы не сами выбирают семь первых дьяконов (если мы рассматриваем их в качестве дьяконов), а говорят церкви: «Выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу». Первоначальный выбор этих людей осуществлялся всей общиной. Когда апостолы подбирали замену Иуде, то все собрание из ста двадцати человек (см.: Деян. 1:15) участвовало в первоначальном выборе двух кандидатур, из которых Сам Господь выбрал одного: «И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия» (Деян. 1:23). В конце Иерусалимского совета вся церковь вместе с апостолами принимала участие в избрании представителей, которые должны были передать принятые решения другим церквам, так как избрание и отправка делегатов совершались «апостолами и пресвитерами со всею церковью» (Деян. 15:22; ср. со ст. 25). Кроме того, когда несколько церквей отправляли с Павлом пожертвования иерусалимской церкви, они послали также своего представителя, «избранного от церквей сопутствовать… для сего благотворения», как пишет Павел (2 Кор. 8:19)[973].

Нам могут возразить, что Павел и Варнава «назначили» пресвитеров в каждой церкви (Деян. 14:23; в русской синодальной версии — «рукоположивши же им пресвитеров…» — Примеч. пер.) и что Павел также повелел Титу «поставить по всем городам пресвитеров» (Тит. 1:5). Разве это не напоминает римско–католическую или англиканскую систему, а не систему выбора всей общиной? Однако даже в этих стихах не подразумевается, что апостолы единовластно делали этот выбор. И, вне всякого сомнения, здесь имеются в виду консультации и даже согласование с общиной, которые предшествовали официальному назначению (см.: Деян. 6:3,6). Слово «назначить» может также означать «установить»[974].

2) При изучении Нового Завета в целом создается впечатление, что высший правящий авторитет принадлежит не какой–либо группе внутри или вне церкви, а всей церкви как единому целому. Вспомним последний шаг церковной дисциплины перед отлучением человека: «Скажи церкви» (Мф. 18:17). Отлучение, или исключение кого–либо из церковного общения, осуществляется, только когда собрана вся община («В собрании вашем», 1 Кор. 5:4), т. е. всей общиной. Можно предположить также, что послания написаны церквам в целом, а не пресвитерам или каким–либо руководящим группам, что вся община участвует в чтении посланий и принимает к сведению написанное (Рим. 1:7; 1 Кор. 1:2;2Кор. 1:1;ср.:2Кор. 1:13; Кол. 4:16; 1Тим. 4:13). Это означает, что апостолы обращаются к общине напрямую, а не через служителей.

Можно упомянуть также и о некоторых причинах практического порядка.

3) Если вся община избирает служителей церкви, то это делает их подотчетными общине. Павел подразумевал определенный уровень ответственности, когда говорил, что только «двое или трое свидетелей» могут обвинить в чем–либо пресвитера (1 Тим. 5:19). При этом подотчетность обеспечивает дополнительную защиту от греховных искушений и превышений власти[975].

4) История показывает, что ложное учение часто сначала принимается богословами церкви, затем — пасторами и в последнюю очередь — образованными прихожанами, которые ежедневно читают Библию и держатся путей Господа. Поэтому, если руководство, избранное не общиной, начинает заблуждаться либо в учении, либо в жизни, то почти невозможно вернуть ситуацию в нормальное русло. Но если служители избираются церковью, тогда начинает действовать «система мер и весов»[976], и поэтому даже те, кто стоит у власти в церкви, подотчетны церкви в целом.

5) Система правления лучше всего работает, когда она имеет поддержку со стороны тех, кто подчинен этому правлению (ср.: Исх. 4:29—31; 1 Цар. 7:5,6; 10:24;2Цар. 2:4; 1 Цар. 1:39,40; отметим также ошибку Ровоама, 3 Цар. 12:1,15).

Учитывая все сказанное, можно сделать вывод, что лучше взять за образец систему, при которой вся церковь играет важную роль в выборе и признании служителей церкви. Избирая на служение, можно использовать процедуру выборов среди всех членов общины или какую–либо другую процедуру с последующим одобрением общины[977].

Что еще можно сказать по поводу процесса избрания служителей? В него могут быть включены дополнительные элементы контроля со стороны общины, направленные на предупреждение злоупотребления властью. Здесь есть простор для разнообразных решений, таких, как избрание на ограниченное время; освобождение от обязанностей на годичный срок (кроме пасторов, являющихся пресвитерами и несущих служение на постоянной основе); периодическое подтверждение избрания; право рядовых членов церкви называть претендентов на то или иное служение (даже если в большинстве случаев это делают пресвитеры) — все это способствовало бы большей подотчетности общине без изменения условий правления после того, как выбор был сделан.

Эти факторы также позволят обеспечить защиту от случаев самовольного занятия должности, например со стороны пресвитериата, если это не выборная должность или если не требуется подтверждения полномочий со стороны общины. Однако следует снова сказать, что в Писании по этому вопросу нет никаких указаний и здесь допустимы самые разные варианты.

В. Формы церковного правления

Вопрос о формах церковного правления тесно связан с вопросом о методах избрания церковных служителей, рассмотренным в предыдущем разделе. Избрание служителей — один из очень важных моментов, а методы избрания определяют форму правления, как это было показано выше.

Все формы церковного правления могут быть разделены на три большие категории: «епископальная», «пресвитерианская» и «конгрегационалистская». В епископальной модели правление осуществляется отдельной категорией служителей церкви — священства, и окончательное слово в принятии решений приходит извне местной церкви[978]. Среди протестантских церквей подобная форма правления принята в основном в епископальной церкви. В пресвитерианской модели правление осуществляется пресвитерами; некоторые из них обладают властью не только в местной общине, но также через пресвитерию и генеральную ассамблею во всех церквах региона и далее — в деноминации в целом. Во всех конгрегационалистских моделях высшая власть принадлежит местной общине, хотя, в зависимости от деноминационной принадлежности, община получает разную степень самостоятельности и конкретные формы местного церковного правления могут значительно отличаться. Ниже мы рассмотрим все эти формы правления.

1. Епископальная модель. В епископальной системе правления архиепископ обладает властью над определенным количеством епископов. Они, в свою очередь, обладают властью над «диоцезами» (этот термин обозначает совокупность церквей, находящихся в юрисдикции епископа). Главным служителем в местном приходе является ректор (или иногда викарий, который является «помощником», или заместителем ректора). Все архиепископы, епископы и ректоры — священники, рукоположеные в епископальное священство (на практике ректора чаще всего называют «священником»)[979].

Рис. 46.1. Епископальная форма правления

Епископальная система правления представляет собой естественное развитие церкви, которое началось еще в новозаветную эпоху; подобная система не запрещена Новым Заветом. Эдуард Литтон пишет: «В Новом Завете не упоминается система епископских диоцезов», однако сразу же добавляет:

Похоже, что епископальное устройство было порождено самой церковью в ходе естественного процесса и что оно было одобрено Святым Иоанном, последним из оставшихся в живых апостолов. Когда пресвитерии собирались на совещания, они избирали председателя для поддержания порядка; сначала эта должность была временной, однако впоследствии за этим постом закрепились постоянные полномочия… Итак, вполне вероятно, что на самом раннем этапе в каждой церкви возник неформальный епископат. Тогда как апостолы уходили один за другим… это служение приобретало все большую значимость, и те люди, которые его несли, приобретали все большую власть[980].

Литтон доказывает, что следует сохранить епископское служение и соответствующую структуру правления, характерную для епископальной церкви, поскольку эта система сложилась исторически и обладает целым рядом положительных черт. Она восходит непосредственно к апостолам, что рассматривается как сильный аргумент в ее пользу. Литтон говорит: «Апостолы — это первое звено в цепи, и нет никакой причины полагать, что все дальнейшие звенья, в плане внешних полномочий, не имеют права на существование из века в век, при том что существующий корпус служителей передает официальные полномочия своим преемникам, а те в свою очередь — своим»[981].

Тем не менее существует и ряд аргументов, раскрывающих этот вопрос с другой стороны. 1) Немаловажно, что служение «епископа» не является в Новом Завете отдельным служением, и слово «епископ» — это лишь синоним слова «пресвитер», с чем соглашается и сам Литтон[982]. В Новом Завете никогда не говорится об одном епископе, а всегда о епископах (или надзирателях), во множественном числе. Это не следует считать случайностью, поскольку даже среди апостолов Иисус не поставил кого–либо одного во главе всех прочих. Он оставил группу из двенадцати человек (к которым впоследствии были добавлены еще несколько человек, в том числе Павел), и все они обладали одинаковой властью в вопросах правления. Хотя некоторые апостолы, такие, как Петр, Иаков и Павел, выделялись в этой группе, но не обладали большей, чем у других, властью, а Павел даже обличил Петра в Антиохии (Гал. 2:11 )[983]. Вполне возможно, что такое устройство отражает мудрость Христа, сохраняющую от злоупотребления властью, которое неизбежно происходит, когда один человек обладает слишком большой властью, а другие не контролируют его в достаточной степени. Так же как Иисус оставил группу апостолов, которым и вверил высшую (человеческую) власть, так и сами апостолы всегда назначали пресвитеров в каждой церкви группами, никогда не вверяя одному человеку всей полноты власти.

2) В Новом Завете не сказано, что вместо апостолов была поставлена некая группа епископов. Не говорится там и о том, что существует необходимость физической преемственности через рукоположение, восходящей к апостолам. Например, в Деян. 14:3 Павла и Варнаву рукополагают не иерусалимские апостолы, а члены антиохийской церкви. Не похоже, чтобы апостолы заботились о преемственности. Судя по всему, Тимофей был рукоположен не только Павлом, а также «священством» (1 Тим. 4:14), при этом под «священством» мог подразумеваться в том числе и Павел (см.: 2 Тим. 1:6). Еше более важен тот факт, что рукоположение в конечном счете восходит к Самому Господу (Деян. 20:28; 1 Кор. 12:28; Еф. 4:11), и не требуется, чтобы обряд «рукоположения» (когда он рассматривается просто как общественное признание служения) совершался только теми, кто сам был прежде рукоположен апостолами. Если Господь призвал пресвитера, то его следует признать, и нет никакой необходимости поднимать вопрос о преемственности. Кроме того, если считать, что местная церковь сама должна избирать пресвитеров (см. об этом выше), то она сама и должна рукополагать их на служение[984].

3) Можно также утверждать, что развитие епископальной системы было отклонением от новозаветного образца, что это был результат человеческого недовольства системой выбора местных пресвитеров, которая была установлена апостолами и которая, судя по всему, успешно действовала с 30–го до 100 г. н. э. во всех новозаветных церквах. Однако любая оценка исторических данных будет зависеть от того, как именно каждый конкретный исследователь оценивает доводы «за» и «против» епископальной системы, которые были приведены выше.

2. Пресвитерианская модель. В рамках этой системы каждая местная церковь избирает пресвитеров на сессию (собрание; см. рис. 46.2, где пунктирные линии показывают, что пресвитеров выбирает вся община). Пастором церкви является один из пресвитеров сессии, и по объему власти он равен другим пресвитерам. Сессия осуществляет власть над местными церквами. Тем не менее члены сессии (пресвитеры) являются также членами пресвитерии, которая наделена властью над несколькими церквами в регионе. Эта пресвитерия состоит из некоторых или всех пресвитеров местных церквей, подчиняющихся ее власти. Кроме того, некоторые члены пресвитерии являются членами «генеральной ассамблеи», которая обычно наделена властью надо всеми пресвитерианскими церквами страны или региона[985].

Рис. 46.2

В пресвитерианской системе правления много положительного. Дар пресвитерства можно использовать для управления более чем одной местной церковью; национальное (или даже всемирное) управление церковью показывает единство тела Христова; кроме того, подобная система способна уберечь общину от доктринальных заблуждений гораздо эффективнее, чем любое добровольное объединение церквей[986].

Пресвитерианская система в настоящее время имеет много сторонников среди евангельских христиан, и во многих случаях, безусловно, она действует весьма эффективно. Тем не менее против этой системы можно выдвинуть несколько возражений. 1) Нигде в Писании пресвитеры не обладают постоянной властью более, чем в одной местной церкви. И назначаются пресвитеры обычно только в местные церкви. Против этого часто приводится пример Иерусалимского совета (Деян. 15). Однако мы должны отметить, что этот совет был созван в Иерусалиме потому, что там находились апостолы. Судя по всему, апостолы и пресвитеры вместе с представителями Антиохии (Деян. 15:2) пытались разобраться в этом вопросе. Вероятно, производились также и консультации со всей церковью, так как мы читаем: «Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избравши из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою» (Деян. 15:22). (Если это можно считать обоснованием регионального правления пресвитеров, то и регионального правления общин в целом!) Данная ситуация с пресвитерами в Иерусалиме не может быть хорошим образцом для определения системы, в которой пресвитеры обладают властью большей, чем власть над их собственной местной церковью. Ведь иерусалимская церковь не посылала за всеми пресвитерами в Иудею, Самарию и Галилею и не созывала собрание «иудейской пресвитерии» или «генеральной ассамблеи». Хотя апостолы, безусловно, обладали властью над иерусалимскими церквами, нет никакого указания на то, что сами пресвитеры, даже в иерусалимской церкви, обладали подобной властью. И в Новом Завете, конечно, нет примеров обладания пресвитером властью большей, чем власть над его собственной местной церковью[987].

2) Эта система приводит к множеству чисто формальных споров; доктринальные дискуссии продолжаются год за годом, пока не доходят до генеральной ассамблеи. Но должно ли так быть в церкви Христовой? Возможно, да, однако автору этих строк кажется, что такая система поощряет дебаты в гораздо большей степени, чем это необходимо для созидания тела Христова.

3) Похоже, что исполнительная власть в церковном правлении на практике слишком далека от рядовых членов церкви. Хотя Беркхоф, который отстаивает эту форму правления, довольно ясно утверждает, что «власть церкви прежде всего принадлежит органу управления местной церковью»[988], он также допускает, что «чем больше ассамблея, тем она дальше от людей»[989]. Таким образом, система плохо поддается управлению, когда она начинает двигаться в неверном направлении, поскольку рядовые члены церкви, которые не являются пресвитерами, не имеют голоса ни на сессии, ни в пресвитерии или генеральной ассамблее, и структура правления церкви гораздо дальше от них, чем любая другая структура правления.

4) Да, иногда деноминация с пресвитерианской системой правления может удержать местную церковь от заблуждения в учении, но очень часто бывает и наоборот: руководство пресвитерианской деноминации принимает ложное учение и с великим рвением внедряет его в местные церкви.

5) Пресвитерианская система, действительно, представляет собой национальное или даже всемирное единство церкви Христовой, но такое единство, безусловно, может быть продемонстрировано иначе, не через систему правления. Ведь церкви с более чистыми формами правления вступают в добровольные ассоциации, которые выражают это единство. Эти ассоциации включают в себя всех людей в церквах, а не только пресвитеров или священство, как в пресвитерианской системе. Например, национальные деноминационные конференции баптистов, где в общении объединяется огромное количество священников и мирян (которые не обязательно являются пресвитерами или дьяконами, а просто делегатами от своих церквей), могут быть рассмотрены в качестве лучшего проявления единства тела Христова, чем пресвитерианские генеральные ассамблеи, на которые собираются только пресвитеры.

3. Конгрегационалистская модель. 1) Один пресвитер (или один пастор). Теперь мы можем рассмотреть пять типов конгрегационалистских систем церковного правления. Первая, наиболее распространенная среди баптистских церквей в Соединенных Штатах, — это система «одного пресвитера». При таком типе правления пастор рассматривается как единственный пресвитер церкви. Существует также совет дьяконов, который подчиняется ему и поддерживает его (см. рис. 46.3).

Рис. 46.3

В этой системе община выбирает пастора и дьяконов. Объем власти, которым обладает пастор, не одинаков в различных церквах, и чем дольше пастор служит в церкви, тем большей властью он обладает. Функции совета дьяконов скорее консультативные. Обычно, особенно в маленьких церквах, многие решения выносятся на обсуждение всей церкви.

Аргументы в пользу этой системы прекрасно изложены в «Систематическом богословии» Α. X. Стронга, и этот текст широко используется в баптистских кругах[990]. Стронг приводит следующие аргументы:

1) В Новом Завете не говорится о нескольких пресвитерах, а если их несколько, то это объясняется размером церквей того времени.

Похоже, в некоторых новозаветных церквах было несколько пресвитеров… Однако нет никаких свидетельств, что так было везде или что такое количество пресвитеров объясняется чем–либо помимо размера церквей, о которых заботились эти пресвитеры. Новозаветный пример, хотя и допускает увеличение количества помощников пастора при необходимости, не требует этого в каждом конкретном случае[991].

Из этого высказывания очевидно, что Стронг считает пресвитерами и пасторов, нанятых большой церковью. Следовательно, система «один пресвитер/пастор» допускает увеличение до нескольких пресвитеров/пасторов. Однако основное различие заключается в том, что властью, присущей служению пресвитера, обладает только профессиональный пастор (пасторы) церкви, а миряне, члены церкви, не могут участвовать в правлении. Однако мы должны понимать, что в наши дни строят свою организационную структуру по этому принципу сравнительно маленькие церкви, в которых есть только один пастор; поэтому в действительности такое устройство обычно означает форму правления с одним пресвитером[992].

2) Стронг добавляет, что «Иаков был пастором, или президентом, иерусалимской церкви», и цитирует Деян. 12:17; 21:18 и Гал. 2:12 в качестве подтверждения того факта, что руководящая роль Иакова могла стать образцом для подражания, которому последовали и другие церкви.

3) Стронг отмечает, что в некоторых местах слово «епископ» употребляется в единственном числе, а «дьяконы» — во множественном; в этом угадывается форма правления, свойственная баптистским церквам. Греческий текст показывает наличие определенного артикля единственного числа перед словом «епископ» в двух случаях: «Но епископ должен быть непорочен» (1 Тим. 3:2), «Ибо епископ должен быть непорочен» (Тит. 1:7), но при этом читаем: «Диаконы также должны быть честны» (1 Тим. 3:8).

4) И наконец, выражение «ангел церкви» из Отк. 2:1,8,12,18; 3:1,7,14, по мнению Стронга, «лучше всего истолковывать как обозначение пастора церкви; если это действительно так, то ясно, что в каждой церкви был один пастор»[993].

5) Другой аргумент, не принадлежащий Стронгу, содержится в литературе, посвященной росту церкви, которой нужен один сильный пастор[994].

И вновь следует сказать, что форма правления с одним пресвитером также очень успешно использовалась во многих евангельских церквах. Тем не менее против аргументов Стронга и других можно выдвинуть несколько возражений.

1) В Новом Завете есть тексты, где говорится о качествах, которыми должны обладать пресвитеры (1 Тим. 3:1—7 и Тит. 1:5—7). В наши дни это воспринимается как требования, предъявляемые к служителям церкви. А если требования к пресвитерам, содержащиеся в этих стихах, мы воспринимаем как волю Божью, то почему система нескольких пресвитеров, описанная в этих же самых стихах, таковой не является? Почему мы считаем, что она необходима была только в то время и в том обществе? Можно, конечно, сказать, что это написано только для конкретной ситуации в Эфесе и на Крите, но ведь в Новом Завете многие апостольские повеления обращены к конкретным церквам. Однако это не означает, что мы можем не следовать этим указаниям. Ведь в 1 Тим. и в Тит. дается большое количество сведений о том, как должны строить свою работу местные церкви, и все верующие церкви стремятся следовать этим указаниям.

Кроме того, неразумно игнорировать четкую схему, существовавшую в новозаветных церквах, о которых у нас есть какие–либо сведения. В Новом Завете не говорится ни об одной церкви, что там был только один пресвитер («к каждой церкви», Деян. 14:23; «по всем городам», Тит. 1:5; «пусть позовет пресвитеров», Иак. 5:14; «пастырей ваших умоляю я», 1 Пет. 5:11), следовательно, аргумент о том, что в церквах поменьше был только один пресвитер, звучит неубедительно. Даже когда Павел основывал церкви во время своего первого миссионерского путешествия, то в «каждой церкви» он назначал пресвитеров (Деян. 14:23). Также и «по всем городам» на Крите следовало поставить пресвитеров, независимо оттого, большой или маленькой была церковь.

Кроме того, Стронг в некоторой степени непоследователен. Он говорит, что в больших церквах было несколько пресвитеров, а далее утверждает, что «Ангел Ефесской церкви» (Отк. 2:1) — это единоличный пастор, в соответствии с обычной баптистской схемой. Но церковь в Эфесе того времени была исключительно велика: Павел при основании этой церкви провел там три года (Деян. 20:31), и в течение этого времени «все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (Деян. 19:10). Население Эфеса тогда составляло более 250 тыс. человек[995].

Итак, должны ли мы вслед за Стронгом принимать в качестве нормы такой образец церковного правления, который нигде не отражен в Новом Завете, и отбросить тот образец, который мы наблюдаем в Новом Завете повсюду !

Иаков вполне мог быть председателем собрания, или председательствующим служителем иерусалимской церкви, поскольку во всех церквах есть такая должность. Однако из этого еще не следует, что он был «пастором» иерусалимской церкви, т. е. ее единоличным руководителем. В Деян. 15:2 говорится, что в этой церкви были пресвитеры (множественное число), а сам Иаков был причислен скорее к апостолам (см.: Гал. 1:19), чем к пресвитерам.

3) В 1 Тим. 3:2 и Тит. 1:7 греческий определенный артикль перед словом «епископ» просто показывает, что Павел говорит об общих требованиях, применимых к любому пресвитеру[996]. Ведь в обоих стихах, цитируемых Стронгом, говорится, что в тех церквах, о которых идет речь, были пресвитеры (множественное число). К Тимофею в Эфес написано 1 Тим. 3:2, а из Деян. 20:17 ясно, что в эфесской церкви были «пресвитеры». В послании к Тимофею Павел пишет: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17). Что же касается Тит. 1:7, то нам просто следует обратиться к ст. 5, где Павел прямо повелевает Титу «поставить по всем городам пресвитеров ».

4) Ангелы семи церквей из Отк. 2,3 — странное и довольно слабое подтверждение теории о единственном пресвитере. Выражение «Ангел Ефесской церкви» (Отк. 2:1) едва ли может означать, что в этой церкви был только один пресвитер, ведь мы знаем, что в этой очень большой церкви были «пресвитеры» (Деян. 20:17). Слово «ангел», употребленное в обращении к семи церквам в Отк. 2,3, может просто обозначать особого посланника, направленного в каждую церковь, возможно, даже человека (гонца), который должен был отнести в эти церкви то, что написал Иоанн[997]. Возможно, это слово означает «преобладающий дух церкви», а не человека, занимающего должность, связанную с управлением[998]. Возможно также, что речь здесь идет об ангеле, который особо заботился о каждой общине. Даже если речь идет о верховном служителе каждой общины, этот «ангел» не обладает ни властью, ни какими–либо иными функциями, эквивалентными функциям «пресвитера» новозаветной церкви. В этом отрывке не содержится убедительных доказательств, которые свидетельствовали бы против свойственного всему Новому Завету церковного устройства, когда в церкви служат несколько пресвитеров; это касается и эфесской церкви.

Любопытно, что во всех цитируемых Стронгом новозаветных отрывках (Деян. 15 — Иерусалим; 1 Тим. 3:2 — Эфес; Тит. 1:2 — Крит; Отк. 2, 3 — семь церквей, в том числе эфесская) говорится о нескольких пресвитерах, обладающих властью в упомянутых церквах.

5) Аргумент, взятый из исследований роста церкви, на самом деле не доказывает, что необходимо единоличное правление. Во–первых, мы не должны отвергать той модели, которая нам дана в Писании, и принять другую только потому, что она хорошо действует в больших церквах. Здесь, как и во всех аспектах нашей жизни, следует скорее придерживаться Писания настолько, насколько это возможно, и ожидать, что Бог пошлет нам такое благословение, которое захочет. Во–вторых, существует множество больших церквей, управляемых несколькими пресвитерами (это и пресвитерианские, и независимые), поэтому основание этого довода из прагматических соображений нельзя считать корректным. В–третьих, Питер Вагнер считает, что сильные лидеры могут служить в разных формах правления[999], и мы должны согласиться с тем, что система нескольких пресвитеров, в которой все они обладают равными полномочиями, не мешает кому–либо одному из пресвитеров (такому, как пастор) быть «первым среди равных» и обладать большим авторитетом среди других пресвитеров.

6) Обычная практическая проблема системы «одного пресвитера» заключается либо в чрезмерной концентрации власти в руках одного человека, либо в чрезмерных требованиях, которые предъявляются к одному человеку. В обоих случаях соблазн греха очень велик, а снижение уровня подотчетности делает вероятность соблазна еще большей. Как было сказано выше, нигде в Новом Завете, даже среди апостолов, власть не концентрировалась в руках одного человека.

Здесь следует отметить, что система «одного пресвитера», осуществляющего правление церковью, имеет не больше подтверждений в Новом Завете, чем система «одного епископа» (епископальная точка зрения). Обе системы, похоже, просто стремятся оправдать то, что уже случилось в ходе истории, в обеих не учитываются результаты изучения Нового Завета.

7) И наконец, следует отметить, что реальная практика системы «одного пресвитера» может меняться и действовать подобно системе правления нескольких пресвитеров, и при этом те, кто называется «пресвитерами», могут называться «дьяконами». Такое может произойти, если дьяконы участвуют в управлении церковью вместе с пастором, а пастор и сами дьяконы подотчетны совету дьяконов в целом (см. рис. 46.4).

Рис. 46.4

Проблема заключается в том, что «дьяконы» в Новом Завете никогда не обладали правящими или вероучительными функциями. Дьякон здесь фактически исполняет обязанности пресвитера, но к нему не применяются места из Писания, где говорится о пресвитерах. Таким образом, эти стихи теряют важность для церкви. Но в данном случае проблема может быть решена, достаточно изменить термин «дьякон» на термин «пресвитер» и рассматривать пастора в качестве одного из нескольких пресвитеров.

2) Несколько местных пресвитеров. Существует ли в Новом Завете форма правления с несколькими пресвитерами, в которой полномочия пресвитеров распространяются только на местную общину? Такая система в наши дни не принята ни в одной деноминации, но во многих конкретных общинах структура церковного правления представлена именно таким образом. Используя выводы из анализа новозаветных данных, я мог бы предложить систему местного правления с несколькими пресвитерами как возможный образец (см. рис. 46.5).

Рис. 46.5

В рамках такой системы пресвитеры наделены властью управлять церковью Самим Христом, главой Церкви, и Святым Духом (Деян. 20:28; Евр. 13:17). В такой системе правления всегда больше одного пресвитера, что и отличает эту форму правления от системы «одного пресвитера», о которой говорилось выше. В современной общине «пастор» (или «старший пастор») — это один из пресвитеров. Он не имеет над ними власти, но и не работает на них, подобно клерку. У него особая роль — он постоянно «трудится в слове и учении» (1 Тим. 5:17), и часть своего дохода получает именно от этой работы (1 Тим. 5:18). Часто он может также принимать на себя руководящие обязанности (напр., председателя собрания), что соответствует его ведущему положению внутри общины. Кроме того, обычно пастор имеет значительные полномочия в принятии решений, а также несет ответственность за ту часть работы, которая была ему вверена советом пресвитеров. Такая система позволяет пастору играть в церкви ведущую роль и при этом не обладать большей властью, чем другие пресвитеры.

Сильные стороны такой системы правления проявляются в том, что пастор не обладает собственной властью над общиной, этой властью коллективно пользуются все пресвитеры (это можно назвать советом пресвитеров). Кроме того, сам пастор, как и любой другой пресвитер, подчинен власти совета пресвитеров в целом. Это может принести много пользы, например, удержать пастора от ошибок и поддержать его в случае оппозиции и нападок[1000].

Какие ограничения власти пресвитеров должны быть в подобной системе? В предыдущем разделе, посвященном отбору служителей церкви, было приведено много причин, по которым имеет смысл ввести принцип «мер и весов», ограничивающий власть церковных служителей[1001]. Эти аргументы уместны и здесь. Они показывают, что власть пресвитеров не должна быть неограниченной. Можно предложить следующие типы подобных ограничений: 1) пресвитеры могут не назначать своих приемников, они будут избраны общиной; 2) пресвитеры могут избираться на определенный срок с обязательным освобождением от обязанностей на год (кроме пастора, чья ведущая роль требует постоянного участия в совете пресвитеров); 3) может быть введено требование выносить особо важные решения на обсуждение всей церкви. Это библейское требование, и оно является частью церковной дисциплины (Мф. 18:17; об отлучении см. в 1 Кор. 5:4). Принцип избрания пресвитеров общиной предполагает, что решение призвать кого–либо на пасторское служение также должно быть одобрено всей общиной. Изменение курса в служении церкви также может приниматься с одобрения всей общины. И наконец, мудро было бы выносить на обсуждение общины такие важные финансовые решения, как годовой бюджет, приобретение собственности, заем денег на нужды церкви (если в этом действительно есть необходимость), просто потому что для осуществления этих планов придется платить всей церкви[1002].

Если причины, по которым следует ограничить власть пресвитеров, покажутся нам весьма убедительными, мы можем сделать вывод, что принятие всех решений должно осуществляться общиной в целом и церковное правление тоже стоит осуществлять всей церковью. (В некоторых церквах принята система практически полной демократии, и все решения должны получать одобрение всей церкви.) Однако такое заключение игнорирует многочисленные новозаветные свидетельства о том, что власть в церкви осуществлялась пресвитерами. И хотя необходимо до определенной степени контролировать работу пресвитеров, нужно все же оставаться верным новозаветной модели, где значительный объем власти вверен самим пресвитерам[1003].

Я обозначил эту модель как «систему нескольких местных пресвитеров», чтобы отличить ее от пресвитерианской модели, где пресвитеры обладают большей властью, так как на уровне пресвитерии или генеральной ассамблеи они руководят не только собственными общинами. Но могут ли в системе избираемых местных пресвитеров осуществляться более широкие связи с другими церквами? Да, безусловно. Церкви, в которых принята подобная система, могут оставаться независимыми, но могут и объединиться в добровольные ассоциации с другими церквами со сходными убеждениями, например, для общения, сбора средств на миссионерскую деятельность (и, возможно, для осуществления других планов, таких, как христианские лагеря, издательская деятельность, богословское образование и т. д.). При этом власть ассоциации не распространяется на деятельность конкретной церкви. В ее власти лишь принимать или исключать какую–либо церковь из объединения.

3) Корпоративный совет. В евангельских церквах иногда встречаются еще три формы церковного правления. Первая из них построена по модели современных корпораций, где совет директоров нанимает исполнительного директора, а тот в свою очередь управляет делами так, как считает нужным. Такая форма правления тоже может быть названа структурой «нанимаемых управляющих» (см. рис. 46.6).

Рис. 46.6

Такая структура эффективно действует в современной деловой жизни. Однако в Новом Завете нет прецедентов, подтверждающих правильность подобной формы церковного правления. Это результат попытки управлять церковью по схеме современных деловых отношений. Пастор здесь рассматривается не как духовный лидер, а практически как наемный работник.

Но такая система лишает пастора возможности участвовать в управлении церковью, а он должен обладать такими полномочиями, если предполагается, что ему следует эффективно осуществлять свои пресвитерские обязанности. Кроме того, члены корпоративного совета являются также членами общины, управлять которой должен пастор. Однако ему будет крайне трудно выполнять свои обязанности, если руководство общины фактически является его начальством.

4) Демократия в чистом виде. Демократия доводит церковное правление до его логической крайности (см. рис. 46.7).

В этой системе все должно выноситься на обсуждение общины. В результате, решения обсуждаются бесконечно долго, а с увеличением церкви принятие решений практически парализуется. Хотя приверженцы этой модели пытаются найти подтверждение в некоторых текстах, приведенных выше, эта форма правления противоречит новозаветной модели, в которой признанные и назначенные пресвитеры обладают фактической властью в большинстве случаев.

Рис. 46.7

5) «Никакого правления, кроме Святого Духа». Некоторые церкви, в особенности основанные в самое последнее время и склонные к мистике или пиетизму, признают только правление Святого Духа (см. рис. 46.8).

Рис. 46.8

В таком случае церковь отрицает необходимость какого бы то ни было травления, и принятие решений зависит от того, насколько члены общины восприимчивы к водительству Святого Духа в своей собственной жизни. Такая форма правления обычно не может долго функционировать. Во–первых, она не соответствует новозаветной схеме, а во–вторых, здесь возможны различные злоупотребления, поскольку в процессе принятия решений ведущую роль играют субъективные ощущения, а не мудрость и здравое суждение.

4. Заключение. Следует подчеркнуть, что формы церковного правления не являются первостепенными аспектами учения. Христиане ощущали себя комфортно и служили очень успешно в самых разных системах. Большинство систем и сегодня функционирует весьма эффективно. Слабые стороны, присущие той или иной структуре правления, можно компенсировать за счет тех возможностей, которые предоставляет каждая конкретная система.

Тем не менее в этой сфере, как и в других сферах, церковь может быть более чистой или менее чистой. Если мы убеждены, что верно понимаем Писание в вопросе различных аспектов церковного правления, то нам следует продолжать молиться и работать ради большей чистоты видимой церкви и в этой сфере.

Г. Могут ли женщины быть служителями церкви?

Авторы большинства систематических богословии не включают в свои книги раздел, посвященный вопросу о том, могут ли женщины быть служителями церкви, поскольку считают, что только мужчины (за редким исключением) могут нести пресвитерское служение[1004]. Однако в последние годы в евангельском мире возникли большие разногласия по этому вопросу. Могут ли женщины, так же как и мужчины, быть пасторами? Могут ли они занимать в церкви любой пост? Этот вопрос я гораздо подробнее излагаю в другом месте[1005], но здесь можно сделать краткий обзор.

С самого начала мы должны сказать, что в рассказе о творении (Быт. 1:27) мужчины и женщины в равной степени создаются по образу Божьему. Поэтому и мужчины, и женщины одинаково ценны для Бога, и мы должны относиться к ним абсолютно одинаково как к личностям и как к членам церкви. Более того, Писание говорит, что и мужчины, и женщины имеют равный доступ к благословениям спасения (см.: Деян. 2:17,18; Гал. 3:28)[1006]. Это подтверждается и тем уважением, с которым Иисус обращался к женщинам во времена Своего земного служения[1007].

Но мы также должны сказать, что евангельские церкви не всегда признавали полное равенство мужчин и женщин, а потому не всегда считали, что личность женщины так же ценна, как и личность мужчины. Это привело к трагическому заблуждению. Отрицался тот факт, что Бог часто дает женщинам духовные дары, равные дарам мужчин, или даже большие. Женщин не поощряли активно участвовать в различных видах служения. Не получал признания и тот факт, что Бог даровал женщинам мудрость, которая могла быть использована для принятия важных церковных решений. Если нынешний спор о роли женщины в церкви поможет уничтожить эти прошлые заблуждения, то это принесет церкви только благо.

И все же остается вопрос, могут ли женщины быть пасторами или пресвитерами? (То есть могут ли они исполнять обязанности, аналогичные обязанностям пресвитеров в тех церквах, в которых приняты иные формы правления?) Мой собственный вывод таков: Библия не позволяет женщинам быть пасторами или пресвитерами церкви. К такому же выводу приходило подавляющее большинство церквей в различных обществах в течение всей истории церкви. Можно привести несколько наиболее убедительных доводов, подтверждающих мой вывод.

1. Первое послание к Тимофею. Единственное место в Писании, где об этом говорится почти прямо, — это 1 Тим. 2:11—14:

Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление.

Здесь речь идет о церкви, члены которой собрались вместе (см. ст. 8,9). В этом контексте Павел говорит: «Учить жене не позволяю» (ст. 12). Речь идет о функциях, которые исполняются пресвитерами и которые в особенности характерны для служителей (в современных церквах они называются пасторами)[1008]. И именно на исполнение этих функций женщинами Павел налагает запрет[1009].

Против такой позиции было выдвинуто несколько возражений[1010]:

а) Некоторые считают, что в этом отрывке Павел говорит только о какой–то конкретной ситуации и что, возможно, женщины в эфесской церкви проповедовали еретическое учение. Однако это возражение неубедительно, поскольку в Первом послании к Тимофею не говорится о том, что женщины действительно учили какой–то неверной доктрине. (В I Тим. 5:13 говорится о болтливых женщинах, но не о женщинах, проповедующих ложное учение.) Кроме того, Павел не просто не позволяет каким–то определенным женщинам учить ложным доктринам, он говорит: «Учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем». И наконец, причина на самом деле в том, что произошло с Адамоми Евой до грехопадения, до того, как в мир вошел грех(см.ст. 13),ив изменении, которое произошло во время грехопадения (см. ст. 14). Эти причины не ограничиваются какой–то одной конкретной ситуацией, сложившейся в эфесской церкви, они применимы к мужчинам и женщинам в принципе.

б) Другие считают, что Павел запрещает женщинам учить, так как они были плохо образованы, а потому не могли должным образом проповедовать или управлять церковью. Однако Павел ничего не говорит об образовании, запрещая женщинам «учить» и «властвовать над мужем»; он ссылается на события во время творения (ст. 13, 14). Странно строить доказательства не на том, что Павел говорил, а на том, чего он не говорил.

Кроме того, в этом возражении неверно оценивается действительное положение вещей в древней церкви и в древнем обществе в целом. Служителям новозаветной церкви совсем не обязательно было иметь формальное духовное образование; многие из апостолов специально не изучали Писание (см.: Деян. 4:13). А общее образование, в том числе способность читать и изучать Писание, было доступно мужчинам и женщинам в равной степени (отметим Деян. 18:26; Рим. 16:1; 1 Тим. 2:11; Тит. 2:3,4). В то время было много женщин, получивших прекрасное образование, в особенности в таком культурном центре, как Эфес[1011].

И наконец, люди, которые выдвигают это возражение, часто непоследовательны и при обсуждении других вопросов указывают на женщин, которые в церкви играли ведущую роль, таких, как Прискилла. Это особенно важно в связи с 1 Тим. 2, поскольку Прискилла и Акила были членами эфесской церкви, куда пишет Павел (1 Тим. 1:3; см.: Деян. 18:18,19,21). Прискилла знала Πисание достаточно хорошо, чтобы быть в состоянии изъяснить его Аполлосу в 51 г. н. э. (Деян 18:26). Возможно, она училась у самого Павла еще в течение трех лет, пока он оставался в Эфесе, возвещая «всю волю Божию» (Деян. 20:27; ср. сост. 31; также: 1 Кор. 16:19). Несомненно, многие другие женщины последовали ее примеру и также учились у Павла. Позже они отправились в Рим, но около 67 г. н. э. мы снова находим Акилу и Прискиллу в Эфесе (2 Тим. 4:19), и вполне вероятно, что они находились там и в 65 г. н. э., когда Павел написал письмо Тимофею (примерно через четырнадцать лет после того, как Прискилла помогла изъяснить Писание Аполлосу). И все же Павел не позволяет даже образованной Прискилле или какой–либо другой образованной эфесской женщине учить в церковном собрании. Причина не в недостатке образованности, а в порядке творения, установленного Богом.

2. Первое послание к Коринфянам. В сходном контексте Павел говорит также:

…Так бывает во всех церквах у святых. Жены ваши в церквах да молчат; ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви. Разве от вас вышло слово Божие? Или до вас одних достигло?

(1 Кор. 14: 33–36)

Павел не запрещает женщинам любые публичные выступления в церкви; напротив, в 1 Кор. 11:5 он четко повелевает им молиться и пророчествовать в церкви. Поэтому речь здесь, вероятнее всего, идет об устной оценке и суждении относительно произнесенных в церкви пророчеств (см. ст. 29: «И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают»). Павел позволяет женщинам говорить и пророчествовать на собраниях, но он не позволяет им оценивать или критиковать, поскольку это могут делать лишь те, кто управляет всей церковью[1012]. Понимание этого отрывка зависит от нашего отношения к дару пророчества в новозаветную эпоху[1013]. Таким образом, высказывания Павла в 1 Кор. 14 и в 1 Тим. 2 согласуются между собой — в обоих случаях он стремится закрепить за мужчинами функции правления и обучения[1014].

3. Первое послание к Тимофею и Послание к Титу. Как в 1 Тим. 3:1—7,таки в Тит. 1:5—9 подразумевается, что пресвитеры — это мужчины. Сказано, что пресвитер (или епископ/надзиратель) должен быть «одной жены муж» (1 Тим. 3:2; также и Тит. 1:6) и человек, «хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью» (1 Тим. 3:4).

Конечно, можно сказать, что эти указания имеют значение только в культурной ситуации Древнего мира, где женщины не получали должного образования, однако на это мы уже отвечали в связи с 1 Тим. 2.

4. Семья и церковь. Новый Завет часто проводит параллели между семьей и церковью. Павел говорит: «Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1 Тим. 3:5). Он пишет Тимофею: «Старца не укоряй, но увещавай, как отца; младших, как братьев; стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою» (1 Тим. 5:1,2, курсив мой. — У. Г.). Можно привести еще много примеров из Писания, но тесная связь между семьей и церковью вполне ясна.

Итак, очевидно, что модель правления в семье соответствует модели правления в церкви, и наоборот. Благочестивые мужчины должны взять на себя руководящую роль в семье и, следовательно, — в церкви. Если же в церкви лидеры — женщины, это неизбежно увеличивает власть женщины в семье и снижает роль мужчины[1015].

5. Пример апостолов. Хотя апостолы не играли той же роли в церквах, что и пресвитеры в более позднее время, все же очень важно понимать, что Иисус установил главенствующее положение мужчины в церкви, назначив апостолами двенадцать мужчин. Утверждение о том, что женщины имеют равный с мужчинами доступ ко всем служениям в церкви, в принципе неверно, поскольку Иисус, глава Церкви, — мужчина. И двенадцать апостолов, чьи имена навечно вписаны в основании небесного города (Отк. 21:14), которые будут сидеть на двенадцати престолах и судить двенадцать колен израилевых (см.: Мф. 19:28) — мужчины. Поэтому в вечности не будет равенства между мужчинами и женщинами на всех уровнях власти в церкви. На самом высоком уровне Церкви установлен образец мужского правления, и этот образец очевиден.

Против этого аргумента выдвигается возражение. Считают, что культурные условия того времени не давали Иисусу возможности избрать апостолами, например, шесть мужчин и шесть женщин, или шесть пар, состоящих из мужей и жен. Однако такое возражение ставит под сомнение независимость Иисуса, а Он не боялся ломать рамки обычаев, когда речь шла о моральных принципах, — Он публично порицал фарисеев, исцелял в субботу, очистил храм, разговаривал с самарянкой, ел с мытарями и грешниками и ел, не омыв рук[1016]. Если бы Иисус хотел установить принцип равного доступа к руководящим постам в церкви как для женщин, так и для мужчин, он так и сделал бы, несмотря на противодействие общества.

Есть и другое возражение. Говорят, что если это так, то только евреи могут быть руководителями наших церквей, поскольку все двенадцать апостолов были евреями. Однако вначале церковь состояла исключительно из евреев! Это было так, потому что, по плану Божьему, спасение должно было прийти через этот народ. Но на страницах Нового Завета мы видим, что вскоре к церкви присоединились и язычники (Мф. 28:19; Еф. 2:16). Язычники наравне с евреями стали пресвитерами и руководителями новозаветных церквей. Язычник (Лука) написал две книги Нового Завета (Евангелие и Деяния); многие язычники, такие, как Тит и Епафродит, были сотрудниками и помощниками Павла. Бог со времен Авраама (Быт. 12:3; 17:5) постепенно воплощал Свой план и включал язычников в Свой народ.

Поэтому национальность апостолов не имеет такого же значения, как их пол. Мы видим, что церковь сначала состояла только из евреев, но вскоре членами церкви стали как евреи, так и язычники. Но нигде не сказано, что церковь вначале состояла только из мужчин, а позже ее членами стали также и женщины. С самого начала среди последователей Христа были как мужчины, так и женщины, представители обоих полов участвовали в событиях в Пятидесятницу, когда зародилась церковь. Так что и это возражение нельзя считать убедительным.

6. Доказательства библейской истории. Иногда противники точки зрения, изложенной здесь, говорят, что мы опираемся в своих доказательствах только на один текст — 1 Тим. 2. Многие приведенные выше аргументы показывают, что это не так. Но мы можем привести и еще один аргумент. В Библии, от Книги Бытие до Откровения Иоанна, модель мужского руководства народом Божьим прослеживается постоянно. Хотя есть и редкие примеры женского руководства. Гофолия была единовластным монархом (4 Цар. 11:1—20), однако едва ли должно следовать ее примеру; Девора — судьей (Суд. 4,5); Девора и Олдама — пророчицами (Суд. 4, 5; 4 Цар. 22:14—20). Но мы должны отметить, что это были редкие исключения, связанные с необычными обстоятельствами, и как таковые они едва ли могут служить образцом новозаветного церковного служения[1017]. Кроме того, во всей Библии нет ни одного примера, чтобы женщина учила Писанию общину, это делали пасторы/пресвитеры новозаветной церкви. В Ветхом Завете народ учили священники, а священство принадлежало исключительно мужчинам; более того, даже пророчицы Девора и Олдама не пророчествовали публично, перед собраниями людей[1018].

7. История Церкви. Как уже было сказано, в течение всей церковной истории прослеживается принцип, в соответствии с которым служение в церкви пастора/пресвитера всегда предназначалось для мужчин. Хотя это и не доказывает, что такое положение вещей правильно, мы все же должны всерьез задуматься, прежде чем утверждать, что практически вся Церковь в течение всей своей истории заблуждалась в этом вопросе[1019].

8. Возражения. Против излагаемой здесь точки зрения было выдвинуто много возражений, но в этой книге мы можем рассмотреть лишь немногие из них[1020]. Говорят, что служение должно определяться дарами, а не полом. В ответ можно сказать, что духовные дары нужно использовать, следуя указаниям Писания. Святой Дух, приносящий дары, — это тот же Святой Дух, Который вдохновил Библию, и Он не хочет, чтобы мы, используя Его дары, не повиновались Его словам.

Другое возражение звучит так: если Бог воистину призвал женщину быть пастором, не следует препятствовать этому. Ответ на это возражение сходен с приведенным выше: всякое заявление о призвании от Бога всегда должно проверяться Писанием. Если Писание учит, что Бог хочет, чтобы пасторские обязанности принимали на себя мужчины, то, следовательно, Бог не призывает женщин на пасторское служение. Мы должны добавить также, что часто женщина воспринимает как божественное призвание к пасторскому служению призыв к другому постоянному христианскому служению. Помимо пасторства в местных церквах есть много других служений, например, образование, детское служение, музыкальное, евангелизационное, служение в студенческих городках, служение бедным, а также административное, которое не требует исполнения обязанностей пресвитера, т. е. управления всей церковью[1021]. Этот список можно продолжить, суть заключается в том, что мы должны поддерживать желание женщин участвовать в этих служениях.

Утверждают также, что Новый Завет делает акцент на служении, а не на власти, и что поэтому мы не должны уделять большого внимания вопросам распределения власти; это свойственно язычникам, а не христианам. Но нельзя разделять служение и власть. Иисус — прекрасный пример руководителя, который служит верующим, однако Он также обладает и властью, огромной властью! Он — Господь нашей жизни и Господь Церкви. Пресвитеры должны следовать примеру Иисуса в своем служении (см.: 1 Пет. 5:1—5) и использовать свою власть, так как Библия повелевает им поступать именно таким образом (см.: 1 Тим. 5:7; Евр. 13:17; 1 Пет. 5:).

Иногда указывают на тот факт, что Церковь в конечном счете признала рабовладение отрицательным явлением и что поэтому в наши дни Церковь должна отказаться от руководящей роли мужчин, считая это не более чем устаревшей традицией. Однако здесь не учитывается временный характер такого явления, как рабство, которого Бог не устанавливал при творении, а различия между мужской и женской ролями в браке (и, соответственно, во внутрицерковных отношениях) были установлены Богом при творении. Об уничтожении различий между рабом и господином говорится в Новом Завете (см.: Флм. 16; Еф. 6:9; Кол. 4:1; 1 Тим. 6:1,2), но в Библии нет и намека на уничтожение института брака или на стирание различий между мужчиной и женщиной. Кроме того, это возражение можно развернуть и в обратном направлении. Похоже, евангельские феминистки очень близки по своим взглядам христианам, защищавшим рабство в XIX в. Сторонницы феминистского движения в наши дни используют аргументы из Библии, чтобы оправдать уступку общественному мнению, раньше — в пользу рабства, а теперь — в пользу служения женщин пасторами.

Иногда напоминают, что Прискилла и Акила беседовали с Аполлосом и «точнее объяснили ему путь Господень» (Деян. 18:26). Это верно, и это свидетельствует о том, что Новым Заветом одобряется совместное неформальное обсуждение Писания, в котором и мужчины, и женщины играют важную роль, помогая друг другу. И это еще раз подтверждает, что не следует запрещать того, что не запрещено Писанием, но при этом не опровергает принципа, в соответствии с которым функции учения и управления принадлежат только мужчинам. Прискилла не совершала ничего такого, что противоречило бы этому принципу.

Иногда говорят о непоследовательности: в церквах с конгрегациональной формой правления женщинам позволяют голосовать, и при этом запрещают быть пресвитерами. Но власть церкви как целого — это не то же самое, что власть, данная в церкви конкретным людям. Когда мы говорим, что община в целом обладает властью, мы не подразумеваем, что каждый мужчина и каждая женщина имеет право высказываться или действовать ради общины. Поэтому пол, как часть индивидуальности, не важен в процессе принятия общиной корпоративных решений.

Иными словами, единственный вопрос, рассматриваемый в этом разделе, звучит так: могут ли женщины быть служителями церкви и, в частности, могут ли они быть пресвитерами церкви? В любой конгрегациональной системе все члены церкви знают, что пресвитеры избираются общиной и им передается власть, которой не обладают другие члены общины — даже если они голосовали за этих людей. Именно так обстоит дело во всех системах правления с выборными должностями. Как только президент Соединенных Штатов или мэр города избран, он наделяется делегированной властью над народом, который его избрал, и эта власть больше, чем власть избирателей.

Следует понимать также, что Бог дал много мудрости и проницательности как мужчинам, так и женщинам, и церковные руководители, которые не прибегают к мудрости женщин, поступают неразумно. Поэтому любая группа пресвитеров или других руководителей–мужчин, принимающих решения и оказывающих влияние на всю церковь, должны привлекать и проницательность женщин так же, как и мужчин.

9. Другие церковные служения. Итак, мы рассматривали вопрос о том, могут ли женщины быть пасторами или пресвитерами церкви. А как обстоит дело с другими служениями?

О служении дьяконов в Библии сказано гораздо меньше, чем о пресвитерах, и в различных церквах дьяконы выполняют самые разные обязанности. Если дьяконы фактически выполняют функции пресвитеров и обладают высшей властью в местной церкви, то, следуя аргументам, приведенным выше, когда речь шла о пресвитерах, женщины не могут быть дьяконами в таком понимании этого термина. С другой стороны, если дьяконы просто несут административную ответственность, то нет никаких оснований не допускать женщин к такому служению. Но мне, например, не кажется, что в 1 Тим. 3:8—13 позволяется женщинам быть дьяконами (в том смысле, который подразумевается в этой ситуации), однако между евангельскими христианами нет полного согласия в понимании этого отрывка, да и сфера деятельности дьяконов того времени нам ясна гораздо в меньшей степени, чем обязанности пресвитеров[1022].

Что же касается других постов, таких, как казначей, ответственный за работу с молодежью, консультант, ответственный за детское служение и т. д., то в связи с рассматриваемой темой может возникнуть только один вопрос: включают ли в себя эти обязанности руководящие и вероучительные функции, которые Новый Завет отводит пресвитерам? Если это не так, то все эти посты доступны женщинам точно так же, как и мужчинам, ведь мы должны остерегаться запрещать то, что не запрещено Новым Заветом.

Вопросы для самостоятельной работы

1. Независимо от того, какая система правления принята в вашей церкви, есть ли у вас возможность поддержать и укрепить ее руководителей?

2. Если вы служитель или хотели бы стать им, является ли ваш образ жизни таким, которому, по вашему мнению, могли бы подражать другие люди? Если вы участвовали в избрании руководителей церкви, каким чертам характера вы уделяли особое внимание: тем, о которых говорится в Писании, или которые предпочитает мир при выборе своих руководителей?

3. Считаете ли вы, что система управления, принятая в вашей церкви, работает хорошо? Каким образом ее можно было бы улучшить, не меняя основных принципов, на которых она построена? Есть ли в вашей церкви служители, которые называются «пресвитерами» и фактически исполняют обязанности пресвитеров? Как вы считаете, хотел бы ваш пастор изменить систему правления в вашей церкви, чтобы сделать свое служение эффективнее?

4. До того как вы прочитали эту главу, что вы думали по поводу женщин, которые служат в качестве учителей и пасторов в церкви? Изменилась ли ваша точка зрения? Как вы думаете, почему люди так серьезно относятся к этому вопросу? Что лично вы чувствуете (в эмоциональном плане), читая об этом учении? Кажется ли оно вам верным?

Специальные термины

апостол епископальное правление

викарий иерархическое правление

генеральная ассамблея класс

диоцез конгрегациональное правление

дьякон консистория

епископ местные пресвитеры

надзиратель

пастор

пресвитер

пресвитерианское правление

пресвитерия

ректор

священник

сессия

синод

служитель

Библиография

Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях

Дата: 2019-07-24, просмотров: 218.