В отличие от Гераклита Сократ (ок. 470—399 гг. до Р.Х.) искал истину не в природе, а в человеке. Что такое сам человек? Для чего он живет и как он должен жить? Существует ли истина, или она — мираж? Вот вопросы, которые рано стали занимать Сократа. Он искал великого, прекрас­ного и истинного, но говорил так просто, прибегал к таким обыденным примерам и сравнениям! Он учил людей добру, но беспощадно издевался над ними. Эта двуликость Сократа многих сбивала с толку, а ведь именно в ней можно видеть ключ к пониманию личности философа. Не заставляло ли его надевать личину простачка, играть комедию, почти юродствовать какое-то особое целомудрие и скрытность? Быть может, ирония и неуемная говорливость помогали ему оберегать тайный огонь души? Не случайно Сократ, с виду безобидный говорун, оказался настоящим «возмутителем спо­койствия» Афин.

Это было время кризиса афинской демокра­тии, всеобщего равнодушия к высоким идеалам, попрания прав человека. И вот на афинских пло­щадях стал появляться коренастый человек с от­вислым животом; казалось бы, его курносое лицо с глазами навыкате и толстыми губами могло вызывать только жалость и насмешку у греков, большое значение придававших внешней привле­кательности. Но его огромный лоб как бы гово­рил о могучем уме. Сократ нередко обращался к первому встречному и несколькими вопросами втя­гивал собеседника в дискуссию. Его манера вес­ти спор располагала и заинтриговывала, он, каза­лось, готов был дать спорщику положить себя на лопатки. Однако в итоге Сократ приводил в за­мешательство любого острослова.

Первым делом философ попытался изобли­чать самоуверенный догматизм и начал с искрен­него признания: «Я знаю, что ничего не знаю». Ради своей миссии Сократ пренебрегал всеми жизненными удобствами, став чем-то вроде ни­щенствующего подвижника. Но он не был аске­том, его самоотречение было поиском свободы: он отворачивался от всего, что порабощает и связы­вает.

На фронтоне Дельфийского храма была над­пись: «Познай самого себя». Греки понимали смысл этого афоризма так: «Познай, что ты толь­ко человек». Сократ же вложил в него иное со­держание: человеку нужно начинать исследование бытия с себя. В самом деле, какой толк гадать о пространстве, атомах и движениях звезд, если твоя собственная жизнь для тебя все еще загадка? Искать ее разрешения следует не в космосе, а в недрах человеческого духа. И цель эта была для него не отвлеченной, но конкретно-жизненной; он сознавал ее как поиск человеком высшего блага. Люди, по его мнению, слишком мало ценят сокро­вище, которым владеют, — они не знают своей души и лишь поэтому оказались беспомощными и слепыми в мире вещей. Отсюда — и «ужас Рока», и безнадежность.

Рис. 93

Сократ. Статуэтка

Какова цель твоей жизни? — спрашивал Сократ. — В чем видишь ты ее назначение и что считаешь счастьем? Твои друзья жаждут бо­гатства, славы, удовольствий? Но проверь хоро­шенько — это ли цель, достойная человека? И как легко все это утратить!

Беседуя с молодежью, мудрец шаг за шагом развенчивал ходячие идеалы и показывал их об­манчивость. Своим судьям он потом скажет: «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого, и старого, заботиться прежде все­го не о теле и не о деньгах, а о душе, чтобы она была как можно лучше».

Преходящие блага не могут составлять под­линного счастья, но это не значит, что истинное добро обнаружить невозможно. Оно тождественно высшей мудрости, которая делает жизнь человека совершенной. Вы, говорит Сократ, блуждаете лишь потому, что не открыли основ добродетели, зало­женных в нас. Обратитесь к себе, к своему разу­му, и он научит вас мужеству, покажет вам необхо­димость воздержания, умеренности, правдивости. Вы поймете, что по отношению к людям следует быть справедливыми, а по отношению к высшим силам — благоговейными.

Итак, Сократ верит в благой смысл челове­ческого существования. Он лишь говорит, что этот смысл не лежит на поверхности, а дан как задача. Инструментом ее решения служит у философа диалектика — поединок доводов.

Вот он останавливает приглянувшегося ему человека и задает вопрос. Он внимателен, серье­зен, порой прикидывается наивным, спрашивает, возражает, уточняет.

«А что, друг, ты понимаешь под таким-то сло­вом? А не будет ли ошибкой толковать его так?» Его оппонент знает, что такое благо и мудрость. Пусть же скорей просветит он бедного Сократа! — И все дальше и дальше увлекает он спорщи­ка. «Да, да, это так», — вынужден соглашаться тот. Но мудрец не довольствуется частной побе­дой, он продолжает: «Давай-ка рассмотрим этот вопрос тщательнее. Ты следишь за мной? Следи внимательно!»

И вьется, развертывается нить аргументов, оп­ределений, выводов. Собеседнику становится не по себе, он так привык к шаблонным словам, что никогда особенно не вникал в их значение. До­водя мысль собеседника до абсурда, Сократ пока­зывал, что тот родил «пузырь», а не настоящее дитя, и увлекал его к дальнейшему анализу, помо­гая «произвести на свет истину». Поэтому свой метод Сократ называет маевтикой — духовным акушерством; таким образом он побуждает собе­седника самого открывать истину. Человек дол­жен найти в себе и высвободить чистую мысль, «она требует ясной причинно-следственной связи и обоснованности заключений». Таким образом Сократ разрабатывал начала индуктивного¹ спо­соба познания.

Несмотря на веру в возможность познания истины с помощью разума, на иронию, Сократ недвусмысленно подчеркивал, что метод его имеет границы и не претендует заменить мистическое познание. Человеку дан разум, это его достояние, а высшее открывается иным путем. Сам же он «совет от богов ставил выше всех человеческих отношений». В нем жила вера в высшее Благо. Сократ понимал его как небесный Промысел. И отнюдь не диалектика открыла Сократу этот ас­пект верховной Сущности; источник его видения нужно искать в личном духовно-нравственном опыте мудреца.

Религиозная интуиция Сократа составляет душу всей его философии. Поскольку Бог есть Добро, образованный им мир предназначен для радости, гармонии, для блага. Отражение в чело­веке духовного Божественного принципа позво­ляет людям быть разумными и творческими су­ществами. А боги — это те тайные силы, которые влияют на жизнь человека. Но все они подчине­ны единому божественному Благу. Напрасно люди надеются подкупить их дарами, не отрекаясь от зла. Боги — помощники человека, но они могут содействовать ему только в добре, ибо только оно есть высшая цель богов и людей.

Из всего этого видно, что Сократово «бого­словие» стоит ближе к библейскому учению, чем все, чего достигла античная мысль до Сократа. Сократ показал, что вера и разум совместимы, что религия не есть нечто иррациональное, однако пример самой его личности показывает, что ни вера, ни нравственность не строятся одной лишь логикой. Таинственное обаяние исходило от того Сократа, который часами мог стоять, погружен­ный в созерцание, который предчувствовал буду­щее, слышал голос «даймониона» (какого-то бо­жественного существа в себе), — верил в реальность божественного Добра. И особенно от того Сократа, который пошел на смерть ради ис­тины.

_______________________________________________________________

¹ Индуктивный способ познания ведет от фактов (час­того) к гипотезе, обобщающей эти факты.

Смерть мудреца

Афины, 399 г. до Р.Х.

Сократ прививал слушателям умение критически мыслить. За это он был объявлен опасным со­вратителем, внушающим юношам неуважение к отечественным обычаям и вере, пренебрежение к авторитетам.

В годы, когда Афины потерпели поражение в Пелопоннесской войне, что привело к усиле­нию внутренних беспорядков, Сократ оказался «козлом отпущения», на ком можно было сорвать накопившееся недовольство. Нашлись люди, ко­торые подали на него жалобу в суд за то, что он «портит молодежь, не признает богов». Друзья советовали Сократу составить «апологию» — за­щитительную речь на суде, но философ отказал­ся. «Если я буду предан казни несправедливо, — говорил Сократ, — то это будет позором для тех, кто предаст меня казни». Пусть он не смог поко­рить невежество и ненависть силою своего разу­ма, в его распоряжении остается союзница сверх­человеческая — его смерть, смерть мудреца и честного человека.

На суде Сократ заявил: «Если бы теперь, когда меня Бог поставил в строй, обязав, как я полагаю, жить, занимаясь философией и испытуя самого себя и людей, я бы вдруг испугался смерти или еще чего-нибудь и покинул строй, это был бы ужасный проступок». Сократ сравнил себя с ово­дом, подгоняющим тучного и обленившегося коня. И если афиняне, рассердившись на него, как люди, внезапно разбуженные ото сна, убьют его, то они всю остальную жизнь проведут в спячке. Он про­рочит своим судьям, что их постигнет кара пострашнее той смерти, к которой они приговорили философа: вечный позор как душителям свободы и разума. Мужественное и независимое поведе­ние Сократа на суде вызвало озлобление толпы, и его приговорили к смерти.

Рис. 94

Сократ

В последние часы Сократ вел с учениками при­вычную дружескую беседу. Он не осуждал своих палачей, а жалел их. Несомненно, вера в Провиде­ние не покидала Сократа, и в эти предсмертные минуты она восторжествовала над естественным человеческим страхом смерти. Он сам совершил омовение, чтобы избавить от хлопот тех, кто будет его хоронить. Не изменившись в лице, не дрогнув, при­нял он чашу с цикутой и со словами молитвы о том, чтобы «переселение» в иной мир совершилось бла­гополучно, неторопливо осушил кубок.

Так закончил свой долгий жизненный путь этот удивительный человек, неутомимый искатель истины. Он уверовал в разум, но с улыбкой встре­тить смерть помогло ему доверие к благости Выс­шего начала. Принимая яд, он не знал, что ожи­дает его за гробом, но до конца предался небесной воле. Это и было источником его мужества и спокойной радости, которые так поразили учени­ков. Не случайно Отцы Церкви называли Со­крата «христианином до Христа».

Платон. Поиск истины.