Гг. до Р.Х.

Ученик Сократа Платон (427—347 гг. до Р.Х.), потрясенный смертью учителя, продолжил его дело — поиск истины. Он пишет «сократичес­кие» диалоги, стремясь воссоздать живой, твор­ческий процесс поисков.

«Творения философов значительно поздней­ших давно уже пожелтели и высохли, спал их нарядный убор и стоят перед сознанием оголен­ные их схемы, как мерзлые деревья зимой. Но живы и будут жить претрепетные Диалоги Пла­тона. И нет такого человека, который хотя бы одно время жизни своей не был платоником. Кто ведь не испытывал, как растут крылья души?» — писал о. П. Флоренский¹. Трудно перечислить всех мыслителей от Аристотеля и Отцов Церкви вплоть до наших дней, которые так или иначе не испытали бы на себе влияние Платона. Христи­анские философы рассматривали учение Плато­на как пролог к Новому Завету.

Платоново учение о высшем Божестве, ду­ховном мире и бессмертии духа несомненно спо­собствовало осмыслению Евангелия античным миром и помогло формированию христианской философии; однако «идеализм» таил в себе уг­розу извращения христианства тем, что вносил в него идеи, глубоко ему чуждые. Из них можно назвать три основные: отвлеченный спиритуализм, родственный индийскому, пантеистическое тече­ние и отсутствие духа свободы, без которого хри­стианство немыслимо.

Платон был человеком деятельным. После гибели Сократа он едет в Мегары к знаменитым философам, изучает математику, пифагорейскую теософию², древнюю орфическую мудрость, посе­щает Египет. Он не только напряженно ищет исти­ну — он стремится претворить ее в жизнь и для этого едет на остров Сицилию, в Сиракузы, чтобы попытаться построить идеальное государство.

Но, не найдя поддержки у правителя Сиракуз и потерпев неудачу в своих замыслах, Платон возвратился в Афины. Во время путешествия его продали в рабство, но кто-то, выкупив Платона, спас его.

Платон пришел к выводу, что конфликт меж­ду поборниками правды и людьми, живущими лишь по своим прихотям, неизбежен. Значит, «тот мир, в котором праведник должен умереть за прав­ду, — не есть настоящий мир. Существует дру­гой мир, где правда живет», — писал Вл. Соло­вьев³ в исследовании о Платоне. Отказываясь признать хаос видимого бытия в качестве после­дней истины, Платон всем своим существом тя­нулся к тому незримому миру, в котором предчув­ствовал свою небесную отчизну.

Платону было около сорока лет, когда к нему пришла слава. Он становится знаменитым на всю Элладу, к нему едут ученики. Недалеко от Афин ученики Платона приобрели небольшое имение с рощей, посвященной герою Академу. Там фило­соф беседовал с учениками, работал. С тех пор этот приют мысли — Академия — много веков будет притягивать самых разнообразных искате­лей мудрости: из нее выйдут Аристотель и Зенон, Плутарх и Климент Александрийский, Василий Великий и Григорий Богослов.

_______________________________________________________________

¹ Отец Павел Флоренский (1882—1943) — священ­ник, религиозный философ, ученый, один из выдающихся мыслителей XX в. Погиб в заключении.

² Теософия (греч. «божественная мудрость») утвер­ждает, что высшая Истина раскрывается только особо по­священным, подготовленным к этому философскими заня­тиями людям. Сам принцип теософии противоречит основному смыслу Евангелия, открывающего Бога всем людям.

³ В. С. Соловьев (1853—1900) — выдающийся ре­лигиозный мыслитель, философ, поэт и публицист.

Идея двух миров

Афины, 387-370 гг. до Р.Х.

Каких бы тем ни касался Платон, основное, что неизменно влекло его, — это существование веч­ной духовной Реальности. Мысль Платона ро­дилась из страстного протеста против дурной действительности; вырваться из тьмы в мир лу­чезарной Истины было для него вопросом жиз­ни и смерти. В мучительном кризисе напряже­ние его духа достигло той крайней черты, где грубый покров вещей дает трещину и открывает­ся достоверность высшего плана бытия.

Сущность своего учения Платон, нередко об­ращавшийся к образному «мифологическому» языку, передал в такой картине. Люди как бы находятся в темной пещере, во всю длину которой тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что они не могут дви­нуться с места и видят только то, что у них перед глазами. А так как они обращены спиной к све­ту, то и видят лишь тени от предметов, попадаю­щих между источником света, горящим в вышине, и их темной пещерой. Таков наш видимый мир. Люди, привязанные к чувственным представле­ниям, принимают тень за подлинную действитель­ность, и, освободившись от оков, не сразу могут ос­воиться с мыслью, что есть высший, недоступный ощущениям мир, и только постепенно оказыва­ются в состоянии познавать его.

А познать высшую Реальность человек спо­собен потому, что он не исчерпывается телом; в его душе есть некая точка — дух, или, как его называет Платон, «ум», который является пересе-чением двух миров. Человек в своей земной жизни принадлежит одновременно двум измере­ниям. «Душа» лишь на определенный срок свя­зана с тленным телом, а сама она, в отличие от тела, подобна «божественному, бессмертному, умо­постигаемому». Она есть главенствующее начало в человеке и призвана управлять телом. После же разлуки с телом душа уходит в подобное ей самой место, божественное, бессмертное, разумное, и, достигнув его, обретает блаженство и впредь навеки поселяется среди богов. Затем по причи­не стремления к жизни душа претерпевает новые воплощения (метемпсихоз) и лишается своей роли в общении с божественным. Избежать «круга рождений» помогает философия, лишь одна она способна «освободить» душу, она делает жизнь мудреца возвышенной и учит не бояться смерти. Способность человека познавать высшее есть при­поминание (анамнесис) того, что душа вынесла из запредельных сфер. В частности, по Платону, и мысль о божественном Единстве является имен­но припоминанием того, что «некогда видела наша душа, когда она сопутствовала Богу, свысока гля­дела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия».

Рис. 95

Платон. IV в. до Р.Х.

Платон говорит, что каждому физическому явлению в мире соответствует какой-либо из наших органов чувств. Значит, и разуму должны соответствовать реальные умопостигаемые объек­ты — эйдосы. Они постигаются не рассудком, а особым умственным зрением, обращенным к не­зримой реальности непосредственно, интуитивно.

Сократ говорит о Божестве как о высшем Благе и красоте. Размышляя об этом, Платон идет по тому же пути. Тот, кто хочет постигнуть Кра­соту и Добро в их последней глубине, то есть постигнуть Бога, должен напрягать свое «умствен­ное зрение», подниматься ввысь, «не привлекая в ходе размышления ни зрения, ни иного какого чувства». И, лишь освободив свой дух от тленного, разум может познать, что есть истинная Красота в вечной сущности, сама в себе. «Познаваемые вещи могут познаваться лишь благодаря Благу; оно же дает им бытие и существование, оно — за пределами существования, превышая его досто­инством и силой». Здесь удивительным образом сходятся пути умозрения и мистики; исходной точкой для Платона служил не только интеллект, но и мистическое видение сверхчувственного мира.

Тот день, когда Платон впервые провозгла­сил, что видимое бытие укоренено в Невидимом, стал великим в истории человеческой мысли. Это открытие определило основные пути западной фи­лософии.

Однако при истолковании связи духа и мате­рии у Платона возникли трудности. Если душа на земле — изгнанница, а тело для нее только обуза и от него происходят все мыслимые виды зла, то выс­шая цель мудреца — готовить себя к смерти, к мо­менту, когда он наконец избавится от постылого бремени. А до того он может находить счастье в «воспоминаниях» о встречах с горним¹ миром.

Нетрудно понять, каким препятствием стал «иде­ализм» для принятия Воплощения и Воскресения. Учение Церкви о Богочеловечестве, о таинствах, освящающих материю, и о грядущем бессмертии целостного человека должно было казаться «идеа­листам» унижением чистого духа, совершенного в своей бесплотности.

________________________________________________________________________

¹ Горний — высший.

Государство.