Академия Платона просуществовала в Афинах до 529 г. н. э., а потом была закрыта по приказу византийского императора Юстиниана. Многие историки философии считают, что эта дата знаменует конец греко-римской культуры и философии и начало темных веков - Средневековья.
Античная философия была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений, в конечном счете, имела космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, были природа, космос. Что же касается философской мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и ислам, и именно с ними связано развитие философии средневековья. Мышление средневекового человека по существу своему было теоцентричным: реальностью, определяющей все сущее, для него являлась не природа, а Бог. Человек всецело попадал под установленные религией каноны и был связан в мышлении, да и на практике, теологическими мировоззренческими путами
Средневековая философия начинает формироваться с возникновением христианства. Поэтому ее истоки можно обнаружить уже в 1 веке нашей эры – в эпоху разложения рабовладельческого общества и зарождения феодализма. Таких истоков было два – античная философия и Библия. Философия средневековья первоначально и выступает как своеобразный синтез античной философии и христианского мировоззрения, основанного на Священном Писании.
Заметное влияние на раннее христианство оказало манихейство. Его основателем был персидский мыслитель Мани (216-270), который учил, что свет и тьма - двойные начала одновременно божественного и дьявольского происхождения, между ними происходит постоянная борьба, в том числе и в душах людей. Манихейство указывало и путь преодоления зла. Человек может быть спасен, но для этого необходимо, чтобы он отдался строжайшему аскетизму.
Христианство в Европе не сразу стало господствующей религией. В Византии и Риме, в эллинизированных центрах Передней Азии и Северной Африки, в принявших новую веру странах Западной Европы представителям христианства пришлось вести долгую и упорную борьбу, прежде чем эта религия возвысилась над язычеством (культы египетских Изиды и Осириса, иранского бога Митры и др.) и философскими системами античности. При этом одни идеологи христианства отрицали, а другие - частично использовали древние философские учения. В период борьбы христианства с языческим политеизмом возникла литература апологетов (защитников) христианства. Самый известный из них Тертуллиан (ок. 160-230). Вслед за апологетикой возникла патристика - сочинения так называемых отцов церкви (Григорий Назианзин, Василий Кесарийский, Григорий Нисский).
Так возникает библейская экзегетика (экзегеза – аллегория, толкование) – первая форма средневековой философии. Наиболее известным философом – экзегетом в это время был Филон Александрийский (ок. 15-10 до н.э. – втор.пол. 1 в н.э.). Основной труд: «Аллегорический комментарий к Пятикнижию», представлявший собой сборник трактатов. Наиболее известные из них: «Сотворение мира», «Аллегории Законов», «Наследник Божественного», «Переселение Авраама», «Мутации имен». На его взгляд философия выступает необходимым предварительным условием экзегезы. Он утверждал, что античная философия и Священное Писание имеют один источник – Божественный разум (Логос). Бог, таким образом, становится основным предметом философии средних веков, вследствие чего она начинает носить ярко выраженный теоцентрический (от греч. theos – Бог) характер. Средневековый теоцентризм основан на принципе монотеизма – вере в единого личного Бога. В вопросе происхождения мира Филон Александрийский креационист (от лат. creatio – творение). Бог сотворил мир из ничего посредством Логоса – Слова божьего. Догмат о творении переносил центр внимания с природного на сверхприродное, а начало изымалось из природы и передавалось Богу.
Креационизм преодолевал также характерный для античности дуализм идей и материи и устанавливал монистический принцип – Бог абсолютное начало, все остальное – его творение.
Для средневекового мыслителя наряду с теоцентризмом и креационизмом аксиомой является и провиденциализм (от лат. providentia – провидение) – система взглядов, доказывающая, что Бог не только центр мира и его творец, но и высший управитель мира.
Постепенно христианская религия расширяла свою социальную базу за счет средних и высших слоев Римской империи и из ранее гонимой превращалась в господствующую религию, что становилось причиной изменения способов мышления не только простого люда, но и просвещенной элиты. Древнегреческая ученость не выдерживала конкуренции со стержневой идеей нового мировоззрения – верой в жизнь вечную после временной земной. Все люди, независимо от своего социального положения, на основе этой веры, вдруг становились ближе к истине – Богу. Поэтому мышление средневекового человека было насквозь религиозным. И это следующая особенность средневековой философии.
Высшим идеологическим и теоретическим авторитетом для христианских мыслителей является Библия, поэтому они, что называется ежечасно сверяют свою экзегезу с ней, а в затруднительных случаях не допускают свободы толкований, ссылаясь на положения Священного писания, как на не подлежащие обсуждению.
В этой связи средневековая философия носит ретроспективный характер, постоянно обращена в прошлое, самым древним и авторитетным источником которого является Библия. Вследствие этого главным принципом в познании становится принцип откровения-веры.
Философы средневековья, особенно раннего, не ограничиваются созданием знаменитых трактатов, свое главное предназначение они видят в распространении христианского учения. Поэтому они все, как правило, искусные ораторы, учителя. Отсюда вытекает еще одна особенность средневековой философии – ее дидактическая (от лат. дидактика – обучение) сущность.
Итак, главной особенностью средневековой философии является ее сопряженность с религией, из чего вытекает ее теоцентризм, креационизм, провиденциализм, ретроспективизм и дидактизм.
Каковы временные рамки и основные этапы развития философии с перечисленными выше особенностями? Христианство возникло в 1 веке н.э. И это точка отсчета возникновения средневековой философии. Что касается завершения, то ее идеи доминировали вплоть до ХIV-ХV в.в., времени зарождения капитализма. Полуторатысячелетняя история средневековой философии имеет свои периоды, этапы, отличающиеся постановкой и решением характерных для нее вопросов.
Перед первыми христианскими мыслителями стояла вполне очевидная задача защитить и оправдать новое мировоззрение, отсюда и название – первого этапа философии средневековья – апологетика (от греч. апология – защита). Христианство защищалось от политических преследований созданием и укреплением церкви как особого духовного и социального органа своих последователей, защищалось идеологически от все еще имевшей воздействие, особенно на высшие слои общества, античной философии путем последовательного доказательства несовместимости и разграничения христианской веры и античного разума – мудрости, внутри самого христианства защита шла от возникших в нем ересей (манихейства, гностицизма, арианства и др.). Апологетика получила широкое развитие во II – III вв. Второй этап носит название патристика (от лат. pater – отец) – IV – VIII вв. – учения отцов церкви. В этот период выработались основные христианские догматы.
Третий этап – схоластика (от лат. schola – школа) – школьная философия получила распространение в Западной Европе в IX-XV веках.
2 вопрос. Философские проблемы в апологетике и патристике. Апологетика. Во II-III вв. нашей эры наиболее известными апологетами были: Аристид, Минуций Феликс, Юстин, Тертуллиан, Климент и Ориген.
Автором первой известной христианской апологии является Аристид (II в.). На его взгляд только христианин, владеющий истинной философией, может на основе веры познать Бога.
В историко-философской литературе автором одной из первых апологий в защиту христиан называют и римского адвоката Минуция Феликса. В конце II в. он написал диалог «Октавий», где подверг критике античную философию.
Юстин начинал как поклонник платоновской философии, затем порвав с ней переходит на христианские позиции. Об этом он пишет в своей «апологии» следующим образом: «Теория Платона несовместима с христианской, и никогда более не цвесть им вместе...» Юстин критикует Платона за учение о вечности самой по себе души. Душа может приобрести вечность только через Бога, такой вывод делает Юстин.
Как непримиримый критик античной философии известен и Тертуллиан (ок. 160-220 г.г.) – автор таких известных трактатов как «Защита от язычников», «Свидетельство души», «Опровержение еретиков». В вопросе соотношения веры и разума Тертуллиан отдавал предпочтение первой. Вера на его взгляд не требует никаких ссылок на разум или греческую мудрость. Ему приписывают известное выражение: «Верую, потому что абсурдно».
Климент Александрийский (ок. 150 г. – после 215 г.) – представитель александрийской катехизисной школы (II – III вв.) – был первым христианским философом, от которого до наших дней дошли многочисленные философские сочинения: «Увещевание к язычникам», «Педагог», «Извлечения», «Протрептик», «Строматы» и др. Современники и последователи Климента писали о его необыкновенной эрудиции, называли христианским Плутархом, святым. В своем главном труде «Строматы» (от лат. stroma – ковер, подстилка) применительно к тексту, своего рода заметки на память, автор пишет, что божественная мистерия, открытая Спасителем, дает ключи к неведомому и таинственному, то, что до сих пор было сокрыто. Христианское откровение – это полное сияние истины, а Истина – это сам Христос, внутренний божественный Логос – Слово. Для постижения истины, открытой Христом можно пользоваться методами греческой философии. Однако самостоятельного значения философия не имеет. Только когда основанием философии выступает вера, она обретает подлинный смысл. Само божественное по Клименту невыразимо словом и непостижимо мыслью. Он также утверждает, что знание Бога – это божественный дар.
Ориген (ок. 185-254 г.г.) – другой известный выходец из александрийской катехизисной школы. В своем главном труде «Начала» впервые в истории христианства представил его как цельную систему. Первым из христианских философов стал доказывать нематериальность и бесконечность Бога. Из этого следовал вывод Оригена о непознаваемости Бога. Бог – это монада, которая выше как бытия, так и понимания.
Что касается его взглядов на процесс творения, то позже они будут отвергнуты официальной церковью. Христос – это второй Бог. Бог-отец не желая иметь дело с тленным миром порождает Христа, а тот в свою очередь творит мир. Творение Ориген понимает как реализацию функции Христа в качестве Логоса, божественного слова, содержащего в себе умопостигаемый мир идей, по образцу которых и создается мир.
Таким образом, по Оригену, главная функция Христа – космогоническая. Христианство же видит главную функцию Христа в спасении людей от греха.
Творение – это не одноактное действие, а бесконечный процесс. До сотворения мира Бог творит бестелесные и бессмертные духи, которые подчиняются Богу как Святому Духу. К сфере духов принадлежат и ангелы и человеческие души. Эти духи Ориген наделяет свободой воли, свободой выбора. В этом проявляется разумность духов. Те из духов, которые проявили абсолютную выдержку пошли за творцом и стали ангелами. Другие, поддавшись некоему соблазну, пали вниз, обрели материальные тела и образовали вещественный мир (растений, животных и человека). Однако у человека есть возможности вернуться в лоно Верховного отца. По Оригену спасется даже Сатана. Все возвратится на круги своя и финал стал таким же как и начало. Так будет установлено царство Божье. Идеи Оригена оказали сильное воздействие на всю последующую христианскую философию и, особенно на патристику.
Патристика. В начале IV в. в истории христианства произошло знаменательное событие – император Константин в 313 г. издал Миланский Эдикт, снимавший все обвинения против приверженцев новой веры и разрешавший свободу христианского вероисповедания. Это позволило христианству укрепиться организационно и идеологически. На прошедшем в 325 г. Никейском соборе были приняты дисциплинарные и богослужебные правила, положившие начало церковному праву и знаменитый христианский символ веры – «Credo»: Веруем во единого Бога всемогущего Создателя всего видимого и невидимого. А также во единого Господа, Иисуса Христа, единородного Сына Божьего, рожденного Отцом своим, от сущности Отца, Бога от Бога, Света истинного от Света истинного, рожденного, несотворенного, единосущного с Отцом своим, волей которого все сотворено, что есть на небе и есть на земле; ради нашего спасения. Он сошел и воплотился посредством святого Духа... а на третий день Он воскрес и вознесся на небо и приидет вновь, чтобы судить живых и мертвых... Верую в Дух Святой».
Патристика как этап средневековой философии содержательно представляет философствование в вере христианских мыслителей (отцов церкви), которые одновременно являлись и церковными иерархами, строившими церковную жизнь на основе решений Никейского собора.
Возникает патристика на европейском востоке – в Византии.
Византийская патристика. Первым следует назвать Афанасия Александрийского (Великого) (ок.295-373 гг.) – одного из инициаторов созыва Никейского собора, сыгравшего одну из заметных ролей в развернувшихся на нем дискуссиях по поводу одного из главных догматов христианства – Святой Троицы. Ему принадлежат главные заслуги в осуждении арианства, отрицавшего единосущие Христа и Бога-отца, тем самым разрушившего догмат Святой Троицы.
Большую известность в III – V в.в. имели также: Василий Кесарийский (ок. 330-379 гг.). Григорий Назианзин (Богослов) (ок.330-390 г.г.), Григорий Нисский (ок.335-ок.394 гг.), Дионисий Ареопагит (втор. пол. V – перв. пол. VI в.), Максим Исповедник (580-662 г.г.), Иоанн Дамаскин (ок. 675-753 г.г.), Григорий Палама (1296-1359 г.г.).
В византийской патристике христианство предстало своеобразным правопреемником греческой традиции. Это нашло выражение, например, в возрождении греко-римской литературы. Античная философия полезна в той мере, в какой она очищена и дополнена Священным Писанием – таков вывод восточных отцов церкви. В своем наиболее известном трактате «Большое катехизисное рассуждение» Григорий Нисский рассматривает основные христианские догматы не только с точки зрения веры, но и разума.
Доминирующее положение в византийской патристике занимает проблема взаимосвязи Бога и человека. Григорий Нисский, полемизируя с античными философами, отождествлявшими человека с космосом, человеческую сущность и величие выводит из его богоподобия. Фиксируя перманентный разрыв человека и Бога, он разрабатывает идею восхождения человека к Богу путем избавления от личностного зла как в поступках, так и в мыслях.
Широкую известность на Востоке имел Дионисий Ареопагит. Ему принадлежат такие трактаты как «О небесной иерархии», «О церковной иерархии», «Об именах Божиих», «Письма». Его идеи нашли последователей как в Византии, так и на Западе. Труды Дионисия Ареопагита особо почитаемы в православном мире. Дионисий Ареопагит – основоположник апофатической (негативной, отрицательной) теологии. Бога можно определить и познать, отделяя от Него все возможные атрибуты, т.к. Он не сводим ни к их сумме, ни к каждому отдельному. Из этого богослов делал вывод, что Бог невыразим словами, постижение Бога возможно только безмолвием.
Иоанн Дамаскин также оставил заметный след в средневековой мысли. Автор «Священных параллелей», «Об образе Божьем в человеке», «О природе человека». Большой успех имел также его трактат «Источник знаний». В первой части трактата – «Диалектике» и излагалась философия Аристотеля, во второй – «Книге об ересях» давались сведения более чем о ста ересях и в третьей – «Точное изложение православной веры» говорилось об основных догматах церкви. Философия по Дамаскину – почтенное, богоугодное занятие, искусство искусств и наука наук. Ее задача – познание как божественного так и человеческого. За красноречие его уже в древности нарекли Златоустом. Творчество Дамаскина было известно и почитаемо Евфросиньей Полоцкой, Климентом Смолятичем и Кириллом Туровским.
Особе место в византийской патристике занимает Григорий Палама. В то время как в Европе уже господствовала схоластика, Григорий Палама в ХIV в. продолжил традиции патристической философии. Византия в этот период сузилась как географически так и политически и включала в себя только Фракию, Македонию и северо-западную часть Малой Азии. Может данное обстоятельство и послужило причиной духовного возрождения Византии. Именно в это время православные византийцы поняли, что главный их духовный ценностью является православная вера. Византийское возрождение изначально приняло форму «исихазма» – от древнегреческого «исихия» – покой. Еще в IV в. исихастами называли монахов-отшельников, пребывавших в покое. При этом монах непрерывно творил молитву Иисусову, т.е. постоянно призывал имя Божье. Христиане, узнав имя Божье – Иисус, преодолели трансцендентность Бога, сделали его более близким человеку. Исихасты разработали целую систему моления, которая включала такие приемы: очищение сердца слезами, сосредоточение на самом себе, повторение одной и той же фразы тысячи раз подряд, наклонная сидячая поза, регулировка дыхания и движения крови. Что-то подобное мы встречаем в философии Древней Индии у йогов. Единственное и главное отличие в том, что христианин при этом молится Иисусу Христу.
Исихазм не ограничивался безмолвием и молитвой, а вел к расцвету богословия, иконописи, повышению роли монастырей в духовном просвещении, способствовал духовному накоплению, на котором и держится мир.
Вместе с тем духовная дисциплина исихазма встретила скрытое сильное сопротивление в образованных кругах Византии. Возглавил это сопротивление Варлаам Коллабриец, считавший дисциплину исихастов и творение Иисусовой молитвы невежественным суеверием, известным и соблазнительным бесовидением и утверждавшим, что без науки и знания мы не можем безошибочно возводить священные символы к их невещественным первообразам.
В защиту исихастов выступил Григорий Палама своим трактатом «Триады в защиту священно-безмолвствующих». Опасаясь, что философия и наука отгородят человеческую душу от живой Божьей любви и вследствие этого Бог останется только в далеком прошлом, Григорий Палама обосновывает исихазм в своем учении о вечно сияющих, изобильно и таинственно льющихся из Божественной сущности энергиях (действиях), к которым может приблизить только постоянная молитва, через которую каждый может приобщиться к Богу, т.е. обожиться. При этом должны соблюдаться следующие условия: человеку необходимо любить Бога искренне без примеси эгоизма и корысти.
Учение Григория Паламы вызвало в богословских кругах Византии ожесточенную полемику, сам автор обвинялся в двубожии (Бог и энергия). Против Григория Паламы выступил его друг и ученик Акиндин, доказывавший философскую необоснованность отделения Божьей сущности от энергий: ведь в отличие от сущности тварных вещей, которым бытие дает Бог, Его сущность есть само Его бытие, а это бытие действительно и действенно, существует как истина, воля и другие Божьи силы. Григория Паламу в 1342 г. даже заключили в тюрьму за попытки обновления церковных догматов. Между тем учение Григория паламы о Божественных энергиях нашло в Византии и множество сторонников, образовавших своеобразную партию паламитов. В 1347 богословие Паламы было одобрено на особом Соборе. Паламистские формулы о Божественной сущности и энергии были присоединены к исповеданию веры, обязательному для епископов перед их посвящением. Догмат о непостижимом различии в Боге сущности и энергий на Соборе 1351 г. был принят православной восточной церковью окончательно.
Богословско-философские идеи Григория Паламы нашли свое развитие в русской религиозной философии конца Х1Х – начала ХХ в. Известный исследователь русской философии С. Хоружий видит в этом главную особенность русской философии, называет ее неопатристическим синтезом.
Латинская патристика. Иероним Стридонский был первым христианским мыслителем, начавшим писать на латыни. Его творчество положило начало латинской патристике. Иероним составил комментарии на большинство книг Библии. Он же перевел Ветхий Завет на латинский язык с древнееврейского и подверг новой редакции латинский перевод Нового Завета. В результате появился латинский текст Библии, известный под названием Вульгата, которая в скором времени стала авторитетом для всех западных христиан. У восточных христиан уже существовал греческий перевод Библии (Септуагинта). С появлением Библии на латыни западное христианство постепенно размежевывалось с греческим (Византийским). Видным деятелем латинской патристики был и Амвросий Медиоланский. Являясь поклонником греческой экзегетики, перенес ее принципы на латинский Запад, прославился как оратор-обличитель нравственных пороков современного ему общества. Одним из его внимательных слушателей был Аврелий Августин, известный как Августин Блаженный.
Взгляды Августина оказали влияние на всю последующую средневековую европейскую философию. Христианином Августин стал в зрелом возрасте – в 33 года. До этого он был известным ритором. Одно время увлекался идеями неоплатоников Плотина и Порфирия, авторитетным мыслителем был для него и Цицерон. Затем попал под влияние манихейства – религиозно-философского учения, основанного персом Мани, проповедовавшего изначальность добра и зла, что подрывало веру во всемогущество Бога. В манихействе он пробыл около десяти лет, вплоть до принятия христианства – крестил его Амвросий Медиоланский (от названия итальянского города Медиолан, ныне Милан). В 41 год он рукополагается в священники и назначается на службу в Северную Африку – город Гиппон. Главные сочинения: «Исповедь», «Отречения», «Град Божий».
Самая истинная философия по Августину – это та, которая утверждает любовь к Богу, поэтому она выступает как единство философии и теологии. Анализируя античную философию, высших оценок у него удостаиваются те философы, которые на его взгляд превзошли других в теологических изысканиях (Платон, Порфий, Плотин). В целом же Августин, как и другие средневековые мыслители, скептически относился к философским методам поиска истины и непоколебимо был уверен, что только христианская вера открывала дорогу к истине. Приоритетность веры перед знанием он доказывал в своих трактатах, иллюстрировал простыми примерами из повседневной жизни. Например, он писал, что дети, когда их приводят первый раз в школу, не обладая знаниями, принимают все слова учителей на веру. Отсюда его формула – верую, чтобы понимать. Сравните у Тертуллиана – верую, потому что абсурдно. Такая позиция абсолютно неприемлема Августину, для которого понимание – вознаграждение веры. Вследствие этого вера и знание не противопоставляются, а взаимодействуют. В трактате «О христианской науке» Августин считает, что наука для христианина не самоцель, а средство христианского просвещения. Поэтому не все науки полезны христианину, а только те, которые помогают разобраться в Священном Писании.
Его гносеология оптимистична. Постижение истины происходит на основе разработанного античной философией учения о познании как уподоблении, согласно которому подобное познается подобным. В познании велика роль как органов чувств, с помощью которых человек получает первичные знания, так и разума, которому он отводит центральное место в своей теории познания. Августин исходит из того, что кроме мира чувственных предметов существует и особый интеллигибельный (от лат. intelligibilia – ум) мир умственных предметов, который постигается только умом путем прямого созерцания, своеобразного озарения. Этот интеллигибельный мир в отличие от чувственных предметов даже более достоверен, ибо он существует вечно как мысль Бога. Отдельные же предметы существуют временно. Нормой познания является истина, которая состоит из идей-мыслей Бога. Таким образом истина у Августина отождествляется с божественным разумом, который озаряет человеческий ум. Ее можно познать, поскольку человеческая познающая душа сотворена по образу и подобию Божьему (подобное познается подобным).
Как средневековый мыслитель Августин с креационистских позиций рассматривает вопрос о происхождении мира. Бог создал мир из ничего. Вся последующая эволюция мира выступает как реализация заложенных в нем Богом возможностей. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир вернулся бы в небытие. Сам мир сотворен Богом, не по необходимости, а по его свободной воле и благодати. Создав мир, Бог предопределил общие принципы его устройства и судьбу каждой отдельной вещи и индивидуальный порядок вещей лишь отражает порядок божественных идей.
Само бытие Августин определяет следующим образом: «Величайшим бытием должно называться такое, которое всегда пребывает одинаковым образом, совершенно подобно самому себе, ни в одной своей части не может подвергаться тлению или изменению, не подвержено времени, не может сейчас быть иным, чем раньше, именно это называется бытием в самом истинном смысле». Такое бытие находится вне чувственного восприятия, оно существует как чистая форма, его можно познать с помощью ума. Нетрудно заметить, что такими свойствами может обладать только Бог. Он и представляет собой высшее бытие. Вместе с миром Бог создает и время, которое по Августину является характеристикой изменений, происходящих в единичных вещах, тварном мире. Поэтому начало времени совпадает с началом творения. Мир один. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Время отличается от вечности, которая присуща одному Богу, бытие которого Августин доказывает следующим:
1). Порядок и красота мира убеждают людей в наличии его Зодчего, Создателя;
2) Большинство людей, весь род человеческий признает Бога творцом мира;
3) В мире все представляет собой различную степень блага, что предполагает наличие высшего Блага – Бога.
Порвав с манихейством, утверждавшим изначальность зла, Августин утверждает, что зло не является бытием, а его отсутствием. Основа зла, таким образом, в неполноте бытия. И если бы все обладало бытием в одинаково совершенной и подлинной степени, то зла и не было бы. Его физическая причина заключается в несовершенстве или в отклонении от совершенства. В свою очередь несовершенство человеческого ума и воли ведет к нравственному злу или греху.
Понятие воли тесно взаимосвязано у Августина с понятием свободы. Свобода – это свойство воли, а не разума. В этом коренится возможность совершения человеком зла. И хотя Бог предопределяет человеческое будущее, оно происходит не без выбора человеческой воли. Вместе с тем человек только тогда свободен, когда не творит зло. Такого состояния человеку самостоятельно добиться невозможно. Единение человека и Бога становится у Августина гарантом подлинной свободы.
Вопросы истории рассмотрены Августином в трактате «О граде Божьем». История состоит из шести периодов: первый – от Адама до потопа, второй – от потопа до Авраама, третий – от Авраама до Давида, четвертый – от Давида до Вавилонского плена, пятый – от Вавилонского плена до рождения Христа, шестой – от рождения Христа до Страшного суда. Однако в истории главное не даты, не хронология, а ее логика и диалектика, считает Августин. Главное, что предопределяет историю – это борьба двух противоположных сообществ: земного, основанного на любви к себе и порождающего тем самым зло, и небесного, основанного на любви к Богу и презрению к себе. Сообщество людей, организованных по принципу любви к Богу и составляет Град Божий, а еще точнее государство Бога. «В первом государстве, – пишет Августин, – господствует похоть власти, одолевающая в такой же мере его правителей, в какой и подвластные им народы; во втором – те, кто поставлен у власти, и те, кто им подчиняется, служат друг другу по любви, правители – руководя, подчиненные им повинуясь».
Два начала предполагают и две морали в этих государствах. Одни стараются все взять в жизни земной, другие довольствуясь самым малым и необходимым, надеются на вечное небесное блаженство. В реальной жизни оба града-государства существуют вместе нераздельно и никому из людей не дано заранее знать, к какому из них они относятся. Все решится лишь на последнем суде.
У граждан обоих государств есть небесные представители – ангелы, которые сохранили верность Богу и ангелы восставшие против Бога и вследствие этого падшие. На земле они различаются как потомки братьев: праведного Авеля и его убийцы Каина. Завершается история пришествием Христа и установлением града Божьего.
Таким образом история у Августина протекает по законам эсхатологии (от eshaton – последний, logos – слово, закон), религиозного учения о последних, конечных вещах человека, о конце света и страшном суде. Особую роль в истории Августина играет церковь. Она объединяет по воле Божьей только избранных и является на земле обществом Христа. Вне церкви невозможно надеяться на спасение – вечную жизнь.
3 вопрос. Схоластика. Реализм и номинализм. Основные этапы развития. В сфере философии переход от «чистой» античности к «собственною средневековью» растянулся почти на тысячу лет. И хотя весьма условно, но в средневековой философии можно выделить три этапа ее становления – апологетику и патристику (о которой речь шла выше) и схоластику.
Схоластика представляет собой определенный тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Она имеет как сходство с патристикой, так и значительное отличие от нее. «Эпоха патристики в известном смысле была эпохой более творческой, чем эпоха схоластики... То, что для схоластики было уже привычным и апробированным, для патристики часто было еще неизведанным и рискованным. Для патристики характерна большая самостоятельность мысли, меньшая ее зависимость от власти авторитета, но правда, и меньшая дисциплинированность и более очевидная противоречивость».
Сама схоластика прошла три этапа своего развития.
Ранняя ее форма сложилась в Х1-ХП вв. под значительным влиянием идей неоплатоников и Августина и представлена такими философами как Ансельм Кентерберийский, Абеляр, Росцелин. С ХII по ХIII в.в. схоластика обрела свои зрелые формы. Этот период называют «классическим», когда на смену платоновским идеям пришел «христианский аристотелизм», развиваемый и преподаваемый в нарождавшихся в то время университетах Оксфорда, Кембриджа, Падуи, Тулузы и др. городов. Главным теоретическим центром католической церкви стал теологический факультет Парижского университета, с которым была тесно связана деятельность Альберта Великого и Фомы Аквинского.
Наиболее яркими представителями поздней схоластики являются Дунс Скот и Уильям Оккам (ХIII-ХIV вв.), уравнявшие в правах разум и веру, что составило основу разработанной ими теории «двух истин» и выступившие, таким образом, против одного из главных принципов зрелой схоластики, согласно которому вера ставилась выше разума.
В целом схоластика стала заметным этапом в развитии средневековой философии в течение которого много внимания уделялось логике и диалектике. Схоластический рационализм постепенно избавлялся от своего прилагательного – схоластический, подготавливая почву для рационализма научного.
Отцом схоластики называют Ансельма Кентерберийского (1033-1109 гг.), внесшего значительный вклад в становление схоластического метода. Именно с него начинается в схоластике поиск логических аргументов, удостоверяющих в бытии Бога. Схоластический метод применяется Ансельмом для анализа многих философских и теологических проблем. Решая вопрос о соотношении философии и религии, он считал, что вера является существенной предпосылкой и основой познания. Все возникающие сомнения, все доказанное с помощью разума должно испытываться Священным Писанием и если это противоречит последнему – неминуемо отвергается.
Ансельму принадлежат три доказательства бытия Бога. В первом доказательстве он исходит из того, что в мире существуют различные блага, которые однако отражают различную степень благости, не являясь благими сами по себе. Следовательно должно существовать Благо само по себе, высшее Благо, которое и есть Бог. Второе доказательство основывается на утверждении, что все сотворенные вещи имеют причину своего бытия. И этот первопричиной может быть только Бог. Третье доказательство вытекает из рассуждений о различной степени совершенства отдельных вещей, которая приводит к существованию бесконечно совершенного существа – Бога.
Ансельм Кентерберийский тщательно разрабатывал учение о творении. Отвечая на вопрос как Бог мог создать вещный мир «из ничего», он исходил из того, что божественная субстанция не может быть материей. Вещи до их сотворения не обладали поэтому реальным бытием и только через творение получили свое бытие. Вместе с тем сотворенный мир обладает вечным идеальным бытием в божественном разуме. Развертывание вещного мира происходит благодаря внутреннему божественному слову.
Борьба номинализма и реализма. Отличительной чертой, символом средневековой схоластики стала острая борьба между реализмом и номинализмом, растянувшаяся на несколько столетий в выяснении вопроса о том, обладают ли общие понятия реальным существованием.
Представители реализма считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия (от лат. universalis – универсалии), существующие вне сознания, независимо от него и материального мира.
Сторонники линии Платона в философии, например, Ансельм Кентерберийский, представляли так называемый крайний реализм. Развивая платоновские взгляды о вечных организующих мир «идеях», они утверждали, что «универсалии» образуют особый идеальный мир, пребывающий в своей самодостаточности и в отрыве от мира конкретных вещей. Ортодоксальная церковь не поддержала такие взгляды из-за их пантеистической направленности (от греч. раn – все и theos – Бог, т.е. Бог во всем, он как бы растворяется в природе). Церковь выступила против по причине того, что Бог как личность, абсолютно возвышающаяся над созданной им материальной и нематериальной природой, в данном случае оказывается на одной ступени с «универсалиями», как бы отождествляется с ними.
Наиболее приемлемой для церкви оказалась другая разновидность реализма – его умеренное крыло, к которому принадлежал и самый значительный философ средневековья Фома Аквинский. Сторонники этого подхода следовали идеям Аристотеля, который в отличие от Платона, видел неразрывную связь между единичным и общим, понимая общее как форму единичного. Отсюда реалисты умеренного крыла полагали, что общие понятия существуют и в конкретных (единичных видах). В изложении Фомы Аквинского данная теория выглядит так: «универсалии» существуют «до вещей» как «идеи» в божественном разуме, «в вещах» – как неотъемлемые формы единичного, а «после вещей» – как понятие в человеческом разуме, т.е. как результат абстрактного мышления.
Другое (прямо противоположное реализму) течение средневековой схоластики – номинализм (от лат. nominа – имена). Приверженцы номинализма полагали, что объективно, реально существуют только «единичные вещи», а общие понятия (универсалии) есть не что иное, как наименования, имена, обозначающие вещи и существующие только в языке. Это не более, чем «звуки голоса», «сотрясения воздуха», – считал один из самых ярких представителей номинализма Росцелин (1050-1120 г.г.).
С этой точки зрения многие христианские догматы, обосновывавшиеся схоластическим реализмом, выглядели пустым вымыслом, чистой спекуляцией. Например, догмат Троицы, по мнению Росцелина, неверно истолкован, будто Бог – это единая божественная субстанция, объединяющая в себе одновременно трех божественных лиц: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого. На самом деле, считал он, существуют три различных Бога. В 1092 г. на Суассонском соборе церковь осудила учение Росцелина и заставила его отречься от ереси «трехбожия».
Новый и, как считается, еще более высокий этап в развитии номинализма наступил в ХIV в. и связан с философскими взглядами Оккама, содержание которых будет раскрыто несколько позже.
В целом же влияние номинализма ощутимо сказалось и в последующие века, что объясняется его близостью к материалистическим взглядам в философии и ориентацией на опыт. Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Юм, а также отдельные представители естествознания ХVI-ХVII вв. во многом восприняли и продолжили традиции средневекового номинализма.
Арабский восток и его влияние на развитие схоластики. Возвращаясь к целостному взгляду на схоластическую философию, отметим, что с конца ХII в. на нее начали оказывать заметное влияние философия и наука Ближнего Востока. Мусульманская и византийская культуры, сохранившие традицию: книги, образование и ученый досуг, в определенной мере выполняли роль передатчика, связующего звена между античной и новой европейской цивилизациями.
Для последней был характерен подъем в различных сферах общественной жизни. Католическая церковь, возглавлявшаяся папами, обрела небывалое влияние и силу. Именно она, в первую очередь, определяла направленность образования в университетах. Сильно возросло значение переводческой деятельности, которая переместилась из монастырей в университеты и помимо традиционных переводов с греческого теперь дополнялась переводами с арабского языка на латинский. Благодаря этим переводам европейская наука и философская мысль обогатились новыми знаниями в области философии, права, медицины, астрономии. Здесь большую роль сыграли переводы новых для Западной Европы работ античных мыслителей (Платона, Плотина, Прокла, Диогена Лаэртского и др.), которые сохранились на греческом Востоке и давно имелись на арабском, но отсутствовали на латинском.
Большое влияние на развитие схоластики оказали и переводы таких выдающихся арабских мыслителей средневековья как Ибн-Рушд (Аверроэс), Ибн-Сина (Авиценна), Аль-Фараби. Так, философские взгляды Аверроэса (1126-1198 г.г.), уроженца испанской Кордовы, оказали большое влияние не только на схоластов, но и на многочисленных вольнодумцев, которые отрицали идею бессмертия. Философия Аверроэса отличалась материалистической направленностью. Например, материя рассматривалась им как вечное и несотворенное начало, противостоящее Богу. Он не творец мира «из ничего», а в лучшем случае, его перводвигатель. Также иначе решался Аверроэсом вопрос о соотношении веры и разума, религии и философии. Философские знания он ценил несоизмеримо выше, чем религиозные догматы, объявляя философию единственной носительницей истины.
После перевода работ Аверроэса на латинский язык у него появились последователи, виднейшим представителем которых стал Сигер Брабантский (1235-1282 гг.), магистр Парижского университета. Аверроисты чувствовали себя прежде всего философами (даже создали философский факультет, который просуществовал три года) и вслед за своим учителем ценили выше истины разума, чем истины веры. Однако, признавая сверхприродного Бога и сверхъестественный порядок вещей, а также теологию как теорию, обосновывающую это, они боролись лишь за снятие религиозного контроля над философией, предлагая различать не сводимые друг другу истины философии и истины религии. В историю философии эта форма схоластики, как мы уже знаем, вошла под названием «теории двух истин» («двойственной истины»).
Аверроистские взгляды на природу Бога (уравновешивание Всевышнего с материей) автоматически вели к отрицанию многих догматов католической церкви (например, учения о Троице). Поэтому церковь незамедлительно осудила аверроизм, изгнала из университета Сигера Брабантского, который уехал в Рим, где и погиб.
В отличие от Парижского университета другие, например, Оксфордский, в меньшей степени контролировались церковью, т.к. находились на периферии католического мира, что создавало благоприятные условия для развития отраслей естественнонаучных знаний (математики, астрономии, оптики и других). Один из самых ярких представителей Оксфордского университета – Роджер Бэкон (1214-1292 гг.). Он не только успешно развивал философию естествознания, которая у него включала математику, физику и этику, но и вошел в историю философии как автор естественнонаучных идей, намного опередивших свое время (создание кораблей без гребцов, приспособлений для передвижения по воздуху, по дну морей и рек, колесниц, передвигающихся без коней и т.п.). Церковь осудила его сочинения, а самого Бэкона заточили в тюрьму, где он находился почти до самой смерти.
Р.Бэкон по праву считается родоначальником эмпирической традиции в английской философии, расцвет которой приходится уже на Новое время и связан с его однофамильцем Фрэнсисом Бэконом.
Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики. Другой представитель умеренного реализма, уже упоминавшийся выше, Фома Аквинский (1225/26-1276) вошел в историю мировой философии как систематизатор схоластики средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название «томизм» (от лат. Thoma – Фома). С момента своей разработки учение Ф.Аквинского неизменно признавалось и поддерживалось католической церковью, а с конца XIX оно стало официальной философией современного Ватикана, под названием неотомизм.
Фома родился в знатной семье на юге Италии близ местечка Аквино, в детстве получил хорошее монастырское образование. После учебы в Неаполитанском и Парижском университетах посвятил себя преподавательской и исследовательской работе, став к концу жизни автором многочисленных трудов и удостоившись после смерти титула «ангельского доктора». В 1323 г. был причислен к лику святых, а в 1567 г. католической церковью признан «учителем церкви».
В своих произведениях, главными из которых считаются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии», Ф. Аквинский не затрагивает естественнонаучных проблем. Тем не менее, он хорошо понимает, что церковь должна реагировать на рост и возрастающее влияние естественных наук. Отсюда и его собственное решение фундаментальной проблемы средневековой философии – соотношения между знанием и верой, философией и теологией, не совпадающее ни с одним из имевшихся к тому времени решений этого вопроса и, прежде всего, с концепцией «двух истин». Как и сторонники этой концепции, он признавал, что философия и религия приходят к истине с помощью совершенно различных методов. Но столь явное различие методов отнюдь не означает полное различие предметов философии и теологии, областей их применения. Различие есть, говорит Фома, но оно не полное, а только частичное. Наши опыт и разум дают нам истины, необходимые в жизни и не имеющие отношения к религии. Но и теология, утверждает Фома, обладает истиной. Поэтому ряд важнейших положений и догматов теологии нуждаются в философском обосновании ради большей доходчивости. Поэтому разум и вера взаимно дополняют друг друга. Если Тертуллиан верит, потому что абсурдно, Августин верит, чтобы понимать, то для Фомы понимание, разум необходимы для укрепления веры.
Примером этому служат пять доказательств бытия Бога. Фома отвергает онтологическое доказательство бытия Бога. На его взгляд, бытие Бога можно доказать только на основании существования мира как Божьего творения. Его доказательства следующие: 1). поскольку в мире все находится в движении, то должен быть и перводвигатель; 2). цепь действующих причин не может быть бесконечной: должна существовать и первопричина всего происходящего; 3). все случайное в мире зависит от необходимого; должно существовать и абсолютно необходимое; 4) все вещи представляют различные степени совершенства, поэтому должно существовать и абсолютно совершенное существо;
5) целесообразность мира не может быть объяснена естественными причинами; есть существо полагающее эти цели.
При этом философия и наука выступают как служанки по отношению к теологии, ибо последняя свои основоположения заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. Итак, знания по Аквинскому, обладают ценностью, но еще более необходима человеку вера. Он не может обойтись без нее потому, что человеческий ум слишком слаб и ограничен в отличие от ума божественного, чтобы постичь всю глубину мироздания, тем более – самого Бога. Но это не означает, что недоказуемые христианские догматы иррациональны, противоразумны. Они сверхразумны - говорит Фома, т.к. вполне открыты уму божественному, но не могут быть доказаны силой ума человеческого. Задумываясь над ними, человеку остается только принять их на веру, которую можно обрасти в Священном писании. Для укрепления же веры человек может и должен использовать все способности своего ума и, прежде всего, науку и философию. Приведенные рассуждения лежат в основе убежденности Фомы Аквинского в абсолютном превосходстве веры над знанием, в том, что вера обладает большей достоверностью, чем знание. Отсюда, по его мнению, нет ничего зазорного в том, что и наука, и философия пребывают в служанках у теологии, которая занимает главенствующее положение в решении фундаментальных вопросов бытия.
Важнейшую часть философии Ф. Аквинского составляет его учение о бытии, которое он развивал, опираясь на аристотелевские идеи о соотношении материи и формы. Фома доказывает, что вечным бытием обладает только Всевышний. «Из ничего» он сотворил мир, в котором мы живем. Мир этот единственный и конечный в пространстве, обладает преходящим бытием и характеризуется материей и формой. Причем в единичных вещах форма пребывает в единстве с материей и выступает ведущим началом по отношению к ней. Она универсальна в том смысле, что может существовать как в единстве с материей, так и сама по себе (ангелы – бестелесные небесные существа, пример существования нематериальных форм). В материальных вещах она выражает общее содержание (сущность) вещи, в то время как материя объясняет индивидуальность и конкретность ее существования.
В зависимости от того, как форма реализуется в вещах, Фома выделяет четыре уровня их бытия. Первый из них представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «застывщую» сущность вещей. Второй уровень – это мир растений. Здесь форма выступает как конечная причина, задающая целесообразность, как бы формирующая тело изнутри. На третьем уровне форма уже действующая причина, определяющая как цель, так и деятельное начало сущего – так устроены животные. И на четвертом, последнем уровне – форма предстает уже как дух или человеческая разумная душа.
Человеческой душе Ф.Аквинскнй уделяет особое внимание. Он выступает как против аверроистов, говоривших о единой, безличной, интеллектуальной душе, пребывающей во всех мыслящих существах, так и против последователей Платона и Августина, которые считали наказанием для души ее вселение в тело человека. Фома напротив, рассматривал соединение души и тела нормальным явлением, так как бестелесная душа создается Богом всегда для какого-то конкретного тела и выражает неповторимую индивидуальность данного человека. Эту индивидуальность она не утрачивает и после физической смерти тела и, будучи бессмертной, пребывает в ожидании Страшного суда, чтобы снова воссоединиться со своим воскресшим телом. Так обосновывался догмат воскрешения из мертвых – один из самых запредельных в христианском мире.
Этическая концепция Фомы Аквинского ориентирует человека на созерцание Бога и подготовку к верной, посмертной жизни. Человек, обладая свободой воли, сам делает выбор между добром и злом. Но если путь добра ему указывает Всевышний благодетель, то за выбор грешного пути он несет ответственность сам.
Этика Фомы тесно связана с его пониманием права, первой разновидностью которого он считал так называемое вечное право – совокупность правил, составляющих основу божественного руководства миром. Вечное право отражаться в естественном праве, которое дано всем живым существам, в том числе и человеку. И наконец, последней разновидностью права, его конкретной формой проявления является человеческое право, законы которого, в отличие от двух предыдущих, постоянно меняются. Это право проявляется в двух вариантах: общенародное право и гражданское, действующее в конкретных государствах.
Поздняя схоластика. Философией Ф. Аквинского заканчивается важный этап в развитии схоластики. К концу ХIII в. томизм стал теоретической основой папства. Однако, новые тенденции в развитии западноевропейских народов заложили основы новых противоречий в философии.
В ХIV в происходило формирование национальных государств, в первую очередь Франции и Англии. Власть римских пап перед лицом королей заметно слабела. Монархи, стремясь к ограничению влияния папства, поддерживали и укрепляли свои национальные церкви, что предопределяло будущую Реформацию. В то же время возникали все новые университеты (в Праге, Вене, Кельне, Лейпциге, Кракове и других городах). В них постепенно уменьшалась роль теологических факультетов и возрастало значение естественных и гуманитарных наук. Развивавшееся естествознание привело к стремлению отделить философию от теологии, усиливало позицию сторонников теории «двух истин. Оппозиционные томизму направления, отражая интересы светских сановников, феодалов, городского населения, постепенно способствовали освобождению экономической и политической жизни общества от церковной опеки.
Отмеченные тенденции четко обнаруживают себя во взглядах видного философа позднего средневековья Дунса Скота (1265/66-1308 г.г.). Так, философия им уже не рассматривается как «служанка теологии». Являясь чисто теоретическим знанием, она постигает мир, опираясь на разум, использует данные опыта и естествознания. Теология же, как сфера практического знания, необходима человеку для того, чтобы поступать в соответствии с нормами Священного Писания. Так как стоящие перед ней задачи лежат в сфере морали, она не вправе претендовать на строгость и точность своих построений.
Еще более резкую критику томизм получил со стороны философов, объявивших в начале ХIV века «новейший путь» в философии, противопоставив его «древнейшему пути» (ядро которого составлял томизм). Наибольшую известность и влияние в это время приобрел Уильям Оккам (1285-1349 гг.). Он вошел в историю философии как создатель наиболее развитой формы средневекового номинализма, называемой еще также терминизмом за то, что общие понятия (универсалии) объявлялись лишь терминами, понятиями, существующим только в уме и отражающими единичные вещи. Именно единичные вещи, и только они, обладающие теми или иными качествами, имеют реальное бытие. Универсалии же – умственные конструкции и реальным существованием не обладают.
За философские взгляды Оккам не один год провел в тюрьме и в поисках защиты бежал в Мюнхен к противнику папы, императору Людовику. Ему приписывают слова, которые он якобы сказал императору: «Защищай меня мечом, а я буду защищать тебя пером». Ему принадлежат такие философские работы как «Распорядок», «Избранное», «Свод всей логики".
Оккам проявил большой интерес к проблемам гносеологии и теории языка. Он считал, что познание человека начинается с внешнего восприятия и внутреннего переживания полученной информации. Этот первый этап познания он назвал интуитивным. Если какое-то понятие не может быть познано интуитивно и не поддается проверке опытом, то оно должно быть исключено из науки. Этот ставший знаменитым принцип был назван затем «бритвой Оккама». Она стала лозунгом эмпиризма и ее острие было направлено против умозрительной схоластики. «Бритва» отсекла всю паутину изощренных рассуждений и словесную «мудрость» о вещах запредельных и расчищала поле для естественнонаучных исследований.
Будучи схоластическим по форме, номинализм Оккама был антисхоластическим по своему содержанию и продолжал оказывать заметное влияние на развитие научной и философской мысли вплоть до эпохи Возрождения.
Выводы. В средневековой философии наиболее полное выражение получило подчинение исследующей мысли религиозной вере. Результаты более чем тысячелетнего развития философии средневекового общества оказались скудными как для философии, так и для науки, ибо даже крупные по умственным дарованиям мыслители искали не истину, а способы обоснования догматов веры. Мысль не исследовала вопроса, а подгонялась к уже признанному результату. Построенная на подобных основах философия должна была прийти в упадок, как только наука окрепла и завоевала область сравнительно независимого исследования. Это стало возможным тогда, когда в рамках феодальной системы стал возникать новый способ производства и начали складываться новые общественные отношения.
Подводя итог знакомства с историей развития средневековой мысли следует отметить, что с точки зрения влияния на духовное развитие общества и культурный прогресс ее роль неоспорима. Вместе с тем на протяжении длительного времени она оценивалась в основном негативно. Так, гуманисты, а затем и великие мыслители ХVII в. – Ф. Бэкон, Р. Декарт и многие другие, рассматривая философию как творческий процесс познания, где невозможно заранее знать результат, невысоко ценили взгляды мыслителей средневековья, которые наперед знали истину (она содержалась в Священном Писании) и направляли свои усилия лишь на ее доказательство.
Французские просветители XVIII в., которые вели бескомпромиссную борьбу с католической церковью и христианской религией, еще меньше ценили средневековую философию. Они смотрели на средние века как на простой перерыв в ходе истории, вызванный тысячелетним всеобщим варварством. Никто не обращал внимания на большие успехи средних веков: основание университетов, расширение культурной области Европы, образование там в соседстве друг с другом великих жизнеспособных наций, наконец, технические успехи ХIV и ХV веков.
Немецкая классическая философия (в особенности Гегель и Фейербах) также считала, что средневековая философия не дала сколь-нибудь значимых новых идей. Негативно оценивалась средневековая мысль и марксизмом.
Современная философия, являя собой пеструю картину различных школ, направлений и течений, по-разному относится к философии средних веков – от полного отсутствия к ней интереса (например, в неопозитивизме) до почитания и восприятия многих ее идей в упоминавшемся уже неотомизме.
ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ:
В чем особенности основных этапов средневековой мысли?
Какие проблемы решались византийской патристикой?
В чем состоит смысл следующих выражений: "Верю, потому что абсурдно" (Тертуллиан), "Верю, чтобы понимать" (Августин), "Понимаю, чтобы верить" (Ф.Аквинский)?
Как решалась в средние века проблема универсалий?
Каков вклад средневековья в мировую культуру?
Можно ли утверждать о взаимосвязи схоластического рационализма средневековья с естественнонаучным рационализмом Нового времени?
В чем видел смысл жизни человек средневековья?
Была ли в средние века философия "служанкой теологии"?
ЛИТЕРАТУРА
Блаженный Августин. Исповедь. М., 1995.
Гуревич А.Я. Средневековый мир: Культура безмолвствующего большинства. М., 1990.
Гуревич А.Я. Универсалии средневековой культуры. М., 1996.
Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового запада. М., 1994.
Майоров В.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.
Палама Григорий. Триады в защиту священно безмолвствующих. М., 1998.
Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Средневековье. Т.2. СПб., 1995.
Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.
Дата: 2019-04-23, просмотров: 249.
