Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

ПЛАН ЛЕКЦИИ (1 ЧАС):

 

4. Общая характеристика классической немецкой философии.

5. Гносеология и категорический императив Канта.

6. Учение об абсолютной идее и диалектический метод Гегеля

Западноевропейская философия, как и в целом культура, переживала в середине XIX века глубокий кризис ценностных оснований, вызванный высокой динамикой новационных процессов во всех сферах жизнедеятельности общества. Осмысление качественных трансформаций в новоевропейской культуре и их философско-теоретическая репрезентация неизбежно должны были сопровождаться уточнением предметной области исследований, их онтологических, гносеологических и методологических оснований. Полемика с классическим наследием поставила под сомнение некоторые, ранее непреложные модели объяснения мира, такие как: жесткая субъект - объектная демаркация, безграничная вера в познавательно-преобразовательные возможности разума, предписательно-регулятивные трактовки человека и др. Вместе с тем, классика в целом не отбрасывалась, но выявлялась такая проблематика, которая не воспринималась традиционным философским сознанием. Поиск периферийных по отношению к знанию и бытию факторов позволил по-иному представить образ человека в культуре. Важная роль в решении этих задач принадлежит марксизму, позитивизму, различным модификациям иррационализма - новым философским традициям, достаточно выразительно заявившим о себе во второй половине XIX и сохраняющим свое влияние в ХХ веке.

Изучение марксистской философской традиции предполагает уяснение ее места в контексте мирового философского процесса, ее влияния на общественное сознание в Западной и Восточной Европе; осмысление современных интерпретаций теории и методологии марксизма. Устойчивое развитие марксистской концепции на протяжении уже полутора столетий и та роль, которую сыграли марксистские идеи в отечественной философии и истории требуют от современного специалиста знания наиболее значимых достижений мыслителей этого направления в важнейших областях философской рефлексии.

Исторические условия и теоретические предпосылки возникновения марксизма. Философия марксизма возникла в середине XIX в. в западноевропейской научно-интеллектуальной среде. Важнейшим условием зарождения марксизма было развитие промышленного капитализма и формирование класса наемных рабочих - пролетариата.

Развитие капиталистических отношений в крупнейших странах Западной Европы - Англии, Франции, в значительной степени в Германии - сопровождалось ростом их индустриального могущества, завершением начавшейся в XVIII в. в Англии промышленной революции, увеличением объемов производимой продукции, повышением производительности труда. В социально-политической сфере утверждение капитализма было связано с уничтожением сословных феодальных привилегий, введением демократических свобод и гражданских прав. Высокая динамика указанных процессов, вовлечение в них больших масс населения неизбежно порождали так называемые "болезни роста" - кризисные ситуации в развитии общества и культуры в целом. Росли противоречия между бедными и богатыми слоями населения; усиливалась эксплуатация промышленных рабочих при набирающей темпы интенсификации труда и низкой заработной плате; голод, болезни и смертность поражали быстро растущие города; низкий уровень образования и специфически городской бытовой культуры, характерный для массы людей, переселявшихся из деревни в город, способствовали появлению социальных болезней и морально-нравственных проблем. Обнаружились и внутренние противоречия капиталистического способа производства: кризисы перепроизводства, первый из которых постиг Европу в 1825 году; безработица, связанная с техническим переоснащением и технологическими новациями в промышленности; отчуждение непосредственных производителей от средств и результатов труда; обострение проблем в сфере собственности на средства производства и др. На фоне отсутствия избирательных прав у рабочих и возможности реально вилять на политические и социально-экономические процессы, все это создавало объективные условия для распространения массовых движений протеста.

Первые движения имели локальный характер и выражались в форме производственного конфликта, когда рабочие уничтожали новое оборудование на предприятиях. Постепенно в их требования стали включаться политические положения, а сами выступления становились организованными. В 30-40-е годы XIX в. революционное движение пролетариата охватило многие страны Европы, но наиболее заметным оно было в Германии, которая отставала от других государств по темпам буржуазно-демократических преобразований.

В Германии возникли первые революционные пролетарские организации: "Союз справедливых" и "Союз коммунистов". В Брюсселе под руководством К. Маркса и Ф. Энгельса был создан коммунистический корреспондентский комитет, связывающий рабочие организации Германии, Англии, Франции, Бельгии. В 1848 г. по поручению II-го Конгресса Союза коммунистов К. Маркс и Ф. Энгельс составили его программу в форме "Манифеста коммунистической партии". В этом документе, как позднее отмечал В.И. Ленин, "обрисовано новое миросозерцание, последовательный материализм, охватывающий и область социальной жизни, диалектика, как наиболее всестороннее и глубокое учение о развитии, теория классовой борьбы и всемирно-исторической революционной роли пролетариата" (Ленин В.И. Полн.собр.соч. Т. 26. С. 48). Таким образом, "Манифест коммунистической партии" знаменовал собой перелом в истории пролетарского движения, переход его на уровень теоретического обоснования и интернациональной организации.

Для руководства рабочим движением, эффективного анализа истории общества и научного обоснования путей его дальнейшего развития, закономерно ведущего к социалистической революции, необходима была значительная исследовательская работа, опирающаяся на достижения предшествующей научной и философской мысли, ассимилирующая базовые ценности европейской культуры.

Теоретические источники марксизма. В работах К.Маркса, Ф.Энгельса. В.И.Ленина содержатся многочисленные подтверждения тезиса о том, что марксистская философия является логически закономерным этапом в развитии европейской философской традиции, сочетающим в себе опыт и достижения классического периода с проблемами, продиктованными эпохой господства научно-технических приоритетов в жизни социума. Вместе с тем, в богатом наследии европейской философии существуют направления, оказавшие непосредственное влияние на генезис марксистской теории. На них указал В.И.Ленин в работе "Три источника и три составных части марксизма":

- классическая немецкая философия;

- французский утопический социализм;

- английская классическая политическая экономия.

Выдающееся историческое значение классической немецкой философии заключается в том, что ее представителями, во-первых, была обоснована диалектика как учение о развитии и метод философии (И.Кант, Гегель); Гегелю принадлежит первая в истории познания попытка систематической разработки диалектического метода. Им были сформулированы принципы, законы и категории диалектики. Во-вторых, исторической заслугой Л.Фейербаха является решительная борьба против идеализма, религии и продолжение материалистических учений XVII-XVIII вв. Л.Фейербах утверждал, что природа (и человек как ее продукт) является единственной реальностью; мышление не существует вне особым образом организованной материи; источником знаний о внешнем мире выступают органы чувств. Но диалектический метод Гегеля распространялся только на область мышления и духовной культуры, а материализм Л.Фейербаха не включал в чувственную деятельность материального производства, революционно-преобразующей практики, изменяющей мир.

Основоположники марксизма, высоко оценив достижения немецкой классической философии, соединили в своем учении диалектику и материализм, распространили диалектико-материалистический метод на понимание природы, общества, истории человечества. Сама установка на методологизм, обеспечивающая и до сих пор продуктивность и привлекательность концепции К.Маркса, сложилась под непосредственным воздействием гегелевской философии. Молодой Маркс пережил серьезное увлечение философией Гегеля. Еще будучи студентом второго курса Берлинского университета он принадлежал к "Докторскому клубу" - своеобразной организации молодых ученых, выступивших против теологии, за освобождение гегелевской философии от мистицизма и сближение ее с жизнью. К этому клубу принадлежали также: Б. Бауэр, К.Ф. Кеппен, А. Рутенберг, А. Руге, М. Гесс и др., получившие общее имя - младогегельянцы. Непринужденный обмен мнениями, идеями, тесные дружеские связи способствовали быстрому теоретическому росту младогегельянцев, формированию собственной философской позиции и самостоятельной интеллектуальной традиции.

Не менее важную роль в становлении марксистской философии сыграла творческая переработка наследия предшествующих социалистических учений, представленных в творчестве А. Сен-Симона, Ш. Фурье, Р. Оуэна и др. Социалисты-утописты резко критиковали капитализм, частную собственность, мораль буржуазного общества. Они привлекали внимание к социальным проблемам, побуждали искать выход, призывали к братству, но их представления о будущем социалистическом обществе не были конкретными, имели характер пожелания, идеала. Попытка английского фабриканта Р.Оуэна реализовать на практике социалистические идеи путем создания в 1825 г. в США колонии "Новая гармония" успеха не имела (колония за три года разорилась). Однако сама теоретическая деятельность этих ученых и накопленный ими материал позволили К. Марксу и Ф. Энгельсу осуществить научную критику капиталистического общества, составить научный прогноз относительного будущего и обрисовать важнейшие черты нового общества. Особое место в работах К. Маркса занимает концептуальный анализ трудовой, практической деятельности. Введение этого важнейшего атрибута человеческого бытия в предметное поле философии является едва ли не самым значительным достижением мыслителя, т.к. традиционная философия преимущественное внимание уделяла теоретической, интеллектуальной деятельности. В эпоху же промышленной революции игнорировать производственную деятельность было невозможно. Социалисты-утописты первыми высказали идеи о сущности труда, промышленной системы, производственной дисциплине и др. Опираясь на эти идеи, марксистская философия перешла к системному анализу практической деятельности.

Трудно переоценить влияние, которое оказали на основоположников марксизма идеи философии Просвещения, среди них и радикальный атеизм, борьба с религией и теологией; и политические идеи Ш. Монтескье, искавшего оптимальную модель демократического устройства, способного противостоять тирании; и идея социального прогресса, наполнявшая оптимизмом деятельность и философские произведения идеологов французской революции; и образ свободы как активно-деятельностной формы бытия, устойчиво воспроизводимый европейской культурой в античной, раннехристианской, ренессансной, лозунгово-революционной (Великая французская революция) модификациях. Глубоко усвоенные ценности западноевропейской городской культуры предопределили в последующем развитии марксизма его региональные особенности.

Третьим источником марксистской теории, как отмечалось выше, является классическая европейская, и прежде всего - английская, школа политической экономии. А. Смит, И. Бентам, Т. Мальтус, Д. Рикардо и др. начали исследование экономических основ жизни общества: производства и потребления, собственности и свободного предпринимательства, зависимости стоимости товаров от доходов, которые приносит капитал и др. Они разработали и ввели в научный оборот понятия капитала, ренты, прибыли, зарплаты и т.д. Им принадлежит первенство в формулировании классового подхода к капиталистическому обществу с точки зрения собственности на средства производства. То влияние, которое оказала экономическая мысль Европы на марксизм, определило приоритеты научных интересов К. Маркса от "Экономическо-философских рукописей" до "Капитала". Идейной доминантой экономических исследований К. Маркса был поиск скрытых механизмов классовой борьбы, классово-антагонистическая природа источников доходов при капитализме и возникающий на этой основе феномен отчуждения.

Естественнонаучные предпосылки марксизма. Научное мировоззрение, сущностно определяющее культурный облик европейской цивилизации начиная с эпохи Возрождения, традиционно являлось предметом философского анализа. Проблемы научно-познавательной деятельности исследовались Д. Бруно, Н. Коперником, Г. Галилеем, Р. Декартом, Ф. Бэконом и др. выдающимися мыслителями. Марксизм, как и другие новые философские течения XIX века - позитивизм и иррационализм, продолжили эту работу. Особый интерес к этому времени вызывали науки о природе. Открытия, совершенные естествознанием к середине XIX века требовали философского обобщения. Получили значительное развитие геология и палеонтология, эмбриология и сравнительная анатомия, физиология растений и животных, органическая и электрохимия, физика и космология. В естествознании в целом происходил качественный переход от эмпирического накопления и описания фактов к их теоретическому объяснению, к формулированию общих законов природы. Особую роль в развитии науки сыграли три открытия:

- закона сохранения и превращения энергии (Р. Майер);

- клеточного строения организмов растительного и животного мира;

- эволюционное учение Ч. Дарвина.

Эти открытия обнаруживали диалектический характер развития природы, позволяли создавать относительно цельную научную картину мира, доказывали материальное единство мира, объективный характер его закономерностей. Диалектико-материалистическое обобщение результатов естествознания выполнено в работах Ф.Энгельса, прежде всего, - в "Диалектике природы".

Научная биография основоположников марксизма.

Карл Маркс (1818-1883). Родился в Трире в семье адвоката. Закончил Берлинский университет, где изучал историю и философию, специализируясь в области античной философии. В 1841 г. защитил докторскую диссертацию на тему "Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура". Философские интересы формировались в русле гегелевской традиции. Общественно-политические убеждения носили более радикальный характер, чем объясняется разрыв с младогегельянцами. В 1844 г. в Париже познакомился с Ф.Энгельсом, и с этого времени начинается их совместная теоретическая и революционная деятельность. В 1845 г. К. Маркс и Ф. Энгельс опубликовали совместно написанную книгу "Святое семейство", в которой обосновали свой разрыв с неогегельянством. Основные работы К. Маркса: "Экономическо-философские рукописи" (1844), "Нищета философии" (1847), "Капитал" (1857-1867).

Фридрих Энгельс (1820-1895). Родился в Бармене в семье текстильного фабриканта. Занимаясь по требованию отца коммерцией, философское и общее образование получил самостоятельно. Рано и открыто увлекся революционным демократизмом. Как и у К. Маркса, становление философской позиции связано с гегелевской традицией. Важнейшие концептуальные положения отражены в работах: "Анти-Дюринг" (1977-1878), "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии" (1886), "Происхождение семьи, частной собственности и государства" (1884), "Диалектика природы" (1873-1883).

Диалектико-материалистическая концепция марксизма получила дальнейшее развитие в России, где, как известно, была предпринята грандиозная по масштабу попытка практической реализации социально-исторических идей К. Маркса и Ф. Энгельса. Крупнейшими теоретиками марксизма в России были Г.В.Плеханов и В.И.Ленин.

Плеханов Георгий Валентинович (1856-1918). Родился в с.Гудаловка Липецкой области. Окончил военную гимназию в Воронеже. Теоретик и пропагандист марксизма, руководитель российского и международного рабочего и социалистического движения. Профессиональный революционер, активно участвовал в деятельности народно-демократических организаций "Земля и воля", "Черный передел". В 1883 г. В Женеве вместе с В.И. Засулич, П.Б. Аксельродом, Л.Г. Дейчем, В.Н. Игнатовым создал первую русскую социал-демократическую группу "Освобождение труда", положив начало марксистскому направлению в общественной мысли и освободительном движении России. В своих работах: "Социализм и политическая борьба", "Наши разногласия", "К вопросу о развитии монистического взгляда на историю", программных социал-демократических документах Плеханов систематически изложил идеи марксизма, теоретически обосновал задачи российской социал-демократии, выступил против анархизма и индивидуального террора, проанализировал природу и сущность народничества и обосновал вывод о неперспективности народнической идеологии.

Ленин (Ульянов) Владимир Ильич (1870-1924). Родился в Симбирске в семье государственного чиновника. Образование получил в Казанском и Петербургском университетах. С теоретической и революционно-политической деятельностью В.И.Ленина, начавшейся в середине 90-х гг. XIX в., открылся новый этап в развитии русского и международного пролетарского и коммунистического движения. Создатель Российской социал-демократической партии большевиков, первый съезд которой состоялся в марте 1898 г. в Минске. Организатор и непосредственный руководитель Великой октябрьской социалистической революции 1917 г. Основатель Советского государства. Теоретическая позиция В.И.Ленина, его представления о тактике и стратегии революционного движения и государственного строительства формировались на основе усвоения творческого наследия К. Маркса и Ф. Энгельса, под влиянием Г.В. Плеханова, в дискуссиях и тесном сотрудничестве с Д. Благоевым, И.В. Сталиным, П.Б. Струве, Л. Троцким, Н.И. Бухариным и др. Важнейшая задача В.И. Ленина - соединение марксистской теории с идеологией и практикой пролетарского революционного движения. Основные работы: "Что такое "друзья народа" и как они воюют против социал-демократов?" (1894), "Что делать?" (1902), "Материализм и эмпириокритицизм" (1909), "Три источника и три составные части марксизма" (1913), "Философские тетради" (1914-1916), "Империализм как высшая стадия капитализма" (1916), "Государство и революция" (1917), "Детская болезнь "левизны" в коммунизме" (1920), "О значении воинствующего материализма" (1922) и др.

Основные положения диалектического и исторического материализма. Диалектический и исторический материализм представляет собой цельное философское учение, которое отразило сущностные черты развития европейской культуры и явилось логически закономерным звеном в генезисе европейской научной и философское мысли.

Диалектико-материалистическая концепция философии марксизма включает:

- теорию диалектического метода;

- онтологию;

- теорию познания;

- философскую антропологию;

- теорию исторического процесса;

- теорию общества;

- теорию экономического процесса.

Теория диалектического метода. Разработку теории диалектики основоположники марксизма считали приоритетной задачей, поскольку метод существенно влияет на постановку и решение проблем в познавательной и практической деятельности. В творчестве К. Маркса, Ф. Энгельса, В.И. Ленина развитие теории диалектического метода имело инструментально-прикладной характер. Речь идет о том, что концептуально-теоретически данная теория уже была систематизирована в работах Гегеля, который обобщил все достижения философии в этой области и разработал целостную концепцию диалектики как универсальной теории развития и метода познания мира. Вместе с тем, ни один из предшествующих мыслителей, в том числе и Гегель, не выходил в своих исследованиях за рамки чисто умозрительных построений. Поэтому философы-марксисты, обращаясь к теории диалектики, с одной стороны, основывались на уже устоявшихся положениях относительно ее структуры; а с другой - преследователи цель расширения предмета философии посредством включения в него материально-предметной практики. Конкретно эта установка предполагала:

1. Четкую и однозначную экспликацию (разъяснение, определение) самого термина "диалектика". Работа Ф. Энгельса "Диалектика природы".

2. Выявление субъект-объектной структуры диалектики, где объективная диалектика представляет собой принципы, отражающие универсальные закономерности мира, т.е. той реальности, которая находится вне человека; а субъективная диалектика - закономерности развития и построения человеческого мышления. Работа Ф. Энгельса "Диалектика природы".

3. Определение понятия "метод" и анализ его в широком спектре методов познавательной деятельности: индукция, сравнение, анализ, гипотеза, абстрагирование, дедукция, эксперимент и др. ("Диалектика природы" Ф.Энгельса). При рассмотрении этого вопроса К. Маркс и Ф. Энгельс демонстрируют высокий уровень владения научными знаниями различного характера и направленности, начиная от математики, физики, химии, биологии, и заканчивая социальными науками. Основным результатом исследования проблемы метода стало появление философии естествознания как новой области философских исследований, основанной на диалектическом видении мира. Наиболее яркую реализацию эта установка получила в работах В.И. Ленина "Материализм и эмпириокритицизм" и "Философские тетради".

4. Концептуальный и прикладной анализ законов диалектики с точки зрения фактуально-эмпирической иллюстрации их проявления в различных областях - природе, науке, социальной практике. В теоретическом плане было усилено категориальное ядро законов: взаимного проникновения противоположностей, перехода количества в качество и обратно, отрицания отрицания. Работа Ф.Энгельса "Анти-Дюринг" и "Диалектика природы".

5. Уточнение категориальной матрицы диалектики и систематизации основных понятийных структур философии: причинность, детерминизм, взаимодействие, возможность, действительность, единичное, особенное, всеобщее, необходимость, случайность, содержание, форма, сущность, явление и др. Работа Ф.Энгельса "Анти-Дюринг", "Диалектика природы"; В.И.Ленина "Материализм и эмпириокритицизм".

6. Экстраполяцию диалектического метода на исследование природы, социальной практики, логики. До марксизма природа трактовалась как инобытие духа (Гегель), и на нее не распространялась диалектика. Аналогичная ситуация была в области социального познания. Общественная практика рассматривалась вне процессуальной динамики, активной включенности в нее субъекта. В формальной логике на протяжении нескольких столетий доминировала аристотелевская традиция, а функции логики ограничивались разработкой формальных правил речевой коммуникации. К.Маркс и Ф.Энгельс показали, что в этих формальных правилах отражаются универсальные закономерности развития культуры, человека, природы, т.е. обосновали диалектическую логику как универсальную науку.

Онтология. Онтологическая проблематика привлекла внимание марксизма не случайно, а под влиянием определенных тенденций в развитии новоевропейской философии. Как известно, начиная с эпохи позднего Возрождения в философии доминировала гносеологическая традиция, что отражало ценностную ориентацию культуры на научно-технические приоритеты. Считалось, что объективная реальность дана человеку, и задача заключается только в ее познании и освоении, т.е. решение онтологических проблем было напрямую поставлено в зависимость от гносеологических и наоборот. Тесная связь двух базовых разделов философии - онтологии и гносеологии - со временем проявилась в постановке вопросов о познаваемости мира, границах познания, демаркации самого мира (объекта) и человека как субъекта познания. В конечном итоге, к XIX столетию четкие онтологические ориентиры философии были утеряны. Сторонники объективного идеализма совмещали атрибутивные характеристики человека, например: идею, дух, - с внешней реальностью. Представители субъективного идеализма ограничивали онтологическое поле возможностями сознания человека и фактически отказывали внешнему миру в праве на существование. Принимая во внимание интенсивное развитие наук о природе, К.Маркс и Ф.Энгельс не могли строить свою концепцию на таком неопределенном мировоззренческом основании, поэтому они решили две важнейшие задачи:

1. Определили мировоззренческую позицию, что нашло выражение в формулировании основного вопроса философии, рассмотренного Ф.Энгельсом в работе "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии". Категориальное завершение эта проблема получила в работе В.И.Ленина "Материализм и эмпириокритицизм", где дано определение материи как философской категории "для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениям, существуя независимо от них" (Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 18. С. 131). В этом определении осуществлена процедура разграничения диалектического материализма, созерцательного материализма, объективного и субъективного идеализма.

2. На основе выработанной позиции К.Маркс, Ф.Энгельс и В.И.Ленин осуществили онтологическую интерпретацию категорий "движение", "пространство", "время" как важнейших атрибутов материи, отражающих объективную реальность, существующую независимо от нашего сознания. Ф.Энгельс показал динамику движения и покоя, осуществил классификацию форм движения материи. Работа Ф.Энгельса "Анти-Дюринг" и В.И.Ленина "Материализм и эмпириокритицизм".

В рамках этих категориальных реконструкций Ф.Энгельс и В.И.Ленин широко пользовались естественнонаучными данными и практически предсказали картину физической реальности, которая была теоретически и экспериментально обоснована современной физикой.

Теория познания. В области гносеологии, возникшей практически одновременно с философией, начиная с античности господствовала созерцательная установка на постижение мира, познание выступало самодостаточной ценностью, практике же отводилась второстепенная роль. Философы Нового времени актуализировали аспект связи познания с практикой, но ограничили его технологическим контекстом (Т.Гоббс, Ф.Бэкон). Социальная практика, т.е. преобразовательная деятельность человека, направленная на изменение социальных институтов и общества как системы оставалась за пределами интересов философии. Эта ситуация и предопределила те новации, которые были внесены марксизмом в теорию познания:

1. Аргументировано доказано, что познание невозможно без самого широкого и активного взаимодействия со всеми сферами практики, что практика является важнейшим критерием истины. Практика и познание не просто взаимодействуют, но различные типы практики выполняют конкретные функции в процессе проверки знаний на их достоверность и обоснованность. В этой связи были систематизированы и выделены такие типы практики как производственная, научная, социальная. Производственная практика обладает широкими возможностями проверки знаний и наиболее важным и надежным критерием этой проверки. Научная практика включена непосредственно в познавательный процесс и во многом подчинена его задачам. Учитывая эту особенность, В.И.Ленин осуществил анализ кризиса в физике, под влиянием которого написана его книга "Материализм и эмпириокритицизм". В работах Ф.Энгельса, Г.В.Плеханова, В.И.Ленина особое место отводится социальной практике, которая также обладает значительными возможностями с точки зрения реализации различных идей и знаний. Основным механизмом проверки здесь выступает социальное действие народных масс.

2. Категориально и концептуально изложена теория истины. При разработке этой теории были уточнены и систематизированы основные категории гносеологии: истина, ложь, заблуждение, кажимость и др. Дано определение объективной истины; обоснован тезис о конкретности истины; показана сущность и недостатки догматизма и релятивизма в познании.

3. Раскрыта диалектика чувственного и рационального в познании; выделены формы рационального (понятие, суждение, умозаключение) и чувственного (ощущение, восприятие, представление) уровней познания. Анализ структуры познавательного процесса произведен с учетом уже сложившихся в европейской философии традиций рационализма и эмпиризма. В работах классиков марксизма дана высокая оценка рационалистической традиции, наиболее полно представленной в творчестве Р.Декарта и заключающейся в обосновании приоритетной роли в познании разума, дедуктивных, математических наук. Вместе с тем, рационалистический подход имеет определенные границы, поэтому особое значение придавалось исследованию традиции эмпиризма, начало которой было положено работами Ф.Бэкона, ориентирующего познание на экспериментальное доказательство.

Философская антропология. Главное достижение марксизма в этой области заключается в актуализации проблемы человека в контексте его атрибутивных характеристик: материальное и идеальное, биологическое и социальное, индивидуальное и коллективное, чувственное и рациональное и др. Избранный ракурс позволяет констатировать тот факт, что марксистская философия, как и многие другие философские направления, оформившиеся к середине XIX ст., стремилась преодолеть характерную для классической философии односторонность, схематичность и предзаданность в понимании человека. Конкретно результаты этих исследований представлены в следующих положениях:

1. Сформулирован тезис о единстве биологического, психологического и социального мира человека. На этой основе сознание, являющееся фундаментальным признаком человека, определено как высшая форма отражения, возникающая под вилянием природных и социальных факторов в процессе эволюции трудовой деятельности и речевой коммуникации. Проанализировано взаимодействие сознательного и стихийного, общественной психологии и общественной идеологии, их соотношение в конкретном социокультурном контексте. Работы К.Маркса и Ф.Энгельса "Святое семейство"; Ф.Энгельса "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека"; В.И.Ленина "Материализм и эмпириокритицизм", "Философские тетради".

2. Определены важнейшие категории философской антропологии: индивид, индивидуальность, личность, народ, народные массы. Работы К.Маркса "Тезисы о Фейербахе", Ф.Энгельса "Крестьянская война в Германии" и др.

3. Закреплена трактовка человека как активно-деятельностного субъекта культуры, творца истории. Человек, социальные группы (классы) не только аккумулируют культурный опыт, но и являются основным источником инноваций, поэтому они обладают правом на изменение и даже радикальное преобразование культурно-исторической реальности в свете гуманитарных ценностей.

4. Дана своеобразная интерпретация идеи гуманизма, теоретически разработанной в философии Возрождения. Гуманизм в марксистской традиции ориентирует человека на будущее, определенный образец, модель. Предполагалось, что с достижением этого будущего изменится и сам человек, сущностные черты которого сформируются под воздействием культурного процесса, практики. Работа К.Маркса и Ф.Энгельса "Манифест коммунистической партии".

5. Внесен новый акцент в категориальное определение свободы как атрибута человеческого бытия. Известно, что в западно-европейской философии данная категория начала разрабатываться в связи с зарождением индустриальной культуры. Теоретический вектор в исследовании данной категории был задан Б.Спинозой, который рассмотрел свободу в контексте необходимости. Дальнейшее развитие проблема получила в творчестве И.Канта и Гегеля. Кант ввел представление о теоретической и практической свободе, их границах и обосновал одно из важнейших условий реализации свободы - осмысление человеком своих действий. Гегель впервые дал четкое определение свободы как осознанной необходимости и высказал мысль о том, что ограничения свободы, которые несет в себе необходимость, могут быть сняты самим субъектом деятельности, если он осуществит процедуру осмысления необходимости. Продолжая обозначенную традицию философского анализа свободы, марксизм особенно акцентирует право субъекта преобразовывать необходимость, т.е. объективную реальность как природного, так и социокультурного характера. Это право обеспечивается знанием закономерностей развития природы и общества, из чего следует, что для успешной деятельности человек должен располагать достоверными знаниями, которые позволят ему избежать случайных ошибок в практике. Работы Ф.Энгельса "Анти-Дюринг", "Диалектика природы", В.И.Ленина "Материализм и эмпириокритицизм".

Теория исторического процесса. В понимании исторического времени марксистская философия особый ценностно-регулятивный статус придавала модусу будущего, поэтому ее не удовлетворяла традиция интерпретации исторического процесса, сложившаяся в немецкой классической философии и, в частности, у Гегеля. Гегель понимал время как реализацию абсолютной идеи, т.е. как завершенность культурного процесса. Марксизм является попыткой преодолеть это ограничение и ввести в понимание истории момент процессуальности - движения, развития. Историческое время в марксизме имеет два вектора исследования: один - это то время, с которым связана уже реализовавшаяся человеческая деятельность - он получает название царства необходимости; другой - это историческая перспектива, обозначенная как царство свободы. Второй вектор в силу текучести времени предполагал определенную теоретическую модель систематизации целей и задач, членения непрерывного процесса. В связи с этим вводится представление об историческом процессе как смене общественных формаций. Общественная формация как теоретическая модель позволяет выявить хронологические параметры исторического процесса, его структуру; диалектически связать настоящее и будущее.

Таким образом, марксизм стал одной из немногих философских школ, которая не только задавала субъекту деятельности направление его активности, но и обеспечивала ему оптимизм, заключающийся в освоении будущего.

Историческое время в марксизме имеет выраженный социологический смысл, его исследование подчинено выявлению динамики общества, всех его подсистем. Тем самым теория исторического процесса позволила решить еще одну важную методологическую задачу - разработать теорию общества.

Теория общества. Марксистская теория общества основана на уже имеющемся к середине XIX в. опыте в этой области. Классики марксизма сами указывают источники их социологической концепции: философия истории немецкой классической философии, утопический социализм, достижения экономической мысли.

Из анализа этих источников следует, что марксизм использовал широкий спектр научных данных, позволивших реализовать системный подход к обществу. Система - это определенным образом структурированная совокупность элементов, находящихся в функциональной взаимосвязи и динамике. В любой системе элементы образуют подсистемы, т.е. функционально независимые структуры. В социальной системе марксизм выделяет две такие структуры: базис и надстройку.

Базис - это совокупность элементов и связей, играющая определяющую роль в жизнедеятельности общества. Базис включает производительные силы и производственные отношения. Производительные силы включают следующие элементы: субъект, средства, цели, предмет и продукт деятельности (производства). Производственные отношения - это отношения между людьми в процессе производства по поводу собственности на средства производства.

Производительные силы и производственные отношения находятся в диалектической взаимосвязи. Наиболее активной стороной, инициатором этого взаимодействия являются производительные силы. В рамках анализа производственной деятельности человека марксизм уделил большое внимание проблеме отношения человека к природе.

Надстройка - это понятие, отражающее совокупность элементов и структурных связей, причинно обусловленных динамикой базиса. Надстройка включает: социальную, политическую, духовную сферы жизнедеятельности общества. Философско-теоретический анализ структуры надстройки, ее динамики и связи с базисом позволил марксизму внести значительный вклад в разработку:

- социологической теории конфликта;

- этнологии (даны определения исторических общностей);

- теории классов и классовой борьбы;

- социологии семьи;

- теории государства;

- теории общественного сознания (выделены и показаны в динамике такие его формы, как: научное, религиозное, моральное, эстетическое и др.).

Основной вывод марксизма в теории общества состоит в том, что социум рассматривается как многофункциональная, динамично развивающаяся система. Субъект этой системы - человек должен обладать необходимой культурой этого социума.

Работы К.Маркса "Капитал", Ф.Энгельса "Диалектика природы".

Теория экономического процесса. Экономические взгляды марксистских философов формировались под непосредственным влиянием классической школы политической экономии: А.Смита, Д.Рикардо, Ж.Б.Сея и др. Критический анализ и обобщение важнейших результатов, полученных в исследованиях ведущих экономистов предопределили основные новации марксизма в этой области:

1. На основе теории трудовой стоимости создана теория прибавочной стоимости.

2. Описаны основные структурные элементы экономической системы в их диалектической взаимосвязи: труд, товар, стоимость, основной и переменный капитал и др.

3. Эмпирически обосновано и определено понятие "отчуждение труда", отражающее процессы, связанные с различной мотивацией субъекта в экономической деятельности. Методологическая роль этого понятия у К.Маркса сочетается с политико-идеологической, поскольку его анализ произведен на примере динамики капитализма. Одна часть общества - класс буржуазии - заинтересована в процессе и результате деятельности, т.к. является ее организатором, инициатором, собственником средств производства. Другая - пролетариат, а в предыдущих общественных формациях зависимые крестьяне и рабы - не заинтересована непосредственно в производственном процессе в силу своей отчужденности от средств и результатов труда. Неимущие классы поэтому могут относиться к производственной дисциплине и техническим преобразованиям в этой сфере агрессивно и даже враждебно, уничтожать орудия труда, разрушать машины. В марксизме проводится идея о том, что экономическое отчуждение является основным стимулом социальной активности народных масс.

Экономическая теория марксизма наиболее полно и репрезентативно изложена в труде К.Маркса "Капитал".

Основные положения диалектико-материалистической концепции марксизма нашли свое продолжение, развитие и разнообразные интерпретации в философии и науке ХХ столетия.

Марксистская традиция в философии ХХ столетия. Статус и функции марксизма в философии ХХ столетия трудно определить однозначно. С одной стороны, мы видим достаточно зрелую традицию научно-рациональной рефлексии, с другой - кризис социально-политических и идеологических систем, провозгласивших в свое время марксизм официальной идеологией. Этот кризис в значительной степени сказывается на оценке общественным сознанием философии марксизма в целом. При этом игнорируется тот факт, что любая развивающаяся система неизбежно переживает ситуации обострения противоречий, кризисы, а выражаясь терминами синергетики - точки бифуркации (ветвления, выбора пути), в которых происходит процесс не только разрушения старого, но и активного поиска новых направлений развития на основе ассимиляции накопившихся изменений. Аналогичная ситуация сложилась в последние десятилетия ХХ в. не только в государствах социалистического типа, но и в самой философской традиции марксизма.

Кризис марксистской философской мысли предопределен и особенностями ее зарождения, достоинствами и недостатками классического выражения. Как уже отмечалось выше, марксизм появился в эпоху чрезвычайно динамичного развития общества, поэтому скорость отражения социальных процессов должна была соответствовать скорости их протекания. В этом плане основоположники марксизма продемонстрировали высокий уровень профессиональной философской культуры: они отреагировали на запрос времени и сформулировали задачу исследования широкого социального контекста в жизнедеятельности человека. Естественно, некоторые аспекты их собственной теоретической концепции не были проработаны достаточно глубоко, однако содержание сформулированной проблемы оказалось настолько значимым, что обеспечило эволюционную перспективность марксизма, его методологическую востребованность в современной философии, естествознании, социально-гуманитарном познании.

Диалектический материализм, являющийся сутью марксизма, представляет собой прежде всего, научную теорию, а теория, как известно, должна быть верефицируема и фальсифицируема, т.е. подтверждена на практике и строго определена в границах предметной области. Марксистская теория создавалась в условиях раннего индустриального общества, которые коренным образом отличаются от современных, поэтому вполне нормальными с точки зрения развития науки являются усилия ученых-философов трансформировать концептуальные основания, уточнить понятийный аппарат, сделать более гибкими методологические схемы марксистской теории. Однако именно этот аспект - смены теоретической парадигмы - бывает наиболее болезненным для научного сообщества, а в ситуации с марксизмом - и для широкой общественности.

Существует, по крайней мере две причины, объясняющие не всегда адекватное отношение к попыткам преобразовать или проинтерпретировать марксистскую теорию. Одна из них заключается в особенностях генезиса европейской философии. Марксизм стал логически закономерным звеном в ее развитии, самым непосредственным образом он был связан с немецкой классической философией, и особенно с философией Гегеля. В качестве такового он воспринял и один из существенных недостатков Гегеля - установку на завершенность теоретической системы. Более того, эта интенция усиливалась широким распространением марксистских идей в пролетарских слоях, что неизбежно вело к их упрощению, а со временем к идеологизации и догматизации.

Указанные особенности эволюции марксизма необходимо учитывать при рассмотрении его места и роли в философии и социальной практике нашего времени.

В условиях ХХ столетия марксизм развивается в различных региональных модификациях. Наиболее известными и продуктивными из них являются:

- западно-европейская;

- восточно-европейская (в первую очередь, советская).

Марксизм в восточно-европейской философии. Распространение марксизма в Восточной Европе, и в первую очередь, в России, происходит в последней четверти XIX ст. и тесно связано с организационным оформлением революционного пролетарского движения. Наиболее заметное участие в трансляции марксистских идей и их адаптации к специфике российской культуры приняли Г.В.Плеханов, В.И.Ленин, Н.И.Бухарин, А.В.Луначарский и др. Философские интересы В.И.Ленина были в основном сосредоточены на проблемах социально-политического характера. Учитывая изменение исторических условий, он развивал марксистскую теорию социалистической революции, учение о классах и классовой борьбе, о диктатуре пролетариата и ее формах, о роли народных масс в истории, о руководящей роли партии рабочего класса.

После Великой октябрьской социалистической революции ленинская интерпретация марксизма становится нормативной в философии и науке, а во второй половине 20-х годов, с приходом к власти И.В.Сталина, она постепенно преобразуется в достаточно жесткую систему. Творческий, диалоговый, дискуссионный характер философии ограничивался, в высших учебных заведениях под строгим контролем со стороны государства преподавался курс диалектического и исторического материализма. Философия становилась политически и идеологически ангажированной. Основные требования к ней были изложены Сталиным в "Кратком очерке истории ВКП(б)". В работах Сталина был обоснован тезис об обострении классовой борьбы в эпоху диктатуры пролетариата. Развитие собственно философских аспектов марксистской теории вплоть до середины 50-х годов было затруднено. Философы могли заниматься только теми проблемами, которые не выходили за пределы официальной идеологии. Представители других направлений интеллектуальной мысли были высланы из страны еще в 1922 г. (Н.А.Бердяев, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, С.Н.Булгаков и др.), эмигрировали сами, либо подверглись репрессиям (Г.Г.Шпет, П.Флоренский и др.).

Философская жизнь этого периода сопровождалась так называемыми "дискуссиями", в которых философские проблемы выступали лишь формой, а настоящим содержанием была проверка на политическую лояльность и верность ортодоксальному учению. В 20-е годы такая дискуссия произошла между группами Л.Аксельрода и А.К.Тимирязева - с одной стороны и А.М.Деборина - с другой. Они именовали себя, соответственно, "механистами" и "диалектиками". Спор между ними возник по поводу соотношения естествознания и философии марксизма. Победу одержала группа Деборина. В 30-е годы новая дискуссия развернулась против А.М.Деборина, который стал к этому времени директором института философии и ответственным редактором журнала "Под знаменем марксизма". Его оппоненты - М.В.Митин, П.Ф.Юдин и др. обвинили Деборина в меньшевизме и идеализме. После своей победы они организовали канонизацию редуцированной к политическому заказу марксистской философии. Некоторое время относительная творческая самостоятельность ученых допускалась в области истории философии. Были изданы обобщающие труды по истории диалектики, материализма, утопизма и др., выполнены и изданы переводы выдающихся европейских философов. В этой работе приняли участие такие советские философы, как В.Ф.Асмус, Н.А.Карев, В.П.Волгин, А.Ф.Лосев, Г.Ф.Александров и др. Но в 1946 г. в дискуссии по поводу "Истории западноевропейской философии", которая была начата докладом А.А.Жданова, произошло существенное ограничение историко-философских исследований, сведение их к истории марксизма-ленинизма.

В 60-90-е гг. ситуация в философии изменилась. На ХХ съезде КПСС была дана критическая оценка культа личности и связанных с ним последствий в функционировании духовной жизни общества, в том числе и в философии. Новый период можно назвать творчески-инновационным. При сохранении методологической роли марксистской теории философия получила развитие по следующим направлениям:

- историко-философское: исследования в этой области разворачивались по трем направлениям. Во-первых, философы обратились к работам К.Маркса, Ф.Энгельса, В.И.Ленина и сформировали традицию их изучения и интерпретации при анализе конкретных проблем (М.М.Розенталь, Э.В.Ильенков, Б.М.Кедров и др.). Во-вторых, с позиций марксизма осуществлен анализ философских идей античности, средневековья, Возрождения, Нового времени, Просвещения, немецкой классической философии (В.В.Соколов, В.Н.Кузнецов, А.Н.Чанышев, В.Ф.Асмус и др.). В-третьих, в рамках критического анализа излагались важнейшие достижения современной западной философии (Н.С.Автономова, Ю.К.Мельвиль, П.П.Гайденко, И.С.Нарский и др.);

- методология науки: исследованы структура научного познания, его эмпирический и теоретический уровень, формы и методы науки; осуществлено философское осмысление открытий в физике, химии, биологии, психологии, технических науках (В.С.Степин, В.С.Швырев, Е.А.Мамчур, Э.Г.Юдин и др.). Оригинальная школа методологии науки сложилась в Минске под руководством В.С.Степина (Е.В.Петушкова, А.И.Зеленков, А.Н.Елсуков, Л.Ф.Кузнецова, Я.С.Яскевич и др.);

- диалектика и диалектическая логика: исследования Э.В.Ильенкова, Г.С.Батищева, В.С.Библера, А.М.Минасяна, В.Ф.Константинова и др. позволили осуществить многотомное издание "Материалистическая диалектика", в котором рассмотрены история, структура и функции диалектического метода в познании;

- гносеология: проблемы теории познания разработаны в трудах П.В.Копнина, В.А.Лекторского, А.М.Коршунова, В.С.Швырева и др. Советские ученые особое внимание уделили анализу форм чувственного познания, теории истины, социокультурной обусловленности познавательного процесса;

- теория сознания: в рамках философской антропологии проблемам сознания отводилось приоритетное место. На основе ленинской теории отражения были исследованы биологические и социальные факторы происхождения сознания, отличие сознания человека от психики животного. В дискуссии об идеальном, затрагивающей онтологические основания проблемы сознания, были ассимилированы достижения естествознания, психологии, гуманитарных наук. Наиболее заметные результаты в этой области достигнуты А.Г.Спиркиным, В.П.Тугариновым, Э.В.Ильенковым, Д.И.Дубровским, среди белорусских ученых - Н.И.Жуковым, который акцентировал информационно-коммуникативный аспект сознания;

- аксиология: в 60-е годы сформировались известные в СССР Ленинградская и Тбилисская школы, авторы, принадлежавшие к ним (О.Г.Дробницкий, Б.Т.Григорьян, Н.З.Чавчавадзе и др.) с марксистских позиций проанализировали основные категории аксиологии: ценность, оценка, ценностное отношение и др., их прикладное значение;

- социальная философия: в исследовании общества философы в целом не выходили за рамки формационного подхода, который предполагает изучение структуры и динамики производительных сил, взаимодействие человека и природы, анализ духовной сферы жизнедеятельности общества. В эти годы появились и новые акценты. Во-первых, проблемы деятельности стали рассматриваться в широком культурном и аксиологическом контексте. Во-вторых, сложилась самостоятельная научная традиция в области философии культуры. В-третьих, значительные сдвиги произошли в философии истории, социологии. Сформировалась марксистская социология как конкретная наука, определилась ее эмпирическая основа, методологически описана ее теория. По этим направлениям широкую, в том числе и международную известность получили работы А.Я.Гуревича, П.С.Гуревича, М.С.Кагана, О.Г.Дробницкого, К.Н.Трубникова, Э.С.Маркаряна, В.М.Межуева, Ю.М.Лотмана, В.Т.Григорьяна, В.Ж.Келле, Л.Н.Гумилева, М.А.Барга, К.С.Кнабе, И.С.Кона и др.

Таким образом, философская жизнь в СССР этого периода характеризовалась высокой степенью активности. Интенсивный обмен мнениями, поиск новых проблем и их оригинальные трактовки способствовали становлению высокого уровня научных и философских исследований. Марксистская философская традиция, в рамках которой продолжала развиваться советская философия, стала школой научной рациональности для ученых, что создавало предпосылки для творческого диалога с представителями мирового научного сообщества.

В 90-е годы сохраняется преемственность в развитии философии, марксистская методология по целому ряду позиций не утратила своего значения. Это касается диалектики, теории познания, методологии науки, аксиологии. Расширились возможности научных контактов с представителями западноевропейской, американской философии, переведены и опубликованы наиболее интересные произведения западных философов: Э.Гуссерля, М.Хайдеггера, К.Ясперса, К.Поппера, А.Шопенгауэра, Ф.Ницше и многих других. Доминирование антропологической проблематики в мировой философии, актуализация проблем культуры способствовали широкому обращению отечественных философов к богатому национальному духовному наследию. Восстанавливается полнота русской и белорусской философских традициях.

Марксизм в западной философии. В западной философии, в первую очередь - европейской, идеи К.Маркса также получили дальнейшее развитие и глубокую разработку. Их влияние опосредованно проявляется и в философских направлениях немарксистского типа, в конкретных науках - социологии, истории, психологии и др.

Марксистски ориентированные концепции в западной философии принято обозначать термином "неомарксизм", который, тем не менее, не имеет достаточно четкого определения. Под неомарксизмом понимаются различные, а в некоторых случаях и альтернативные по своим методологическим и предметным ориентациям течения западной философской мысли. Содержательно их объединяет интерес к социально-деятельностному аспекту человеческого бытия. В формальном плане - критическое отношение к негативным явлениям капиталистического и социалистического обществ.

Становлению собственно философской неомарксистской традиции предшествовал этап широкого распространения марксистских идей, их популяризации и закрепления в программных документах коммунистических и социал-демократических партий, Коммунистических Интернационалов. В этой работе приняли участие такие деятели международного рабочего и коммунистического движения, как Г.Димитров, П.Тольятти, Э.Тельман, М.Торез, А.Грамши, Ж.Дюкло, Д.Ибарруди, В.Ульбрихт, У.Фостер, Л.Люксембург, К.Либкнехт и др.

Вместе с тем, уже в 20-е гг. ХХ в. назрела необходимость концептуального осмысления фундаментальных основ марксистской теории. Важнейшую роль в решении этой задачи сыграли работы венгерского философа Д.Лукача, который стремился придать марксизму вид классической философии и освободить ее от крайнего радикализма в политике. Лукач показал, что философская онтология К.Маркса нуждается в более глубокой проработке и современной реконструкции, что подразумевает, во-первых, коррекцию представлений об особенностях общественного бытия в современном мире. Наиболее яркой социальной тенденцией, по его мнению, является усиление процессов отчуждения. Во-вторых, цельная картина общественного бытия у К.Маркса не имела оформленного, систематического выражения, особенно в категориально-понятийной ее части. Многие категории из-за нечеткости определений утрачивали свою эвристическую ценность, а построенные на их основе концептуальные схемы не всегда могли быть достаточно продуктивно использованы. Обращаясь к наследию марксизма в этой области, Д.Лукач предпринял детальный анализ таких категорий, как "труд", "практика", "воспроизводство", "индивидуальная и общественная жизнь", "ценность", "идеальное", "идеология", "отчуждение". В-третьих, реконструкция социальной онтологии у Д.Лукача тесно связывается с развитием гносеологии и методологии. Рациональное постижение общественного бытия требует учета взаимосвязи его с бытием неорганической и органической природы. В этом единстве, специфичном для каждого момента истории, следует искать сущностные характеристики человеческого бытия в целом. Оно составляет основу любой человеческой практики и служит исходным пунктом человеческого мышления.

Основная идея Д.Лукача - обновление рациональности и проработка онтологических основ концептуальных схем - в целом совпадала с общим вектором развития философии в ХХ в. Особое место уделял философ ценностному подходу, проблеме традиции как механизму перехода в состояниях общественного бытия; акцентированию необратимости и непрерывности исторического процесса в сочетании с ограничением жесткого детерминизма и прогрессистских теорий; идее развития как становлению родовой сущности человека и человечества.

Благодаря Д.Лукачу и дискуссиям вокруг его работ, неомарксистская традиция в 20-60-е гг. ХХ в. реализовалась в различных формах:

- Франкфуртская школа;

- фрейдомарксизм;

- экзистенциальный марксизм;

- феноменологический марксизм;

- Будапештская школа;

- югославская группа "Праксис" и др.

Наиболее яркими и актуальными результатами отличается Франкфуртская школа, образовавшаяся в начале 30-х гг. Название школы достаточно условно, потому что уже в 1933 г. институт социальных исследований, ставший основой школы, перемещается из Германии в Швейцарию, а затем - в США. После второй мировой войны часть философов вернулась в Европу, но многие остались в США. Наиболее видные представители Франкфуртской школы: Т.Адорно, Г.Маркузе, Ю.Хабермас, Э.Фромм, М.Хоркхаймер, А.Шмидт.

К числу основных вопросов, интересующих представителей этой школы относятся:

- анализ мировоззренческих и методологических оснований социальной теории, в том числе ее категориально-понятийных структур, таких как: общественное бытие, производительные силы, техника и др.;

- включение в сферу социально-философского анализа общих проблем культуры (Т.Адорно, Г.Маркузе);

- социологическая реконструкция сущности тоталитаризма, авторитаризма, технократизма (М.Хоркхаймер);

- исследование механизмов стабилизации гражданского общества, коммуникации, социальной диалектики, жизненного мира (Ю.Хабермас);

- психоаналитическая трактовка человека в аспекте проблемы свободы; анализ факторов, которые объясняют стремление человека избежать свободы (Э.Фромм).

Оригинальная интерпретация марксизма осуществлена в экзистенциализме, в частности, в работах Ж.-П.Сартра. Особого внимания заслуживают его идеи об отчуждении, индивидуальном переживании бытия, о соотношении бытия и свободы, свободы и ответственности, которые трактуются в контексте экзистенциального марксистского гуманизма.

Таким образом, западный неомарксизм акцентировал онтологические и философско-антропологические аспекты марксистской теории. Решение этих задач обеспечивало новый ракурс в анализе социологических проблем с учетом изменений, происходящих в ХХ веке. Приоритетной оказалась тенденция отхода от социологии конфликта и поиска устойчивых факторов развития социальной системы. Фактически западный марксизм вышел за рамки идеологического анализа социальной реальности, благодаря чему он сохраняет заметное место в современной философии и науке.

В настоящее время наблюдается сближение западно- и восточноевропейской традиций, которые содержательно обогащают друг друга, демонстрируя эвристические возможности методологии системного анализа и актуальность рационалистической парадигмы мышления.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ

Какие идеи воспринял К.Маркс у Гегеля?

В чем сущность материалистического понимания истории?

Как решается марксизмом проблема отчуждения?

Марксизм: утопия или наука?

 

 

ЛИТЕРАТУРА

 

Гранин Ю.Д. Марксизм: утопия или научный проект? // Философские науки. 1991. № 3.

Красин Ю. Кризис марксизма и место марксистской традиции в истории общественной мысли // Свободная мысль. 1993. № .1

Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм // Ленин В.И. Полн.собр.соч. Т. 18.

Ленин В.И. Три источника и три составные части марксизма // Ленин В.И. Полн.собр.соч. Т. 23.

Лукач Д. К онтологии общественного бытия. Пролегомены. М., 1991.

Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42.

Маркс К. Капитал // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23-26.

Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 4.

Маркс, философия, современность. М., 1988.

Ойзерман Т.И. Формирование философии марксизма. М., 1986.

Рачков П.А. Что есть что. (О приключениях диалектического материализма) // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. 1997. № 1.

Сирота А.М. Неомарксизм: попытка реформации // Вопросы философии. 1998. № 8.

Современная марксистско-ленинская философия в зарубежных странах. М., 1984.

Энгельс Ф. Диалектика природы // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20.

Энегльс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20.

 

 

АКАДЕМИЯ МВД РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

Кафедра философии

 

 

ПО ФИЛОСОФИИ

 

ЛЕКЦИЯ 9. ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ ВТОРОЙ

ПОЛОВИНЫ XIX - ХХ ВВ.

 

 

ПЛАН ЛЕКЦИИ (2 ЧАСА):

1. Классический и неклассический типы философии.

2. Рационалистическая традиция в современной философии: позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм.

3. Иррационалистическая традиция в современной философии: философия жизни, экзистенциализм, философия психоанализа, философская герменевтика.

 

 

Современная западная философия отличается от «классического» этапа своего становления рядом особенностей, понять которые можно лишь сопоставив этапы ее развития. Классическая западная философия выдвинула требования познания природы и общества с целью их разумного преобразования. При этом большинство мыслителей исходило из тезиса доступности познания, и, соответственно, возможности постижения истины любому человеку. Такой гносеологический «демократизм» дополнялся «оптимизмом».

Классическая философия была близка к науке и ориентирована на поиск истины. В неклассической науке понятие истины было поставлено под сомнение. Научному же подходу неклассическая философия часто противопоставляла плюрализм, равноценность и равнозначность философских учений.  

В классической философии разуму предписывалась двоякая цель: познавать мир и направлять человеческие действия. В неклассической философии бытие человека в мире не ограничивается только сферой разума, но определяется иррациональными структурами.

Классическая философия во многом определялась идеей прогресса и поиском законов бытия. В неклассической в качестве основы выступает идея эволюции и смысла человеческого существования.

В классической философии преобладают глобальные философские системы, обобщающие изучение природы, общества и познания. В неклассической происходит дифференциация философской проблематики, поиски возможностей сочетания философии с ненаучными формами общественного сознания (литература, искусство).

Социальной базой классической философии является духовная, элитная интеллигенция, неклассическая переводит свое внимание к ней на реалии массового сознания.

Само возникновение неклассической философии было связано с кризисом немецкой классической философии, кризисом европейской культуры и рационального осмысления жизни в конце XIX – начале XX веков, появлением нового образа человека в самой культуре.

Основные направления развития неклассической философии (XIX – XX вв.) связаны как с продолжением классической традиции - неокантианство (В. Виадельбанд, Г. Риккерт), неогегелианство (Р. Коллингвуд, Б.Кроче, Ф.Брэдли), марксизм (К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин), неомарксизм (А. Грамши, Д. Лукач, Э. Блох, Л. Альтюссер), постмарксизм (М. Хоркхаймер, А. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермас), так и с формированием и развитием новых направлений в философии. Из них следует выделить критико-рефлексивное направление, которое ориентировано на статус и динамику научного познания в культуре, методологию науки, языка, рациональности: позитивизм (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер), эмпириокритицизм (Э. Мах, Р. Авенариус, А. Богданов), неопозитивизм (Б. Рассел, Л. Витгенштейн, И. Карнап, М. Шлик), постпозитивизм (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд), феноменология (Э. Гуссерль, М. Мерло-Понти, Г. Шпет). Другое направление иррациональное или этико-психологическое: философия жизни (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, В. Дильтей), интуитивизм (А. Бергсон, Н. Лосский), психоанализ (З. Фрейд, К. Юнг, Д. Адлер, Э. Фромм), экзистенциализм: немецкий (К. Ясперс, М. Хайдеггер), французский (Ж.-П. Сартр, А. Камю, Э. Левинас), русский (Н. Бердяев, Л. Шестов), герменевтика (Х.-Г. Гадамерт, П. Рикёр), структурализм и постмодернизм (К. Леви-Стросс, М. Фуко, Р. Барт, Ж. Лакан, Ж. Деррида, Ж. Делез, Ф. Гваттари). Последнее направление особенно популярно, так как в основе его лежит идея поисков факторов стабилизации социальной системы. Сюда же следует отнести и современную религиозную философию (Э. Жильсон, М. Маритен, М. Бубер, П. Тейяр де Шарден).

В ХХ веке получают разработку новые идеи, удачно конкурирующие со старой «классической» философией. Это, во-первых, идея изучения жизни отдельного человека и важность ее анализа, примата изучения жизни индивида над исследованием больших человеческих общностей (классов, наций, этносов и т.д.). Во-вторых, это движение от идеи свободного и разумного человека, способного кардинально переделать природу, общество и себя лично, к человеку, жестко детерминированному экономикой, политикой, религией и т.д. К тому же оказалось, что у человека есть не только разум и сознание, но и подсознание, которое вместе с интуицией становится центром современной антропологии. В-третьих, сознание и разум отдельного человека и, что важнее, общественное сознание не понимается теперь как независимая структура. Напротив, делается попытка доказать, что они объект манипуляции со стороны различных сил государств, средств массовой информации, партий авторитетов и даже иррациональных сил – масонов, магов, тайных орденов, и т.п. В-четвертых, проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания – научного и философского, имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду». Все больший вес приобретают выводы об антигуманной сущности науки, которая подготовила почву к физической гибели мира в огне ядерного взрыва или экологической катастрофы, или деградации его путем промывания мозгов средствами современной электронной техники и тотального контроля над огромными массами людей.

В связи с этим возникают и вопросы: каким образом западная философия конца ХIХ-ХХ веков выражала в мыслях эту сложную, противоречивую, конфликтную и динамичную современную эпоху? Какие главные идеи философии вышли на арену их массового осмысления? По каким основным линиям шла их эволюция? С какими основными итогами и идейно-нравственными устремлениями современная философия подходит к концу нашего столетия?

В ходе познания окружающей действительности возникали подходы и идеи, пусть не завершенные, но способные к новому развитию. Так, возникли принципиально новые философские картины мира и стиля мышления. Особо следует остановиться на социально-экологическом типе переосмысления мира, определяющем современную науку и культуру.

Таким образом, новая картина мира заставила поставить в центр истории человека, а не безликие силы. Культурное, нравственное развитие человека отстало от энергических и технических возможностей общества. И выход следует искать в формировании новых качеств человека. В эти новые качества входят глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию.

Идеи естественно научного познания в методологии позитивизма. Исторические формы позитивистской философии. Позитивизм (лат. positives - положительный), возникший как философское течение во второй половине 19-20в.в., в процессе своей эволюции выступает в четырех основных формах: позитивизм Конта-Спенсера-Милля; эмпириокритизм, или махизм Маха и Аденариуса; неопозитивизм, включающий школы: «логический атомизм», «логический эмпиризм», «логическая семантика», «аналитическая философия» и др.; постпозитивизм.

Термин «позитивизм» был введен основателем этого течения французским философом Огюстом Контом (1798-1857), выступившим с идеей о неспособности «метафизики», т.е. традиционной философии, основанной на умозрительном, отвлеченном типе построения знаний, ответить на вопросы, поставленные развитием науки. Эта идея основывалась на учении Конта о трех стадиях познания: теологической, характеризующейся господством религии, объясняющей явления деятельностью сверхъестественных, фантастических существ; метафизической, для которой характерно господство философии, объясняющей природу абстрактными «сущностями» и «причинами»; высшей и последней позитивной стадией, отличающейся от двух предшествующих (донаучных) стадий отказом от теологии и метафизики, господством позитивных, т.е. положительных наук, научным объяснением всех явлений. Все положительные знания могут быть получены, по Конту, эмпирическими науками, опирающимися на опыт, поэтому философия с ее претензиями на исследование реальности не имеет своего предмета. Ее задача ограничивается объяснением результатов специальных наук.

Во второй половине ХIХ в. позитивизм становится влиятельным течением, особенно в Англии, где получил развитие в трудах Д.С. Милля (1806-1873), Г. Спенсера (1820-1903).

В конце ХIХ в. возникает вторая форма позитивизма, связанная с методологическим кризисом в физике. Этот кризис был порожден рядом крупных открытий (открытие электрона, явления радиоактивности и др.), которые привели к крушению старых представлений о строении материи и к отказу некоторых ученых от материализма. «Второй позитивизм» связан с махизмом, основателем которого является австрийский физик и философ Эрнест Мах (1838-1916) и эмпириокритизмом (критика опыта) швейцарского философа Рихарда Авенариуса (1843-1896). В связи со сходством этих учений их объединяют под общим названием – махизм или эмпириокритизм.

В отличии от позитивизма Конта основным принципом научного познания Мах провозгласил принцип «экономии мышления». Подобный принцип у Авенариуса получил название «наименьшей траты сил», суть которого состоит в том, чтобы освободить знания от «метафизических» допущений, к которым относится, прежде всего, признание объективной реальности. Понятие «движение», «пространство», «время», «причинность», «необходимость» рассматриваются махистами как продукты мышления, не имеющие смысла помимо человека и, следовательно, объективного содержания. Мыслить «экономно», с «наименьшей тратой сил», значит не объяснять, а описывать явления.

Неопозитивизм, или «третий позитивизм», сформировался в 20-х годах ХХ в. в Европе. В 40-50 г.г. это философское течение получило широкое распространение в США, куда в связи со второй мировой войной уехали многие его представители. На формирование неопозитивистских идей значительное влияние оказали английский философ и математик Бертран Рассел (1872-1970) и австрийских философ и логик Людвиг Витгенштейн (1889-1951).

Применив метод логического анализа к понятиям математики и убедившись в его эффективности, Рассел пришел к выводу, что он может быть применен к любой области знания, в том числе к решению философских проблем. Логика была провозглашена сущностью философии. Философские проблемы, по мнению Рассела, сами сводят себя к проблемам логики, поскольку каждая философская проблема, если подвергнуть ее необходимому анализу и очищению, оказывается вовсе не философской, или философской, но не в том смысле, в каком мы употребляем это слово, а логической.

Рассел и Витгенштейн поставили своей задачей построение логически совершенного языка науки из его элементарных составных частей – простых, «атомарных», и сложных, состоящих из «молекулярных» суждений, назвав свою теорию «логическим атомизмом».

В дальнейшем, убедившись в ограниченности синтаксического подхода, неопозитивисты пришли к выводу о необходимости семантического анализа языка. Формируется направление под названием «логическая семантика» (Р. Карнап, А. Тарский и др.).

Расцвет неопозитивизма относится к 50-60 гг., но уже с 50-х годов понятие «неопозитивизм» стало вытесняться понятием «аналитическая философия», охватывающим разнообразные течения, сложившиеся в рамках аналитической традиции: «логический атомизм» Рассела и Витгенштейна, «логический позитивизм» Карнапа и др. школы неопозитивизма. К аналитической философии относится также постпозитивизм, основные идеи которого сформулированы в работах философа, логика и социолога Карла Поппера (1902-1994), выдвинувшего принцип фальсификации и основанную на этом принципе концепцию критического рационализма.

Понятие аналитической философии употребляется в двух смыслах. В узком смысле слова под аналитической философией понимается доминирующее направление в англоязычной философии XX века. В широком смысле слова аналитическую философию можно трактовать как определенный стиль философского мышления. Он характеризуется такими, например, качествами, как строгость, точность используемой терминологии, осторожное отношение к широким философским обобщениям и спекулятивным рассуждениям. Для философов аналитической ориентации сам процесс аргументации и его структура не менее важны, чем достигаемый с их помощью результат.

При этом следует добавить, что широкое определение аналитического стиля позволяет включить в аналитическую философию весьма разнообразные явления. Так и происходит в действительности. Данная философия не представляет собой целостной школы, ориентирующейся на единообразно сформулированный набор принципов. В силу этого обоснованно говорить об аналитическом движении в философии ХХ века, по аналогии, скажем, с феноменологическим движением.

Интерес представляет и рассмотрение понятий «аналитическая философия» и «неопозитивизм». Позитивистские черты были присущи лишь отдельным разновидностям аналитической философии на различных этапах ее развития. В целом же, это направление продемонстрировало свою антипозитивистскую направленность. Постпозитивизм коснулся фактически одной, хотя и очень важной сферы знания – философии науки. В 70-80-е годы аналитики начали осваивать новые для себя проблемные области и чутко реагировать на различные веяния общественной жизни, выходя и на связь с традициями классической философии.

Особо следует выделить позицию П. Стронсона. Его линия в аналитической философии предполагает использование ряда идей и подходов кантовской философии, в частности, учения об опыте, а также метод «трансцендентальной аргументации». В основе философии Стронсона лежит логико-лингвистический анализ «базисных понятий» концептуальной схемы и показ их взаимоотношений.

Начатое Галилеем преобразование познания было продолжено Декартом, Ньютоном и другими основателями новоевропейской науки. Благодаря им сложилась новая форма познания природы – математизированное естествознание, опирающееся на точный эксперимент. Несмотря на большие изменения, которые проделала наука со времен Галилея и Ньютона до наших дней, она сохранила и упрочила это свое методологическое ядро. В этом смысле современная наука продолжает оставаться наукой новоевропейского, «галилеевского» типа. И именно она является основным предметом анализа философии науки. На них выходит и современная философия науки, изучающая строение научного знания, механизмы и формы его развития. Как особая область философских исследований, философия науки начала складываться к середине XIX века в работах английских философов У. Уэвелла, Д. Милля, родоначальника позитивизма О. Конта и др. Именно в XIX веке наука из полулюбительской деятельности одиночек и членов небольших научных академий стала превращаться в сферу профессиональных занятий многих людей при университетах, а затем - и промышленных предприятий, начали возникать научные лаборатории и исследовательские центры.

В 20-30-х годах ХХ века члены «Венского кружка» (Р. Карнап, О. Нейрат, К. Гедель, К. Поппер и др.) объявили логику и философию науки главной областью философии и в своем почитании научного мышления квалифицировали остальную философию как спекулятивную литературу. Эта позиция – позитивистский сциенцизм (от лат. scientia – наука) – вызвала законную критику, в том числе и среди философов науки 50-60-х гг. В эти десятилетия были разработаны основные концепции современной «постпозитивистской» философии науки, для которых характерно внимание к историческому развитию научного знания, его многообразным связям с философской, религиозной и социально-гуманитарной мыслью.

Размышляя над этим, Поппер пришел к выводу, что нетрудно получать верификации, эмпирические подтверждения почти любой умело сконструированной теории. Но подлинно научные теории должны выдержать более серьезную проверку. Они должны допускать рискованные предсказания, т.е. из них должны выводиться такие факты и наблюдаемые следствия, которые, если они наблюдаются в действительности, могли бы опровергнуть теорию. Не верифицируемость служит, по Попперу, критерием научности. Критерием науки и ненауки является фальсифицируемость – принципиальная опровержимость любого утверждения, относимого к науке.

Если теория устроена так, что ее невозможно опровергнуть, то она стоит вне науки. Именно неопровержимость марксизма, психоанализа, астрологии и т.д., связанная с расплывчатостью их понятий и умением их сторонников истолковать любые факты, как непротиворечащие и подтверждающие их взгляды, делает эти учения ненаучными. Настоящая же наука не должна бояться опровержений: рациональная критика и постоянная коррекция фактами является сутью научного познания. Опираясь на эти идеи, Поппер предложил свою концепцию научного знания как непрерывного потока предположений (гипотез) и опровержений.

Но если для Поппера догматизм как противоположность критицизму суть то, что превращает науку в псевдонауку и метафизику, то для Т. Куна (1922-1996) определенного рода догматизм, твердая приверженность хорошо подтвержденным и плодотворным системам взглядов – необходимое условие научной работы. Один из его докладов так и назывался «Функция догмы в научном исследовании». Основной прогресс в получении и расширении знания, с его точки зрения, происходит не тогда, когда ученые вовлечены в попперовские критические дискуссии, а когда сплоченная единством взглядов и основных идей (можно сказать – догм) группа специалистов занимается планомерным и настойчивым решением конкретных научных задач. Эту форму исследования Кун называет «нормальной наукой» и считает ее очень важной для понимания существа научной деятельности.

Для Куна существенно то, что наукой занимаются не в одиночку. Молодой человек превращается в ученого после длительного изучения своей области знания – на студенческой скамье, в аспирантуре, в лаборатории под надзором опытного ученого. В это время он изучает примерно те же классические работы и учебники, что и его коллеги по научной дисциплине, осваивает одинаковые с ними методы исследования. Здесь-то он и приобретает тот основной набор «догм», с которыми затем и приступает к самостоятельным научным исследованиям, становясь полноценным членом научного общества.

«Парадигмой» (от греч. paradigma – образец) в концепции Куна называется совокупность базисных теоретических взглядов, классических образцов выполнения исследований, методологических средств, которые признаются и принимаются как руководство к действию всеми членами «научного сообщества». Большинство ученых освобождено от размышлений о самых фундаментальных вопросах своей дисциплины: они уже «решены» парадигмой. Главное их внимание направлено на решение небольших конкретных проблем, в терминологии Куна – «головоломок». Приступая к таким проблемам, ученые уверены, что при должной настойчивости им удается решить «головоломку». Почему? Потому что на основе принятой парадигмы уже удалось решить множество подобных проблем. Парадигма задает общий контур решения, а ученому остается показать свое мастерство и изобретательность в важных и трудных, но частных моментах.

Если бы в книге Куна было только это описание «нормальной науки», его признали бы пусть и реалистичным, но весьма скучным и лишенным романтики бытописателем науки. Но длительные этапы нормальной науки в его концепции прерываются краткими, но полными драматизма периодами смуты и революций в науке – периодами смены парадигм.

Эти времена подступают незаметно: ученым не удается решать одну головоломную проблему, затем другую и т.д. Однако, когда число аномалий становится слишком большим, ученые – особенно молодые, еще до конца не сросшиеся в своем мышлении с парадигмой – начинают терять доверие к старой парадигме и пытаются найти контуры новой.  

Начинается период кризиса в науке, бурных дискуссий, обсуждения фундаментальных проблем. Научное сообщество часто расслаивается в этот период, новаторам противостоят консерваторы, пытающиеся спасти старую парадигму. В этот период многие ученые перестают быть «догматиками», они чутки к новым, пусть даже незрелым идеям. Они готовы поверить и пойти за теми, кто, по их мнению, выдвигает гипотезы и теории, которые смогут постепенно перерасти в новую парадигму. Наконец, такие теории действительно находятся, большинство ученых опять консолидируется вокруг них и начинают с энтузиазмом заниматься «нормальной наукой», тем более, что новая парадигма сразу открывает огромное поле новых нерешенных задач.

Таким образом, по Куну, окончательная картина развития науки приобретает следующий вид: длительные периоды поступательного развития и накопления знания в рамках одной парадигмы сменяются краткими периодами кризиса, ломки старой и поиска новой парадигмы.

Концепция Куна стала очень популярной и стимулировала дискуссии и новые исследования в философии науки. Однако она приобрела и достойных критиков, одним из которых стал И. Лакатос (1922-1974). Им была разработана одна из лучших моделей философии науки – методология научно-исследовательских программ. Она имеет следующую структуру: ядро программы, негативная эвристика, позитивная эвристика. Жесткое ядро программы – это то, что является общим для всех ее теорий. Это метафизика программы: наиболее общие представления о реальности; основные законы взаимодействия предметов этой реальности; главные методологические принципы, связанные с этой программой. Например, жестким ядром ньютоновской программы в механике было представление о том, что реальность состоит из частиц веществ, которые движутся в абсолютном пространстве и времени в соответствии с тремя известными ньютоновскими законами и взаимодействуют между собой согласно закону всемирного тяготения. Работающие в определенной программе ученые принимают ее метафизику, считая ее адекватной и непроблематичной. Но в принципе, могут существовать и иные метафизики, определяющие альтернативные исследовательские программы. Так, еще в XVII веке, наряду с ньютоновской существовала картезианская программа в механике, метафизические принципы которой существенно отличались от ньютоновской.

Негативную эвристику составляет совокупность вспомогательных гипотез, которые предохраняют ее ядро от фальсификации, от опровергающих фактов. Это «защитный пояс» программы, который принимает на себя огонь критических аргументов.

В рамках успешно развивающейся программы удается разрабатывать все более современные теории, которые объясняют все больше и больше фактов. Именно поэтому ученые склонны к устойчивой позитивной работе в рамках подобных программ и допускают определенный догматизм в отношении к их основополагающим принципам. Однако, это не может продолжаться бесконечно. Со временем эвристическая сила программы начинает ослабевать, и перед учеными возникает вопрос о том, стоит ли продолжать работать в ее рамках.

В прогрессивно развивающейся программе каждая следующая теория должна успешно предсказывать дополнительные факты. Если же новые теории не в состоянии успешно предсказывать новые факты, то программа является «стагнирующей» или «вырождающейся». Обычно такая программа лишь задним числом истолковывает факты, которые были открыты другими, более успешными программами.

На основе этого критерия ученые могут установить, прогрессирует или нет их программа. Если она прогрессирует, то рационально будет придерживаться ее, если же она вырождается, то рациональным поведением будет попытка разработать новую программу или же переход на позиции уже существующей и прогрессирующей альтернативной программы.

Что может дать изучение философии науки? Из предшествующего ясно, что эта область философии не предлагает готовых рецептов и методов решения конкретных научных проблем. Научное исследование слишком разнообразно и исторически изменчиво, чтобы свод таких рецептов мог представлять какую-то ценность. Философия науки помогает углубить наше представление о природе познания. Ее задача состоит в рациональной реконструкции сложных и до конца не рационализируемых процессов роста научного знания.

Методологические основания психоанализа. С начала ХХ века психология становится все более сложным и противоречивым явлением, что нашло отражение и в ее изучении. Эмпирический подход к психологии исходит из того, что любое психическое переживание определяется проходящими в психике нервными процессами, и вся высшая психическая форма может быть без остатка разложена на эти процессы. Духовная жизнь в этом случае представлялась механической мозаикой, сложенной из душевных «камешек», которые назывались ощущениями, представлениями и т.д.

Однако такие представления подверглись коренному переосмыслению с появлением психоанализа Зигмунда Фрейда (1856-1939г.). Фрейд, будучи врачом-психиатром и наблюдая патологические изменения в психике, пришел к выводу о наличии в сознании человека особой, бессознательной сферы, некоего бездонного резервуара переживаний, который в принципе не может быть до конца просветлен светом разума, и энергия которого во многом определяет работу сознания и его внешнее поведение. Многие переживания детского возраста, которые могли бы разрушить детскую психику, были «забыты» сознанием, вытеснены в бессознательное, но там они продолжают жить всю оставшуюся жизнь, беспокоят и терзают человека, иногда являясь причиной серьезных психических расстройств. Каждый человек носит в себе большое количество комплексов, страхов, суеверий, которые иногда проявляются в безобидных чудачествах, но иногда проявляют себя в форме ярко выраженных актов социальной деятельности.

Основные идеи Фрейда изложены в работах «Я и ОНО», «Толкование сновидений», «Психология обыденной жизни» и др. По Фрейду, человеческое сознание состоит как бы из трех уровней: сверхсознание («сверх – Я» - правила поведения, родительские запреты, моральная цензура, общественный контроль), сознание («Я») и бессознательное («Оно» - совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний и т.д., самые значительные из них половой инстинкт и инстинкт агрессии). «Оно» – это и личное бессознательное (т.е. те вытесненные переживания, которые человек испытал в своей жизни, и те комплексы, которые достались нам в наследство от нашего животного и первобытного состояния). Наше «Я» как бы балансирует на лезвии бритвы между «сверх – Я» и «Оно». Сверху на него давят требования общества (мораль, всякого рода ограничения), снизу – его комплексы и инстинкты. Последние подавить и полностью подчинить «сверх –Я» нельзя – это, как правило, приводит к неврозам и даже к разрушению психики. Но и распустить их (полностью и непосредственно удовлетворяя свои, например, сексуальные фантазии или агрессивные наклонности) также нельзя. Это значит, бросить вызов обществу, и оно вынуждено будет принять контрмеры.

Позднее понятие сексуального влечения он заменяет понятием "либидо", которое включает всю сферу любви: родительскую любовь, дружбу и даже любовь к родине. И выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые "инстинкты жизни - эрос, и инстинкт смерти - тонатос".

Как врач, Фрейд полагал, что психиатрия должна лечить не тело, а личность. Метод психоанализа в том, что врач-психоаналитик во время беседы с пациентом занимается как бы раскапыванием его бессознательного, пытаясь добраться до «забытых» переживаний, как правило, детских, которые когда-то потрясли психику, «ушли» в подсознание, но продолжают мучить человека. Как только эти переживания осознаются, вспоминаются, они становятся под контроль и перестают довлеть над психикой.

При этом, большое значение имеет изучение снов и сновидений, когда сила бессознательного проявляется особо активно (поскольку «сверх – Я» в это время спит, а «Оно» захватывает все сознание целиком). Исходя из этого Фрейд разработал подробную символику сновидений, с помощью которой пытался толковать сны.

Дальнейшее развитие его идей мы находим у с К.Юнга (1875-1961), который вышел на идею коллективного бессознательного, связанной с внеперсональным, «родовым» или коллективным слоем бессознательного, когда в процессе своей психиатрической практики обнаружил идентичные тексты или видения в поэтических произведениях, рисунках древних, в бреде сумасшедших, глубоких снах. Это навело его на мысль, что ниже уровня личного бессознательного лежат более древние, более архаичные слои психики, образовавшиеся в незапамятные времена формирования человеческого сознания. Роковое бессознательное состоит из совокупности архетипов (прообразов) – древних способов понимания и переживания мира. Архетип, приходил к заключению Юнг, это система установок и реакций на мир древних людей в те времена, когда мир открывался людям пугающим кошмаром окружающего леса, диких зверей, грозных явлений природы, и люди вынуждены были вживаться в этот мир, приспосабливаться к нему, как-то объяснять и интерпретировать его. Не сознание направляло его волю, а инстинкты. Инстинкты являются автоматическими действиями, а архетипы – условиями возможности таких действий. В них накопился опыт тех ситуаций, в которых бесконечному числу предков приходилось именно так воспринимать мир и действовать.

Э.Фромм (1900-1980) пытался соединить психоанализ Фрейда с идеей отчуждения. В своих основных трудах «Бегство от свободы», «Иметь или быть», «Анатомия человеческой деструктивности» и др., концепцию психической патологии Фрейда он связывает с концепцией отчуждения, разработанной Марксом. Маркс не занимался психопатологией, но он занимался проблемой отчуждения человека, согласно которой последний не ощущает себя субъектом собственных действий, человеком мыслящим, чувствующим, любящим, он ощущает себя в произведенном им вещах только в качестве объекта проявлений внешних, а не собственных сил.

Проблема отчуждения – это и моральная и психологическая проблема. Отчуждение, комментирует Фромм Маркса, разлагает и извращает все человеческие ценности. Возводя экономическую деятельность и присущие ей атрибуты – прибыль, работу, бережливость, умеренность в ранг высших жизненных ценностей, человек лишается возможности развивать подлинно моральные ценности – чистую совесть, добродетель и т.д. Как можно быть добродетельным, если в условиях тотального отчуждения человек вообще не существует в подлинном смысле этого слова?

Близким к марксистскому термину «отчуждение» является, по Фромму, фрейдистский термин «перенесение». По наблюдению Фрейда, пациент-невротик – это отчужденное человеческое существо. Он не способен на сильное чувство, испуган и подавлен, потому, что не чувствует себя субъектом и инициатором собственных поступков и переживаний. Он невротичен потому, что отчужден. Чтобы преодолеть ощущение внутренней пустоты и бессилия он выбирает объект, на который переносит собственные человеческие качества: любовь, ум, смелость и т.п. Чаще всего это лечащий врач. Подчиняясь этому объекту он не чувствует себя в одиночестве со своими качествами: он чувствует себя мудрым, смелым, сильным, защищенным. Утрата объекта означает опасность утраты самого себя. Этот механизм идолопоклонства, основанный на индивидуальном отчуждении, определяет динамизм перенесения, придающий ему силу и интенсивность. Перенесение, по Фромму, не единственный феномен психопатологии, который можно понимать как выражение отчуждения. Отчуждение как болезнь личности, вообще, можно считать, согласно Фромму, сердцевиной психопатологии современного человека.

Итак, для человека идол представляет в отчужденной форме его собственные жизненные силы. У наших же современников, живущих в индустриальном обществе, изменились формы и степень идолопоклонства. Человек стал объектом слепых экономических сил, управляющих его жизнью. Он поклоняется делу ума и рук своих, он превращает себя в вещь. И не один рабочий класс отчужден в современном обществе. Отчуждены все. Отчуждение достигает такого предела, за которым, полагал Фромм, оно граничит с безумием, поскольку подрываются и разрушаются религиозные, духовные, политические традиции и создается угроза всеобщего уничтожения в ядерной войне или экологической катастрофе.

Фромм приходил к выводу, что не социальная культура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования. Он ввел понятие следующих типов социальных характеров: рецептивного, эксплуататорского, накопительского и рыночного. В основе каждого из них лежит своеобразный психологический механизм, посредством которого люди решают проблемы своего существования: мазохистский, садистский, деструктивистский и реформистский. Фромм полагал, что эти механизмы являются защитными реакциями индивида на противоречивую, подавляющую ситуацию в той или иной социальной структуре.

Австрийский психиатр А.Адлер (1870-1937) в своих работах подчеркивал, что психика определяется не наследственностью, а социальными факторами. При этом и требования организма должны быть удовлетворены и должны быть выполнены требования общества. Именно в таком коллективе развивается психика. Под таким углом зрения в работе «Понять природу человека» он проанализировал направления формирования основных черт характера и эмоций, а также способности и возможности восприятия памяти, чувства и мысли. С одной стороны, они при этом подчинены правилам коллективной жизни, а с другой – находятся под влиянием стремления индивида к власти над другими и самоутверждению. Эти две силы оказывают решающее влияние на психику индивида, и картина их взаимодействия в каждом конкретном случае специфична, индивидуальна и уникальна.

Психологические идеи и прозрения З. Фрейда, К. Юнга и в некоторой степени Э. Фромма, А. Адлера относительно сущности человека и его сознания, оказали очень заметное влияние на мировоззрение ХХ века и стали неотъемлемой составной частью современной философии.

Феноменология Э. Гуссерля. Фундаментальная онтология М. Хайдеггера. Феноменология — одно из наиболее распространенных, влиятельных, сложных, "наукообразных", а вместе с тем и одно из противоречивых течений западной философии ХХ века. Феноменология (греч. букв. — учение о явлениях) метод анализа чистого сознания и имманентных априорных структур человеческого существования.

Основоположник и глава феноменологической школы Эдмунд Гуссерль (1859-1938) утверждал, что человечество, борющееся за самопонимание, есть величайший исторический феномен. Поэтому те события, которые, как принято считать, обновляют лицо земли и дают работу летописцам, значат куда меньше, чем предпринимаемые в тишине и едва ли заметные историку непрестанные усилия человеческого духа понять тайну человеческого бытия. И первое положение феноменологии Гуссерля - утверждение о том, что человеческий дух сталкивается с величайшими трудностями, с гигантским сопротивлением той проблемной материи, над пониманием которой он бьется, т.е. своего собственного существа; что он должен одолеть их в схватке, которая продолжается с первых дней истории, а сама история этой схватки есть история величайшая из всех исторических феноменов. Так в самых общих чертах оценивал Гуссерль смысл исторического пути философской антропологии с точки зрения человека — того пути от проблемы к проблеме, отдельные этапы которого мы уже разбирали.

Его второе положение: если человек превращается в "метафизическую" т. е. чисто философскую проблему, встает вопрос о нем, как существе разумном". Это утверждение, которому Гуссерль придает особое значение, оно верно или будет верно лишь в том случае, если ставит вопрос о соотношении в человеке "разума" и "неразума". Иными словами здесь нет речи о том, чтобы считать разум специфическим свойством человека, а то в нем, что есть " не разум", — неспецифическим, роднящим его с нечеловеческими существами, т.е. "природным" свойством человека — как это все чаще и чаще делалось со времен Декарта. Более того, мы лишь в том случае ощутим всю глубину антропологического вопроса, если признаем специфически человеческим и то, что не принадлежит в человеке разумному существу. Человек — не кентавр, но в полной мере человек. Мы можем понять его, зная, что, с одной стороны, во всем человеческом, включая мысль, есть нечто, принадлежащее общей природе живых существ и лишь из нее познаваемое, и что, с другой стороны, нет ни одного человеческого свойства, целиком принадлежащего общей природе живых существ и познаваемого лишь из этой природы. Даже и голод человека — не то же самое, что голод животного. Человеческий разум нужно понимать лишь в связи с человеческим "неразумом". Проблема философской антропологии — это проблема специфической целостности и ее специфической структуры. Так понимали ее в школе Гуссерля, которую, однако, сам Гуссерль в принципиально важных вопросах своей школы признавать не хотел.

Третье его положение: "Человечность вообще есть отвечающее сущности человека бытие в совокупностях, обусловленных связями внутри поколений и социальными связями". Гуссерль говорит здесь, что сущность человека следует искать не в изолированных индивидах, ибо ей соответствует лишь связь человеческой личности с ее поколением и ее обществом; если мы хотим познать, мы должны познать и сущность этих связей.

Как вещи и факты являются нашему сознанию? Они являются типичными модусами. А феноменология - есть наука о сущностях, а не о фактах. Так, например, феноменолога не интересует та или иная моральная норма; его интересует, почему она — норма. Изучить обряды и гимны той или иной религии важно, но еще важнее понять, что такое религиозность вообще, что делает разные обряды и песнопения религиозными. Феноменологический анализ вникает в состояние стыда, святости, любви, справедливости, угрызений совести, но всегда с точки зрения сущности. Суть же раскрывается тогда, когда исследователь наблюдает свой объект не заинтересованно, когда он бежит от предубеждений, банальностей и самолюбования, когда умеет увидеть и интуитивно уловить универсальное, благодаря которому факт таков, каков он есть.

Отсюда следует вывод о том, что феноменология делает попытку выступить в качестве науки с ее подчеркиванием необходимости анализа в описании сущностей, и чем, феноменология отличается от психологического и позитивистского анализа. В отличие от психолога, феноменолог интересуется не частными фактами, а универсальными сущностями.

Мартин Хайдеггер (1889-1976) оказал решающее влияние не только на переосмысление онтологических проблем, но и на становление и развитие экзистенциализма. Основное внимание он уделял осмыслению свободы, которой открыто человеческое существо и, с которой, сущее человеческого существования впервые открывается в своей сути.

В связи с этим он исследует нигилизм как забвение онтологической разницы между бытием и сущим, ведущее к бездумному покорению планеты в борьбе за мировое господство и, в конечном счете, — к опустошению земли, по мертвой равнине которой обречен блуждать "работающий зверь" — упустивший свою истину человек.

С другой стороны он обращается к поэзии и искусству как "хранителям бытия" и собеседникам философии. В дальнейшем экзистенциалистскому увлечению человеком он противопоставляет исключительное внимание "измерению бытия", в свете которого человек впервые только и узнает свое призвание — быть его "пастухом".

Повсеместная гонка всестороннего и непрестанного обеспечения, поглощающая намного вперед все силы ресурсы земли и человека, — откуда это, что это такое? Современный коллектив подчинен двум механизмам — технике и историческому прогрессу, которые требуют себе не меньше жертв, чем античный рок. Полновесно звучат его слова о том, что техника стала нашей судьбой. Ее орудие всеобщего контроля, никакими силами не удается взять под контроль. Посвящение всех сил человечества, всех запасов земли поставу (приведение всего в природе, обществе и человеке к "состоянию в наличии") по видимости была попыткой избавиться от власти природных стихий. На деле оно послужило подчинению новому року как раз тогда, когда зависимость от них перестала быть гнетущей. Отсюда вывод: истина бытия, светящаяся в произведениях искусства, забыта лихорадочной научно-технической деятельностью. Однако именно благодаря поставу впервые в истории человеком теперь правит само бытие и только оно.

При таком положении вопрос "что делать?" показывает себя вдвойне неуместным. Сделано уже почти все, о чем задумывались люди в самых смелых проектах, фантастических романах, и уже почти все в мире, который устроило себе и который так не устраивает современное человечество, сделано в смысле поделки и подделки, что породило множество проблем и в первую очередь проблем войны и мира, возможность экологической катастрофы.

Отсюда не "что делать?", а "как начать думать?" — так ставит вопрос Хайдеггер. Бытие неподдельно — или его вообще нет. В допущении его — опережающее всякую деятельность дело мысли. Мысль — не средство познания. Мышление проводит борозды в поле бытия. Отсюда собственный жест мысли не вопрошание, ибо вопрос оказывается не последним в языке. Прежде всего, потому, что он — не первое слово. Собственное дело мысли — это дело, поступок, который совершает человек в раннем "да" миру и который впервые делает человека участником того, в чем он только и может осуществиться как человек —входящим в событие мира.

Философия жизни. В "философии жизни" можно выделить три основные школы: академическую "философию жизни" В. Дильтея (1833-1911) и Г. Зиммеля (1858-1918), "творческую эволюцию" А. Бергсона (1859-1941), "философию воли к власти" Ф. Ницше (1844-1900). Дильтей и Зиммель определяли жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. Следовательно, действительность - это чистое переживание, вне которого действительности не существует. По Дильтею "жизненный опыт" выступает объектом познания, и он не сводим к разуму. Он иррационален. Жизнь - это поток, изменение, творчество. Поэтому представители "философии жизни" отрицают возможность знания как отражение закономерного, всеобщего. Зиммель также видит в "жизни" центр, от которого, с одной стороны, идет путь к душе, к "я", а с другой - к идее, Космосу, абсолюту. Тем не менее, определяющие характеристики жизни - это переживание, "жизненный опыт".

Бергсон на основе концепции "философии жизни" стремился, опираясь на естествознание, построить картину мира, которая по-новому бы объяснила эволюцию природы и развития человека, обосновала бы их единство. Центральное понятие философского учения А. Бергсона - жизненный порыв. С точки зрения Бергсона, жизнь - это непрерывное творческое становление.

Однако наиболее сильное влияние "философии жизни" обнаруживается не в онтологии и гносеологии, а в этике. Это нашло отражение в концепции "воли к власти" на основе "воли к жизни" у Ф. Ницше.

Ницше — современник такого состояния общества, когда в общественном сознании уже реально совершилась переоценка многих социальных идеалов и ценностей. Отмечая в своих работах факт повсеместного нигилизма для своего времени, Ницше фиксирует его признаки и анализирует черты новой социальной ситуации. Подчеркивая и констатируя такие черты своего времени, как отсутствие единства и цельности социальной жизни, утраты органической связи человека с обществом, разочарование в основных культурных ценностях, скепсис в отношении будущего, неверие в науку как орудия познания истины, господство "посредственности", игру на предрассудках толпы, он считает их наличие платой за иллюзию, связанной с верой в науку и рационалистическую философию, человека как устроителя мира, смысле и мере всего окружающего мира. Ницше считал это необходимой платой за "гиперболизацию" веры в разумность человека, его рационально-познавательных способностей.

Нужна новая цель, чтобы спасти человека от гибели. И какую цель ставит Ницше? Что нужно человечеству для его спасения? Сверхчеловек - вот та цель, к которой должно идти человечество. Бог умер, да здравствует сверхчеловек! Его воля - это то средство, которое скует людей в единое целое. Сверхчеловек - высшая ценность, которую можно создать на земле. Единственным мерилом человеческой, как и всякой иной ценности, в теории Ницше признается воля к власти. Главным атрибутивным свойством, приписываемым сверхчеловеку является его могущество, его неоспоримое право повелевать над всем и над всеми. Он есть концентрация воли к власти, ее идеальное воплощение.

Сверхчеловек, обладающий властью, - бесстрашный экспериментатор, преследующий задачу нахождения новых форм бытия, не щадящий ради опасных экспериментов ни своей жизни и счастья, ни жизни и счастья руководимых им людей.

Сверхчеловек у Ницше выступает в качестве творца, обладающего волей созидать мир, формировать систему ценностей, определяющих лицо целой эпохи и поведение всех людей, живущих в эту эпоху. Он выступает в роли законодателя, предписывающего законы, регулирующие жизнь и быт поколений, их социальную и государственную организацию, дающие земле ее смысл и ее будущее.

Экзистенциальная философия. К экзистенциальной философии в широком смысле слова относят направления и учения, выходящие на проблемы человека, его существование, развитие его как личности, отношение его к другим людям, природе, обществу, культуре, Богу и религии. Само название этого направления выражает его программу: заменить классическую "философию сущности" (essentia) философией существования (existentia) человека. Корни экзистенциально-антропологического поворота просматриваются еще в XIX столетии, у датского философа Киркегора, который вопрос о существовании человека положил в основу философии.

В дальнейшем это направление в философии развивали русские философы Н.А. Бердяев и Л.И. Шестов, испанский писатель М. де Унамуно (1864-1936). После первой мировой войны экзистенциалистское направление в философии получило развитие у немецких философов К. Ясперса (1883-1969), М. Хайдеггера (1889-1976). Писатели и философы Ж.-П.Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960), Г. Марсель (1889-1973) являются выразителями французской ветви экзистенциализма. К экзистенциализму близок также испанский философ Х.Ортега-и-Гассет (1883-1955).

В работах философов этого направления в качестве основных категорий человеческого бытия выступают забота, покинутость, отчужденность, абсурд, страх, ответственность, выбор, смерть и др. Моделью человека, как такового, является выбор выхода им из пограничной ситуации на грани жизни и смерти.

Проблемы существования человека, по Сартру, решена его рождением. Но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Итак, в мире человека, в отличие от созданных им вещей, существование предшествует сущности. Человек делает себя сам, постепенно приобретает свою сущность, изначально обладая существованием.

Отсюда, несмотря на различие подходов, философы-экзистенциалисты выводят и обосновывают идею индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим. Человек - своего рода "проект", который живет, развертывается, реализуется или не реализуется. И если человек никого и никогда не любил, ни к кому не проявлял дружеского расположения, значит, таких качеств нет и не было в его индивидуальном "проекте".

Будучи свободен в выборе, человек делает самого себя, обретает свою сущность. И он несет ответственность за то, что человек из него так и не состоялся. Отсюда - идея индивидуальной ответственности. Процесс же обретения человеческой сущности длится всю его жизнь, не теряя остроты, напряженности, драматизма.

Философская герменевтика. Название этого направления философии связано с именем древнегреческого бога Гермеса - посланника богов и толкователя их воли, а сам термин в переводе с греческого означает "разъясняю", "истолковываю". В Древней Греции герменевтика осмысливалась как искусство трактовки иносказаний, а позже назначении произведений, особенно поэм Гомера. В средние века она связывалась с искусством толкования библейских текстов, в эпоху Возрождения - как искусство перевода и подачи мыслей античных авторов.

Что касается современной герменевтики, то она появилась только в конце XVIII - начале XIX века, благодаря развитию классической философии и исторических наук. Философской же проблематикой герменевтика становится благодаря Шлейермахеру и Дильтею. Поставленная Дильтеем проблема приобретала гносеологический характер: речь шла о разработке критики исторического сознания и о подчинении этой критике разрозненных подходов классической герменевтики, таких, как закон внутренней связности текста, закон контекста, законы географического, этнического и социального окружения и т.п. Но решение этой проблемы превосходило возможности обычной гносеологии. Интерпретация, которую Дильтей связывал с письменно зафиксированными документами, является всего лишь одной из областей значительно более широкой сферы понимания, идущего от одной психической жизни к другой.

Познанным лидером философской герменевтики является немецкий философ Ханс-Георг Гадамер (род в 1990 году), ученик Хайдеггера, автор программного труда "Истина и метод. Очерк философской герменевтики" (1960). Центральное место в его философии занимает проблема языка. Язык, по Гадамеру, центр бытия человека. Мы окружены языком, мир языка - это мир, в котором мы живем. Языковая интерпретация мира всегда предвосхищает любую мысль, любое познание. Являясь творцом нашей жизни, язык выступает носителем принадлежащей ему ценностной традиции и основой взаимопонимания. Так речь - не сфера отдельной личности, а сфера общности, отдельное "Я" с "Ты". Смысл мира раскрывается не в монологе, а в диалоге.

П.Рикер (род 27 февраля 1913 года) связывает проблемы герменевтики с аналитической философией, феноменологией, где в качестве главного вопроса ставит вопрос о человеке, как о субъекте интерпретации, и об истолковании его, как преимущественном способе включения индивида в целостный контекст культуры. В 90-х годах он выступил в России с циклом лекций, содержание которых позволяет судить о том, что волнует философа на исходе ХХ века: целостность человеческой личности, целостность культуры, ответственность человека перед историей, наука и идеология, идеология и утопия, техника, политика, этика. В своих последних работах Рикер делает акцент на проблеме взаимодействия и взаимопонимания людей - их общении, их совместном бытии. В центре внимания мыслителя вопросы этики и политики и особенно - проблема ответственности: люди должны внимательно следить за тем, чтобы между этикой и политикой существовала тесная связь, чтобы политика научилась говорить на языке морали, - в потивном случае победит политический цинизм, смертельно опасный для всего человечества.

Структурализм и философия постмодернизма. В современную западную философию все шире включается понятие структурализма. По сути, это понятие определяется как комплекс законов, устанавливающих предметную сферу и связи между объектами, специфицирующих их поведение и типичные способы эволюции. Это когда речь идет о понятии структуры внутри науки. Но есть и философское значение общего понятия структуры. В современных условиях его авторами являются Леви-Стросс, Альтюссер, Фуко и Лакан. Философское понятие структуры разрабатывалось ими в их критике экзистенциализма, субъективизма, персонализма, историцизма и эмпиризма. Эта критика и дела начало структуралистскому направлению, предложившего иные решения старых философских проблем относительно человеческого субъекта или Я (с предпосланными ему свободой, ответственностью, властью переделывать историю) и исторического развития. Структуралисты поставили цель изменения курса исследовательской мысли: не субъект (я, сознание или дух) и его способность к свободе, самоопределению и творчеству, а безличные структуры, глубоко подсознательные и все определяющие, оказались в центре их внимания.

Для структуралистов основной, упорядочивающей принцип внутри каждой "гносеологической системы" является соотношения "слов" и "вещей". Соответственно М.Фуко выделяет в европейской культуре нового времени три "гносеологические системы": ренессансную (XVI в.), классическую (рационализм XVII-XVIII вв.) и современную (конце XVIII- начало XIX в. по настоящее время).

В классической познавательной системе слова и вещи соизмеряются друг с другом в мыслительном пространстве уже не посредством слов, но посредством тождеств и развитий. Главная задача классического мышления - построение всеобщей науки о порядке.[22]

Конец классической системы в гносеологии означает появление новых объектов познания - это жизнь, труд, язык, что создает новые возможности для биологии, политической экономии, лингвистики. Если в классической гносеологической системе основным способом бытия предметов познания было пространство, в котором упорядочивались тождества и развития, то в современной системе эту роль выполняет время, то есть основным способом бытия предметов познания становится история. Характерная черта современной гносеологической системы - это появление жизни, труда, языка в их внутренней силе, собственном бытии, которые не сводимы к логическим законам мышления. Вследствие этого на месте классического обмена богатств, встает экономическое производство - труд, определяемый не игрой представлений покупателя, но реальной нуждой производителя. В естественной истории на месте классификации внешних признаков по тождествам и различиям выступает ранее скрытое и загадочное явление - "жизнь". Что касается языка, то в качестве предмета исследования выступает живая совокупность языков с целостными системами грамматических законов, не сводимых ни к каким универсальным законам представления и мышления. Именно жизнь, труд, язык служат отныне условиями синтеза представлений о познании, что открывает возможности новых форм познания.

Постмодернизм и постструктурализм. В основе модернизма как мировоззрения лежали принципы урбанизма (куль города), технологизма (культ индустрии), примитивизма (культ неразвитых образцов подражания), эротизма, дегуманизации и др. Например, здание ЦСУ в Москве - архитектурное сооружение Корбюзье, которое раскрывает интимный смысл урбанизации, связанный с новым технологизмом, эротизмом, дегуманизацией.

Постмодернизм делает попытки пересмотреть принципы модернизма. В частности в постмодернизме культ города заменяется культом космоса (космизмом), идеалы индустриализма императивами экологизма и др. Космизм, экологизм, постгуманизм, новая сексуальность и другие принципы составляют ядро постмодернизма как мировоззрения. Появление его связано с поисками ответов на ситуацию, которая складывается в современном мире.

Среди объективных предпосылок постмодернизма можно выделить три фактора. Первый делает упор на подчеркивание исчерпания возможностей государства вообще, его управленческого потенциала и тоталитарного государства в особенности, особенно в деле формирования безопасных условий человеческого существования. Второй - на растущую антигуманность процессов технологического общения, который выхолащивает сердце и душу из процесса коммуникации. Третий - на активное включение в социальный процесс социальных групп, которые ранее были в нем аутсайдерами. Речь идет в первую очередь о феминистских и экологических движениях.

Понятие постмодернизма означает состояние эпохи "постсовременности", ситуацию в культуре и процессы, происходящие в ней. Нередко в качестве синонимов термина "постмодернизм" используют "постструктурализм", "неопостструктурализм" и др. Все эти термины отражают определенную тенденцию в современной западной культуре.

Как и постмодернизм, постструктурализм (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Лакан) понимается прежде всего как состояние теории "после структурализма". В творчестве философов-идеологов "постструктурализма" - отчетливо выделяется связь со структурализмом. В свою очередь термин "структурализм" объясняет ряд направлений в социогуманитарном значении ХХ века. Его можно определить как попытку выявить глубинные, универсальные, ментальные структуры, которые появляются в структурах социума на всех уровнях: в литературе и философии, в математике, бессознательных психологических моделях. Зарождение структурализма связано с исследованиями швейцарского лингвиста Ф. де Сосюра (1857-1913). Идеи де Сосюра в том, что язык представляет собой систему знаков (каждый из которых есть единство означаемого и означающего), а каждая единица системы одновременно определяет другие элементы и определяема ими, в том, что "все в языке отношения" - легли в основу структурализма.

Методика исследования структурной лингвистики повлияли на развитие исследований во всех гуманитарных науках: литературоведении, искусствоведении, искусствознании, истории, этнологии, социологии, психологии. В результате сформировался структуралистический комплекс идей, оказавший громадное влияние на философию и методологию ХХ века. Характерным для него является распределение лингвистической модели на все области знания.

В постструктурализме это нашло отражение в термине "резома", который был введен Делезом и Гваттари в их работе "Кафка" (1975). Этот термин был взят из ботаники, где он означает определенный способ роста растений, отличный как от разветвления стеблей от единого стебля (метафора системного, метафорического мышления), так и от пучкообразного корня. Ризома - принципиально иной способ роста, беспорядочное распространение множественности, "движение желания", не имеющие какого-либо превалирующего направления, а идущее в стороны, вверх, назад, без регулярности, дающей возможность предсказать следующее движение.

Положительная сторона постмодернистской методологии в том, что она дает возможность отказаться от политизированного взгляда на историю и познании ее с культурной точки зрения. Историки-постмодернисты используя деконструктивизм, показывают, что язык исторических документов всегда использовался и используется для оправдания власти, интереса господствующих групп. Вскрывая отношения власти, постмодернистские историки тем самым стараются показать точку зрения тех, кто бы исключен или неверно представлен в исторических исследованиях прошлого. В этом смысле постмодернизм антиэлитарен. В связи с этим возникает и вопрос о единстве мировой истории, поскольку методология постмодернизма ведет к ее децентрализации.

Таким образом, структурализм через постмодернизм и постструктурализм сделал попытку выступить в качестве позитивной альтернативы философско-методологических схем экзистенциалистской и персоналистской ориентации. Была поставлена задача не индивидуального спасения человеческой свободы, как в экзистенциализме, то есть посредством предельного напряжения внутренних сил и рационального действия, а поиска, "нового" человека, новых форм "перевода" неповторимого индивидуального опыта на общезначимый язык социального действия. Французские философы в поисках подлинного эмоционально-насыщенного человеческого бытия обратились к "третьему миру". Здесь было и ощущение вины перед "дикарем", близким к природе, за то, что блага европейской цивилизации так долго были ему недоступны, и тревога за то, что ныне его первозданная свобода находится под угрозой.

Вывод. XX век - это век величайших потрясений в жизни человечества, когда перед ним реально встал вопрос о существовании земной цивилизации. Различные философские направления пытались найти ответы на вызовы современности. Представляется, что именно на путях философского осмысления проблем будущей жизни людей, а не посредством террора, войн и конфликтов, человечество может найти ответы на сложные проблемы своего современного бытия.

[Торгашев: Лекция 7. Западная философия XIX-XX веков. Торгашев Г. А. Основы философии, S. 290]

 

 

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ

 

Почему новая картина мира ХХ века потребовала пересмотра многих принципов и традиций классической философии?

С чем связано появление неклассической философии?

Суть проблем рационального и иррационального (воля, чувства, интуиция, бессознательное) и каковы основные направления их исследования?

В чем качественные характеристики философии позитивизма и неопозитивизма, аналитической философии постпозитивизма?

Как Вы понимаете цель и задачи феноменологии Гуссерля, онтологии Хайдеггера?

Каковы качественные характеристики "философии жизни"?

В чем суть антропологического поворота к человеку в ХХ веке?

Каково место экзистенциализма в "антропологическом" повороте философии ХХ века?

В чем теоретические истоки и эволюция философской герменевтики сегодня?

Какова содержательная особенность структурализма, постмодернизма, постструктурализма?

Как меняются содержательные основы религиозной философии в наше время?

 

 

ЛИТЕРАТУРА

Ницше Ф. Воля к власти: опыт переоценки всех ценностей. М., 1994.

Поппер К. Открытое общество и его враги в 2-х томах. Т.П. М., 1992.

Поппер К. Нищета историцизма. М., 1993.

Шопенгауер А. Мир как воля и представление. Собр. соч. в 5-ти томах. Т.I. М., 1992.

Сартр Ж.- П. Тошнота М., 1994.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.

Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.

Фрейд З. Я и Оно. Психология бессознательного. М., 1990.

Ортега-и-Гассет Х. Избранные труды. М., 1997.

Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993.

Юнг К. Аналитическая психология. М., 1995.

Гарин И. Воскрешение духа. М., 1992.

Мотрошилова Н. В. Цивилизация и феноменология как центральные темы философии. М., 1994.

Западная философия: Словарь. 1991.

Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. IV. СПб., 1997.

Современная буржуазная философия. М., 1978.

Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. Учебник. М., 1999.

История философии: Запад-Россия-Восток. Кн. III. М., 1998.

Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.

 

 

АКАДЕМИЯ МВД РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

Кафедра философии

 

 

 

 

ПО ФИЛОСОФИИ