ПЛАН ЛЕКЦИИ (2 ЧАСА):
1. Социокультурные особенности и основные этапы развития античной философии.
2. Натурфилософия античной философии.
3. Классическая философия античности: основные представители и проблемы.
Античной философией называется совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе с конца 7 в. до нашей эры до 6 века нашей эры. В течение более чем тысячелетия она развивалась как единое и своеобразное явление в эволюции философского сознания человечества. Будучи связано с культурой и философией Вавилона и Египта, греческий мир привнес в философское развитие настолько новые идеи и представления, что многими учеными на основании этого делается вывод, что философия в ее современном понимании является полностью порождением греческой культуры. Но поскольку философские категории являются основой научного мышления, то в этом контексте греческая философия древности неразрывно связывается и с зарождением европейской науки. И хотя подобные утверждения оценивают (и справедливо) как европоцентристские, уникальность и неповторимость греческой философии признается всеми. Один из известных исследователей истории философии 19 века К. Фишер (1824-1907) справедливо утверждал, что "греческая философия как в создании, так и в последовательном движении ее проблем представляет собой достойный удивления и ни с чем ни сравнимый пример глубочайшего и вместе с тем простого и естественного развития".
Почти такими же словами говорит о роли греков в создании ими математики, науки и философии как о явлении исключительном и удивительном, вызывающем изумление, Б. Рассел – выдающийся английский мыслитель и ученый 20-го века.
В свое время Ф. Энгельс, восхищаясь глубиной и уникальностью древнегреческой философии, отмечал, что в ней в зародыше имелись все позднейшие типы мировоззрения.
Греческая философия имеет свой этап предфилософии как мифологически-художественное и образное представление о мире в целом, получившее свое яркое выражение в эпосе Гомера ("Иллиада" и Одиссея"), Гесиода (поэмы "Труды и дни", "Теогония"), в орфических гимнах религиозного содержания.
Философия в Элладе возникает на основе достаточно высокого уровня научных знаний, социального и государственного развития, культуры в целом. Переход от бронзовых орудий труда к железным дал толчок развитию производства, торговли, формированию промышленно-ремесленного и торгового класса рабовладельцев, товарно-денежных отношений, классовой борьбы между знатью и свободными, рабами и рабовладельцами, новых форм государства, в том числе демократии и т.д. – все это было той объективной основой, способствовавшей формированию философии, как науки, использовавшейся различными политическими силами в борьбе за власть.
Историю античной философии подразделяют в некоторых исследованиях на 4 периода: 1 – зарождение и формирование философии в 7-6 веках в греческих колониях малоазиатского побережья средиземноморья (города Милет, Эфес и др.), где на основе широких торгово-экономических связей с более древними цивилизациями Египта и Вавилона греки сумели поднять на новый, более высокий уровень свои производительные силы и культуру. Эту философию, связанную с именами Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита и др. и называемую часто ионийской (Иония – это греческие колонии в этом регионе), нередко определяют как протофилософию, натурфилософию по причине нерасчлененности философских и общенаучных проблем, а также отсутствием поляризации на материализм и идеализм, стихийно-материалистическим и наивно диалектическим характером представлений о мире; 2 период – классический (5-4 вв. до н.э.), характеризуемый деятельностью Платона, Аристотеля, Демокрита и др., четкой постановкой основных и главных философских проблем и вопросов; 3 период – период заката – греческая философии эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской империи (3 в. до н.э. – 1 в. н.э.); 4 период – упадка и гибели в эпоху Римской империи (1-5 вв. н.э.), когда указами императора Юистиниана в 529 г. закрываются официально греческие философские школы, в частности Академия, созданная еще Платоном.
В учебнике "История философии: Запад-Россия-Восток", кн. 1. М., 1995 греческая философия подразделяется на 3 периода, при этом 3-й период включает в себя 4-й.
Признавая относительность разделения 1000 летней истории древних греков, мы для удобства изложения применим 4-х этапное представление о развитии античной философии.
Характеризуя античную философию, определяющую по сути 1-й досократовский период античной философии, следует отметить, что ее представители (Фалес, Анаксимандр, Гераклит и др.) четко поставили вопрос о бытии как основе всего многообразия вещей и явлений, отождествляя ее с чувственно воспринимаемым состоянием материи – водой у Фалеса, воздухом у Анаксимена, огнем у Гераклита. Только Анаксимандр такой первоосновой бытия, первоматерией считал нечто лишенное чувственной определенности, беспредельное – апейрон. На основе этого он выдвигает идею о бесконечности мироздания, о бесконечности миров во Вселенной, которые закономерно возникают и гибнут. Опираясь на рационально-логический метод анализа действительности, философы-ионийцы формировали начала античной картины природы, космоса, жизни и самого духа, которые ими рассматривались как особые сочетания материальных первоначал, как проявления некой материальной субстанции. Более высокий уровень обобщения и определения существующей действительности дает крупнейший представитель другой элейской школы этого периода – Парменид, сформулировав понятие бытия, которое охватывает все сущее. "Бытие есть и не может не быть", а "небытия и не может быть нигде и никогда" – писал он. Бытие неуничтожимо, вечно и неподвижно. По Б. Расселу, наиболее существенным у Парменида была идея о неразрушимости субстанции, которая у него отождествлялась с бытием.
Если ионийцы размышляли о том, каково то первоначало, первовещество, первоматерия, лежащая в основе бытия всего сущего, всех вещей и явлений, то здесь же оправдан другой важный философский вопрос: каков основной принцип всего существующего, какова его форма, которая придает организованность, порядок, строение мирозданию, космосу. И ответ на этот вопрос дает философская школа Пифагора с о.Самос (акмэ его жизни – 530 до н.э.). Пифагор увидел этот принцип и форму в числе; именно число как формообразующее начало всех вещей придает, – по словам Аристотеля, – гармонию и порядок всему существующему, космосу. Открытие того, что в основе всего лежит математическая, числовая регулярность, ознаменовало собой, – отмечают современные исследовали, – фундаментальный этап в духовном развитии культуры и открыло новые перспективы познания. Идея бытия органично включает в себя вопрос о его изменении и этот вопрос уже присутствует в отрицательной форме в парменидовском понятии бытия.
Гераклит в своем понятии становления как единства противоположностей дает свой ответ и тем самым вводит в философский анализ диалектику как идею мирового процесса и саморазвития. В гераклитовской диалектике вечное изменение вещей и универсальное становление раскрываются как гармония и единство противоположностей. По Гегелю, "необходимый шаг вперед, сделанный Гераклитом, заключается в том, что он перешел от бытия ... к становлению", при этом он обосновывает диалектику как объективный процесс, утверждая, что вселенная есть становление". По Гегелю, Гераклита можно назвать учителем Платона. Благодаря своей диалектике, Гераклит выявил, – по словам известных историков философии Реале Д. и Актисери Д., – "многогранность истины и познания".
К 1-му периоду античной философии принадлежит и Демокрит из г.Абдер – с созданной им школой атомистов в Афинах (5-4 вв. до н.э.). Выдвинув идею об атомах как мельчайших неделимых частицах, из которых состоят все вещи, Демокрит и его последователи не только дали наиболее последовательную материалистическую картину мира, но и предпринимают попытку обоснования причинность в природных процессах, а его продолжатель Эпикур (4-3 вв. до н.э.) – случайности и свободы, как свойства и сущности человеческих действий.
Демокрит, используя атомистическую теорию, объясняет в духе материализма и процесс познания как результат контакта атомов тел, испускающих флюиды (истечения), с нашими чувствами. Демокрит, различая чувственное и умопостигаемое познание, истину, считает раскрываемой только при помощи второго, когда как чувственное знание определяет только "мнение".
Проблема познания, рассматриваемая в 1-й натурфилософский период чисто механически, вне связи с диалектикой (как у Демокрита, например), породила новое течение в античной философии – софистику и философов-софистов: Протагора (5 в. до н.э.), Горгий (5 в. до н.э.), Продик (5 в. до н.э.) и др. Диалектические идеи, примененные ими к познанию и к объяснению общества, политики, морали, культуры и человека, позволили им обосновать сомнение как принцип познания и провозгласить все относительным. На этой основе отвергались существующие морально-политические ценности рабовладельческой аристократии, оспаривались абсолютные истины. Торжествует критицизм в подходе к обществу, а сами софисты в политическом плане выступают как выразители демократических идей. Часто их называют греческими "просветителями", совершившими философскую революцию, сместив центр теоретического интереса с природы и космоса на человеке.
Софисты подготовили Сократа и Платона, которые без софистов немыслимы. Сократа иногда называют также софистом, ибо он не только воспринял морально-гуманистическую позицию софистов, но и дал ей обоснование, отбросив их релятивизм и нигилизм, агностицизм.
Историческое значение Сократа в том, что проблему познания он связывает не только с природой, а с человеком, рассматривая его как нравственное свободное существо. Поэтому философия, по Сократу, должна стать этической антропологией, методом которой должно стать понятийное мышление, осуществляющееся посредством диалектического диалога, или, по словам Б.Рассела, диалектики как метода приобретения знания путем вопросов и ответов.
Сократ знаменует переход греческой философии к Платону и последующему развитию ее на основе постановки в центр исследования проблему познания и самопознания человеком самого себя как свободного разумного существа. Ученики Сократа – киники (Антисфен, Аристип, Диоген и др.) целью и содержанием своей философии поставили раскрытие условий достижения свободной и счастливой жизни.
Платон (427-347 гг. до н.э.) – ученик и продолжатель Сократа, определяет последующее развитие античной философии; более того, вместе со своим учеником Аристотелем (384-322 гг. до н.э.) он определяет философское развитие и средневековья. "Платон и Аристотель, – пишет Б. Рассел в своей истории западной философии, – были самыми влиятельными из всех древних, средневековых и современных философов; из них наибольшее влияние на последующие эпохи оказал Платон".
Платон создал одну из самых развернутых систем объективного идеализма, направляя свои аргументы против материализма Демокрита.
В. Виндельбанд в своем труде о Платоне утверждает, что "центром того, что создал Платон в области науки, он сам всегда называл свое учение об идеях... В этом... заключается сущность платоновой философии".
Четко различая свою позицию и позицию Демокрита, Платон в "Софисте" пишет: "Одни (философы) все совлекают с неба и из области невидимого на землю, как бы обнимая руками дубы и скалы. Ухватившись за все подобное, они утверждают, будто существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и признают тела и бытие за одно и то же". Здесь, – как видим, – Платон в огрубленном виде излагает учение материалистов.
Другие, – говорит он далее, и здесь он имеет в виду себя и своих последователей – идеалистов, решительно настаивают на том, "что истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи; тела же называют не бытием, а чем то подвижным, становлением. Относительно этого, между обеими сторонами, тет-а-тет, всегда происходит сильнейшая борьба".
Самыми важными проблемами в философии Платона, по Б. Расселу являются, во-первых, его утопия о совершенном государстве; во-вторых его теория идей, представляющая собой первую попытку взяться за еще неразрешенную проблему универсалий; в-третьих, его аргументы в пользу бессмертия душе; в-четвертых, его космогония; в-пятых, его концепция познания как концепция воспоминания, противопоставляемая материалистической концепции познания как восприятия.
Как идеалист, первичным Платон признавал мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих духовных ценностей, идей. Материальный же мир он считал миром вторичным производным от мира идей. Платон всячески принижал материальный мир и возвышал мир идей. Согласно философии Платона, материальный мир состоит из различных изменчивых вещей: минералов, растений, животных, а также производимых людьми предметов. Отдельные конкретные предметы, например, столы создаются, разрушаются и воспроизводятся, то есть существуют как части материального мира в силу того, что в умопостигаемом мире идей имеется причина их бытия – всегда себе равная, вечная и неизменная идея "стола вообще". Конкретизируя свою идеалистическую схему мироустройства примерами из области искусства Платон утверждал, что любая картина, например, картина с изображением дерева, является копией с копии, так как действительное дерево, с которого писал художник, представляет собой копию существующей в умопостигаемом мире идеи "дерево вообще".
Идеи, образующие, с точки зрения философии Платона, первичное и единственно действительное бытие, на самом деле являются ни чем иным, как общими понятиями человека о вещах чувственного мира, оторванными от этих вещей и превращенными в абсолют, в самостоятельные существа.
Философия Платона, считающая материальный мир вторичным, преходящим и несовершенным, а мир идей – первичным, вечным и образцом совершенства, по своему содержанию вплотную примыкает к религии.
Вполне правомерно Платона называют отцом христианства, ибо его представления о мире идеальных сущностей были использованы христианской религией для обоснования существования двух миров и бессмертия души.
Создав от начала до конца искусственную, фантастически-идеалистическую картину мира, разорвав единый мир на две части – мир идей и мир чувственных вещей, Платон, естественно, оказался не в силах дать однозначный ответ на вопрос о связи между идеями и конкретными изменчивыми вещами. Безнадежно запутавшись в решении вопроса о взаимоотношении материального и идеального, Платон низвел значение и роль материи – подлинной основы всего сущего – до второстепенного.
Материалисты давали причинное объяснение всем явлениям мира. Платон же материалистическому учению о причинности противопоставил телеологию, т.е. учение об изначальной целесообразности всех явлений природы.
Сочинения Платона на протяжении многих столетий являются источником, питающим различные идеалистические течения. Указывая на роль школы Платона как главного центра античного идеализма, В.И. Ленин охарактеризовал весь идеализм как линию Платона в философии.
В своих диалогах Платон пытается раскрыть диалектику понятий. Гегель в "Феноменологии духа" называл его диалог "Парменид" величайшим образцом диалектики.
Важнейшую часть философии Платона составляет его учение-утопия о государстве. По мнению некоторых исследователей, в центре всей философии Платона стоит идеальное государство, устроенное в соответствии с идеей высшего блага, а сам диалог "Государство" справедливо характеризуется как "шедевр" Платона и итог его размышлений об обществе и человеке, о справедливости.
Некоторые ученые считают, что главная и основная мудрость греческих мыслителей заключается в размышлениях о политике и морали, в том, что греческий разум прежде всего был устремлен на познание, воспитание и совершенствование человека, а не на природу.
Более того, согласно этой широко распространенной точке зрения и мнению, через антропологические и нравственно-политические категории они сумели достичь значительных успехов в познании природы, сформулировав концепцию естественного порядка и закона, рассматривая структуру природного космоса по аналогии с космосом человеческим. И это особенно отчетливо выражено у Платона и Аристотеля.
С критикой учения Платона в 4 в. до н.э. выступил Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – величайший мыслитель древности, идеолог среднего слоя рабовладельцев, боровшегося за демократическую форму политического господства. Сочинения Аристотеля имеют энциклопедический характер. Период появления сочинений Аристотеля можно считать началом выделения философии из единой, нерасчлененной науки древнего мира и превращения ее в особую, самостоятельную науку, исследующую вопросы сущности мира, соотношения бытия и сознания и т.д. К главным произведениям Аристотеля относятся "Метафизика", "О душе", "Аналитики", "Категории, "Политика" и др.
Характерной чертой Аристотеля как философа, являются колебания между материализмом и идеализмом. С одной стороны, он признавал существование бога как первичной по отношению к природе духовной творческой силы, а с другой – критиковал учение Платона об идеях как первопричине чувственных вещей. Многие философские вопросы Аристотель истолковывал то с идеалистических, то с материалистических позиций.
Аристотель признавал существование материального мира, природы как бесконечной совокупности чувственно воспринимаемых вещей и явлений. Вместе с тем он проводил существенное различие между понятиями природы и материи; природа, согласно его учению, – это совокупность вещей и явлений. Материей же Аристотель считал не конкретные вещи и явления природы, а лишь их субстрат, основу, из которой они образуются. Материя, по Аристотелю, представляет собой то вечное, из чего возникают вещи. Сама по себе материя лишена всякой определенности, каких бы то ни было свойств, которые характерны для образовавшихся из нее индивидуальных вещей, она сама по себе инертна, не способна к движению и изменению. Она становится активной, деятельной лишь тогда, когда приобретает форму. Форма не материальна. Но она, по мнению Аристотеля, составляет истинную сущность бытия материи, всей вещей, движения изменения.
Формой всех форм, а следовательно, источником всякого движения Аристотель считал вечное, неподвижное начало – бога. Учение Аристотеля о формах есть объективный идеализм.
Однако, несмотря на свои постоянные колебания между материализмом и идеализмом, диалектикой и метафизикой, Аристотель внес большой вклад в разработку диалектического метода мышления. Он дал глубокое и систематическое исследование основных форм, в которых протекает мышление человека: понятий, суждений и умозаключений. Ему принадлежит также выявление таких основных законов мышления, как закон тождества, закон противоречия, закон исключенного третьего. Наряду с исследованием законов и форм мышления Аристотель сделал также предметом специального систематического изучения философские категории – основные и наиболее общие понятия о формах мышления и отношениях бытия. Он выделил и проанализировал 10 категорий: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Однако, формально ограничив число категорий этими 10, Аристотель в своих сочинениях в той или иной мере затрагивал почти все категории, которыми оперирует современная логика и философия.
Особое место в философии Аристотеля занимают этика и политика. В этическом учении он уделяет большое внимание обоснованию счастья человека как деятельности души. Раскрывая понятие справедливости, он характеризует ее как правильное отношение, но отнюдь не огульное равенство. Только иногда они могут совпадать. Будучи сыном своего времени, Аристотель не возражает против рабства, против господства мужа и отца в семье над своими домочадцами и женой.
Этика Аристотеля, – по мнению Б. Рассела, – во всех отношениях согласуется с его метафизикой и скорее носит оптимистический характер.
В учении о государстве Аристотель отвергает утопию Платона; он стоит на позиции поддержки городов-государств, не учитывая и не предвидя начавшуюся с македонских завоеваний эпоху их гибели. Государство, по Аристотелю, есть форма политического общения граждан.
Значительный интерес представляет его учение о формах государства, при этом наилучшей формой он считает аристократию, политию как власть лучших людей. Цель государства – воспитание хороших граждан.
В понимании права и закона он стоит на позиции естественного права.
4 век до н.э. оказался для древнегреческой философии временем ее высочайшего подъема. Основанные Платоном и Аристотелем школы – Академия и Ликей – стали центрами не только античной философии, но и античной науки: математики, физики, астрономии, биологии, цикла гуманитарных наук.
С падением городов-полисов и демократии в античном рабовладельческом обществе развивается и образуется длительный кризис – экономический, социальный, политический. Этот кризис привел к возникновению и развитию философских течений и школ, отражавших эти процессы.
Сюда прежде всего относится философия Эпикура (341-270 гг. до н.э.), представлявшая обновленную форму атомистического материализма. В соответствии со своими принципами Эпикур, создавший в Афинах свою школу "Сад", утверждал неуничтожимость и несотворимость реальности в объективного мира; реальность в понимании Эпикура бесконечна. Атомы различаются по фигуре, весу и величине. В понимании движения атомов он в сравнении с Демокритом вносит т.н. "отклонения" (случайности), что дает ему основания для создания своей теории этики и свободы человека.
В этике он обосновывает возможность человеческого счастья и освобождение от страха смерти как одной из главных причин страданий индивида. Эпикур направлял свою философию против идеалистических основ философии Платона и Аристотеля. Последователем Эпикура в Риме был поэт и мыслитель Лукреций Карр (99-55 гг. до н.э.), написавший поэму в стихах "О природе вещей". Отрицательно относясь к религии, Эпикур и Лукреций считали, что боги не вмешиваются в жизнь людей.
Эпикура и Лукреция часто называют гедонистами за их понимание человеческого счастья как наслаждения (греч. гедоне – наслаждение). В известной мере эпикуреизм продолжает традицию школы т.н. "младших сократиков" – аристиппов (Кирена – греческая колония на средиземном побережье Африки), крупнейшим представителем которых был Арист (4-5 в. до н.э.). Однако, если киренаики выше всего ставили физические удовольствия как условие счастья человека, то эпикурейцы отдавали приоритет психологическим состояниям удовольствия. Более того, по Эпикуру, высшим состоянием счастья, истинного удовольствия считалось спокойствие или отсутствие страданий и невозмутимость души (атараксия). Это состояние могло быть достигнуто на основе удовлетворения всех естественных и разумных потребностей человека. Вопреки расхожему мнению об эпикуреизме как установке на чувственные излишества, его основатели были сторонниками умеренности и даже скромности в стремлениях и желаниях человека.
Эпикур в своей философии указывал своим современникам, полным тревоги и страха перед жизнью и неожиданными социальными потрясениями эпохи, путь к преодолению страхов, особенно страха перед смертью как первопричины человеческого несчастья. Смерть не должна страшить человека, ибо она – лишь распад атомов живого организма. Эпикур считал, что представления о муках загробного мира – лишенный основания вымысел священников. Счастье наше рождается из самих нас, из нашей жизни, которую нельзя искажать ложными страхами и предубеждениями. Истинное благо – это разумная жизнь индивида, остальное суета сует.
С этой точки зрения, государство, право, закон должны служить человеку и его благу. Здесь – противоположная Платону точка зрения, который, Платон, – считал государство самоцелью, высшим принципом, которому должен был служить индивид.
Стоицизм (от слова стоя – портик) своим возникновением обязан Зенону – выходцу из г. Китиум на о. Крит, переехавшему в Афины в 311 г. до н.э. и создавшем ему школу. В дальнейшем эволюция стоицизма связана с именем Хрисиппа, возглавлявшего школу в 232-204 гг. до н.э.; Панэция (2 в. до н.э.), Посидония (2-1 в. до н.э.). В Риме стоицизм получил выражения в творчестве Сенеки (1 в. н.э.), Эпиктета (1 в. н.э.) и императора Марка Аврелия (2 в. н.э.).
Стоицизм вначале был материалистически ориентирован в основных философских вопросах, но в отличие от эпикуреизма, следовавшего принципам Демокрита, стоицизм брал свои исходные принципы от Гераклита. Стоики, как и эпикурейцы, философию делили на три части: логика – учение о познании и истине, физика – учение о природно-материальном мире, этика – учение о добродетели и поведении человека.
В гносеологии они считают ощущения основой познания, а обработка ощущений логикой есть путь познания истины.
В своей физике первые стоики выражают в духе пантеистического материализма убеждение в том, что природные процессы детерминируются и определяются естественными законами.
Вначале мир был огнем (по Гераклиту), затем постепенно появляются другие элементы: воздух, вода, земля. Но рано или поздно все вновь превратится через космический пожар в огонь. И по мнению большинства стоиков этот цикл будет повторяться бесконечно. Бог здесь рассматривается как душа мира, все однозначно предопределяющая в последовательности явлений. Человеческая жизнь должна находиться в гармонии с природой, а добродетель – это воля человека, находящаяся в согласии с природой и ее предопределенным божественным провидением ходом. Свобода человека здесь – в следовании логике судьбы и природных процессов. Счастье человека зависит от самого человека, от его воли и выражается в бесстрастии и апатии души.
В соответствии с природой стоики провозглашают равенство всех людей и впервые формулируют идею естественного права, которая будет возрождена только в Новое время.
Панэций и Посидоний дополняют стоицизм идеями Платона и отбрасывают материализм. С этого времени стоицизм обосновывает бессмертие души и, особенно Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий, идеи всеобщего братства людей в Боге, всеобщей любви и аскетизма, греха и вины, бренности потусторонней жизни и т.д.; эти идеи будут восприняты христианством и составят важнейшую часть христианского миропонимания. Не случайно Сенеку назовут дядей, а Платона – отцом христианства. К 3 в. н.э. стоицизм как самостоятельное философское течение исчерпывает себя в неоплатонизме и христианстве.
В теории познания этого периода в античной философии занимает свое место т.н. скептицизм, связанный с именем Пиррона (ок. 360 г. до н.э. – 275/270 г. до н.э.). Скептицизм был свойственен еще софистам Протагору и Горгию, для которых неопределенность и противоречивость чувственных восприятий служили основанием для отрицания объективной истины. Благодаря Пиррону и его ученикам Аркесилаю, Тимону и Карнеаду, возглавлявшим на протяжении длительного периода Академию в Афинах, гносеологический скептицизм дополнялся моральным скептицизмом, что в эпоху кризиса традиционных ценностей общество приобретало еще более значительный смысл.
В дальнейшем Энезидем (1 в. до н.э.) и Секст – Эмпирик (2 в. н.э.) продолжают традицию Пиррона. Энезидем разрабатывал т.н. "тропы" или то, что можно назвать таблицей категорий сомнения, которые ведут к скептицизму и отрицанию объективной истины. Такими "тропами" будут, по Энезидему, различные организации чувств у разных людей, различие между самими людьми, их телами и душами, изменения в душевном состоянии даже одного человека, вызывающие различные восприятия в разные периоды его переживаний и т.д.; таких троп Энезидем насчитывал целый десяток. Секст – Эмпирик ставил под сомнение не только правомерность и объективность восприятий, но и суждений по поводу истины.
В последний период античной философии получает возрождение учение Платона в форме неоплатонизма Плотина (204-270 гг. н.э.). Горестные картины упадка и гибели, разорения и разложения уводили мысль платоников в вечный мир идей и совершенных форм, как чувства христианина уводят его в "иной мир" царства небесного.
Основой метафизики Плотина является Единое – абсолютное начало, причина всего, выступающее как благо, производящее из себя все виды и явления. Это Единое – не материя и не мышление, это – сверхбытие, сверхмышление, сверхжизнь. Это Единое – первая высшая реальность, производящая из себя вторую реальность – нус, т.е. дух, высшее мышление, это по сути платоновский мир идей. Третьей ипостасью Единого является душа как активность духа, входящая в контакт с самим Единым как благом.
Душа как последняя умопостигаемая реальность граничит с чувственным миром, будучи его причиной. Физический мир следовательно полагается душой. Душа и составляет суть человека, и все виды активности человека зависят от души. Память, чувства страсти, волнения – все это есть активность души.
Активность души состоит в свободе души, а свобода эта заключается в стремлении к Благу, к достижению божественного, к Абсолюту. Это объединение души с Единым Плотин называет экстазом. Душа в представлении Плотина, бессмертна, она свободна и проявлением ее свободы является возможность зла и греха.
Неоплатонизм получает свое дальнейшее развитие, все более трансформируясь из метафизико-спекулятивного учения в школе Плотина в некую комбинацию философской и мистико-религиозной доктрин в Сирийской школе Ямвлиха и Афинской школе Прокла.
Прокл (410-485 гг. н.э.) развивает идеи неоплатониза в трактате "Первоосновы теологии" в направлении христианской догматики. Между прочим, Гегель, отмечая отличие Прокла от Плотина, особо указывает на глубокое использование и развитие им, в сравнении с другими неоплатониками, платоновской диалектики.
Неоплатонизм как философия, по Расселу, "был одновременно и конец и начало: конец того, что касается грехов и начало того, что касается христианства".
Подводя итоги античной философии, можно указать на те философские проблемы и категории, которые получили свое выражение у греков и развитие которых определяло дальнейшую эволюцию философии. Это понятие бытия и становления, сущности познания и истины, единого и многого, теории и практики и т.д.
Важным результатом античной философии является последовательный материализм в понимании природы и мира в целом, осуществленного величайшим мыслителем античности Демокритом.
ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ
В чем особенность основных этапов развития античной философии?
Как решалась проблема "архэ" в античной философии?
В чем заслуга Сократа в философии и культуре античности?
Какую роль играет государство в общественной жизни в учениях Платона и Аристотеля?
Как эволюционировал античный стоицизм?
Как ставились проблемы познания в античной философии?
В чем историческая роль античной философии в мировой культуре?
ЛИТЕРАТУРА
Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.
Вернан Ж.П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.
История философии: Запад-Россия-Восток. Кн. 1. М., 1995.
Реале Д. и Актисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. СПб., 1995.
Рассел Б. История западной философии. М., 1996.
Виндельбанд В. История философии. Киев. 1997.
Фишер К. Введение в новую философию. Мн., 1995.
История философии в кратком изложении. Пер. с чеш. 2-е изд. М., 1994.
Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1. СПб., 1993-1994.
Дата: 2019-04-23, просмотров: 212.
