ПЛАН ЛЕКЦИИ (2 ЧАСА):
1. Социокультурные особенности восточной философии.
2. Регилиозно-мифологическая направленность философии Древней Индии.
3. Жизненно-практические ориентации философии Древнего Китая.
Особенности древневосточных цивилизаций и их философское осмысление. Философия, прежде чем стать системой рационального знания, теснейшим образом была взаимосвязана с мифологией, религией, обыденным знанием. Пример этому – философия Древней Индии и Древнего Китая. В удивлении перед Вселенной – начало всякой философии. Как образовалась Земля и все живое на ней? Почему появился человек? Зачем его создал Бог? Эти и другие вопросы, что называется мучительным образом сопровождали ежедневное бытие человека. И наиболее проницательные умы старались дать на них ответы. Не удивительно, что наряду с некоторыми гениальными догадками-прозрениями, не потерявшими актуальности и сегодня, часть из них в силу отсутствия той системы знаний, которую мы называем наукой, сегодня кажется нам архаичной и примитивной. Но тут мы должны помнить, что эти взгляды сформировались 2500-4000 лет, а то и более тому назад, и они являлись первыми ступеньками современных научных знаний. Само знание на Древнем Востоке характеризуется такими свойствами: оно большей частью основывается на священных текстах, передается личностной связью от учителя к ученику. Мир при этом выступает как тайна, интуитивно постигаемая с помощью личностных усилий по овладению древними текстами (Древняя Индия). Сам человек чувствует себя нераздельной частью природы, он погружен и растворен в ней. Поэтому в восточной философии господствуют принципы минимального человеческого действия или недеяния, невмешательства, человеческой согласованности с законами природы, благоговоления перед ней (все индийские даршаны, а также такая школа Древнего Китая как даосизм).
Поэтому проблемы нравственности, шире социальные наряду с гносеологическими, занимают почти каждого восточного мыслителя. При этом они направляют человека на путь самовоспитания и самоограничения. Нравственность в данных обстоятельствах выступает как главное условие истинного знания и правильных действий.
Философия Древней Индии. Зачатки философии в Древней Индии сформировались в глубокой древности. Исследователи называют промежуток от 2000 до 5000 лет до н.э. Философию мы изучаем, знакомясь с идеями, взглядами того или иного философа. В Индии же от философов остались только одни имена и безымянная древняя литература. Сами индусы разделяли ее на две части, запечатлевшие два периода. Срутам (шрути) – т.е. слышанное, что создавалось многими людьми – это откровение. Смритам (емрити) – воспоминание, признававшееся делом человека или бога – это предание.
То, что мы сегодня понимаем под философией в ее систематической форме – это не откровение, а принадлежит преданию. До наших дней оно дошло в Сутрах. До Сутр в Индии существовала так называемая мнемоническая литература, которая передавалась устно (письмо для литературных целей до буддизма в Индии было неизвестно).
Уже в то далекое время в древнеиндийской литературе сформировалось понятие «даршана» близкое по значению древнегреческому «философия». Переводится оно на русский язык как видение, учение, система, познавание, познание, узнавание, глаз. В древнеиндийской философии выделяют девять «даршан» (философских систем). Это – веданта, йога, джайнизм, буддизм, вайшешика, ньяя, санкхья, миманса, чарвака-локаята. В свою очередь «даршаны», признающие бога как личность, а это веданта, йога, миманса, вайшешика, ньяя, санкхья определяются как астика (от асти – он (Бог) есть, существует) и не признающие бога как личность – джайнизм, буддизм, чарвака-локаята – настика (от слова насти – его (Бога) как личности нет, его не существует).
Не смотря на известные различия, все системы имеют много общего, единую почву. Все они занимаются исследованием природы души и ее отношением к богу. В этой связи каждая из систем ставит задачу разработать методику познания природы высшего существа (бога) и через это познание достичь индивидуального счастья. Но путь к счастью закрывает страдание, которое следует преодолеть. Исследованием способов преодоления страдания и занимаются основатели названных философских систем и их последователи. Главным вопросом почти каждой системы является познание истины (пути избавления от страдания). В самом общем виде ответы следующие: с помощью чувственных восприятий, логических рассуждений – умозаключений и авторитета, под которым понимаются тексты древних сутр.
Рассмотрим древнеиндийские «даршаны» более подробно.
Веданта. Если цель философии – найти истину и открыть причины всех вещей, то создание первых мифологических богов и было попыткой индусов объяснить причины света, огня, дождя, ветра. Поэтому не удивительно, что зачатки древнеиндийской философии не дифференцированы от религии и мифологии. Однако эту дифференциацию можно обнаружить уже в Ведах (Веды – знания – древнейший литературный памятник). Древние индусы были убеждены, что если есть явления природы, то непременно должны быть и те, которые эти явления осуществляют. Боги (дева) ведических народов олицетворяли великие и малые природные явления. В Ведах таких богов было три группы: неба, воздуха и земли.
К богам неба относились: Диаус – деятель неба, Митра – деятель ясного неба, Варуна – деятель мрачного неба и вечера, кроме того Митра и Варуна следят за людьми, наказывают их, Сурья – деятель солнца, Савитри – деятель утреннего солнца, Асвены (двойники) – деятели утра и вечера, Ушас – заря; воздуха: Индра – деятель атмосферы в ее изменениях света и мрака, податель дождя, Марутас – деятель грозовых облаков, Вайю и Вата – деятели воздуха, Паргания – деятель дождевых облаков, Рудра – деятель бурь и молний; земли: Притгиви – земля деятельная, Агни – деятель огня, Заря и Сарасвати. Этих богов можно назвать первой философией, первой попыткой объяснить природные явления.
Высшим богом, богом всего сущего считался Праджапати. Он создал первичные воды и одновременно же появился из них, чтобы создать и оживить все вещи и управлять ими. В Ведах можно также причитать, что в начале были вода, над которой Праджапати дышал как ветер или, что воды породили золотое яйцо, из которого и появился Праджапати – творец богов и людей. Вместе с тем всякий из перечисленных богов был ограничен в своих функциях. Поэтому в ведических текстах наряду с личными богами речь идет и об Едином не мужского или женского, а среднего рода. Единое – это своего рода субстанция всего сущего. «Единый помещается в недрах нерожденного, где покоятся все существа», – так гласит один из ведических гимнов. Этот Единый управляет над всем неподвижным и движущимся, ходящим или летающим, над существами, различно рожденными. В другом ведическом гимне известном как гимн Насадии говорится:
1. Тогда не было ни того, что есть, ни того, что не есть; не было ни неба, ни небес вверху, что покрывало? Где было это и под чьим покровительством? Была ли вода глубокой бездной?
2. Тогда не было смерти, и не было ничего бессмертного. Тогда не было света и отличия между ночью и днем. Единый дышал сам собой, не дыша; другого, кроме этого, тогда не было ничего.
3. Тогда был мрак, в начале всего было море без света; зародыш, покрытый оболочкой, этот Единый был рожден силой тепла.
4. В начале победила любовь, которая была семенем, исходящим из духа; поэты, поискав в своем сердце, нашли при посредстве мудрости связь Сущего в несуществующем.
5. Проходящий луч был внизу или вверху? Тогда были носители семян, тогда были силы, самосила внизу и воля вверху.
6. Кто тогда знал, кто объявил это здесь, откуда родилось это создание? Боги появились позже этого создания; кто же знает, откуда оно появилось?
7. Тот, от кого исходило это создание – совершил ли он его или не совершил – Высочайший Видящий в высочайшем небе, он может быть, знает или даже и он не знает?
Как можно заметить, уже здесь явственно наблюдается переход от мифологии к философии. Ибо причина мира – не многочисленные боги, а Единое, понимаемое как сущее, как субстанция, как главная причина всего происходящего в окружающем мире.
Наряду с «Единым» ключевыми словами – понятиями в веданте выступают «Брахман» и «Атман». «Брахман» первоначально обозначал то, что появляется и растет, зачем речь и молитву, творца и творческую силу, члена высшей касты, составную часть ведической литературы, наконец Бога. «Атман» мыслился как дыхание, жизнь, мировая душа, отдельное «Я», имя высшей личности (бога).
Еще более рельефно переход от мифологии к философии проявляется в Упанишадах (составной части Вед, переводится как сидеть около, сидеть у ног учителя). В Упанишадах понятия «Брахман» и «Атман» обретают новое – философское содержание. "Брахман" понимается как субстанциональная основа мира (все есть брахман), а "Атман" – как индивидуальное и универсальное космическое психическое бытие. "Брахман" и "Атман" находятся в диалектической взаимосвязи. В "Брахмане" постоянно проявляется "Атман" и наоборот. Такое взаимодействие "Атман" и "Брахман" служит основой разработанной в веданте концепции человеческого поведения. Наиболее полно она представлена учением о круговороте жизни (сансаре), который подчинен закону воздаяния (карме). Человеческая жизнь понимается как страдание вследствие непрерывной цели перерождений. Закон кармы детерминирует этот вечный круговорот перерождений человека. Чтобы избавиться от страдания и достичь мокши (освобождения), необходимо соединиться с "Брахманом-Атманом" еще при жизни.
Таким образом, в Ведах оформились три понятия – слова: Единое, Брахман, Атман, каждое из которых заключало в зародыше целую философию. Что касается антропологии, то индийскому мудрецу необходимо было знать три вещи: высшую цель человека, знание необходимое для ее достижения и природу "Атмана" (Я) составляющего объект этого знания. Многие философские системы Древней Индии отличаются своими подходами к вопросам освобождения от сансары. Это можно проследить на примерах системы йоги, джайнизма и буддизма.
Йога представляет собой систему освобождения от страданий. Создание этой системы приписывают Патанджали (его же называют Пханин). Философия йоги состоит из четырех частей. Первая часть (джаняна-йога – йога познания) рассматривает созерцание и отрешенность духа как условия освобождения от страдания и пути достижения такого через постоянные упражнения и отвлеченность от страстей. Вторая часть (раджа-йога – "царственная йога") исследует вспомогательные средства: сдержанность, наблюдение, положение тела, регулирование дыхания, набожность, созерцание и обдумывание и представляет собой методику самоуглубленной медитации.
В третьей части (бхакти-йога) говорится о любви к Атману, о сверхъестественных силах.
В четвертой части (карма-йога) утверждалось, что только уединенность и отрешенность могут освободить человека от страдания.
Само знание понималось не как адекватное миру, а как условие поведения в этом мире. В "Бхагавадгите" знание – это "смирение, честность, невреждение, терпение, искренность, почитание учителя, чистота, самообладание, стойкость, отвращение от предметов, чувств, свобода от себялюбия, понимание бедственности рождения, болезни, старости, смерти, отрешенность, непривязанность к сыну, жене, дому..." Не трудно заметить, что знание для йогина (человека, освободившего от страдания) выступает как система его действий (недействий), и является образом жизни, избавляющим от страданий.
Джайнизм (от джина – победитель; человек победивший сансару и карму). Система джайнизма создавалась на протяжении столетий. Известно, что один из основателей джайнизма Махавира Вардхамана жил в шестом веке до нашей эры. Приблизительно в это время жил и Паршва, другой из известных истории джайнов. Именно он организовал первую общину джайнов в Древней Индии. Структура общины была двухуровневая – низшая, куда входили все разделявшие идеи джайнизма, и высшая, состоящая из монахов-аскетов. Члены общины должны были придерживаться четырех правил: невреждения, правдивости, неворовства и отрешенности. Джайнизм исходит в своем учении из двойственной сущности человека – материальной (адживы) и духовной (дживы). Материальная и духовная сущности взаимосвязаны посредством кармы – тонкой материи. Кармы бывают восьми видов. Избавиться от этих карм означало избавление и избавление от сансары. Освободиться от сансары еще при жизни джайны могли только с помощью "трех жемчужин" – правильного поведения (соблюдение четырех правил), правильной веры (веры в учение создателя джайнизма) и правильного познания (оно проходит три ступени и только на третьей, высшей ступени знание становится абсолютным).
Буддизм, как и джайнизм, являлся в Древней Индии учением об избавлении от страдания. Сейчас это одна из мировых религий. Основателем буддизма является Сиддхарта Гаутама (563-483 до н.э.). Из древних литературных источников известно, что родился Сиддтхарта в царской семье Гаутама. Уже при родах его мать умерла. По рождении ему было предсказано будущее монаха-аскета, если он увидит нищего, больного или покойника. Царь предпринял все меры, чтобы этого не произошло. Сиддхарта стал уже взрослым, женился, у него появился ребенок. Казалось, что предсказатели ошиблись. Но в одно время Сиддхарта сталкивается с нищим, видит больного, мертвого и покидает семью, становится монахом-отшельником с целью найти истину. В одной из легенд говорится, что однажды, когда Сиддхарта, уже отчаявшись в своих поисках истины, сидел под одиноким деревом, думая о всем несовершенстве человеческой жизни, на него снизошло "просветление" и ему в этот миг открылась великая истина. С этого времени он уже не царский сын Сиддхарта Гаутама, не монах-отшельник, а пророк Будда (просветленный), постепенно приобретающий многочисленных последователей. Сведения о раннем буддизме сохранились в "Трипитаке" (в переводе "Три корзины") – сборнике древних текстов, записанных на пальмовых листьях и уложенных в три корзины.
Главным в буддизме является учение о четырех благородных истинах. Первая истина заключалась в понимании того бесспорного для индуса факта, что жизнь есть страдание. Вторая истина находила причину страдания в жажде жизни. Третья истина усматривала в отказе от жажды жизни условие прекращения страдания. Четвертая благородная истина открывалась в знании пути, ведущему к освобождению от страдания.
Преодоление этого пути предусматривает:
| 1) | Правильный путь | - | понимание четырех благородных истин. |
| 2) | Правильную решимость | - | иметь волю преобразовывать свою жизнь в соответствие с четырьмя благородными истинами. |
| 3) | Правильную речь | - | разговаривать со всеми дружелюбно, не лгать и избегать грубости. |
| 4) | Правильное действие | - | не причинение зла всему живому. |
| 5) | Правильный образ жизни | - | соблюдение пяти буддийских заповедей (не вредить живому, не воровать, не вести пустых разговоров, не употреблять опьяняющих напитков, воздерживаться от запрещенных половых контактов). |
| 6) | Правильное усилие | - | постоянно бороться со всякого рода соблазнами. |
| 7) | Правильное направление Мысли | - | понимание преходящего характера всего окружающего, отрешенность от всего. |
| 8) | Правильное погружение | - | следование канонам техники медитации. |
Правильное направление мысли или правильное сосредоточение должно пройти четыре ступени: на первой – объектом человеческого разума являются вышеперечисленные истины в их чистом виде, затем наступает особое душевное состояние, характеризуемое радостью, спокойствием и верой в постигнутые истины. На третьей – человек добивается такого состояния, что освобождается от всего, что он добился на второй ступени; на четвертой – человек вступает в нирвану – состояние полной невозмутимости, безразличия и отрешенности. Нирвана (угасание, исчезновение, блаженство, вечный покой) и означала прерыв сансары. Человек, добившийся такого состояния называется архатом (святым).
В самом общем виде буддизм может быть выражен словами: существует состояние настолько счастливое и прекрасное, что все остальное в жизни не стоит внимания в сравнении с ним; это – драгоценнейшая жемчужина, чтобы купить которую мудрый человек продаст все, что имеет; такое состояние может быть достигнуто человеком, если он будет идти по пути, указанному Буддой.
Буддизм уже в 3 веке до н.э. становится официальной религией Индии. В настоящее время широко распространен в Тибете, Китае, Японии. Существует два его направления: Хинаяна (Малая колесница), придерживается идей первоначального буддизма, где философские проблемы соседствуют с религиозными и Махаяна (Большая колесница), выступающая уже больше как религия, чем философия.
Вайшешика как философская система сложилась в первые века нашей эры, основателем ее считается Канада, живший в первом веке н.э. В своей философии Канада исходит из шести категорий: сущность, свойство, деятельность, общее нескольким объектам (высшая ступень общего обозначалась еще как Satta (бытие), различное или специальное, присущее вечным атомам, неразрывная связь между причиной и следствием, частью и целым, дающее объяснение миру и его становлению, так как эти категории составляют субстанциональную основу всех ведей. Из вайшешики следует, что существуют вечные и неизменные атомы, которые остаются постоянными в круговороте изменений. Из соединения двух и более атомов появляется все многообразие мира: от неодушевленных предметов до одушевленных. Таким образом, следствие (мир) производится деятельностью существующих причин. Сама душа (мировая) несет безусловный нематериальный характер, она вечна и бесконечна. Каждая же индивидуальная душа включена в сансару.
Ньяя. Автором этой системы является Акшапада Готама, живший в начале нашей эры. Данная школа представляет собой древнейшую систему логики, как средство достижения истины на эмпирическом жизненном поле. Ньяя как и вайшешика исходит из того положения, что отдельное "Я" способно чувствовать как радость, так и страдание, и задача этого отдельного "Я" – постичь отдельные фрагменты жизни, получив при этом достоверное знание об этих фрагментах. В Логических доказательствах последователи ньяя часто прибегали к пятичленному силлогизму. Критики системы ньяя утверждали, что ее последователям не дано познать всю истину, поэтому и не надо им следовать. Готама доказывал, что ум, понимание, восприятие и знание по своему содержанию не различаются.
Санкхья также имеет легендарного автора. Его имя Капила. В некоторых изданиях авторство этой системы приписывают Ишваре-Кришне, что не совсем верно, так как Ишвара-Кришна является только автором древнейшего (4 век н.э.) дошедшего до нас труда по санкхье. «Санкхья-карика» – система Капилы состоит из 6 частей. В первой части рассматриваются предметы, подлежащие тщательному обсуждению; во второй – следствие и продукты первоначальной материи; в третьей – отчуждение от чувственно воспринимаемых предметов; в четвертой – идет повествование об избавившихся от страстей людях; в пятой – опровергаются противоречащие друг другу суждения; в шестой – резюмируется все учение. Санкхья теснейшим образом взаимосвязана с даршанами: вайшешика, ньяя и йога. С одной стороны их сближает проблематика, предмет их изысканий, а с другой – нельзя упускать из виду тот факт, что все даршаны, прежде чем приобрести окончательную форму, развивались в течение столетий, что называется рядом, параллельно, а иногда и переплетаясь.
И вайшешика, и ньяя под истиной понимает конкретное эмпирическое знание, добываемое непосредственным созерцанием, с помощью которого осуществима высшая цель человека (освобождение от сансары). Санкхья же Капилы трактует не объекты эмпирического знания, ее цель – высшая истина, не ее отдельные фрагменты, а вся истина, без каких либо изъятий. Знание последователей санкхья является для них абсолютным. Достигается оно посредством высшего бесстрастия (Рача) и ведет к полному освобождению. В одном из древних текстов говорится, что "Никакое знание не равняется знанию санкхья". Небезосновательно некоторые исследователи считают, что термин "санкхья" происходит от санскритского самьяяг джняна (подлинное знание). В чем же секрет знания последователей этой школы, которое ведет к освобождению от сансары? Санкхья говорит о двух началах мира пракрити (природа, материя, первопричина мира) и пуруша (человек, мировая душа). Эти два начала составляют дуалистическую основу мира. Пракрити активна за счет своих внутренних безличных качеств – гун. Эти качества (гуна) троичны. Гуна одновременно и сатгва, и раджас, и тамас. Сатгва – ясное качество, ведущее к ясности, истинному знанию, счастью; раждас – страстное качество, оно ведет к действиям; тамас – темное качество, ведет к незнанию. Только сатгва (ясность) ведет к знанию истины. В зависимости от преобладания в вещи какого-нибудь из этих качеств (гуна) – такова и ее внутренняя природа, сущность.
Соединяясь, пракрити и пуруша образуют 25 материальных и духовных начал, среди которых сами занимают главное положение. Центральной задачей философии санкхья является доказательство существенного различия пракрити и пуруши. Пуруша (мировой дух, мировая душа) завершает эволюцию материального и духованого мира. Пракрити проявляется только благодаря пуруше. Ум является результатом развития пракрити, а сознательное восприятие появляется только вместе и благодаря пуруше. Причина страдания в том, что люди олицетворяют себя со своим телом, чувствами или разумом. Это в корне неверно. Подлинное "Я" есть пуруша – мировой дух, мировое космическое сознание, существующие за пределами человеческого тела, его чувств и ума. Непонимание этой истины ведет к страданию, усвоение ее устраняет саму причину страдания.
Миманса как и рассмотренные выше древнеиндийские философские даршаны вытекает из ведической литературы. "Все, что не согласуется с Ведами, должно быть отвергнуто", – считали сторонники мимансы. Один из текстов гласит, что разнообразные философские деяния предлагались различными учителями, однако следовать надо только тому, что установлено аргументами, Ведами и практикой хороших людей. Философия мимансы состоит из двух частей: Карма-мимансы (деятельной философии, где излагаются различные ведические ритуалы) и Сарирака-мимансы (философии воплощенного духа, излагающей теорию познания). Авторство мимансы принадлежит Джаймини. Для правильного познания важны как чисто логические средства – восприятие, сравнение, заключение, так и авторитет Вед, представляющие в мимансе не просто сборником древнейшей литературы, а являющиеся своего рода словесно-понятийной субстанцией мира. Итак, Веды в мимансе составляют субстанциональную основу мира. Истина в Ведах, в их языке. Познание Вед означало и овладение субстанциональными тайнами мира. Кроме того, миманса-даршана доказывает существование личного бога Исвары и принадлежит, как мы знаем, к астике (он (Бог) – есть, существует). Карма-миманса нацеливает своих сторонников на неуклонное выполнение обязательных ведических ритуалов, которые будут условием обретения единства Я – Атмана и Брахмана, в результате чего и наступает освобождение от сансары.
Рассмотренные нами системы как астика: веданта, йога, ньяя, вайшешика, санкхья, миманса, так и настика – джайнизм, буддизм своей целью ставят исследования освобождения от сансары – цепи человеческих перерождений – страданий, слияние с Атманом-Брахманом.
В этой связи совершенно особняком стоит учение древнеиндийских материалистов чарвака-локаята (мир, вселенная, жизнь) утверждавшее, что жизнь – это не страдание, а удовольствие. Локаята относится к настике (nasti – его нет) отрицает не только личного бога, но и учение о карме-сансаре, соответственно критикует основные положения Вед.
Если джайнизм и буддизм принадлежит настике идеалистической, то локаята является одной из древнейших материалистических систем. Локаята учит, что человек состоит из четырех материальных стихий – земли, воды, воздуха и огня. В результате эволюции на основе этих четырех элементов возникает и человеческое сознание. Когда человек умирает, он опять превращается в названные стихии и нет никаких доказательств его перерождения. Поэтому надо уметь наслаждаться земной жизнью, ибо никакого возврата после смерти уже не будет. В познании человек должен руководствоваться на знания, добываемые с помощью органов чувств. Только они ведут к истине, доказывают локаятами, ссылаясь на примеры из обыденной жизни.
Философия Древнего Китая. Философия в Древнем Китае так же как и в Древней Индии имеет глубокие истоки, ее история начинается около 4-х тысячелетий тому назад, в период возникновения рабовладельческого общества и формирования древних китайских государств. О зачатках философского мировоззрения мы можем судить по древним книгам: "Книге песен", "Книге истории", "Книге перемен", "Книге обрядов" и летописи древнекитайского царства Лу "Весны и осени". Вместе они составляли знаменитое "Пятикнижие", знание которого было обязательным для образованного китайца. Первая философия древних китайцев была связана с политико-моральными представлениями, центральным понятием которых были так называемые "правила поведения". В "правилах поведения" фиксировались нормы требования к различным социальным слоям китайского общества с целью укрепления его родо-иерархической конструкции. Что касается космогонии, то древние китайские мыслители говорили о пяти началах мира (вода, огонь, дерево, металл, земля). Ключевыми понятиями древнекитайской философии являются также такие понятия как "воля Неба" и "дао". Считалось, что все жители Поднебесной (Китая) должны были подчинятся "воле Неба" и "дао" (пути) и только тогда в государстве будет порядок и достаток.
В истории всегда бывают периоды взлета человеческой мысли, которые трудно объяснимы. Таким временем в истории китайской философии были период Чуньцю-Чжаньго, охвативший 551 год с 770 г. до н.э. до 221 года до н.э. Его называют периодом ста школ, наиболее известные из них – школа служилых людей или конфуцианцев, школа моистов, школа даосистов, школа законников или легистов, школа имен или номиналистов, школа натурфилософов инь-ян. Рассмотрим идеи этих школ более подробно.
Школа служилых людей создана учителем Куном (Кун фу-цзы, Конфуций), жившим 551-479 гг. до н.э. Конфуций был потомком древнего аристократического, но обедневшего рода. В три года он потерял отца, семья жила в бедности, поэтому его детские и юношеские годы прошли в заботах и труде. Как он сам позже вспоминал, это время научило его многим ремеслам простых людей. Систематическую учебу Конфуций начал после 15 лет. В Китае, чтобы получить государственную должность необходимо было выдержать экзамены. Только получив образование, уже в зрелом возрасте, Конфуций обрел право на занятие своего места в сложной иерархии государственных должностей. Когда ему было уже за 50 лет, он был назначен начальником судебного приказа в своем царстве Лу. Главным его занятием была частная школа, в которой постигали многочисленные ученики обязательные для успешной карьеры в Древнем Китае шесть искусств: правила поведения или ритуалы, музыку и игру на каком-нибудь музыкальном инструменте, чаще всего это была лютня; стрельбу из лука; умелое управление колесницей; письмо, где особое значение придавалось мастерству стихосложения, и математика. В одном из древних источников упоминается, что у него было 72 ученика, глубоко постигших эти искусства и его идеи, которые они тщательно конспектировали и обсуждали. Так возникло главное сочинение Конфуцианцев "Лунь юй" – запись высказываний и поступков Конфуция. И хотя при жизни его идеи не были восприняты – согласно преданию в княжестве Куан, где он проповедовал свои взгляды, люди окружили и хотели его избить, а в княжествах Чэнь и Цай, не принятый правителями, он чуть не погиб от голода. Впоследствии "Лунь юй" заучивалось китайцами еще с детства, чтобы руководствоваться идеями Конфуция всю жизнь. В чем же привлекательность идей Конфуция, которые популярны в Китае и сегодня?
Конфуций – государственник, общественник. Отдавая дань китайской традиции, он считает, что во всем необходимо следовать Небу, от воли которого зависит, как судьба каждого отдельного человека, так и государства. Однако не это главное в "школе служилых людей". Конфуций и его последователи разработали стройную теорию социального управления на основе известных с древних времен правил поведения. Как было подчеркнуто выше этот исторический период характеризовался творческим соперничеством множества школ. Особенно остро оно протекало между конфуцианцами, легистами и даосистами.
Объектом дискуссий, как правило, были методы государственного управления, система рационального общественного устройства, облик правителя, природа нравственного идеала, соотношение личного и общественного долга. Легисты при этом обосновывали необходимость расширения правовой регуляции общества, даосы проповедовали невмешательство, уход от активных действий как в личной, так и в общественной жизни. Конфуций не соглашается и с первыми, и со вторыми. "Если руководить народом с помощью законов и вносить в народ порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться избежать наказания и не будет испытывать стыда", – гласит "Лунь юй". Мировоззренческая установка даосов на отрешенность от государственных дел для людей, готовивших себя посвятить государственной службе, также была не приемлемой. Руководить народом можно только с помощью добродетели (нравственного воспитания) и вносить порядок с помощью правил поведения – таковы исходные и центральные положения конфуцианской теории социального управления. Сами "правила поведения" предусматривали почтительность к старшим (человеколюбие), благотворительность и взаимность (заботу о людях), соблюдение во всем умеренности (золотой середины). Они создавались веками, поэтому Конфуций всячески культивирует традицию, прошлое.
Для правильного управления в государстве важен и нравственный облик правителя. В Древнем Китае считали, что наводнение, засуха или землетрясение – сигнал того, что правители ведут безнравственную жизнь. Конфуций создает развернутую теоретическую модель идеальной нравственной личности и дает ей название "благородный муж". "Благородный муж" должен: поступать так, как велит Небо, быть требовательным к себе, жить в согласии с людьми, человеколюбии, быть готовым расстаться с жизнью, ориентироваться на дела и высказывания великих людей прошлого, ценить народ и обязательно управлять людьми. "Благородный муж" управляет на основе добродетели – любви к ближнему, умело применяет и наказания, которые играют в конфуцианстве вспомогательную, а не главную, как у легистов, роль.
Проблема познания решается Конфуцием в русле его социально-политической доктрины, где знание важно не само по себе, а как инструмент нравственного воспитания (перевоспитания) человека и правильного управления государством. Сами знания выступают у него внутренним структурным элементом человека: он говорит, что "обладающие знаниями от рождения стоят выше всех; обладающие знаниями, благодаря учению, следуют за ними; те, кто, преступая к учению, оказавшись в затруднительном положении, следуют за ними; те, кто, оказавшись в затруднительном положении, не учатся, стоят ниже всех среди народа".[10]
Итак, есть знание врожденное и есть знание приобретенное. О первом говорится вскользь, как в самом собой разумеющемся факте, что врожденными знаниями обладают только великие, совершенномудрые люди. Другие же люди в состоянии получить знания и единственное средство для этого – обучение, что является естественным выводом для учителя Куна. Как теория социального управления, так этика и гносеология конфуцианцев формировала у китайцев мнение, что путь к успеху в жизни проходит через воспитание в себе нравственности и образования. И в этом непреходящее значение идей "служилых людей".
Даосизм, как было уже сказано, полемизировал с конфуцианством по вопросам социально-политического устройства. Однако, если Конфуций утверждал возможность исправления общественных и личных пороков нравственной проповедью, то не менее известный его старший современник учитель Лао на китайском Лао-цзы (родоначальник даосизма, жил в 4 веке до н.э.) заключал, что правила поведения подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам. Не жаловал он и легистов, утверждая, что увеличение количества законов и приказов, ведет к увеличению воров и разбойников. Критерием человеческого совершенства Лао-цзы считает меру душевного покоя, равнозначную "самоопустошению сердца", отсутствию себя в себе. Истинный даос выходит к свету, смешиваясь с прахом, а в суете будней он хранит тайну вечности. Поэтому Лао-цзы и не воспринял конфуцианство с его активными, пусть и благородными действиями по исправлению нравственных пороков. Убеждение в невозможности установления всеобщего нравственного порядка приводит его к мысли об индивидуально-личностном характере совершенствования человека.
Критически Лао-цзы воспринял и требование Конфуция управлять государством с помощью знаний. Такое управление становится причиной всех несчастий и беспорядков в Поднебесной. Его идеал управления – в незнании, недеянии и невмешательстве в естественный ход событий. Философской основой таких взглядов является его учение о "дао" и "дэ", изложенное в "Даодэцзине" – "Трактате о Пути и Потенции".
"Дао" – одно из основных понятий философии Древнего Китая и переводится как путь. У Лао-цзы же и его последователей "дао" приобретает значение универсального истока – начала, космогонического принципа и закона управляющего всем миром и каждым отдельным человеком. Это не просто путь, а путь всех путей и исток всего сущего.
Дао как исток – начало. Лао-цзы называет дао матерью всех вещей. Оно покрывает небо, поддерживает землю, простирает четыре стороны света. Оно беспредельно, безмерно, обнимает собою всю Вселенную, смотришь на дао и не видишь его, слушаешь его и не слышишь. Поэтому дао невыразимо в словах, а его антология равнозначна небытию, пустоте. Лао-цзы приводит множество самых простых, бытовых, доказывающих решающий субстанциональный характер пустоты примеров. Функциональность посуды, жилого дома состоит в наличии пустоты. Это пустота утробы "матери мира", вмещающей в себя и вскармливающей все сущее; пустота колесной ступицы, удерживающей колесо мироздания; пустота кузнечного меха, благодаря которому поддерживается все движение в мире. Дао, таким образом, является единством бытия и небытия – пустоты, где последнее представляется как абсолютное бытие и выступает прообразом предельной целостности и полноты бытия.
Дао как космогонический принцип. В одном из древних даосских текстов говорится, что сначала дао рождает одно, которое рождает два, два рождает три, а три рождает всю гармонию мира. Дао-пустота формирует ритм Вселенной. Это вездесущая среда и движущая сила превращений, ее главное предназначение – наполниться в будущем. Поэтому пустое постепенно наполняется, мутное – очищается и заполняет собой все пространство, связует его со временем и сообщает свет светилам. Дао в этой связи – это и вакуум, и атом, и Вселенная: растянутое – покрывает шесть сторон (север, юг, восток, запад, зенит и надир), свернутое – не заполнит и ладони. Само не будучи вещью, оно творит все их многообразие.
Дао как закон. Дао все упорядочивает своей внутренней силой, благодаря которой все в мире совершается естественным и необходимым образом. Это непреложный закон, которому в мире все подвластно.
Понятие "дэ" конкретизирует понимание дао как закона. В трактате "Даодэцзин" сказано, что дао рождает вещи, а дэ их скармливает. Поэтому дэ это внутренняя скрытая сила, потенция дао, которая реализуется через настроенность индивида следовать дао. На этом основывается социальная философия даосизма.
Идеалом нравственного поведения для даосов является "совершенно мудрый", который следует дао, отдается на волю естества, не связывает себя суетой, не поддается людским соблазнам. Даосский мудрец подражает пустоте, он не совершает самочинных действий, а лишь безупречно следует всякому самопроизвольному движению. Он поступает так, потому что постиг великую истину: все в мире подчиняется принципу естественности, идет своим чередом.
Для даосов как и конфуцианцев характерно преклонение перед прошлым. Но если конфуцианцы видели в прошлом замечательные образцы мудрого управления, то даосы идеализировали прошлое за то, что на их взгляд, в далекие времена люди следовали естественности. В этой связи даосы резко выступали против войн, которые нарушали естественный ход истории.
В теории познания даосы также придерживаются принципа недеяния. Поэтому в качестве главного метода познания выступает мистическое созерцание, цель которого не знание, а способ "сполна прожить свой жизненный срок". Отсюда вытекает своеобразие языка даосов, здесь отсутствует формальная логика – это скорее притча, афоризм, анекдот. Недаром еще в древности Лао-цзы называли темным учителем, а один из наиболее известных его продолжателей Чжуан-цзы называл свои тексты "нелепыми и безумственными речами".
Легизм (школа законников) также, как и конфуцианство и даосизм занимается проблемами общественного устройства. Однако если первые в качестве главного инструмента совершенствования жизни в государстве предусматривали нравственность, вторые – следование естественности (невмешательства), то легисты считали, что только с помощью суровых законов можно добиться гармоничного развития государства и личности. Доброта и человеколюбие является питательной средой для проступков. Поэтому в государстве должно быть поменьше наград и больше наказаний, а истинная добродетель воспитываться только суровым наказанием. Основателем данной школы является Шан Ян (4 век до н.э.). Ему принадлежат слова, что "законы и предписания – жизнь народа и основы управления". Законам должны подчиняться все – от правителя до простых людей, подчеркивал Шан Ян в своей книге "Шан цзюнь шу" (книга правителя области Шан). Правители, чиновники и рядовые – все равны перед законами и за их нарушение должны нести одинаковую ответственность, не смотря ни на какие прошлые заслуги.
Обобщил учение легистов Хань Фэй (около 280-233 гг. до н.э.). Он отмечал, что к порядку в государстве ведет наличие крепкой власти и закона. Власть, закон и искусство управления – три необходимые составные устойчивости государства. Представляют интерес его взгляды на всемирную историю, которую он делил на три периода: древнейший, средневековых и современный. Их особенности состоят в том, что в древние времена следовали дао и нравственности, в средневековье – разуму и хитрости, а в нынешнее время – силе. В этой связи каждая эпоха отличается своими методами управления. В частности современная требует соблюдения законов. Вне закона также нет добра и зла, так как все человеческие поступки, добрые они или злые, определяются только законом.
Моизм. Основатель этой школы Мо-цзы или Мо Ди (около 475-395 гг. до н.э.). В юности был конфуцианцем, затем, начав с критики правил поведения, создал свое учение. Школа последователей учителя Мо представляла собой жесткую организацию учебного типа, объединившую выходцев из низших и средних социальных слоев, мечтавших занять в будущем место повыше в социально-управленческой иерархии Древнего Китая.
Моисты в своем учении исходили из того, что совершенный человек тот, кто своими поступками приносит выгоду Поднебесной и уничтожает все, что ей вредит. Развивать выгоду и бороться с вредом можно с помощью своеобразного метода, который Мо-цзы называл "объединением для замены разъединения". Он убеждал, что все беды в государстве от всеобщего разъединения (отчуждения друг от друга). Для его преодоления необходимо объединение соседей, врагов и друзей, правителей и подданных и т.д. Этого можно добиться на принципах взаимной любви и взаимной выгоды.
Другой отличительной чертой моизма является отрицание "воли Неба". Мо-цзы, стараясь утвердить активно-деятельный образ жизни, считает, что культ "воли Неба" дезорганизует работу чиновников, правителей, развивает пассивность у простых китайцев. Не "воля Неба", а собственные усилия приводят человека к желаемым результатам. В познании моисты отводят большую роль органам чувств.
Мо-цзы является автором учения о трех показателях-основаниях (критериях) истинности. Первым таким показателем-основанием служат дела совершенно мудрых, вторым – действительность, которую постоянно слышит и видит народ, третьим – применимость в практике управления государством, поэтому этот критерий является главным. Знания ценны, когда они приносят выгоду народу, который в моизме объявляется высшей ценностью.
Школа имен. Основным предметом философии представители данного направления считают выяснение вопроса каким образом название вещи, предмета, явления отражает его сущность. Многие народы древности, в том числе и китайцы, слово рассматривали, как неотделимую, а часто и главную часть, обозначаемой этим словом реальности. Еще Конфуций выдвигал требование об "исправлении имен", ибо многие беды в государстве происходят от неправильного употребления слов. Эти проблемы традиционны для всей философии Древнего Китая. Вместе с тем у ряда китайских философов – Хуэй Ши (350-260 гг. до н.э.), Гунь Луна (284-259 гг. до н.э.), Дун Чжуншу (около 180-около 120 гг. до н.э.) вопросы словесного выражения окружающей действительности стали главными в их творчестве. Они были убеждены, что имена возникают из подлинной реальности, без которой имя не образуется. Именами совершенномудрые обозначали подлинность вещей. Для того, чтобы определить истинность или ложность, необходимо уметь правильно пользоваться именем, которое представляет своего рода отвес для определения кривизны в строительстве.
Школа инь-ян. Это направление еще называют школой натурфилософии (философии природы). Инь и ян – двух родов, они образовались в начале творения из единого эфира ци, заполнявшего пустоту небытия. Инь представляет женское начало, а ян – мужское. Первое характеризуется как мутное, холодное и тяжелое – оно образовывало землю, второе как светлое, теплое и легкое – образовало небо. Затем в результате взаимодействия они образовали гармонический эфир и родили отдельные вещи. Процесс становления универсума и есть постоянное взаимодействие инь и ян. Позднее инь-ян в китайской философии становится не только законом возникновения Вселенной, но и принципом всего живого, основой жизни и смерти и истоком духовной деятельности человека.
Как можно заметить: если древнеиндийская философия поглощена в основном проблемами поиска путей избавления человека от страдания, то спектр древнекитайской философии значительно шире. Возможно только даосизм перекликается с древнеиндийской традицией. В остальном же древнекитайские мыслители сосредотачивали свое внимание на этических и социально-политических темах: управлении, путях формирования человека, взаимосвязи человека и общества. Однако у древнеиндийской и древнекитайской философии имеется много общего. И древнеиндийская и древнекитайская философии плюралистичны, в них идет напряженная борьба идей за истину. Объединяет их ориентирование человека на поиск вечных истин – ценностей и покоя.
Само познание начиналось и завершалось проблемами сознания и духа, что формировало в восточном человеке установку на необходимость постоянного самосовершенствования.
ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ:
1. В чем специфика духовных традиций Древнего Востока?
2. По какому признаку древнеиндийская философия подразделяется на астику и настику?
3. Какие задачи решают создатели древнеиндийский философских даршан?
4. Почему жизнь для древнего индуса — страдание?
5. Как понимали истину в Древней Индии?
6. По какому вопросу дискутировали между собой конфуцианцы, легисты и даосы?
7. Что означает "Дао" в даосизме?
8. Какие социально-нравственные типы человека созданы китайской философией?
9. Каково влияние философии Древнего Востока на европейскую культуру?
ЛИТЕРАТУРА
Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 1. М., 1969.
Антология даосской философии. М., 1994.
Бонгарт-Левин Г.М. Древнекитайская цивилизация: Философия. Наука. Религия. М., 1990.
Буддийский взгляд на мир. М., 1994.
Васильева В.С. Проблема генезиса китайской мысли: (формирование, мировоззрение и менталитета). М., 1989.
Вивеканда С. Практическая веданта. М., 1993.
Домокаш В. Древний Восток. Будапешт, 1985.
Дао и даосизм в Китае. М., 1982.
Древнеиндийская философия. М., 1972.
Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990.
История китайской философии. М., 1989.
Китайская философия: энциклопедический словарь. М., 1994.
Космическое сознание. М., 1995.
Миронов В.Б. Пир мудрецов. М., 1994.
Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1989.
Чанышев А.П. Курс лекций по древней философии. М., 1981.
ПО ФИЛОСОФИИ
Дата: 2019-04-23, просмотров: 231.
