Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

 

Введение

 

Буддизм является четвертой по численности верующих религией мира. По разным оценкам, к буддистам себя причисляют от 350 до 500 млн. человек. В большом числе стран буддизм является государственной религией либо религией значительной части населения: Бирма (90%), Бутан (от 66 до 75%), Камбоджа (95%), Китай (около 8%), Япония (примерно 44%), Северная Корея (около 64,5%), Южная Корея (от 23,3 до 50%), Лаос (67%), Малайзия (22%), Монголия (от 50 до 94%), Сингапур (около 40%), Шри-Ланка (70%), Таиланд (95%), Вьетнам (до 85%), Непал (11%) <1>.

--------------------------------

<1> Данные приводятся по электронной энциклопедии "Википедия", Справочнику ЦРУ (The World Factbook), иным справочным изданиям.

 

Достаточно прочные позиции буддизм имеет и в России. Еще в 1741 г. указом императрицы Елизаветы Петровны он был признан одной из религий Российской Империи. В настоящее время в России проживает около 1 млн. буддистов. В населении трех субъектов Российской Федерации - Бурятии, Тыве и Калмыкии - преобладают верующие в Будду.

Буддизм разделяется на два основных течения: Тхераваду (Учение старейших) и Махаяну (Великую колесницу). Многие исследователи обособляют третье направление, сложившееся в Тибете - Ваджраяну (Алмазную колесницу) или тантрический буддизм.

 

§ 1. Жизнь и учение будды

 

Путь к Пробуждению. Согласно преданию Будда (Просветленный), в миру - Сиддхартха Гаутама родился в 566 г. до н.э. в семье правителя небольшого северо-индийского княжества, который вел свой род от легендарного мудреца (риши) Гаутамы.

В Сиддхартхе должны были воплотиться качества совершенного человека, накопленные его предшественниками - бодхисаттвами в ходе длинной череды реинкарнаций. Сразу после его рождения святой отшельник Ашита предсказал, что ему "суждено принести благоденствие и освобождение миру людей" <1>.

--------------------------------

<1> Nalaka Sutta (To Nalaka). Snp 3.11 PTS: w. 679 - 723 Translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu. (http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.3.11.than.html).

 

Было предсказано также, что он может стать либо великим царем, либо великим святым и что последнее произойдет тогда, когда он соприкоснется со страданиями людей. Чтобы исключить такое развитие событий, Сиддхартху в течение многих лет ограждали от окружающего мира.

О том времени сам Будда рассказывал так:

"Монахи, я жил, окруженный заботой, чрезмерной заботой, непрерывной заботой... У меня было три дворца: один предназначался на зимний сезон, другой - на летний сезон, третий - на сезон дождей. Во дворце для сезона дождей в течение четырех месяцев сезона дождей я проводил время в обществе девушек, которые развлекали меня, играя на музыкальных инструментах, и я ни разу не покидал дворца... И хотя я был наделен таким могуществом и окружен такой заботой, я задумался: "Когда невежественный мирской человек, сам подверженный старению и не способный избежать старости, видит состарившегося человека, он испытывает беспокойство, подавленность и чувство отвращения, ставя себя выше других. Я также подвержен старению и не способен избежать старости. Но если я сам подвержен старению и не способен избежать старости, не подобает мне испытывать беспокойство, подавленность и чувство отвращения при виде состарившегося человека". Монахи, когда я осознал это, опьяненность молодостью, свойственная молодым людям, полностью прошла".

Точно так же Сиддхартха преодолел "опьянение" здоровьем и самой жизнью. И у него "появилось стремление достичь Нирваны" <1>.

--------------------------------

<1> Сукхумала Сутга. Сутга о заботе. См. также: Sukhamala Sutta: Refinement AN 3.38.

 

Но еще сильнее было желание помочь другим в избавлении от страданий. В его сознании рождались мелодии, идущие из глубин души. В одной из них звучали слова обета, данные в немыслимо далекие времена:

"Давно, сострадая живым существам,

Терпящим сто различных видов страдания,

Ты произнес свой обет и мольбу:

"Пусть я стану убежищем, защитником и укрытием,

Благодетелем и другом всего, что живет!"

О герой добродетели, вспомни сейчас

Прежнюю жизнь и свой обет

Помощи всем живым существам.

Время и час для тебя пришли,

Уходи же из дома, Великий мудрец!" <1>.

--------------------------------

<1> Галат А. Будда Шакьямуни: Жизнь и учение // Книга Будды. СПб., 2009. С. 30.

 

И Сиддхартха решил оставить свой дом и не возвращаться обратно до тех пор, пока не найдет "дальний берег жизни и смерти" <1>. Ему было тогда 29 лет.

--------------------------------

<1> Ашвагхоша. Буддхачарита. V. 84.

 

Первое время он искал помощи у святых отшельников - Арады Каламы, Удраки Рамапутры и др. Но их наставления и советы не удовлетворили его: они "не вели к бесстрастию, к прекращению желаний, к полному умиротворению, к освобождению от круговерти рождений и смертей" <1>.

--------------------------------

<1> Maha-Saccaka Sutta: The Longer Discourse to Saccaka. MN 36; Подробнее см.: Андросов В.П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм: современное истолкование древних текстов. М., 2001. С. 73 - 81.

 

И Гаутама решил искать истину сам. В "Махасаччаке-сутре" об этом времени он рассказывал так: "В поисках того, что может оказаться полезным, в стремлении обрести высший покой, я странствовал по стране Магадхи, пока не пришел в городок Урвела. Там я нашел удивительный сельский край, в котором был лес, который дарил мне вдохновение, река, которую обрамляли красивые и удобные для спуска берега и которая дарила мне чистую воду, и деревни вокруг, где можно было просить подаяние. Это было место наиболее подходящее для духовных исканий..." <1>.

--------------------------------

<1> Maha-Saccaka Sutta: The Longer Discourse to Saccaka. MN 36.

 

Впрочем, эта идиллия была обманчивой. Как признавался сам Гаутама, "Трудно быть бездомным, жить уединенно среди лесов и холмов. Одиночество - тяжкий труд. Не легко радоваться, будучи одному. Деревья как бы крадут ум отшельника, не умеющего сосредоточиваться. Тот, кто с нечистыми руками, речами и мыслями оказался в лесу, тот вершит недоброе дело и привлекает злые силы. Только совершенно чистое существо чувствует себя в лесу вполне безопасно" <1>.

--------------------------------

<1> Андросов В.П. Указ. соч.

 

Шесть лет он вел жизнь отшельника, изнуряя свое тело и испытывая свое сознание и волю. Он часто ставил себя на грань жизни и смерти. Но жестокие мучения не дали познать ему истину. И вот однажды, когда силы совсем покинули его, он вспомнил одно из событий своего детства - праздник первого вспахивания земли, когда впервые в жизни он испытал состояние транса. Тогда не было ни боли, ни страданий. И вместе с тем его сознание было свободно от желаний и страстей. И он подумал: "Не это ли путь к Пробуждению?" <1>.

--------------------------------

<1> Maha-Saccaka Sutta: The Longer Discourse to Saccaka. MN 36.

 

Обессиленный, он упал без чувств. Его спасла маленькая девочка-пастушка. Сжалившись над ним, она накормила его, что вернуло ему не только жизнь, но и ясность сознания.

Гаутама сел в тень стоявшего рядом дерева - Дерева Пробуждения и поклялся: "Я не встану с этого места, пока не обрету полное и окончательное Просветление" <1>.

--------------------------------

<1> Галат А. Указ. соч. С. 46.

 

В течение ночи он прошел через четыре стадии созерцания истины (jhana). В его описании они предстают так: "Отринув от себя чувства, отринув от себя несовершенные свойства сознания, я оказался и пребывал в первой стадии созерцания истины - джайне радости и удовольствия от углубленного размышления и анализа. Но приятное ощущение, которое возникло во мне тогда, не захватило мой разум и не осталось в нем. Познав джайну углубленного размышления и анализа, я оказался и пребывал во второй стадии созерцания истины - джайне радости и удовольствия от концентрации и упорядочивания сознания, освобожденном от углубленного размышления и анализа, что утвердило меня в правильности избранного пути. Но приятное ощущение, которое возникло во мне тогда, не захватило мой разум и не осталось в нем. И хотя чувство радости исчезало, я оставался спокойным, сосредоточенным и осторожным, и тогда я ощутил телесное удовольствие. Так я оказался и пребывал в третьей джайне, о которой благородные люди говорят: "спокойный и сосредоточенный он укрепляется в собственных силах". Но приятное ощущение, которое возникло во мне тогда, не захватило мой разум и не осталось в нем. Меня покидали чувства удовольствия и боли, так же как ранее меня покинули чувства радости и огорчения, и я оказался и пребывал в четвертой стадии созерцания истины - джайне чистоты, спокойствия и отрешенности от собственных мыслей, в которой не было ни удовольствия, ни боли. Но приятное ощущение, которое возникло во мне тогда, не захватило мой разум и не осталось в нем.

И когда мое сознание было так сконцентрировано, очищено, освещено, сделано совершенным, незагрязненным, гибким, восприимчивым, прямым и достигшим невозмутимости, я направил его на познание моих прошлых жизней. И я вспомнил множество своих прежних жизней: одну, вторую... пятую, десятую, пятидесятую, сотню, тысячу, сотни тысяч жизней во время многих эонов сжатия вселенной и расширения вселенной... Я вспомнил множество прошлых жизней во всех их образах и деталях. Таким было первое знание, которое я обрел во время первой стражи ночи. Невежество было разрушено; появилось знание, тьма рассеялась, возник свет, как это происходит с теми, кто внимателен, сосредоточен и тверд. Но приятное ощущение, которое возникло во мне тогда, не захватило мой разум и не осталось в нем.

И когда мое сознание было так сконцентрировано, очищено, освещено, сделано совершенным, незагрязненным, гибким, восприимчивым, прямым и достигшим невозмутимости, я направил его на познание причин ухода из жизни и возрождения к жизни. И я увидел - посредством божественного ока, очищенного и превосходящего возможности человеческого зрения, как живые существа уходят из жизни и рождаются вновь, и я понял, что они становятся низшими и высшими, красивыми и уродливыми, счастливыми и несчастливыми из-за их кармы: "Те существа, которые неправильно действовали, говорили либо думали, которые оскорбляли благородных, придерживались пагубных взглядов и действовали под влиянием пагубных взглядов, с разрушением их тела, после смерти, возрождались вновь в среде лишений, плохой судьбы, в низших мирах, в аду. И напротив, те существа, которые правильно действовали, говорили либо думали, которые не оскорбляли благородных, придерживались праведных взглядов и действовали под влиянием праведных взглядов, с разрушением их тела, после смерти возрождались вновь в среде хорошей судьбы, в небесных мирах...

Таким было второе знание, которое я обрел во время второй стражи ночи. Невежество было разрушено; появилось знание, тьма рассеялась, возник свет, как это происходит с теми, кто внимателен, сосредоточен и тверд. Но приятное ощущение, которое возникло во мне тогда, не захватило мой разум и не осталось в нем.

И когда мое сознание было так сконцентрировано, очищено, освещено, сделано совершенным, незагрязненным, гибким, восприимчивым, прямым и достигшим невозмутимости, я направил его на познание пути к освобождению от страданий. Я распознал то, что было в действительности: страдание... у страдания есть причина... страдание может быть прекращено... есть путь к прекращению страдания... Познав это, я осознал, что свободен... Таким было третье знание, которое я обрел во время третьей стражи ночи" <1>.

--------------------------------

<1> Maha-Saccaka Sutta: The Longer Discourse to Saccaka. MN 36.

 

Так Сиддхартха Гаутама стал Буддой. Ему было тогда 35 лет. Знания, обретенные им во время Ночи Пробуждения, были положены в основу нового учения, о котором через несколько дней Будда поведал в первой проповеди, прочитанной в Оленьем парке Варанаси и ознаменовавшей первый поворот Колеса Дхармы.

"Есть две крайности... Одна крайность - это предаваться чувственным наслаждениям, захватываясь объектами чувственных желаний, - низменная, грубая, обывательская, неблагородная, не приносящая пользы. Другая крайность - предаваться самоистязанию - болезненная, неблагородная, не приносящая пользы. Свободен от двух этих крайностей Срединный путь... который ведет к спокойствию, подлинному знанию, пробуждению, Освобождению.

Это благородный Путь восьми проявлений: правильной веры, правильной решимости, правильного слова, правильного дела, правильной жизни, правильного усилия, правильной мысли, правильного самопознания" <1>.

--------------------------------

<1> Dhammacakkapavattana Sutta. Setting the Wheel of Dhamma in Motion (Дхаммачаккапаваггана Сутга Сутра о Начале Вращения Колеса Закона) (Первый Поворот Колеса Дхармы).

 

Таким был путь спасения, предначертанный Буддой не только для каждого человека в отдельности, но и для общества в целом. В целях данного исследования интерес представляет, прежде всего, этико-правовая сторона учения Будды. Она исследована плохо. Поэтому остановимся на этой теме подробнее.

Заповеди Будды об обществе и о государстве. 45 лет Будда проповедовал свое учение, странствуя по Индии в сопровождении многочисленных учеников. В проповедях, наставлениях, спорах с представителями других религий он формулировал свое видение общества и государства.

"Мой закон есть закон милости для всех", - говорил он <1>. Он неизменно требовал от своих последователей, чтобы они вершили добро: "Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти - поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству... Кто добрым делом искупает сделанное зло, тот освещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков... Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума - вот учение просветленных... Если что-либо должно быть сделано - делай, совершай с твердостью. Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли" <2>.

--------------------------------

<1> Пишель Р. Будда. Его жизнь и учение. М., 1991. С. 67.

<2> Дхаммапада, 129, 173, 183, 313 // Буддизм. Четыре благородные истины. М., 1999.

 

Согласно учению Будды главной добродетелью была любовь. "Все средства в этой жизни для приобретения религиозной заслуги не стоят, монахи, шестнадцатой доли любви, спасения сердца. Любовь, спасение сердца включает их в себя и светит, и блестит, и сияет... Как мать охраняет свое дитя, своего единственного ребенка, своей жизнью, так следует проявлять безмерную любовь ко всем существам. Ко всему миру следует проявлять безмерную любовь, к высшим, к низшим, к равным с нами, беспредельно, без вражды и соперничества... Это называется жизнью в Боге" <1>.

--------------------------------

<1> Пишель Р. Указ. соч. С. 108, 110, 111.

 

Вместе с тем следует подчеркнуть рационалистический характер учения Будды. Неслучайно обоснования проложенной им "стези закона" даны в самых первых стихах Дхаммапады: "Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего... Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень" <1>.

--------------------------------

<1> Дхаммапада, 1, 2 // Буддизм. Четыре благородные истины. М., 1999.

 

Рационалистичность учения Будды хорошо видна в его наставлениях обеспеченным людям: "Четыре условия... содействуют благополучию и счастью домовладельца в этой жизни... Настойчивость в достижении цели, соблюдение осторожности, добрые друзья и уравновешенный образ жизни". Раскрывая содержание этих условий, он призывал проявлять настойчивость в обретении знаний и не лениться. Следовало следить за тем, чтобы накопленное добро не отняли цари, не украли воры, не сжег огонь и не растратили плохо отобранные наследники". Он советовал поддерживать дружбу с высокообразованными, верующими, добродетельными, милостивыми и разумными людьми. Особое внимание он обращал на необходимость уравновешенного образа жизни: "Домовладелец, знающий свой доход и свои расходы, должен вести уравновешенный образ жизни; она не должна быть ни излишне роскошной, ни излишне нищей; он должен следить за тем, чтобы его доходы превышали расходы и чтобы расходы не превышали доходов" <1>.

--------------------------------

<1> Dighajanu (Vyagghapajja) Sutts. Conditions of Welfare. An 8. 54.

 

По словам Далай-ламы XIV, для Будды "из трех видов чудесных проявлений - тела, речи и мысли - главным было чудесное проявление речи" <1>.

--------------------------------

<1> Далай-лама XIV. Буддизм Тибета // Буддизм. Четыре благородные истины. М., 1999. С. 97, 98.

 

Свои законы (дхамма) Будда часто излагал в стихах (шлоках), которые, по свидетельству многих источников, обладали невиданной гипнотической силой. Так, летопись повествует: по завершении горной проповеди "сердца тысячи монахов совершенно избавились от страстей. И вместе с этим в сердца их вошла любовь" <1>.

--------------------------------

<1> Пишель Р. Указ. соч. С. 108.

 

В подтверждение сказанному приведу одно из стихотворений, целью которого было искоренение зла:

Нет во вселенной тайных мест,

Где злодеянье можно скрыть.

И ваша сущность - верный друг -

Все видит: прав ты или нет.

Закрыв глаза на сей ответ,

И очевидное презрев,

Себя вы видите в грехе,

Творите зло, скрывая грех.

Но можно ль это скрыть от всех?

Ведь Татхагаты видят зло,

И боги видят зло невежд:

Их черные дела не скрыть -

Для черной кармы нет одежд.

А потому должны вы впредь

С осознанностью жизнь вести:

На сущность вашу положась,

К самадхи высшему стремясь,

Закон вселенной соблюдать

И, веря в Дхарму, поступать

Как Дхарма учит. И тогда

Достигнет мудрости душа.

Усердный в Истине мудрец

Не упадет,

И, наконец,

Он к Достижению придет.

Тот, кто усилья прилагает

В стремленье одолеть предел,

Тот, кто желанья укрощает,

Кто пересилить Мару смел,

Придет к концу перерождений,

Достигнет мудрости сполна

И, постигая все на свете,

Прервет волнения ума" <1>.

--------------------------------

<1> Адхипатейя Сутга. Основные принципы (htpp://probud.narod.ru/sutra/AN3-40.html).

 

Последователи Будды объединялись в общины, ставшие "первой в истории монашеской организацией" <1>. Это были "общины равных" - сангху, организованные по образу древнеиндийских республик. Вступить в них мог каждый вне зависимости от его "родословной или рождения" <2>.

--------------------------------

<1> Кочетов А.Н. Буддизм. М., 1983. С. 58.

<2> Дхаммапада, 393 // Буддизм. Четыре благородные истины. М., 1999.

 

Будда много времени уделял воспитанию своих учеников: "Будьте стойкими. Будьте твердыми. Практикуйте беспристрастность... Примите решимость вести жизнь непорочную, независимую, сделайте святую жизнь вашей целью. Упражняйтесь в уединении, созерцайте. Одиночество называют мудростью, - оставаясь в уединении, вы обретете подлинную радость и засияете в десяти направлениях". Эти наставления он подкреплял стихами:

Узнайте у рек, что текут между скал:

в расщелинах, где русло узко,

поток там шумит;

но если канал

велик,

там теченье бесшумно.

И все, что не полно,

где нет глубины,

шумливо.

А все, что глубоко,

то тихо" <1>.

--------------------------------

<1> Налака Сутга Объяснение, данное Налаке (Nalaka Sutta. To Nalaka Translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu).

 

Многие наставления Будды, обращенные к его ученикам, собраны в "Дхаммападе". Приведу лишь некоторые из них: "Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив... Покинув темную дхамму, пусть мудрец пестует светлую. Уйдя из дома в бездомность, в одиночестве, казалось бы, мало подходящем для радости, пусть ищет он удовлетворения. Отказавшись от желаний, избавившись от собственности, пусть мудрец очистит от скверны свой ум... Мудрые удаляются: дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища... Слеп этот мир. Немногие в нем видят ясно. Подобно птице, освобожденной из сети, лишь немногие попадают на небеса... Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними... Я называю брахманом того, кто разорвал путы и кто действительно не дрожит от страха, кто преодолел привязанности и отрешился от мира" <1>.

--------------------------------

<1> Дхаммапада, 84, 87, 88, 91,174, 348, 397 // Буддизм. Четыре благородные истины. М., 1999.

 

В сангху могли вступать и миряне. От них Будда требовал соблюдения только пяти заповедей: не убивать, не красть, не жить нецеломудренно, не лгать, не пить опьяняющих напитков. Более жестко регламентировалась жизнь буддийских монахов. Но и в этом случае для Будды главным было не слепое исполнение канонов поведения, а самосовершенствование последователей его учения: "Живите... так, чтобы быть самим себе светочами, самим себе убежищем, не имейте других светочей, кроме светочей закона, не имейте другого убежища, как убежища закона" <1>.

--------------------------------

<1> Пишель Р. Указ. соч. С. 141.

 

По замыслу Будды, созданные им общины должны были служить образцом не только общественного (мирского), но и государственного устройства.

Он учил правителей, убеждая их в том, что они в своих поступках должны "следовать Закону, вести праведную жизнь, действовать умело и совершать достойные поступки" <1>.

--------------------------------

<1> См., например: Pabbatopama Sutta: The Simile of the Mountains.

 

Нередко он советовал им, как обустроить царства. Так, когда он жил в Весали, в храме Сарандада, он обучил народ Вадджиян семи законам, ведущим к процветанию.

Содержание этих законов передают вопросы Будды к его ученику Ананде, сохраненные в сутре "О Великом Окончательном Освобождении":

"Как ты слышал, Ананда: часто ли собираются Вадджияне на собрания, присутствуют ли они на собраниях... Правда ли, что Вадджияне собираются в согласии, и расходятся в согласии, и решают свои дела в согласии... Правда ли, что Вадджияне не вводят новых основных законов и не отменяют существующие законы, а поступают в соответствии со своими древними основными законами... Правда ли, что Вадджияне уважают, почитают, высоко ценят и чтят своих старейшин и осознают, что важно прислушиваться к их мнению... Правда ли, что Вадджияне воздерживаются от похищения женщин и девушек из семей, воздерживаются от насильственного присвоения их... Правда ли, что Вадджияне уважают, почитают, высоко ценят и поклоняются своим святыням, расположенным как в городе, так и за его пределами, и не перестают совершать им пожертвования, как делали это и раньше... Правда ли, что Вадджияне должным образом оказывают поддержку и защиту архатам, так, что те из них, кто еще не приходил в их царство, могут прийти, а те, кто уже пришел, могут спокойно жить там?". Услышав, что все эти законы соблюдаются, Будда сказал, что Вадджияне будут процветать и не придут в упадок до тех пор, пока они соблюдают их и понимают их значение <1>.

--------------------------------

<1> См.: Маха-Париниббана Сутта Сутра о Великом Окончательном Освобождении. Часть первая. (Maha-parinibbana Sutta. Last Days of the Buddha. Part One. In Magadha).

 

Примечательно, что практически те же правила определяли условия благоденствия сангху.

Она будет процветать и не придет в упадок, утверждал Будда, пока монахи будут "собираться часто и во множестве... и расходиться в согласии.... пока они не будут устанавливать новые правила и отменять существующие правила, но будут следовать согласно установленной Винае... пока они уважают, почитают, высоко ценят и чтут старших... пока они не будут поддаваться жажде, которая ведет к исходному состоянию... пока они будут выбирать местом для своего жилища лесную чащу... пока будут они сосредоточиваться на мысли, чтобы добродетельные люди, друзья по Закону, которые еще не пришли, могли бы прийти к ним, а те, кто пришел, могли бы в спокойствии жить в Общине. До тех пор, бхиккху, пока монахи будут соблюдать эти семь условий, ведущих к благоденствию, и пока монахи будут понимать их значение, они будут процветать и не придут в упадок <1>.

--------------------------------

<1> Там же.

 

Особо Будда подчеркивал необходимость укрепления демократических начал в организации государства и церкви. Наиболее важные решения должны были приниматься на собраниях благородных воинов (кшатриев), священнослужителей (брахманов), домовладельцев, монахов-отшельников. Нередко он сам посещал такие собрания, чтобы рассказать о законах и убедить в необходимости их принятия. Чтобы его не узнали, он менял внешность, делая ее "похожей на внешность, а голос - похожим на голоса" жителей той страны, где он находился. Так он "учил их Дхарме, воодушевлял, наставлял и радовал их", а затем внезапно исчезал оттуда <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Часть третья. (Maha-parinibbana Sutta. Last Days of the Buddha) Part Three: Relinquishing the Will to Live.

 

В целом для учения Будды характерно тесное переплетение духовного и светского. Это не было случайным, поскольку перед государством и церковью стояла одна задача - избавления мира от страданий. Когда невежество и насилие правят на земле, утверждал он, тогда и рождаются Будды <1> либо святые правители. И те, и другие могли повернуть Колесо Закона <2>.

--------------------------------

<1> См.: Ангутгара-Никайя сутра.

<2> См.: Маха-Париниббана Сутта Сутра о Великом Окончательном Освобождении. Часть третья. (Maha-parinibbana Sutta. Last Days of the Buddha) Part Three: Relinquishing the Will to Live.

 

У таких правителей, рассказывал Будда, есть "четыре редких превосходных качества": когда кшатрии приходят к нему, они радуются при виде его. "И если затем он рассказывает им о Дхарме, они получают радость от его проповеди. А когда он умолкает, это их огорчает. И то же самое случается, когда к нему приходят брахманы, домовладельцы или монахи-отшельники <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Часть пятая. (Maha-parinibbana Sutta. Last Days of the Buddha) Part Five: At Kusinara.

 

В своих предшествующих рождениях Будда был часто правителем. Об одном из них повествует "Великая сутра о Судассане". По описанию Будды, это был "праведный царь, который правил праведно, повелитель четырех концов земли, завоеватель, защитник своего народа, обладатель семи царских сокровищ". Его царство было могущественным, богатым, густонаселенным, наполненным радостью жизни. Во многом благоденствие царства было обеспечено мудрыми законами, часть из которых описана в сутре.

Так, законы Судассаны требовали:

"Ты не должен убивать ни одно живое существо.

Ты не должен брать то, что тебе не дано.

Ты не должен поступать неправильно, подчиняясь желаниям плоти.

Ты не должен говорить ложь.

Ты не должен пить опьяняющие напитки.

Ты должен есть умеренно" <1>.

--------------------------------

<1> . Translated from  by T.W. Rhys Davids (http://buddhasutra.com/files/maha.htm).

 

Его казна была полна, а подданные - обеспечены всем необходимым благодаря "правильно установленным налогам".

Он постоянно думал о делах своего царства. И думы его были полны любви, сострадания, симпатии и внимания.

Ему были дарованы долголетие и здоровье, а также любовь подданных и желание как можно дольше видеть их и общаться с ними. Такими, в представлении Будды, были четыре "Замечательных дара", которые укрепляли царство Судассаны <1>.

--------------------------------

<1> Там же.

 

Легенды о правлении бодхисаттв в предшествующих рождениях Будды. Идеи "Дхаммады" и сутр нашли дальнейшее развитие в многочисленных джатаках - историях о прошлых рождениях Будды, в которых отражены не только мысли, но и мечты Будды и его последователей о праведном царстве.

В самом раннем по времени создания палийском каноне Трипитаки содержатся много джатак о праведных царях, которые правили праведно <1>.

--------------------------------

<1> См.: . The Jataka. tr. Robert Chalmers, ed. E.B. Cowell. 1895. Vol. I. P. 31 (http://www.sacred-texts.com/bud/j1/j1012.htm).

 

Они рассказывали об их милосердии, справедливости и мудрости. Так, в одной из джатак рассказано о том, как царь Бодхисатга, наделенный многими добродетелями, помог своему народу избавиться от пороков. По словам Будды, "так он поступал не однажды, действуя для блага мира" <1>.

--------------------------------

<1> . The Jataka. tr. Robert Chalmers, ed. E.B. Cowell. Vol. I. P. 128.

 

Примечательны следующие стихи, которые Будда произнес, будучи царем Джанакой:

"Усердно трудись, мой брат, пока остается надежда,

Не ослабевай, не уставай, не поддавайся страданиям.

Я вижу сам, как, вопреки врагам,

Пройти тернистый путь к другим берегам" <1>.

--------------------------------

<1> . The Jataka. tr. Robert Chalmers, ed. E.B. Cowell. Vol. I. P. 133.

 

Каждый из царственных воплощений Будды "хранил Заповеди, соблюдал пост, отличался безграничным терпением, любящей добротой и милосердием, и по правде правил землею, охраняя всех живых существ с той же любовью, с которой отец любит маленького сына" <1>.

--------------------------------

<1> . The Jataka. tr. Robert Chalmers, ed. E.B. Cowell. Vol. I. P. 129.

 

В их царствах не было судебных тяжб, и о каждом из них можно было сказать:

"Он побеждает зло добротой, добром побеждает зло,

Дарами он устраняет нищету и правдой раскрывает ложь" <1>.

--------------------------------

<1> . The Jataka. tr. Robert Chalmers, ed. E.B. Cowell. Vol. II. P. 3.

 

Такие же яркие образы представлены и во многих других канонических текстах буддизма, в частности в "Гирлянде джатак", составленном в IV в. легендарным поэтом одной из школ Махаяны Арья Шурой.

Приведу лишь несколько созданных им образов.

"Некогда Бодхисаттва... был царем шибийцев, преуспевая на благо народа в правдивости, щедрости, спокойствии, мудрости и других прекраснейших качествах, он, словно воплощенная праведность и воспитанность, был отцом своего народа, движущим вперед его благополучие.

1. От совершенья преступлений ограждаемый и укрепляемый в высоких добродетелях своим царем, как сын отцом, народ был полон радости в мирах обоих.

2. И суд царя был нелицеприятен; не различал своих он и чужих и следовал во всем закону; закрыв народу беззаконный путь, он обратился как бы в лестницу, ведущую на небеса.

3. Плод добродетели народа - его благо; зная это, людей правитель был всегда одним лишь этим озабочен, и, следуя стезею праведной, с душой, полною блаженства, другим не позволял он нарушать ее" <1>.

--------------------------------

<1> Гирлянда джатак. Джатака об Унмадаянти // Будда. История прошлых рождений. М., 2000. С. 237, 238.

 

Столь же праведным было правление царя Майтрибалы, которым Будда был в одном из других своих рождений:

"1. Случалось ли несчастье или радость у его народа, все это царь переживал, как личное свое; умел искусно он народ свой охранять; и потому, смотря по обстоятельствам, за меч он брался или за законы.

2. Но меч его служил лишь украшеньем; ведь приказаниям его цари внимали, почтительно склонившись перед ним; закон же ярко проявлялся в мудрых мерах, несущих людям благо.

3. И, применяя наказанье или поощренье, не нарушал он этим справедливость. Все помыслы, направив на добро, весьма искусный в управлении царством, он, как отец, вникал в дела народа" <1>.

--------------------------------

<1> Гирлянда джатак. Джатака о Майтрибале // Там же. С. 167, 168.

 

Другим, но столь же праведным предстает третий безымянный правитель, о котором рассказывает Джатака о жертве:

"1. Опора царства, он преодолел все страсти, как врагов своих, был равнодушен к наслажденьям, которые постылыми становятся, когда вкусишь их; все помыслы направил он на благо подданных своих; и к добродетели стремился постоянно, словно аскет суровый жил.

2. Он знал главнейшую черту характера людей - стремленье подражать в своих поступках высшим, и потому, стремясь принести спасенье подданным своим, он был особенно пристрастен к выполнению долга.

3. Он раздавал имущество и в поведении своем всегда был благонравным; терпеньем был проникнут и заботился о пользе мира; и, выражая милостивым видом свое стремленье к благу всех людей, блистал он, словно праведности воплощенье" <1>.

--------------------------------

<1> Гирлянда джатак. Джатака о жертве // Будда. История прошлых рождений. М., 2000. С. 212, 213.

 

"Гирлянда джатак" дает много назиданий правителям. Она призывала не медлить в исполнении обязанностей по управлению государством; указывала, что порядок их исполнения должен определяться "святым законом"; предупреждала, что иногда "под видом ревности к закону" правители, их слуги и подданные нарушают закон <1>, и указывала, что главными задачи правителя являются сохранение мира и изгнание из царства бедности, которая страданиями его томит <2>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 215.

<2> Гирлянда джатак. Джатака о Махабодхе // Там же. С. 219.

 

И истинным гимном звучали следующие строки "Гирлянды джатак":

"Сей мир нуждается в защите... и посему, закон ты почитая, неусыпно на достижение спасения народа все помыслы направь; и правосудьем, свободным от пристрастья и вражды, народ свой охраняя, ты эти и свои миры храни" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 365.

 

Такие наставления должны были не только укреплять царства, но и очищать души их правителей "от тьмы пороков себялюбия и жадности" <1>.

--------------------------------

<1> Гирлянда джатак. Джатака о комочке каши // Там же. С. 212, 213.

 

§ 2. Буддистские царства

 

Царство Апгоки Приядарши. Через восемь лет после своей коронации (268 г. до н.э.) Ашока Приядарши, грозный царь династии Маурьев, разгромил государство Калинга. 100 тыс. человек были убиты, 150 тыс. взяты в плен, впоследствии многие из них умерли от ран и лишений. Масштаб этого бедствия поверг царя в ужас. Его долго преследовали видения разрушенных городов и разграбленных храмов. В его сознании вновь и вновь раздавались предсмертные стоны и плач детей, стенания обращенных в рабство людей. Он ощутил в себе боль других...

Так, согласно преданиям, произошло преображение царя Ашоки. В свою очередь, он попытался изменить окружавший его мир. Отныне и "до конца времен" его государство должно было жить по законам буддизма. Так повелел царь Ашока в эдиктах, изданных в 250 - 240-х гг. до н.э.

Они были высечены в камне и установлены во многих местах обширного царства Ашоки. Поэтому они дошли до наших дней в своем первозданном виде, что позволяет обратиться к их текстам, а не к тем комментариям, которые нередко скрывают их суть <1>.

--------------------------------

<1> См., например: Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 212 - 245.

 

Первые эдикты были изданы через 12 лет после коронации Ашоки. Их цель он объяснил так: "Я повелел написать эдикты, основанные на дхамме, чтобы принести благоденствие и счастье людям" <1>.

--------------------------------

<1> Семь наскальных эдиктов // The Edicts of King Ashoka. An English Rendering by Ven. S. Dhammika (http://www.cs.colostate.edu/'malaya/ashoka).

 

Первым же актом царь Ашока запретил убивать живых существ либо приносить их в жертву. Это было первое правило дхаммы - праведной жизни <1>. Этой мерой он пытался остановить то зло, которое бесконечно царило в мире.

--------------------------------

<1> См.: Большие наскальные эдикты (http://www.cs.colostate.edu/'malaya/ashoka).

 

Царь Ашока не ограничился только запретами убийств. С целью облегчить удел живых существ "он повелел устроить два вида лечебниц: лечебницы для людей и лечебницы для животных. Там, где не было пригодных для людей и животных целебных трав, он повелел их привезти и посадить. Там, где не было целебных корений и фруктовых деревьев, он также повелел их привезти и посадить. Вдоль дорог он повелел посадить деревья и вырыть колодцы во благо людей и животных" <1>.

--------------------------------

<1> Там же.

 

Во всех частях его огромного царства были посажены манговые рощи, смоковницы, другие плодовые деревья, чтобы путники могли утолить свой голод. А чтобы у них был кров над головой, были построены гостиные дома и приюты <1>.

--------------------------------

<1> Семь наскальных эдиктов (http://www.cs.colostate.edu/'malaya/ashoka).

 

Было издано несколько эдиктов, которые поставили под защиту царя всех четвероногих существ, "которые не используются в домашнем хозяйстве и не пригодны в пищу" <1>. Кроме того, было запрещено убивать тех домашних животных, которые вскармливали детенышей молоком, а также детенышей, не достигших шестимесячного возраста.

--------------------------------

<1> Там же.

 

Но своим основным долгом Ашока считал заботу о подданных. По свидетельству самого царя, "в прошлом не было такого, чтобы государственные дела выполнялись и доклады царю передавались в любое время". Теперь все изменилось. Где бы ни он ни находился: в женских покоях, опочивальне, в колеснице или паланкине, в парке либо ином месте, специально назначенные слуги должны были докладывать ему о делах народа.

"Я никогда не удовлетворен своими усилиями, - отмечал Ашока в одном из эдиктов, - и тем, как идут дела. Я действительно считаю, что благоденствие всех является моим долгом, а оно может быть осуществлено только в том случае, если будут приложены все усилия к быстрому выполнению дел. Нет более лучшей работы, чем содействие благоденствию всех людей, и все мои усилия - это тот долг, который я должен отдать всем существам, чтобы обеспечить их счастье в этой жизни и небеса в другой" <1>.

--------------------------------

<1> Большие наскальные эдикты (http://www.cs.colostate.edu/'malaya/ashoka).

 

Эдикты царя Ашоки раскрывают целостную, хорошо продуманную программу преобразований всех сторон государственной и общественной жизни.

На первом ее этапе усилия были направлены на то, чтобы разъяснить ее суть. Всем чиновникам были даны указания ездить по стране и наставлять в дхамме, без насилия, только посредством проповедей. Судя по всему, этот опыт не был удачным. Поэтому уже через год (в тринадцатый год царствования) были назначены особые чиновники - наставники в дхамме (махаматры). Они должны были трудиться "во всех частях царства, чтобы утвердить дхамму, содействовать дхамме и принести благоденствие и счастье тем, кто привержен к дхамме".

Путь дхаммы, или праведной жизни, эдикты раскрывают так: "Нет такого дара, который может сравниться с даром дхаммы, такого знакомства, как знакомство с дхаммой, такого дара, как дар дхаммы, и такой близости, как близость через дхамму. А дхамма заключается в следующем: надлежащим образом относиться к слугам и служащим, уважать мать и отца, проявлять щедрость по отношению к друзьям, супруге, родственникам, брахманам и отшельникам, и не убивать живых существ. Тогда отец, сын, брат, хозяин, друг, супруг либо сосед скажут: "Это - хорошо. Так надо поступать". Каждый получает награду в этом и в другом мире, отдавая другим дар дхаммы" <1>.

--------------------------------

<1> Там же.

 

К этой теме царь Ашока возвращался неоднократно, раскрывая разные ее грани. "Дхамма - это благо, но что такое дхамма? В ней мало зла, много добра, доброты, щедрости, правды и чистоты. Я дал дар прозрения во многое. Я дал двуногим и четвероногим существам, в том числе птицам и водным животным, многое, в том числе дар жизни. И много других праведных дел было совершено мною. Этот эдикт, основанный на дхамме, был написан, чтобы люди могли следовать ему, и чтобы он действовал долго" <1>.

--------------------------------

<1> Семь наскальных эдиктов (http://www.cs.colostate.edu/'malaya/ashoka).

 

Ашока отчетливо осознавал, насколько сложен и тернист путь к праведной жизни: "Быть праведным трудно. Тот, кто поступает праведно, делает это, преодолевая трудности. Я совершил много праведных поступков, и если мои дети, внуки и их потомки будут поступать также до скончания времени, они также совершат много праведного. Но если они пренебрегут этим, они совершат зло. Воистину, зло легко совершать" <1>.

--------------------------------

<1> Большие наскальные эдикты // Там же.

 

Ведя свой народ по пути к дхамме, Ашока объяснял ему: "Счастье в этом и в другом мире трудно достичь без большой любви к дхамме, большого самопознания, большого уважения, большой боязни греха и большого вдохновения. Но благодаря моим наставлениям в дхамме и любви к дхамме эти добродетели возрастали день ото дня и будут возрастать в дальнейшем. Мои чиновники высокого, низкого и среднего рангов следуют дхамме и соблюдают ее и могут вдохновлять на это других. Наставники (махаматры) в пограничных районах делают то же самое. И таковы мои наставления: защищать при помощи дхаммы, добиваться счастья через дхамму, охранять при помощи дхаммы" <1>.

--------------------------------

<1> Семь наскальных эдиктов // Там же.

 

Основным средством претворения в жизнь целей дхаммы было правосудие. Поэтому в эдиктах ему было отведено столь заметное место. Примечательны в связи с этим следующие наставления Ашоки судьям Калинги: "Я дал вам власть над многими тысячами людей, чтобы вы могли завоевать любовь народа.

Все люди являются моими детьми. Что я желаю для своих детей, а я желаю им только благоденствия и счастья в этом и в другом мире, того же я желаю для всех других людей...

Вы должны осознать следующее. Даже если человек полностью законопослушен, он может оказаться в тюрьме, с ним могут обращаться грубо, его могут даже убить без какой-либо причины, что причинит страдания многим людям. Поэтому ваша цель заключается в том, чтобы действовать беспристрастно. Но этого не происходит из-за таких чувств, как зависть, злость, жестокость, ненависть, безразличие, лень или усталость. Поэтому вы должны настраивать себя: "Пусть эти чувства будут не во мне". Условием этого являются терпение и отсутствие гнева. Тот, кто устал от отправления правосудия, не будет получать повышения в должности, другие будут возвышаться и продвигаться по службе. Тот, кто понимает это, должен говорить своим коллегам: "Следите за тем, чтобы Вы исполняли свои функции надлежащим образом. Таковы указания Возлюбленного богами". Великие плоды будут получены, если вы исполните свой долг, если же вы не исполните его, то вы лишитесь благодарности небес и царя. Неисполнение вами вашего долга печалит меня. Но, когда вы исполняете его надлежащим образом, вы получаете награду на небесах и искупаете долг предо мною...

Этот эдикт был написан для следующей цели: чтобы судейские чиновники города старались исполнять свой долг и чтобы люди, которые находятся в их власти, не подвергались несправедливому тюремному заключению либо грубому обращению. Чтобы добиться этого, я буду каждые пять лет посылать тех наставников (махаматров), которые не являются грубыми или жестокими, но являются милосердными и которые могут установить, понимают ли судейские чиновники мою цель и действуют ли они согласно моим указаниям" <1>.

--------------------------------

<1> Калингские наскальные эдикты (http://www.cs.colostate.edu/'malaya/ashoka).

 

Ашока требовал, чтобы судьи рассматривали прошения и отправляли правосудие уверенно и бесстрашно, применяя закон единообразно и применяя единообразные наказания <1>.

--------------------------------

<1> См.: Семь наскальных эдиктов // Там же.

 

Вместе с тем он постоянно призывал к милосердию и к прощению тех, кого можно простить.

С этой целью была установлена трехдневная отсрочка исполнения приговоров для заключенных, осужденных к смерти. В это время их родственники могли подать прошения о сохранении их жизни. Если же не было никого, кто мог бы просить за них, заключенные могли приносить дары либо соблюдать посты, чтобы заслужить прощение в ином мире.

Такие меры, по мнению Ашоки, должны были укрепить в "народе приверженность к дхамме, самоконтроль и великодушие" <1>, вселить в него чувства доброты, щедрости, правдивости, чистоты, мягкости и доброжелательности.

--------------------------------

<1> Там же.

 

Одной из основных задач Ашока считал укрепление мира в своем царстве и с его соседями.

Раньше религиозные войны нередко опустошали Индию. Чтобы предотвратить их, царь Ашока провозгласил политику религиозной терпимости. Все религии должны были сосуществовать мирно, "поскольку, - как было сказано в одном из эдиктов, - все они требуют от людей самообладания и чистых сердец".

"Укрепление всех религий, - убеждал Ашока, - может быть осуществлено разными путями, но в основе каждого из них лежит умеренность в речи, а это означает: нельзя превозносить собственную религию либо проклинать чужую религию без достаточных к тому оснований. Если же есть какой-либо повод к критическим замечаниям, они должны быть высказаны в мягкой форме. В любом случае лучше почтительно относиться к другим религиям. Когда поступают так, пользу приносят не только своей, но и другим религиям. Кто восхваляет свою и порочит другую религию, тот, думая возвысить свою религию и придать ей больше блеска, на самом деле приносит ей вред. Только единение во благо. Каждый должен слушать и уважать религиозные учения других. Возлюбленный богами царь Приядарши желает, чтобы все были хорошо знакомы с достойными учениями других религий" <1>.

--------------------------------

<1> Большие наскальные эдикты (http://www.cs.colostate.edu/'malaya/ashoka).

 

Вместе с тем он постоянно призывал к укреплению единства буддийской церкви. В одном из эдиктов он особо подчеркнул, что "в сангху не должны приниматься те лица, которые пытаются разрушить ее единство. Если кто-либо, будет ли это монах или монахиня, разрушает единство сангхи, ему или ей должно быть велено носить белые одежды и проживать где угодно, но за пределами монастыря" <1>.

--------------------------------

<1> Малые каменные эдикты // Там же.

 

В его правление в Паталипутре был проведен третий вселенский собор, на котором были канонизированы священные буддийские писания.

По всей стране строились буддийские храмы. Согласно преданию по приказу Ашоки было возведено 84 тыс. ступ, посвященных Будде. Щедрые пожертвования передавались монастырям.

На протяжении всей своей жизни Ашока постоянно возвращался к событиям войны с Калингой, испытывая, по собственному признанию, "глубокую боль" от того, как много людей были подвергнуты смерти, мучениям, разлуке с любимыми.

Больше не будет войн - верил Ашока, поскольку теперь будет царствовать не оружие, а дхамма. "Теперь завоевание дхаммой Возлюбленный богами считает лучшим из завоеваний. Оно свершилось здесь и до границ государства и даже за пределами шестисот йоджан от них (около 7000 км. - Прим. В.Л.), там, где правят царь греков Антиох, а далее Птолемей, Антигон, Маг и Александр, а также на юге в государствах Чола, Падьяидо Тамрапарни... Везде народы следуют наставлениям в дхамме Возлюбленного богами. А там, где еще не было посланников Возлюбленного богами, но живущие там народы слышали об учении дхаммы, эдиктах и наставлениях в дхамме, они следуют дхамме и будут следовать ей. Это завоевание свершилось повсеместно, и оно приносит большую радость - ту радость, которую может принести только завоевание дхаммой...

Я повелел написать этот эдикт, основанный на дхамме, чтобы мои дети и внуки не думали больше о новых завоеваниях и не думали о том, что во время военного похода можно быть воздержанным и ограничиваться легкими наказаниями, но думали только о том, что завоевание должно быть совершено только дхаммой, так как это приносит плоды и в этом, и в другом мире" <1>.

--------------------------------

<1> Большие наскальные эдикты (http://www.cs.colostate.edu/'malaya/ashoka).

 

Подводя итог своему правлению, Ашока с гордостью отмечал: "В прошлом, в течение многих сотен лет, убийства и причинение страданий живым существам и ненадлежащее отношение к родным, и ненадлежащее отношение к брахманам и отшельникам усиливались. Но теперь благодаря Возлюбленному богами царю Приядарши, его приверженности к дхамме звучат не барабаны, а мелодия дхаммы. Видений небесных колесниц, благодатных слонов, огненных и других божественных видений не было в течение многих столетий. Но теперь благодаря тому, что возлюбленный богами царь Приядарши содействует тому, чтобы было меньше убийств и страданий живых существ и чтобы надлежащим образом относились к родным, брахманам и отшельникам и проявляли уважение к отцу, матери и престарелым, таких видений стало больше" <1>.

--------------------------------

<1> Там же.

 

Это было то время, которое, по мнению протоирея Меня, "можно обозначить двумя словами: торжество духа" <1>.

--------------------------------

<1> Мень А. На пороге Нового Завета. М., 2004. С. 441.

 

Но долгим оно не было. Вскоре после смерти царя Ашоки позиции буддизма пошатнулись. А несколько столетий спустя он безвозвратно утратил свои господствующие позиции в Индии. Объясняя причины его упадка, А. Мень выделил следующие причины: "Возникает вопрос: не могла ли благородная мораль буддизма спасти дело Ашоки? Разве не она превратила деспота в коронованного праведника? Разве не она озарила Индию светом добра и человечности? Бесспорно, нравственные заповеди - главное, что привлекало народ в буддизме; именно они дают основание признать в нем одно из величайших учений дохристианского мира. Тем не менее этика не в состоянии заменить религию, она должна укорениться в вере... Вся история духа показывает, что человек ищет не только правил поведения, но и уверенности в том, что они имеют высшее значение, отражают абсолютное Добро" <1>.

--------------------------------

<1> Мень А. На пороге Нового Завета. М., 2004. С. 453.

 

Ланкийские царства сангхи. "Махавамса" - "Великая хроника" <1>, "Чулавамса" - "Малая хроника" <2> и другие летописи Ланки (Цейлона) сохранили множество свидетельств по истории развития буддизма. Согласно преданию Будда трижды посещал остров, чтобы утвердить там веру и чтобы свет его учения всегда приносил Ланке славу <3>.

--------------------------------

<1> The Mahavamsa. The Great Chronicle of LankaTranslated from Pali by Wilhelm Geiger (http://lakdiva.net/imhavamsa).

<2> Culavamsa. Being the More Recent Part of the Mahavamsa. Translated from Pali by Wilhelm Geiger (http://books.lakdiva.org/culavamsa/vol_l.html; http://noolaham.net/project/45/4474/4474.pdf).

<3> См.: The Mahavamsa. Op. cit. P. 5, 6, 8.

 

Как и в империи Ашоки, в Ланке существовало тесное единение сангхи и правителей. Обращаясь к этой теме, известный российский ученый Е.С. Семека писал: "Цари Цейлона... играли весьма существенную роль в жизни буддийской общины, являясь ее покровителями. Они владели правом активно участвовать в ее внутренней жизни". Это право, как утверждал ученый, вероятно, восходит к более раннему этапу развития государства и буддийской общины, а возможно, и к добуддийским представлениям "о сакральной роли царя" <1>.

--------------------------------

<1> Семека Е.С. История буддизма на Цейлоне (Сангха в древности и в средние века). М., 1969. С. 83.

 

Действительно, цари Ланки (Цейлона) на протяжении многих столетий оказывали огромное влияние на сангху. Но истоки этого влияния следует искать не в добуддийских представлениях о сакральной роли царя, а в преемственности форм и методов правления, унаследованных от империи Ашоки. Во время его царствования буддизм укореняется в Ланке. Согласно преданию миссионерскую миссию на остров в 250 г. до н.э. возглавил сын Ашоки Махинда, который обратил к буддизму царя Ланки и многих его подданных. Несколько лет спустя Ашока послал в дар новой сангхе буддийские реликвии, в том числе укорененную ветвь Древа Пробуждения. Она была посажена в королевском парке Анурадхапуры и, превратившись в огромное дерево, до сих пор остается одним из главных мест паломничества буддистов всего мира <1>.

--------------------------------

<1> См.: Perera H.R. Buddhism in Sri Lanka. A Short History. Kandy. 1988. P. 9.

 

Царь Ланки Деванампиятисса старался во всем следовать примеру Ашоки. Он основывал новые буддийские монастыри и общины, обеспечивал их всем необходимым и "подчинялся велениям Будды" <1>, что принесло процветание народу Ланки <2>.

--------------------------------

<1> The Mahavamsa. Op. cit. Chapter XV.

<2> Ibid. Chapter XX.

 

Утвердилось новое буддийское право. Наследники Деванампиятиссы правили "праведно и справедливо" <1>. Чтобы удержать власть в стране, также поступали и сменившие их цари тамильской династии Сена, Гутика и Элара. Так, согласно "Великой хронике" Элара, правивший островом сорок четыре года, проявлял "равную справедливость к друзьям и врагам при разрешении споров о праве" <2>. Над его ложем висел колокольчик, который был прикреплен к длинной веревке, спущенной со стены дворца, что каждый мог при необходимости разбудить царя и потребовать от него рассмотрения спора. Как отмечает летопись, царь Элара был защитником буддийской традиции, "хотя и не знал бесценных добродетелей и трех бесценных сокровищ буддизма" <3>.

--------------------------------

<1> Ibid. Chapter XXI.

<2> The Mahavamsa. Op. cit. Chapter XXI.

<3> Ibid.

 

Сингалезская династия и государственное единство Ланки были восстановлены великим царем Дутгхагамани. В течение 24 лет он был не только правителем, но и покровителем и главой буддийского братства <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. Chapter XXXII.

 

В Ланке постепенно "с одной стороны, происходило огосударствление буддийской религии, с другой - государство приобретало целый ряд черт теократического режима" <1>. В подтверждение этой позиции Е.С. Семека приводит не только летописные, но и высеченные в камне свидетельства. Так, в надписи царя Махинды IV сказано, что ланкийские цари должны "служить и заботиться о великой общине монахов". В надписи другого правителя подчеркивается, что ланкийские цари должны "поддерживать Государство и Учение", так как "покровительство Учению является обязанностью царей Ланки" <2>.

--------------------------------

<1> Семека Е.С. История буддизма на Цейлоне (Сангха в древности и в Средние века). М., 1969. С. 84.

<2> Там же. С. 83 - 85.

 

Цари издавали указы, касавшиеся хозяйственного управления монастырей, распределения их доходов, внутреннего распорядка их жизни. Эти акты утверждались царским советом и внедрялись в жизнь с согласия сангхи. Кроме того, государство назначало большое число чиновников, которые наблюдали за крупнейшими монастырями Михинтале, Абхаягири и другими и несли ответственность за их "благополучие и процветание" <1>.

--------------------------------

<1> Семека Е.С. История буддизма на Цейлоне (Сангха в древности и в Средние века). С. 85.

 

Продолжая, Е.С. Семека отмечает, что на всем протяжении древнего и средневекового периодов сингальской истории в обязанности царя входило постоянно "заботиться о чистоте буддийского учения" и в случае появления каких-либо толков, искажающих догматы веры, "очищать доктрину", преследуя и наказывая "еретиков".

С согласия, под покровительством и при участии царя Ватагамани примерно в 80 г. до н.э. была проведена работа по записи палийского канона Трипитаки. Священные тексты были записаны на пальмовых листьях и сложены в три корзины: одна - для текстов Винайи, которые регулировали жизнь сангхи; вторая - для текстов Сутр, в которых были отражены высказывания Будды и его ближайших учеников, а также истории их жизни; третья - для текстов Абхидхармы, философских трактатов, в которых систематизировалось учение Будды.

Запись и систематизация священных текстов позволили сохранить их, но не предотвратили расколы внутри самой сангхи, несмотря на все усилия таких великих теологов, как Буддхагхоса (примерно 370 - 450 гг.), и таких мудрых правителей, как Датусена (459 - 477 гг.), Могаллана I (491 - 508 гг.), Аггабодхи V (718 - 724 гг.), Махинда II (777 - 799 гг.), Виджайябаху (1055 - 1110 гг.) и др.

Расколы сотрясали не только сангху, разделенную на три основных течения, но и государство. Летописи Ланки сохранили много свидетельств междоусобных войн, дворцовых переворотов и народных волнений, а также ярких картин произвола властителей. Так, они рассказывают о том, как после смерти Могаллана I "королевские чиновники и сановники думали только о взятках, а сильные этой земли притесняли слабых" <1>.

--------------------------------

<1> Culavamsa. Op. cit. Chapter XLI.

 

Но наиболее страшные бедствия наступили во время нашествия чолов, захвативших Ланку в 1017 - 1070 гг. и разрушивших устои государства и общества. "Чулавамса" так описывает злодеяния правителей того времени: "Живущие обманом... они отнимали силой имущество добропорядочных людей даже без предъявления обвинений в соответствующих преступлениях. Ненасытные и жаждующие денег, они выжимали посредством чрезмерных налогов из народа все средства, подобно тому как из сахарного тростника под прессом выжимают сахар... Как жадные арендаторы, которые берут на время в свое управление деревни, полностью и навечно лишенные какого-либо достоинства, полностью лишенные королевской гордости, превратно понимающие благополучие, как собственное так и чужое, не встречая каких-либо препятствий в своих действиях, так жили все эти правители, забывшие пути добра и древних обычаев" <1>.

--------------------------------

<1> Culavamsa. Op. cit. Chapter LXI.

 

Восстановить устои государства и общества было суждено королю Параккамабаху I (1123 - 1186 гг.). Примечательны следующие его слова: "Прежние глупые короли, не знавшие правильное ведение дел государства, причиняли из своих прихотей много вреда народу и сангхе... Если мне удастся объединить Ланку под единым покровом моей власти, я постараюсь вновь возродить сангху и народ" <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. Chapter LXIX.

 

Эту идею он последовательно проводил и в дальнейшем. Позже, добившись власти над значительной частью страны, он провозгласил: "Цари прошлого, которые отвернулись от забот о процветании мирян и сангхи, которые из-за страсти, ненависти, страха и заблуждений потеряли дорогу, причиняли огромное зло народу, притесняя его бесчисленными налогами и совершая иные подобные поступки. Но теперь люди пусть впредь будут счастливы, и пусть сангха Великого Мудреца, отравленная смесью сотен еретических учений, разобщенная тремя братствами и наводненная многочисленными бессовестными бхиккху, которые только и думают о том, как бы набить свое брюхо, находящаяся, хотя не прошло еще пяти тысяч лет, в состоянии упадка, пусть эта сангха снова обретет прочность. Тем людям благородного происхождения, которые повсеместно угнетались, я с радостью верну положение, принадлежащее им по праву, и стану для них защитником, как того требует традиция. Для тех, кто ищет помощи, я с радостью предоставлю помощь, и как облако, которое проливает благодатный дождь во всех четырех частях земли, так и я буду постоянно проливать для них дождь даров" <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. Chapter LXXIII.

 

Параккамабаху I объединял царство не только силой, но и милосердием. Так, направив войска против враждебного царства, он требовал: "Отныне мы должны предоставлять тем врагам, кто сдается, свободу от наказаний и нашу защиту" <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. Chapter LXXV.

 

Была реформирована система налогообложения. Налоги были снижены, с тем чтобы их бремя не было чрезмерным. И вместе с тем были предприняты меры, исключавшие хищения собранных средств. Наведение порядка в государственных финансах позволило осуществить широкую программу строительных и ирригационных работ, организацию больниц и приютов для престарелых и сирот. Царь Параккамбаху I требовал проявлять милосердие не только к людям, но и ко всем живым существам. С этой целью были установлены дни, когда запрещались охота и рыбная ловля и каждому существу гарантировалось сохранение жизни.

Но "золотой век" буддийского царства Параккамабаху был недолгим. Вскоре после его смерти началась борьба за трон, которая расколола государство.

Тибетские цари Дхармы. Согласно преданиям, записанным в тибетском "Светлом зерцале царских родословных" <1>, буддизм стал утверждаться в Стране вечных снегов в правление Сонгцен Гампо (Сронцангамбо) <2>.

--------------------------------

<1> Автором "Зерцала" считается Сакья Сонам Гьялцэн, живший в 1312 - 1375 гг.

<2> Предположительно правил в 617 - 650 гг.

 

Его жены - дочь царя Непала и дочь императора Китая - были ревностными приверженцами буддизма. Они убедили Сонгцен Гампо принять новую религию.

В страну были приглашены буддийские священники, которые создали новый тибетский алфавит и осуществили перевод многих священных книг. Началось строительство буддийских храмов.

Царь, как повествует "Светлое зерцало", распространял "совершенное учение" Будды, заставляя ленивых трудиться и приобщая нерадивых к вере. Он был покровителем всех живых существ, и "законы его были в соответствии с верой" <1>.

--------------------------------

<1> Светлое зерцало царских родословных. Л., 1961. С. 23.

 

Известно, что Сонгцен Гампо составил три кодекса законов, основанных на принципах и дисциплине буддизма <1>. По оценке буддийского историка XVIII в. Сумба-Кхамбо Ешей Балдора, это были "действительные законы высшего учения" <2>.

--------------------------------

<1> См.: Тулку Тхондуп Ринпоче. Развитие буддизма в Тибете (http://dazan.spb.ru/buddhism/countries/tibet).

<2> Сумба-Кханбо Ешей Балдор. Пагсам-Джонсан (История и хронология Тибета). Новосибирск, 1991. С. 19.

 

К сожалению, летописи сохранили только отдельные фрагменты текстов первых буддийских законов. В частности, упоминаются четыре основных закона, запрещавших убийство, воровство, прелюбодеяние и лжесвидетельство. Остались свидетельства о законах, устанавливающих 10 недобродетельных действий и 16 нравственных принципов <1>.

--------------------------------

<1> См.: French R.R. The Golden Yoke. The Legal Cosmology iof Buddhist Tibet. N.Y. 2002. P. 41,42.

 

Буддизм позволил укрепить царство Сонгцен Гампо. Как отмечал Л.Н. Гумилев, буддийские монахи не были связаны с крамольными вельможами, а их опыт и знания, несомненно, использовались для налаживания более совершенных форм правления <1>.

--------------------------------

<1> См.: Гумилев Л.Н. Легенда и действительность в древней истории Тибета (http://lib.riis.ec/b/162846/read#r28).

 

Летописи не сохранили свидетельств о формах правления, установленных Сонгцен Гампо. Но некоторое представление о них можно составить по тексту присяги, которую приносили подданные его царства:

"Никогда мы не будем неверными царю Сонгцен Гампо, его сыновьям и потомкам!

Никогда и ни каким-либо образом мы не проявим неверность царю и его детям!

Никогда мы не будем искать себе других повелителей!

Никогда мы не подмешаем яд им в пищу!

Никогда мы первыми не обратимся к царю!

Если кто-либо из наших детей, сыновей или дочерей проявит неверность, мы никогда не скажем, что они проявляют верность!

Никогда наши сыновья не будут вступать в дружбу с теми, кто проявляет неверность!

Если мы узнаем, что кто-либо проявляет неверность царю, мы никогда не будем скрывать это!

Никогда мы не будем высказывать клевету либо проявлять зависть в отношении наших товарищей, которые не поступают неправильно!

Если нас назначат чиновниками, никогда мы не будем поступать несправедливо по отношению к тем, кто будет подчинен нам!

Никогда мы не будем проявлять неповиновения приказам царя, какими бы они ни были" <1>.

--------------------------------

<1> Dunhuang chronicle // David Snellgrove & Hugh Richardson. P. 27, 28.

 

После смерти Сонгцен Гампо буддизм был вытеснен языческой религией бон, которая до этого господствовала в Тибете в течение многих столетий.

Буддизм в Тибете был возрожден вторым царем Дхармы Трисонг Деценом (Тисрондэцаном) <1>, пригласившим в Тибет великих индийских гуру Шантаракшиту и Падмасамбхаву. Вскоре сформировалась первая сангха Тибета, центром которой стал знаменитый монастырь Самье. В нем был создан первый буддийский университет Тибета и осуществлен перевод с санскрита многих священных текстов Учения Будды. Там же произошла знаменитая двухлетняя дискуссия между китайским монахом Хошаном и индийским учителем тантрического буддизма Камалшилой. Царь Трисонг Децен принял сторону последнего, и с тех пор на Тибете установился тантрический буддизм.

--------------------------------

<1> Предположительно правил в 755 - 797 гг.

 

В "Светлом зерцале" описан интересный эпизод, касающийся истории законодательства. Приглашенный в Тибет знаменитый гуру Ачарья Бодисатва обвинил царя в том, что он принимает несправедливые законы: "Сначала Вы создаете законы для могущественных людей... Потом Вы создаете законы для всех остальных". Поэтому, как утверждал гуру, они "очень быстро теряли свою силу" <1>.

--------------------------------

<1> Светлое зерцало царских родословных. Л., С. 31.

 

Судя по всему, он противопоставлял светские законы и духовные заповеди буддизма. Ведь первые не были нужны, когда в жизни утверждались вторые. И неслучайно "Светлое зерцало" не упоминает законов царя Трисонг Децена, но особо подчеркивает, что в его правление "подданные Тибета подчинились десяти нравственным законам буддизма и стали жить счастливо" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 44.

 

Реформы Трисонг Децена продолжил его сын Мунэцанбо. В память об отце он установил обряд почитания книг канона Трипитаки и принял несколько законов, которые должны были окончательно утвердить буддизм в стране. С этой целью он обратился к своим подданным с требованием отдать принадлежавшее им "золото, серебро, бирюзу, жемчуг и тому подобное имущество, какое есть, исключая скот и оружие". Это имущество он предполагал разделить между всеми подданными поровну. Цель этой реформы царь сформулировал так: "Между моими подданными, между людьми не должно быть разделения на богатых и бедных" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 46.

 

Но его воля осталась неисполненной. Три раза он предпринимал попытки проведения уравнительной реформы, но безуспешно. Как повествует летопись, "богатые были, как и прежде, богаты, а бедные были, как и прежде, бедны". Сломить несправедливый социальный строй царь так и не смог. А вскоре он был убит, процарствовав на троне только год и девять месяцев <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 46, 47.

 

Новый расцвет буддизма наступил в правление царя Ралпачана (815 - 838 гг.). Он назначил настоятеля монастыря Самье главой государственного совета и издал несколько эдиктов, укреплявших положение сангхи. В частности, было установлено, что каждые семь семей Тибета должны были содержать одного монаха. В его правление была проведена большая работа по систематизации священных текстов.

Оценивая его правление, "Светлое зерцало" отмечало: "Могущественный царь Ралпачан, заботясь о великом, драгоценном учении Будды, наделил монашество властью. Законы духовные и законы светские находились в соответствии с учением Будды. Он оказал почитание монастырям, воздвигнутым его предками в Лхасе, Самье, Карчуне. Подданные подчинились десяти нравственным законам. Повсеместно перестали люди воровать, грабить, обманывать и т.п. Все сановники и подданные, которым не нравилась вера, оказались сильно стесненными в своих действиях" <1>.

--------------------------------

<1> Светлое зерцало царских родословных. Л., С. 53, 54.

 

Был составлен заговор. И великий царь Дхармы был убит. После его смерти начались гонения на буддистов. Лишенная нравственных начал, Тибетская империя ослабла, а вскоре прекратила свое существование, расколовшись на множество соперничавших между собою княжеств.

Описывая эти события, автор "Светлого зерцала" писал: "После него (Ралпачана. - В.Л.) могущество правителей прекратилось подобно дождю. Царские законы, основанные на десяти нравственных принципах, были подобны потухшей связке хвороста, а добродетели подданных Тибета были подобны лампаде, в которой совсем кончилось масло. Счастье, которое сопутствовало государственной власти, исчезло, словно радуга на небе. Стали происходить дьявольские деяния, подобные преступлениям, которые бывают в плохих странах. Умные, творящие добро люди были забыты, как забываются сны. Не оказывали уважения ученым и священнослужителям, и они удалились в другие страны. Переводчики буддийских книг бежали, а сановники и подданные, которым нравилась вера, подвергались тяжелому угнетению, так что не оставалось у них никакого выхода..." <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 55.

 

Эти события привели к распаду Тибетской империи. Она раскололась на несколько враждующих между собой княжеств, которые вскоре попали в вассальную зависимость от Китая.

И только через несколько столетий буддизм вновь возвращает утраченные позиции, опираясь на собственные силы, а не на светскую власть.

В 1260 г. внук Чингисхана Хубилай провозгласил своего буддийского учителя Пагба-ламу "наставником государства" и дал ему титул Далай-ламы. Через несколько веков, в 1642 г., Далай-лама V при помощи монгольских войск распространил свою власть на весь Тибет. Была установлена теократическая форма правления, центром которой стала Лхаса. Она существовала до 1959 г., когда Тибет был захвачен Китаем.

 

§ 3. Буддийское право и современность

 

Пути развития буддийского права. Буддизм, вытесненный из Индии индуизмом, остановленный на Западе исламом и христианством, широкими волнами распространялся на Юг, Север и Восток. На Юге, помимо Ланки, он утвердился на многих островах Индийского океана. На Севере он завоевал Тибет, а вслед за ним Монголию и земли некоторых других народов. Еще более успешным было продвижение буддизма на Восток. Он стал религией значительной части населения Китая, Кореи, Японии. Практически полностью он покорил страны Юго-Восточной Азии: Бирму, Лаос, Таиланд, Камбоджу и Вьетнам.

Буддизм укоренялся в различных по уровню экономического развития странах, которые имели особые уклады жизни, свои обычаи и традиции. И буддизм приспосабливался к меняющимся обстоятельствам, приобретая разные черты и оттенки. Соответственно, менялось и буддийское право.

Одним из самых ярких его памятников стал Великий семнадцатистатейный закон наследника Сётоку ("Конституция" Сётоку), принятый в 604 г., через 10 лет после признания буддизма государственной религией Японии.

Этот акт представляет особый интерес. Поэтому его текст будет представлен полностью. Но, прежде чем обратиться к нему, я должен сделать два замечания. Во-первых, отметим, что в этом акте наряду с ценностями буддизма отражены многие традиционные верования синтоизма, наставления конфуцианства, а также уроки предшествующего государственного и правового развития Японии <1>. Во-вторых, обращает внимание отсутствие в нем привычных для нас норм права, что неслучайно, поскольку его основной целью, в точном соответствии с идеологией буддизма, было стремление убедить, а не принудить к исполнению его велений. Сделав эти необходимые замечания, я оставляю читателей наедине с этим актом:

--------------------------------

<1> Семь статей акта - 4, 8, 9, 11, 13, 15 и 16 отражают иные, в основном конфуцианские представления об искусстве управления.

 

"Двенадцатый год Суйко, лето; в четвертой луне, в день тигра, в новолуние, в день дракона наследник престола лично впервые составил закон из семнадцати статей.

Статья первая гласит: Цените согласие, ведь основа всего - дух несопротивления. Все люди входят в группировки, наносящие вред государству, а мудрых мало. Поэтому некоторые не повинуются ни отцу, ни государю, а также враждуют с людьми из соседних селений. Напротив, при согласии в верхах и дружелюбии в низах, при согласованности в обсуждениях дела пойдут естественным порядком, и какие тогда дела не осуществятся?

Статья вторая гласит: Ревностно почитайте три сокровища; эти три сокровища суть: Будда, дхарма и сангха. Они - последнее прибежище созданий четырех рождений и наивысшие объекты поклонения во всех странах. Все миры, все люди почитают дхарму. Мало людей очень плохих; если их наставлять хорошо, то они последуют по истинному пути. Исправить их можно только с помощью этих трех сокровищ.

Статья третья гласит: Почтительно воспринимая государевы указы, обязательно соблюдайте их. Государь - это небо; вассалы - земля. Небо покрывает землю, а земля поддерживает небо. И тогда четыре времени года сменяют друг друга и все в природе идет своим чередом. Когда же земля возжелает покрыть небо, то это приведет к разрушению. Поэтому если государь изрекает, то вассалы должны внимать. Если высшие приказывают, то низшие должны подчиняться. Поэтому, почтительно воспринимая государевы указы, обязательно соблюдайте их. Несоблюдение указов, естественно, поведет к общему упадку.

Статья четвертая гласит: Сановники и чиновники! В основу своей деятельности положите ритуал. Основа управления народом, безусловно, в соблюдении ритуала. Если высшие не соблюдают ритуала, то среди низших нет порядка. Если низшие не соблюдают ритуала, то непременно возникают преступления. Поэтому если сановники и вассалы соблюдают ритуал, то положение рангов не нарушается. Если простой народ соблюдает ритуал, то и государство управляется естественно.

Статья пятая гласит: Избавьтесь от чревоугодия, откажитесь от жадности и справедливо разбирайте поступающие жалобы. Ведь жалоб простого народа за один день накапливается до тысячи. Если даже за один день столько жалоб, то сколько их наберется за годы. В последнее время лица, разбирающие жалобы, сделали обычаем извлекать из этого личную выгоду и выслушивать заявления после получения взятки. Поэтому-то жалоба имущего человека подобна камню, брошенному в воду, а жалоба бедняка подобна воде, политой на камень. Из-за этого бедный народ не знает пристанища. Именно в этом есть нарушение истинного пути наших вассалов.

Статья шестая гласит: Наказание зла и поощрение добра - хорошее древнее правило. Поэтому не скрывайте добра людей, а заметив зло, обязательно исправляйте его. Льстецы и обманщики - острое орудие для подрыва государства; они - остроконечный меч, разящий народ. Подхалимы весьма охотно говорят высшим об ошибках низших, а при низших злословят об ошибках высших. Подобные люди всегда неверны государю и немилосердны к народу, а это является источником больших неурядиц.

Статья седьмая гласит: Каждый человек должен иметь свои обязанности, и дела управления должны быть разграничены. Когда умного человека назначают на должность, тотчас же слышатся похвалы. Когда же беспринципный человек занимает должность, то многочисленны беспорядки. В мире мало мудрецов, мудрость есть следствие глубоких размышлений. Нет больших и малых дел; все дела непременно будут улажены, если на должности будут приняты способные люди. И тогда не будет срочного и несрочного. При умных людях все естественно улаживается. Таким образом, государство будет вечным, и страна будет в безопасности. Поэтому-то в древности мудрые государи искали способных людей на посты, а не искали постов для людей.

Статья восьмая гласит: Сановники и чиновники! Приходите раньше на службу и позднее уходите. Государственные дела не допускают нерадивости. Даже за весь день трудно их завершить. Если будете приходить поздно на службу, не управитесь со срочными делами. Если же будете уходить рано, безусловно, не завершите всех дел.

Статья девятая гласит: Доверие есть основа справедливости. В каждом деле должно быть доверие. Добро и зло, успех и неуспех, безусловно, зиждутся на доверии. Если сановники и вассалы будут доверять друг другу, то любые дела осуществятся. Если сановники и вассалы не будут доверять друг другу, то все разрушится.

Статья десятая гласит: Избавьтесь от гнева, отбросьте негодование и не сердитесь на других за то, что они не такие, как вы. У каждого человека есть сердце, а у каждого сердца есть свои наклонности. Если он прав, то я неправ. Если я прав, то он неправ. Я не обязательно мудрец, а он не обязательно глупец. Оба мы только обыкновенные люди. Кто может точно определить меру правильного и неправильного? Оба мы вместе и умны и глупы, подобно кольцу без концов. Поэтому если даже он и сердится на меня, то я сам, напротив, должен опасаться сделать ошибку. Хотя, возможно, я один и прав, но должен следовать за всеми и действовать одинаково с ними.

Статья одиннадцатая гласит: Справедливо оценивайте заслуги и провинности, обязательно награждайте и, соответственно, наказывайте. Временами награды дают не по заслугам, а наказания - не по вине. Сановники, ведающие государственными делами! Выявляйте заслуживающих как награды, так и наказания.

Статья двенадцатая гласит: Государевы контролеры провинций и наместники провинций! Не облагайте простой народ излишними налогами. В стране нет двух государей, у народа нет двух господ. Государь есть господин народа всей страны. Назначенные им чиновники все суть вассалы государя; почему же они, наряду с казной, осмеливаются незаконно облагать своими налогами простой народ?

Статья тринадцатая гласит: Все назначенные государем чиновники должны одинаково хорошо исполнять свои служебные обязанности. Не заниматься служебными делами разрешается только в связи с болезнью или с отъездом по государеву поручению. Однако, когда вы сможете исполнять свои обязанности, то действуйте, как и прежде, в духе согласия. Чиновники! Не задерживайте государственные дела под предлогом того, что они к вам не относятся.

Статья четырнадцатая гласит: Сановники и вассалы! Не будьте завистливы! Если мы завидуем другим, то и другие завидуют нам. Беды от зависти не имеют своего предела. По этой причине если кто-либо превосходит нас по уму, то мы не радуемся; если кто-либо превосходит нас по способностям, то мы завидуем ему. Поэтому умного встречаешь только раз в пятьсот лет, а одного мудреца трудно найти и раз в тысячу лет. Однако как будет управляться страна без умных людей и мудрецов?

Статья пятнадцатая гласит: Отвернуться от личного и повернуться к государственному есть истинный путь вассалов. Если человеком овладевает личное, то им обязательно овладевает злоба; а если человеком овладевает злоба, то у него обязательно будут разногласия с другими людьми. При разногласиях его личное вредит государственному. Когда возникает злоба, то она направляется против порядка и нарушает законы. Поэтому, как сказано в статье первой, взаимное согласие высших и низших есть дух и данной статьи.

Статья шестнадцатая гласит: Привлекать народ к выполнению трудовой повинности в соответствующее время года есть древнее хорошее правило, поэтому народ должно использовать в зимние месяцы, когда у него свободное время. С весны до осени, в сезон обработки полей и шелковицы, народ трогать нельзя. Если не обрабатывать полей, то чем же питаться? Если не обрабатывать шелковицу, то во что же одеваться?

Статья семнадцатая гласит: Важные дела нельзя решать одному, их обязательно нужно обсуждать со всеми. С малыми делами проще, обсуждать их со всеми не обязательно. Если же рассматривать важные дела единолично, то допустимы сомнения в наличии ошибки, а при согласовании со всеми ваши суждения могут получить надежное обоснование" <1>.

--------------------------------

<1> Попов К. Законодательные акты средневековой Японии. М., 1984. С. 23 - 26.

 

Буддийские ценности права, провозглашенные великим реформатором Сётоку, реализованы не были. А вскоре многие из них были забыты либо подвергнуты значительным изменениям. В ходе дальнейших реформ правители Японии ориентировались в основном на опыт Китая, заимствуя те модели правления, которые были обоснованы Шань Яном <1> и нашли отражение в китайском законодательстве. В частности, было осуществлено подчинение сангхи государству. Правители Японии назначали настоятелей монастырей и других иерархов буддийской церкви, превратив ее в инструмент государственного управления. Это обстоятельство стало одним из главных факторов длительного сохранения буддизма как государственной религии Японии.

--------------------------------

<1> См. ниже в разделе по конфуцианскому праву.

 

Иным образом его судьба складывалась в Китае и Корее - странах, через которые буддизм проник на Японские острова.

В Китае буддизм был провозглашен государственной религией в правление императора У-ди династии Лян (502 - 549 гг.). По его повелению были отменены многие обряды конфуцианства и даосизма. Были приняты новые законы, основанные на идеалах буддизма. В частности, запрещены жертвоприношения животных и ограничено применение смертной казни для людей Но статус государственной религии сохранялся непродолжительное время. Три века спустя, в правление императора У-цзуна, начались гонения на буддизм, которые подорвали политическое и экономическое положение китайской сангхи.

Во многом аналогичным образом ситуация сложилась и в Корее. Статус государственной религии был придан буддизму правителями эпохи Корё (X - XIV вв.). Под его влиянием в законодательство вносятся существенные изменения. В частности, в 958 г. отменяется рабство. Однако это положение сохранялось недолго. Уже к середине XIII в. буддизм сдает позиции конфуцианству. А с 1392 г., с приходом к власти династии Лу, утрачивает силу. Собственность буддийских монастырей была передана государству. Численность монашеского корпуса ограничена. Строительство новых монастырей запрещено.

Буддизм не смог сохранить господствующее положение и в ряде других государств, например в империи Шриваджайи (VII - XIII в.), центром которой был остров Суматра. На ее руинах утвердился ислам.

Более устойчиво буддизм развивался в странах Юго-Восточной Азии, создавших несколько ярких памятников буддийского правотворчества. Так, в одном из первых буддийских государств - Пагане, основанном в середине IX в. на территории современной Мьянмы (Бирмы), был принят ряд законов, которые тщательно сверялись на предмет их соответствия палийскому канону Тхеравады. А с тем чтобы население их не забывало, было принято решение высекать законы в камне. В частности, в эдикте о краже была следующая норма: "Должно быть сделано четыреста сорок четыре камня с текстом эдикта... В каждой деревне, имеющей более пятидесяти домов, должен быть установлен такой камень. В дни полнолуния все жители деревни должны собираться вокруг него с музыкой и подношениями даров. И глава деревни, облаченный в церемониальные одежды, должен громко зачитать текст камня перед всем собранием" <1>.

--------------------------------

<1> Thai Law: Buddhist Law. Essays on the Legal History of Thailand, Laos and Burma. Edited by A. Huxley. Chatuchak. 1996. P. 9.

 

В Пагане были созданы несколько комментированных сборников буддийских законов - дхамататов (dhammathats). Самый древний из них был составлен в 1084 г. в поэтической форме. В 1174 г. появился более полный свод, написанный в прозе. В дальнейшем, после распада государства Паган (в период между 1274 - 1315 гг.), именно они служили образцами буддийского правотворчества Юго-Восточной Азии <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 96.

 

В частности, заметно их влияние на законодательство царства Чиангмай во время правления Менграя (1261 - 1317 гг.). Его эдикты запрещали отторгать землю у крестьян и ограничивали произвол чиновников и местных феодалов. В одном из них была такая норма: если "наместник земли (чао мыанг) увидит рис другого, он не позарится на рис, если он увидит богатства другого, они не возбудят в нем зависти" <1>.

--------------------------------

<1> История Востока (Восток в Средние века) / Под ред. Р.Б. Рыбакова, Л.Б. Алаева. М., 2002. Т. 2. Гл. 5.

 

Заметно влияние буддизма на законодательство Сукхотаи - государства, созданного на землях монов и кхмеров, а в дальнейшем перешедшего под правление тайцев. Так, до наших дней дошел эдикт 1292 г. великого царя Рамы Камхенга, который провозглашал право свободной торговли на всей территории царства: "Кто хочет вести торговлю буйволами, лошадьми, слонами, серебром, свободно продает и покупает их". В другом эдикте 1292 г. закреплялось право каждого свободного человека обращаться к нему с жалобами или прошениями, ударив в колокол, подвешенный перед воротами дворца. Рама Камхенг разбирал судебные тяжбы перед всем народом, восседая на огромном троне, вытесанном из камня. В соответствии с буддийским каноном он считался воплощением законности и справедливости и не мог отказать кому бы то ни было в правосудии <1>.

--------------------------------

<1> История Востока (Восток в Средние века) / Под ред. Р.Б. Рыбакова, Л.Б. Алаева. М., 2002. Т. 2. Гл. 5.

 

В другом крупном государстве Юго-Восточной Азии - Ланне, объединявшем значительные территории Южного Китая, Бирмы, Лаоса и Северного Таиланда, было предпринято несколько попыток обустройства государственной и общественной жизни на началах буддизма. Наиболее крупные реформы были проведены королем Тилокораджем (1441 - 1487 гг.), который в целях обеспечения целостности и благоденствия государства повелел установить в нем законы, основанные на буддизме. Было подготовлено большое количество эдиктов, основанных на Винайе и других священных текстах <1>.

--------------------------------

<1> См.: Thai Law: Buddhist Law. Essays on the Legal History of Thailand, Laos and Burma. Edited by A. Huxley. Chtauchak. 1996. P. 34, 35.

 

В Лаосе во время правления короля Соулинья Вонгза (1637 - 1694 гг.) была проведена большая работа по исправлению и систематизации законодательства в соответствии с канонами буддизма. Это законодательство действовало до 1908 г., когда оно было отменено французской колониальной администрацией. Но и после этого оно сохраняло свою силу в качестве одного из источников обычного права Лаоса <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 77, 78.

 

Самая крупная систематизация буддийского права - Свод за тремя печатями была осуществлена в правление короля Сиама (Таиланда) Рамы I <1>. Основанная на традициях дхамататов, она включала 29 законов (разделов), из которых 24 посвящались регулированию отдельных общественных отношений. А остальные пять представляли собою сборники различных королевских эдиктов, которые действовали в государстве Аюттии до воцарения Рамы I <2>.

--------------------------------

<1> Издан в трех томах в 1938 - 1939 гг. в Бангкоке Робертом Лингатом.

<2> См.: Thai Law: Buddhist Law. Essays on the Legal History of Thailand, Laos and Burma. P. 145.

 

Своеобразно развивалось буддийское право в Тибете, где сложилась теократическая форма правления <1>. Главой государства был Далай-лама. Ему подчинялись две ветви власти: церковная и светская. Делами церковной власти заведовали высшие иерархи буддийской церкви. Вопросами светской власти занимались четыре центральных органа, "формировавшие основу правительства": Суд, Ведомство сборов, Ведомство хранения и Совет управляющих. Такое построение органов центральной власти отражало традиционные буддийские представления о четырех основных функциях правительства. К их числу были отнесены: во-первых, управление; во-вторых, сбор налогов, пошлин, а также иных средств, поступавших в казну; в-третьих, хранение и распределение доходов; в-четвертых, разрешение возникающих споров <2>.

--------------------------------

<1> Начало его правления - 1751 г.

<2> См.: French R.R. Op. cit. P. 87, 88.

 

Церковная государственная служба пополнялась только из числа монахов. На светскую государственную службу принимались лица, связанные и не связанные с церковью (в основном из аристократических тибетских семейств). При этом нередко на должности назначались по два лица - от лиц, принявших и не принявших сан.

Территориально Тибет разделялся на семь регионов, во главе которых стояли назначенные Далай-ламой губернаторы, и на 120 районов - дзонгов (крепостей или укрепленных монастырей) <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 46, 47.

 

В правление Далай-ламы V был принят первый свод законов. В его основу были положены кодификации тибетских княжеств, существовавших до утверждения власти Далай-ламы <1>. Впрочем, слепого копирования не было. Нормы перерабатывались в целях их приближения к канонам буддизма.

--------------------------------

<1> Речь идет о трех княжествах, существовавших с 1354 г. до утверждения власти Далай-ламы. В это время было принято несколько крупных законодательных актов, в частности, свод "Фамогру" или Неудонг". Наиболее крупная кодификация была осуществлена в правление Карма Тенкуонга Вангпо, который пришел к власти в 1623 г.

 

Свод законов Далай-ламы охватывал очень большой круг вопросов: имущественных и брачно-семейных, обязательственных и административных, уголовно-правовых и процессуальных. В нем затрагивались множество частных вопросов, таких как размеры суточного содержания для лиц, отправлявшихся в путешествия по поручению Далай-ламы и других иерархов церкви, компенсация в случае смерти животного на следующий день после окончания найма и его возвращения законному хозяину и т.д. В результате, как отмечает Р.Р. Френч, "была создана мозаичная картина, составленная из норм материального права с некоторыми другими попутными темами (в частности, обоснованием судебных решений, правовыми процедурами), а также вставками (историческими комментариями, эквивалентами бартерного обмена, пословицами), что делает чтение свода захватывающим занятием" <1>.

--------------------------------

<1> French R.R. Op. cit. P. 46.

 

Свод законов Далай-ламы V действовал более 300 лет без каких-либо существенных изменений или дополнений. Силу он утратил с утратой независимости Тибета в 1959 г.

Теократическая форма правления изначально была установлена в Бутане, который отделился от Тибета в 1634 г. в результате восстания под предводительством Шабдрунга Нгаванга Намгьяла. Он объединил бутанские племена в единое Королевство и установил своеобразную систему государственного управления, в которой первоначально верховенство принадлежало власти духовной. Было построено множество укрепленных монастырей - дзонгов, которые вместе с тем служили административными центрами Королевства. Однако теократическая форма правления существовала недолго. Она постепенно уступила место механизмам светской, монархической власти, которая укреплялась при преемниках Шабдрунга Нгаванга Намгьяла.

Буддийское право XXI в. Начиная с XVI в. буддийские государства становятся объектом колониальной экспансии европейских государств. Первыми были португальцы, захватившие значительную часть побережья Ланки (Цейлона). В XVII в. их сменили голландцы, а в 1802 г. остров полностью перешел под юрисдикцию Великобритании.

В XVIII в. британцы захватывают Бирму. Но ее экспансию останавливает Франция. Со второй половины XIX в. постепенно под ее юрисдикцию переходят другие территории Юго-Восточной Азии: в 1858 - 1884 гг. - Вьетнам; в 1880 г. - Камбоджа; в 1893 г. - Лаос. И только Сиам (Таиланд) сохранил свою независимость.

В колониях отменяются прежние законы и принимаются новые акты колониальной администрации. Буддийское право вытесняется также в тех государствах, которые избежали колониального гнета. Так, Япония и Сиам в целях модернизации экономики и других сфер общественной жизни заимствуют многие конституционные и законодательные решения развитых государств мира. При этом Япония вновь возвращает статус государственной религии синтоизму.

Но наиболее мощный удар по буддизму был нанесен социализмом. Первой под его удар попала Монголия, которая вошла в результате восстания 1921 г. в "орбиту влияния" большевистской России. В 1959 г. наступил черед Тибета, захваченного коммунистическим Китаем. В дальнейшем в "орбиту влияния" социализма включаются Камбоджа, Лаос, Бирма и Шри-Ланка, которые в течение многих столетий были буддийскими государствами, а также Вьетнам и Северная Корея - государства со значительной долей буддийского населения.

В Монголии репрессии против буддийских монахов начались в 1924 г. Самая мощная их волна поднялась в 1930-е, когда были уничтожены около 800 монастырей и 3000 храмов, расстреляны более 20 тыс. монахов <1>. И только в 1949 г. в Монголии был открыт первый буддийский монастырь, который долгое время оставался единственным.

--------------------------------

<1> См.: Buddhism. Country Studues. Mongolia (http://www.country-studies.com/mongolia/buddhism.html).

 

Не менее жестоким было подавление буддизма в Тибете. Оно началось в 1950 г., когда его территория перешла под юрисдикцию Китая. Волна репрессий усиливается после антикитайского восстания 1959 г. и бегства из Тибета Далай-ламы XIV. Но наибольшего размаха она достигает в период "культурной революции". В общей сложности были уничтожены более 6000 монастырей, расстреляны либо погибли в тюрьмах и лагерях около 100 тыс. буддийских монахов и монахинь <1>.

--------------------------------

<1> См.: Берзин А. Положение буддизма в современном мире (http://www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/world_today/current_sit_buddhism_world.html).

 

Еще более страшной была судьба буддизма в Камбодже (Кампучии). Во время режима Пол Пота (1975 - 1979 гг.) в стране были разрушены более 3000 монастырей и убиты практически все буддийские монахи.

Возрождение буддизма в Юго-Восточной Азии начинается в 1980-е гг. Этот процесс во многом был связан с провалом социалистических идей. Так, правящий в Бирме (Мьянме) Государственный совет мира и развития отказывается в 1988 г. от реализации программы "Бирманский путь к социализму" и выдвигает задачи возрождения буддизма. В программных документах того времени этот переход был обоснован следующим образом: "Буддизм представляет собой нейтральную основу, независимую от партии или правительства... единственный естественный "-изм", который никогда не может быть побежден всякими новыми "-измами" <1>.

--------------------------------

<1> Цеханова Л.В. Буддизм и политика в современной Мьянме: Дис. ... канд. ист. наук. М., 2007.

 

В большей части буддийских по составу населения государств особое положение буддизма закрепляется конституциями.

Так, ст. 9 Конституции Шри-Ланки указывает: "Республика Шри-Ланка придает буддизму особое значение, поэтому защита и изучение учения Будды Сасаны (Buddha Sasana) является обязанностью государства при сохранении свободы исповедания других религий, предусмотренной статьями 10 и 14(1)(е).

Конституция Мьянмы (Бирманского Союза) "признает особое положение буддизма как веры, исповедуемой подавляющим большинство граждан Союза" (ст. 361).

Особое положение буддизма закрепляет и Конституция Таиланда. Она, в частности, провозглашает, что "Король является буддистом и защитником всех религий" (ст. 9) и что "государство должно патронировать и защищать буддизм как религию, исповедуемую большинством тайского населения в течение длительного периода времени, а также другие религии, содействовать взаимопониманию и гармонии среди последователей всех религий, а также содействовать применению религиозных принципов в создании достоинства и развитии качества жизни" (ст. 79).

Но наиболее широко особый статус буддизма закреплен в Конституции Бутана. Она последовательно проводит принцип единства религии и политики: "Единство религии и политики Бутана олицетворяется в Короле Бутана, который как буддист поддерживает религию и политику" (ч. 2 ст. 2).

Этот общий принцип конкретизируется в других положениях Конституции, в частности в ст. 3:

"1. Буддизм является духовным наследием Бутана, содействующим принципам и ценностям мирного существования, отказа от насилия, сострадания и терпимости.

2. Король Бутана является защитником всех религий Бутана.

3. Религиозные институты и духовенство должны содействовать духовному наследию страны, вместе с тем соблюдая принцип отделения религии от политики. Религиозные институты и духовенство должны оставаться вне политики.

4. Король Бутана назначает по рекомендации Пяти Учителей Верховного ламу (Че Кемпо) из числа образованных и уважаемых монахов, принявших сан в соответствии с традицией, установленной Шабдрунгом Нгавангом Намгуалу, обладающих девятью духовными качествами и достигших просветления Ваджрайаны ("Алмазной колесницы"),

5. Его святейшество Верховный лама назначает по рекомендации Комиссии по духовным делам Пять Учителей из числа монахов, обладающих девятью духовными качествами и достигших просветления Ваджрайаны ("Алмазной колесницы").

6. Комиссия по духовным делам состоит из:

(a) Верховного ламы, являющегося ее Председателем;

(b) Пяти Учителей Главного монашеского корпуса;

(c) Секретаря Комиссии по духовным делам, который является гражданским служащим.

7. Главный монашеский корпус и монашеские общины монастырей, за исключением монастырей в Пунаке и Тхимпу, продолжают получать необходимые средства и имущество от Государства".

Заслуживают внимания и положения ст. 4 Конституции Бутана, согласно которым:

"1. Государство стремится сохранять и содействовать развитию культурного наследия страны, включая памятники, места и предметы художественной и исторической ценности, монастыри, храмы, святые тройственные сокропита образов, надписей и ступ, святые места паломничества, язык, литературу, музыку, изобразительное искусство и религию, чтобы обогащать общество и культурную жизнь граждан.

2. Государство признает культуру как развивающуюся творческую силу и стремится усиливать и содействовать развивающимся традиционным ценностям и институтам, ставшими опорой прогрессивному обществу".

Более сдержанные формулировки содержит Конституция Лаоса. В ней установлены следующие нормы: "Государство уважает и защищает любую законную деятельность буддистов и последователей иных религий, осуществляет социальную интеграцию и поддерживает буддистских монахов и послушников, как и священнослужителей иных религиозных культов, в целях их участия в деятельности на благо государства и народа. Государство запрещает любые действия, направленные на раскол общества по религиозным и классовым мотивам" (ст. 9).

Связь с буддизмом наименее заметна в Конституции Монголии. И тем не менее даже в ее тексте есть много заимствованных у него норм. Так, ст. 17 Конституции Монголии призывает граждан, в полном соответствии с буддийскими ценностями, проявлять справедливость и гуманность. А ст. 12 включает в описание государственного герба буддийские символы, в том числе колесо сансары.

Буддизм оказывает заметное влияние и на повседневную политическую жизнь.

До сих пор 10 буддийских принципов добродетельного правления ("Даса раджа дхарма") <1> служат критерием оценки не только действующих правителей и политиков, но и кандидатов на выборные государственные должности <2>.

--------------------------------

<1> Составлены В. Рахулой по текстам джатак. Подробнее см.: Рахула В. Чему учил Будда. Хрестоматия по дисциплине "Философия ненасилия". Екатеринбург, 2007.

<2> В частности, на парламентских выборах 2010 г. в Шри-Ланке многие средства массовой информации призывали оценивать кандидатов по "Даса раджа дхарма".

 

Первая добродетель - "дана". Правители должны проявлять великодушие, щедрость, милосердие. Они не должны быть привязаны к имуществу, но должны отдавать его на благосостояние людей.

Вторая добродетель - "сила", требующая соблюдать следующие нравственные требования: не уничтожать жизнь, не обманывать, не обкрадывать, не нарушать супружескую верность, не лгать, не принимать опьяняющие напитки.

Третья добродетель - "париччага", обязывающая отказываться от личного удобства, славы и даже своей жизни ради интересов людей.

Четвертая добродетель - "адджава" - честность и прямота. При исполнении своих обязанностей правители и политики должны быть искренними, бесстрашными и беспристрастными.

Пятая добродетель - "маддава", т.е. доброта и мягкость.

Шестая добродетель - "тапа", обусловливающая простой и вместе с тем строгий распорядок жизни. Правители и политики должны ограничивать себя и не предаваться роскоши.

Седьмая добродетель - "аккодха" - свобода от ненависти, злобы и вражды.

Восьмая добродетель - "авихимса", запрещающая кому-либо причинять вред и обязывающая поддерживать мир.

Девятая добродетель - "кханти", которая учит с терпением переносить все трудности, испытания и оскорбления.

Десятая добродетель - "авиродха" - непротивостояние, непрепятствование воле народа.

Конечно, в реальной политической жизни эти принципы исполняются редко. Но не учитывать их нельзя, поскольку они отражают те ожидания, которые устойчиво существуют в общественном сознании. Обращаясь к этой теме, В. Рахула отмечал: "Если страна управляется тем, кто наделен такими качествами, нечего и говорить, что эта страна должна быть счастлива. И это не утопия, поскольку в прошлом были цари, подобно Ашоке в Индии, которые основывали царства, исходя из этих идей" <1>.

--------------------------------

<1> Рахула Р. Чему учил Будда.

 

Буддийские ценности во многом определяют и развитие текущего законодательства. Прежде всего, речь идет о регламентации прав и свобод.

Так, буддийские ценности, запрещающие лишение жизни, обусловливают запрет на аборты и применение смертной казни. В настоящее время смертная казнь не допускается по законодательству Бутана Камбоджи. В Шри-Ланке, Лаосе и Мьянме фактически введен мораторий на ее применение (так, в Шри-Ланке последняя казнь была совершена в 1976 г., в Лаосе - в 1989 г.). И только в Монголии и Таиланде допускается смертная казнь, хотя и по ограниченному кругу преступлений <1>.

--------------------------------

<1> Подробнее см. данные сайта Amnesty International (http://www.amnesty.org/en/death-penalty/abolitionist-and-retentionist-countries#allcrimes). См. Также: Horigan D.P. Buddhism and Capital Punishment (http://www.engaged-zen.org/articles/Damien_P_Horigan-BuddhismCapital_Punishment.html).

 

Буддийские ценности равенства (вспомним: каждый человек может стать Буддой) отвергают не только социальные и кастовые различия, но и многие формы дискриминации. Так, в отличие от многих других стран Востока, законодательство буддийских стран закрепляет равенство мужчин и женщин во многих сферах общественной жизни, в том числе в брачно-семейных отношениях <1>. Этот вывод подтверждают и исследования, проведенные Организацией экономического сотрудничества и развития. В них, в частности, отмечается незначительный уровень дискриминации женщин в государствах христианской и буддийской традиций <2>.

--------------------------------

<1> Подробнее см.: Dewaraja L.S. The Position of Women in Buddhism (http://www.hinduwebsite.com/buddhism/essays/position_of_women.asp).

<2> См.: OECD Observer N 254, March 2006 (http://www.oecdobserver.org/news/fullstory.php/aid/1832/Development_and_discrimination_html).

 

Буддийские заповеди заботливого и бережного отношения родителей к детям и детей к родителям определяют содержание семейного законодательства: Ордонанса о регистрации брака (1907 г.) и Закона о содержании (1999 г.) Шри-Ланки; Гражданского и торгового кодекса Таиланда (1976 г.) (разд. V "Семья); Закон о семье Лаоса (в редакции от 26 июля 2008 г.); Закон о браке и семье Камбоджи (1989 г.); Закон о семье Монголии (1999 г.) и т.д.

Так, Закон о браке и семье Камбоджи (1989 г.) следующим образом закрепляет задачи его принятия: "защищать и охранять брак и семью, обеспечивать равенство супругов в браке и семье, усиливать ответственность родителей за воспитание и содержание детей, содействовать нравственному развитию и повышать образовательный уровень детей таким образом, чтобы они стали добрыми гражданами, наделенными чувством ответственности перед государством и обществом, а также любовью к труду" (ст. I) <1>.

--------------------------------

<1> Law on the marriage and family (http://www.gocambodia.com/laws/law_marriage.asp).

 

Буддийские заповеди сохранения окружающей среды, в том числе животного мира, обусловливают содержание природоохранного законодательства. Особого внимания заслуживают такие акты, как Закон о биологическом многообразии (2003 г.) и Закон о защите окружающей среды (2007 г.) Бутана. Так, в преамбуле Закона 2007 г. его принятие обосновывается следующим образом: "Поскольку Бутан имеет давние традиции жизни в гармонии с природой, что подтверждено решением Парламента о вечном сохранении по меньшей мере шестидесяти процентов всех земель как лесных угодий; и поскольку возобновление природной среды является важным элементом философии развития "Всеобщего национального счастья", обоснованной его Величеством Королем... и поскольку в соответствии с наставлениями наших возлюбленных королей и в полном согласии с моральными, культурными и экологическими ценностями, унаследованными нами от наших предков, мы обязаны обеспечивать возобновляемое социо-экономическое развитие, Национальная ассамблея Бутана принимает на 87-й сессии в шестой день пятого месяца года огненной свиньи по бутанскому календарю, что соответствует 21 июню 2007 г., следующий закон..." <1>.

--------------------------------

<1> National Environment Protection Act 2007 (http://www.nec.gov.bt/legislation/NEPA%20_ENG.pdf).

 

Перечень примеров влияние буддизма на развитие законодательства можно легко продолжить. Так, например, Уголовный кодекс Бутана 2004 г. устанавливает, что он должен "защищать общество, увековечивать добродетельные и целомудренные поступки и исправлять тех, кто совершает неправильные поступки, обеспечивать ответственность виновных и не допускать страданий невинных, а также обеспечивать справедливость как для нынешнего, так и для будущих поколений" (преамбула) <1>.

--------------------------------

<1> Penal Code of 2004 (http://www.nab.gov.bt/downloadsact/Eng20.pdf).

 

Еще более заметно влияние буддизма на правоприменительную практику. В одном из самых ярких исследований буддийского права - книге Р.Р. Френч "Золотое ярмо: правовая космология буддийского Тибета" подробно анализируется, как буддийские каноны влияют на ход судебных процессов и на судебные решения. Так, при рассмотрении уголовных дел и при вынесении приговоров судьи Тибета старались раскрыть не только фактические обстоятельства, личность преступников, но и череду их предыдущих и даже будущих рождений, обусловленных кармой <1>.

--------------------------------

<1> См.: French R.R. Op. cit. P. 63.

 

Важнейшей задачей правосудия считается не наказание, а перевоспитание преступников, возвращение их в лоно буддийских духовных, этических ценностей. Обращаясь к этой теме, Далай-лама XIV писал: "Войны, преступления, всевозможного рода насилие, коррупция, нищета, обман, мошенничество и социальная, политическая и экономическая несправедливость - все это последствия негативного поведения человека... К счастью, в отличие от стихийных бедствий, с которыми мы ничего не можем сделать или можем сделать очень мало, проблемы, связанные с людскими проступками преодолимы, поскольку все они по своей природе являются этическими" <1>. Правосудие должно опираться на этические ценности, поскольку "какими бы изощренными и хорошо организованными ни были наши правовые системы и какими бы совершенными ни были методы внешнего контроля, сами по себе они не способны искоренить неблагие дела" <2>. Поэтому судьи наряду со строгостью должны проявлять сострадание.

--------------------------------

<1> Его Святейшество Далай-лама. Этика в новом тысячелетии. София, 2004. С. 47, 48.

<2> Там же. С. 47 - 49.

 

Конечно, не только буддизм влияет на государство, но государство влияет на буддизм. Так, в Таиланде последовательно было принято три закона о буддийской сангхе: в 1902, 1943 и 1962 гг. Цель принятия ныне действующего Закона 1962 г. была сформулирована следующим образом: "Причина принятия настоящего Акта обусловлена тем, что управление сангхой не может строиться на принципе разделения властей в целях обеспечения равновесия между ними, как это предусмотрено ныне действующим законом (т.е. Законом 1941 г. - В.Л.). Такая система препятствует эффективному управлению. Поэтому необходимо изменить существующий Закон таким образом, чтобы Верховный патриарх - глава монашеского сообщества мог осуществлять управление через Совет старейших в соответствии со светским законодательством и буддийскими принципами, содействуя, таким образом, развитию и благоденствию буддизма" <1>.

--------------------------------

<1> Buddhism, Politics, and Scandals: A Study of the Changing Functions of the Sangha Act (http://www.fas.nus.edu.sg/ugsoc/his/Journal/Microsoft%20Word%20-%20Jack_Buddhism_Politics_and_Scandals.pdf).

 

Закон о сангхе (1962 г.) закрепляет за Советом старейших "полномочие и обязанность организовывать Священный орден надлежащим образом и с этой целью принимать, издавать и предписывать подлежащие исполнению правила, указания и приказы, не противоречащие законам и правилам Винайи". Исполнение актов Совета обеспечивается применением наказаний, в том числе в виде тюремного заключения на срок до шести месяцев (ст. 42).

В целом система управления сангхой строится по правилам жесткой вертикальной централизации. Верховный патриарх, назначаемый королем Таиланда, руководит Советом старейших и ниже стоящими органами управления сангхой: управляющими провинций, округов и коммун. В свою очередь, деятельность сангхи находится под контролем учрежденного в рамках Министерства образования Департамента по религиозным делам.

В последние годы Закон 1962 г. все чаще подвергается критике. Было разработано несколько новых проектов закона, которые должны изменить начала управления 300-тысячным сообществом буддийских монахов. Но должной поддержки они не нашли.

В заключение необходимо отметить значительное усиление позиций буддизма и буддийского права в современном мире. И речь идет не только о традиционных буддийских государствах, но и о тех государствах, которые в течение многих столетий были в "орбите притяжения" других религиозных и этико-правовых учений. В частности, во Вьетнаме ослабление социалистической идеологии сопровождается укреплением позиций не только неоконфуцианства, но и буддизма.