Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

 

Введение

 

§ 1. Жизненный путь и Дао Конфуция

 

Дао Конфуция. Перед своей смертью великий философ Конфуций (551 - 478 гг. до н.э.) часто сетовал, что не сумел осуществить ту цель, которой служил всю жизнь: сделать так, чтобы счастье стало доступно всем. Он часто возвращался к этой мысли: "Если ты хочешь твердо стоять на ногах, то сделай, чтобы и другой крепко стоял на ногах. Если ты сам хочешь, чтобы твои дела шли хорошо, то сделай, чтобы и у другого они шли хорошо" <1>.

--------------------------------

<1> Лунь Юй. VI, 30 // Конфуций. Уроки мудрости. М., 2000; См. также: Конфуцианское четверокнижие (Сы Шу). М., 2004.

 

Он всегда мечтал о том времени, когда его опыт и знания будут востребованы и он сможет осуществить те преобразования, которые исправят отклонения от должного в сознании и поведении людей, в устоях общества и управлении государством.

Но это время так и не пришло. Его Дао, или Путь должного, не был принят. Конфуций с горечью восклицал: "Почему же никто в жизни не идет по моему Дао-Пути?" <1>.

--------------------------------

<1> Лунь Юй. VI, 17; V, 7.

 

Напротив, то общество, в котором он жил, становилось все более порочным. Эту эпоху известный исследователь В.В. Малявин описал так: "Старые боги умерли, а бездонные глубины Небес хранили молчание. На виду у всех клятвопреступники, узурпаторы трона, отцеубийцы не только благополучно избегали кары духов, но преуспевали и царствовали. Вместе с религией тяжкий кризис переживала этика: господа беззастенчиво обманывали честных слуг, подданные предавали своего государя, и даже супружеская измена не была редкостью в придворных кругах. Рухнули старые запреты. Исчезли целомудренные нравы древних: алчность, тщеславие, злоба, похоть завладели умами и сердцами людей" <1>.

--------------------------------

<1> Малявин В.В. Конфуций. М., 1992. С. 85.

 

Конфуцию казалось, что полвека его трудов прошли бесследно. Пороки человека не были исправлены, устои общества не были укреплены, государство, как и прежде, оставалось порочным. Он так и не дождался знамений нового времени, которые, согласно преданиям древности, могли бы подтвердить действенность его усилий <1>. К нему не прилетел Феникс, а воды Хуанхэ не послали Дракона, который возвестил бы миру начало правления высоконравственных царей. Как признался он сам, это был его конец <2>.

--------------------------------

<1> См., в частности: Чжун юн: "Если страна накануне подъема, то непременно будут счастливые предзнаменования" (Чжан 24) // Конфуцианское "четверокнижие" Сы Шу. М., 2004. С. 141.

<2> Лунь Юй. IX, 9.

 

В том, что виной всему были пороки государства, Конфуций не сомневался. Ведь он прошел многие ступени государевой службы в своем родном царстве Лу и в других царствах Поднебесной.

Государство сбилось с Пути. Оно утратило то, что прежде составляло его нравственную суть. Как следствие, оно не только стало слабым, но и развратило общество и обнажило пороки людей, сделав их низменными.

Эту взаимосвязь он подчеркивал постоянно: "Если верхи любят Правила, то в народе не сыщется никого, кто решился бы не проявить почтительность; если верхи любят справедливость, то в народе не сыщется никого, кто решился бы не подчиниться; если верхи любят честность, то в народе не сыщется никого, кто решился бы не быть искренним... Сто лет у власти в государстве добрые люди - и нет жестокости и казни... Если окажется в государстве истинный правитель, то всего лишь через поколение воцарится человеколюбие" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. XIII, 3, 11, 12.

 

Но во времена Конфуция делами государственного управления занимались в основном ничтожные люди <1> и болтуны, которые губили государство и семьи <2>.

--------------------------------

<1> Там же. XIII, 20.

<2> Там же. XVII, 18.

 

Именно по этой причине, несмотря на все интриги и унижения, он так долго оставался на государственной службе. Казалось, своим примером он пытался доказать, что и чиновник может быть добродетельным.

И в то же время все силы и каждый свободный час он отдавал своим ученикам. "Учусь и тружусь, не зная пресыщения, обучаю, не ведая усталости, - говорил Конфуций, - только это и можно сказать обо мне" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. VII, 34.

 

У него было более трех тысяч учеников. В основном он готовил их к государственной службе, надеясь, что они привнесут в нее новые принципы - человеколюбия, справедливости, должного поведения. "Если подходящие люди есть, - говорил он, - то эти принципы процветают. Если подходящих людей нет, то эти принципы угасают... Отсюда следует, что эффективность управления зависит от наличия подходящих людей" <1>.

--------------------------------

<1> Чжун юн. Чжан 20.

 

Прежде всего, он обучал тому, как правильно воспринимать основные понятия. Начинать необходимо, говорил он, "с упорядочения названий, которые не соответствуют сути... Если названия не соответствуют сути, то и со словами неблагополучно. Если со словами неблагополучно, то и дела не будут ладиться. А когда дела не ладятся, то Правила и музыка недейственны. Если Правила и музыка недейственны, то наказания не достигают своей истинной цели. А когда наказания не достигают своей истинной цели, то народ не знает, как с пользой распорядиться силой своих рук и ног. Поэтому благородный муж, вводя названия, должен произносить их правильно, а то, что произносит, непременно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть и грана неточности" <1>.

--------------------------------

<1> Лунь Юй. XIII, 3.

 

Следующее направление - обучение Правилам ("ли") - канонам поведения, церемониям, которые он черпал из древних источников. Как он сам говорил, "я верю в древность и люблю ее" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. VII, 1.

 

Объясняя их значение, Конфуций подчеркивал: "Почтительность без Правил порождает суетливость, осторожность без Правил порождает робость, смелость без Правил порождает смуту, прямота без Правил порождает грубость" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. VIII, 2.

 

Как отметил Л.С. Переломов, один из крупнейших исследователей наследия Конфуция, "каждый член общества с рождения и до своей кончины должен был в повседневной жизни руководствоваться Правилами", которые органически связывали общество с государством через общие ценности <1>. Чтобы укоренить их в сознании своих учеников, Конфуций призывал: "Нельзя смотреть на то, что не соответствует Правилам; нельзя слушать то, что не соответствует Правилам; нельзя говорить то, что не соответствует Правилам; нельзя делать то, что не соответствует Правилам" <2>.

--------------------------------

<1> См.: Переломов Л.С. "Четверокнижие" - ключ к постижению конфуцианства // Конфуцианское "четверокнижие" Сы Шу. М., 2004. С. 22.

<2> Лунь Юй. XII, 1.

 

Впрочем, главным в его учении были не Правила, а чувство человеколюбия. Ведь "тот, кто стремится претворить человеколюбие, не сотворит зла" <1>.

--------------------------------

<1> Лунь Юй. IV, 4.

 

Он часто повторял: "Любящий человеколюбие - нет ничего превыше этого" <1>. Этот принцип и был положен в основу его науки государственного управления.

--------------------------------

<1> Там же. IV, 6.

 

Основные два постулата человеколюбия заключались в следующем: "Не делай другому человеку того, чего не пожелаешь себе. Не допускай вражды в государстве, не допускай вражды в семье" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. XII, 2.

 

При этом Конфуций старался раскрыть не только суть, но и грани проявления человеколюбия в государственном управлении. "При управлении государством, - призывал он, - будь на этом деле благоговейно сосредоточен и добивайся доверия народа; будь экономен в расходах и жалей людей; используй народ в надлежащую пору" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. I, 5.

 

"Разве тот, кто осуществляет истинное правление, - продолжал он - казнит людей? Коль вы стремитесь к добру, то и народ станет добрым. Добродетель благородных мужей - ветер; добродетель малых людей - трава. Куда дует ветер, туда и склоняется трава" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. XII, 19.

 

Он учил тому, что "человеколюбие человеку нужнее, чем вода и огонь" <1>, что без опоры на человеколюбие невозможно сохранить то, что достигнуто с помощью знаний <2>, что необходимо добиваться доверия народа, ибо "понуждать, не добившись доверия народа, - значить прослыть тираном" <3>.

--------------------------------

<1> Там же. XV, 35.

<2> Там же. XV, 33.

<3> Там же. XIX, 10.

 

Поэтому он так страстно просил своих учеников "безгранично любить людей" и сближаться с теми, кто обладает человеколюбием <1>.

--------------------------------

<1> Там же. I, 6.

 

В учении Конфуция требование человеколюбия было неразрывно связано с требованием справедливости.

Он подчеркивал, что "государству не польза полезна, но должная справедливость" <1>. Именно в этом реализовывалась воля Неба <2>.

--------------------------------

<1> Да Сюэ. II. 10.23 // Конфуцианское "четверокнижие" Сы Шу. М., 2004. С. 22.

<2> См.: Блюменкранц М.А. Конфуций: вчера и сегодня // Конфуций. Уроки мудрости. М., 1998. С. 9.

 

Но справедливость не могла осуществиться без людей, готовых бескорыстно служить ей. "Благородный муж, - говорил он, - думает только о справедливости, маленький человек думает только о выгоде" <1>.

--------------------------------

<1> Лунь Юй. IV, 16.

 

Раскрывая суть учения о справедливости, он обращал особое внимание на то, каким образом его можно осуществить.

Справедливость требовала, чтобы каждый получал по заслугам за свои добрые и злые дела <1>. Если этот принцип соблюдается, "если государство идет по Дао-Пути, стыдно быть бедным и незнатным и, напротив, стыдно быть богатым и знатным в том государстве, которое лишено Дао-Пути" <2>.

--------------------------------

<1> Там же. XIV, 34.

<2> Там же. VIII, 13.

 

Он часто обращался к мысли о том, как обеспечить достойную жизнь всем жителям Поднебесной. Именно в этом, по его мнению, состояла высшая справедливость.

"Если у народа будет недостаток, то разве может у правителя быть достаток?" - вопрошал он <1>. Обращаясь к истории, он находил ответ: "Те, кто управляют государством или большим родом, озабочены не тем, что богатств недостаточно, а тем, что распределены они неравномерно; озабочены не тем, что народ малочислен, а тем, что в стране неспокойно. Когда богатства распределены равномерно, не будет бедности, когда царит принцип единения через разномыслие, то и народ не будет малочислен" <2>.

--------------------------------

<1> Там же. XII, 9.

<2> Там же. XVI, 1.

 

Обосновывая идеи социальной справедливости, он продолжал: "Благородный муж помогает нуждающимся, но не обогащает богатых" <1>. В этом он видел путь для укрепления устоев государства. Ведь "когда богатства остаются только у правителя, народ уходит от него; напротив, когда богатства остаются у народа, он сам идет к своему правителю" <2>. Это был наиболее действенный способ обрести поддержку масс, без которой правитель теряет свое государство <3>.

--------------------------------

<1> Там же. VI, 4.

<2> Дасюэ. II, 10.9.

<3> Там же. II, 10.5.

 

Собственно, эти два принципа - человеколюбия и справедливости - и определяли суть добродетельного государственного управления. Призывая к их соблюдению, он говорил: "Правление посредством добродетели подобно Полярной звезде. Она замерла на своем месте, а все другие звезды движутся окрест нее" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. II, 1.

 

Конечно, в своем учении Конфуций не ограничивался только изложением общих принципов. Не меньшее значение он придавал "рецептам" должного государственного управления. Возможно, именно в этом и состоял секрет неувядающей силы его учения, которое и по прошествии двух с половиной тысяч лет сохраняет свою первозданную свежесть.

В подтверждение приведу лишь несколько цитат, которые могут раскрыть содержание предложенных им "рецептов".

"Если наставлять народ путем введения правления, основанного на законе, и поддерживать порядок угрозой наказания, то народ станет избегать наказаний и лишится чувства стыда. Если наставлять народ путем введения правления, основанного на добродетели, и поддерживать порядок путем использования Правил, то в народе появится чувство стыда, и он исправится" <1>.

--------------------------------

<1> Лунь Юй. II, 3.

 

"Не печалься, что не занимаешь (высокого поста); печалься, если способности твои не соответствуют посту" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. IV, 14.

 

"Народ можно принудить делать это, но нельзя принудить осознать, ради чего это" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. VIII, 9.

 

"Я не хуже других разбираю тяжбы, но лучше бы их вовсе не стало" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. XII, 13.

 

"Суть правления заключается в том, чтобы поступать правильно. Если вы будете поступать правильно, кто осмелится поступать неправильно?" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. XII, 17.

 

"Прежде всего будь для народа примером, а уж затем предоставь (ему) трудиться усердно" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. XIII, 1.

 

Лишь однажды в его жизни ему предоставили возможность осуществить преобразования, задуманные им. В 500 г. до н.э. он был назначен на одну из высших должностей в государстве Лу - главой судебного ведомства. После ряда удачных дипломатических переговоров Конфуций стал одним из самых влиятельных чиновников царства. Правитель Дин-гун следовал практически всем его советам. Путь к реформам был открыт. В их успехе Конфуций не сомневался. Он верил: "Одна реформа в царстве Лу - и в нем воцарится Дао-Путь" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. VI, 24.

 

Казалось, все благоприятствовало ему. В царстве Лу наступил мир. Государство стало другим. Был наведен порядок не только в чиновничьем аппарате, но и во всей системе государственного управления. Все встало на свои места. Правитель стал правителем, а чиновник - чиновником <1>. Вместе с государством преобразилось и общество. Об этих переменах первый историк Китая Сымя Цянь писал: "Три месяца он вместе с другими вершил дела правления, и продавцы барашков, поросят не набивали цен; мужчины не ходили с женщинами по одной стороне улицы; не брали ничего, что обронили другие на дороге; гостей, пришедших отовсюду в стольный град, без всякого их обращения к распорядителю одаривали как вернувшихся домой" <2>.

--------------------------------

<1> См.: Лунь Юй. XII, 11.

<2> Сымя Цянь. Старинный род Конфуция // Конфуций. Уроки мудрости. М., 2000. С. 929; см. также: Малявин В.В. Конфуций. М., 1992. С. 244, 245.

 

Но его правление было недолгим. Против Конфуция был составлен заговор, в котором участвовали представители знати и служилой бюрократии. Царь Дин-гун предпочел не вмешиваться. В этих условиях Конфуцию оставалось одно: бежать из страны. Так началось его долгое 14-летнее изгнание.

Мог ли он в полной мере осуществить свои замыслы? Для его учеников этот вопрос не стоял. С горечью они говорили: "С Учителем никто не может сравниться, как невозможно по лестнице подняться на Небо. Если бы Учитель получил в управление государство или удел, то, как говорят, начни он ставить на ноги - все встали бы; начни вести по Дао-Пути - все пошли бы; умиротворил бы людей - и к нему пришли бы издалека; побудил бы к труду - и люди бы жили в согласии, достигнув единения через разномыслие. При жизни его бы прославляли, а после кончины оплакивали. Разве можно с ним сравниться?" <1>.

--------------------------------

<1> Лунь Юй. XIX, 25.

 

А теперь он был вынужден скитаться. Царства, как в калейдоскопе, сменяли друг друга: Вэй, Сун, Чэнь, Чу и вновь его родное царство Лу. Наверное, эти испытания надломили его. Он отказывался от предложений занять высокие посты на государственной службе, предпочитая заниматься тем делом, которое приносило ему истинную радость: учить и работать над рукописями древних книг. Он составил летопись "Чунь цу" ("Летопись весны и осени") и подготовил новую редакцию древнейших литературных источников Китая: "Шу цзина" ("Книги истории"), "Ши цзина" ("Книги песен"), "Ли цзи" (Записей о ритуале"), "Юэ цзин" (Книги о музыке") и "И цзин" ("Книги перемен") <1>. Эти книги в дальнейшем вошли в китайскую культуру под названием "Лю цзин" (собрания "Шести канонов") <2>. Одна из них - "Книга о музыке" - была утрачена. Осталось пять книг, которые дошли до наших дней, составив свод конфуцианского Пятикнижия - "У цзин".

--------------------------------

<1> Некоторые современные исследователи отрицают сопричастность Конфуция к "Книге перемен". Но, учитывая ее особое значение в истории Китая и использование в различного рода церемониях, трудно предположить, что Конфуций мог отказаться от ее изучения. Этот вывод подтверждает и свидетельство Сыма Цяна.

<2> См.: Переломов Л.С. Указ. соч. С. 16, 17.

 

Конфуцианское Пятикнижие. "И цзин" ("Книга перемен") - древнейшая книга Китая - содержала магические формулы и заклинания. "Ши цзин" ("Книга песен") содержала песни, оды, гимны, созданные в разных царствах и в разное время на протяжении, по меньшей мере, шести веков истории Китая (с XI по VI в. до н.э.). "Чунь цу" ("Летопись весны и осени") рассказывала об истории Лу, родного царства Конфуция. В "Шу цзин" ("Книге истории") были собраны документы и сведения об истории правления легендарных правителей древности. "Ли цзи" ("Записи о ритуале") описывала обычаи, церемонии, обряды, использовавшиеся в различных целях и случаях жизни.

И каждая из этих книг в той или иной мере касалась права. Так, в "Книге перемен" есть формулы, отражающие отношение к правителям и судам. В частности, раздел "сун" ("суд", "тяжба") предупреждает: "Обладателю правды - препятствие" <1>. Из этой формулы многие конфуцианские школы делали вывод: только "не одолевший себя идет на суд" <2>.

--------------------------------

<1> Книга перемен. Второй слой основного текста. 5 // Конфуций. Уроки мудрости. М., 1998. С. 609.

<2> Шуцкий Ю.К. Чжоуская Книга перемен // Конфуций. Уроки мудрости. М., 1998. С. 683.

 

Но наиболее полно образы права представлены в "Книге песен", "Книге истории" и "Записях церемоний". Поэтому остановимся на них подробнее.

 

"Книга песен"

 

Согласно преданию, Конфуций тщательно отбирал и редактировал тексты, которые должны были войти в указанные книги. Судя по всему, он верил в то, что они могут изменить общество, укоренив в сознании каждого представления о должном и справедливом. Именно этим объясняется его стремление придать им предельную силу убеждения.

Так, согласно легенде, когда Конфуций представил ученикам рукопись "Летописи весны и осени", те оказались не в состоянии изменить в ее тексте хотя бы одно слово <1>.

--------------------------------

<1> См.: У истоков китайского летописания. Весны и осени с комментариями Цзо. Чуньцю Цщо Чжуань // Проблемы Дальнего Востока. 1988. N 6. С. 204.

 

Точно также невозможно было исключить из "Книги песен" хотя бы одно стихотворение, поскольку каждое из них решало разные и вместе с тем взаимосвязанные и равноценные задачи: объединения нации, укрепления устоев общества и государства, обучения основам управления, защиты религии, воспитания бережного отношения к природе, воспевания супружеской любви и преданности, созидания человека, живущего по новым этическим законам справедливости и сострадания к другим.

Но утверждению новых начал жизни препятствовали людские пороки. И "Книга песен" их яростно обличала, создавая яркие, незабываемые образы неправедных правителей, жадных и завистливых соседей, жестоких и бездушных людей. Эти пороки приносят неисчислимые бедствия, растлевая и разрушая государство, общину, род, семью и самого человека. В одной из песен несчастия царства, разрушенного людскими пороками, описываются так:

"Как высоки вы, южные горы,

Скалы теснятся высоко в синь...

К вам весь народ устремляет взоры,

Царский наставник, великий Инь!

Горе сердца сжигает, как пламя,

Вымолвить слово мешает страх,

О, неужель вы не видите сами;

Царство готово низвергнуться в прах.

Южные горы высокие в далях,

Скатов, покрытых деревьями синь...

О, почему вы неправедным стали,

Царский наставник, великий Инь?

Небо нам мор посылает снова,

Ширится смута, и сколько бед!

И не услушишь отрадного слова,

В вас же нисколько раскаянья нет!

Юнь, господин наш и вождь государства,

Чжоу престола ты твердь и оплот,

Держишь в руке равновесие царства,

Объединяешь страну и народ!

О, прекрати заблужденья народа,

Сыну Небес будь опора и щит!

Нас же в немилости долгой невзгодой

Небо великое не истощит!

Личного вы не даете примера,

К службе закрыт благородному путь,

К вам у народа разрушена вера.

Но государя нельзя обмануть!

Будьте воздержаны, дух свой смирите,

Низким, как щит, не вверяйте закон!

К службам доходным пути преградите

Жадной, ничтожной родне ваших жен!

Вышнее небо не право и снова

Всем нам грозит разореньем от смут,

Вышнего неба немилость сурова,

И прегрешения наши растут.

Если усердья исполнен правитель,

Снидет покой на людские сердца;

Если вы помыслы сердца смирите,

Сгинут и злоба, и гнев до конца.

Неба великого гнев над страною!

Смута предела, не зная, растет

И умножается с каждой луною,

Благостей мира лишая народ.

Сердце как будто пьяно от печали...

Кто у нас держит кормило страны?

Править страной вы давно перестали,

- Скорбь и страданья народа страшны..." <1>.

--------------------------------

<1> Шицзин. Ода благородного Цзя Фу, обличающая царя и царского советника Инь (II, IV, 7) // Конфуций. Уроки мудрости. М., 2000. С. 258, 259.

 

К теме страданий народа "Книга песен" возвращается часто, описывая те бедствия, которым он подвергался в результате произвола царских чиновников и забвения истинных начал права:

"Я взор подъемлю к небесам,

Но нет в них сожаленья к нам.

Давно уже покоя нет,

И непосильно бремя бед!

Где родины моей оплот?

Мы страждем, гибнет наш народ:

Как червь, его грызете вы,

Мученьям нет конца, увы!

Законов сеть и день и ночь

Ждет жертв - и нечем им помочь.

Имел сосед твой много нив -

Но ты их отнял, захватив;

Другой имел людей и слуг -

Ты силой их похитил вдруг;

Кто был безвинен, чист и прав,

Того схватил ты, в узы взяв;

А кто и впрямь закон попрал,

Того простил и обласкал" <1>.

--------------------------------

<1> Шицзин. Царю Ю-Вану (III, III. 10) // Конфуций. Уроки мудрости. М., 2000. С. 364.

 

Вместе с тем "Книга песен" указывала, что беды народа во многом вызваны его собственными пороками. Народ потерял "достоинство духа" <1>, сбился с пути <2>, позволив обратить себя в рабство <3>. Он сам виновен в своих несчастиях:

--------------------------------

<1> Шицзин. О дружбе (II, I, 5) // Там же. С. 233.

<2> Шицзин. Вышнего неба державен верховный владыка (III, 1, 7) // Там же. С. 322.

<3> Шицзин. Пал летом белый иней (II, IV, 8) // Там же. С. 261.

 

"Разве небо наказанье шлет Тебе, народ в страданьях и беде?

Оно вдали, а злоба - за спиной -

Зависят распри только от людей!" <1>.

--------------------------------

<1> Шицзин. О знамениях небесных и земных, предвещающих бедствия (II, IV, 9) // Там же. С. 265.

 

К этой теме "Книга песен" возвращалась постоянно, требуя не забывать о ней:

"Хоть небо рождает все толпы народа,

Нельзя уповать лишь на волю творца.

Недобрых совсем не бывает вначале,

Но мало кто добрым дожил до конца" <1>.

--------------------------------

<1> Шицзин. Слова Вэнь-Вана последнему государю Шан (III, III, 1) // Там же. С. 343.

 

Песни учили избавлению от пороков через возрождение обычаев и нравов предков, через созидательный труд, через сострадание к ближним. "В мире любовью к добру утвердится страна", - так утверждала одна из них <1>.

--------------------------------

<1> Шицзин. Ода в поучение беспечному царедворцу (III, II, 10) // Там же. С. 342.

 

Первый шаг к естественному порядку вещей должен был сделать правитель. Он должен был стать для народа "примером труда и добра" <1>. И "Книга песен" обращалась к каждому из них:

--------------------------------

<1> Шицзин. Поучение правителю (III, III, 2) // Там же. С. 346.

 

"Ты наставляешь народ, ты образец и закон -

Знай же: как ты поступил, так же поступит и он...

Если пойдешь, государь, сам ты стезею добра,

Люди с тобою пойдут, сгинут и злоба, и гнев" <1>.

--------------------------------

<1> Шицзин. Поучение царю (II, VII, 9) // Там же. С. 303.

 

Многие песни посвящены искусству правления, поскольку правитель "созидает основы, дает правила" <1>, "к добру направляет страну и народ" <2>. Он должен был неустанно трудиться на благо своего народа, заботиться о нем, разделить с ним радости и невзгоды, и, что самое главное, проявлять к нему милосердие:

--------------------------------

<1> Шицзин. Славословие царю просвещенному (III, I, 4) // Там же. С. 319.

<2> Шицзин. Почтенья была преисполнена Тай-Жэнь (III, I, 6) // Конфуций. Уроки мудрости. С. 321.

 

"Народ наш страждет от трудов -

Удел его пусть будет облегчен,

Подай же милость сердцу всей страны,

Чтоб мир снискать для четырех сторон.

Льстецам бесчестным воли не давай,

Чтоб всяк недобрый был предупрежден,

Закрой пути злодеям и ворам -

Небесный ведь не страшен им закон.

Дай мир далеким, к близким добрым будь,

Да укрепится этим царский трон!

Народ наш страждет от трудов -

Пусть он вздохнет немного от работ.

Подай же милость сердцу всей страны,

Чтоб стал единым ныне наш народ!

Льстецам бесчестным воли не давай,

Чтобы в страхе был смутьянов шумный сброд,

Закрой пути злодеям и ворам,

Избавь народ от горя и забот.

Не оставляй трудов своих - тогда Покой и государь наш обретет" <1>.

--------------------------------

<1> Шицзин. Народ страждет (III, II, 9) // Там же. С. 339.

 

"Книга песен" прославляла праведных царей и призывала не только хранить им верность, но и трепетно хранить память о них. Удивительны следующие строки песни:

"Пышноветвистая дикая груша растет;

Ты не руби, не ломай ее пышных ветвей -

Шао правитель под ней отдыхал на траве.

Пышноветвистая дикая груша растет;

Листьев не рви, не ломай ее веток рукой -

Шао правитель под нею изведал покой.

Пышноветвистая дикая груша растет;

Ты не ломай ее пышные ветви, не гни -

Шао правитель садился под нею в тени" <1>.

--------------------------------

<1> Шицзин. Память о добром правителе (I, II, 5) // Там же. С. 137.

 

Вместе с тем, "Книга песен" требовала и от правителей столь же трепетного отношения к народу. Он был основным источником богатств и самой мощной опорой царств. В нем было скрыто множество нерастраченных сил, которые могли принести избавление от самых тяжелых невзгод:

"Хоть в царстве у нас ничего еще твердого нет,

Но мудрые люди нашлись бы, пожалуй, и здесь;

В народе у нас, хоть немного осталось его,

Разумные люди, советоподатели есть,

Достойные видом, способные править умы!

И точно источник бегущей и чистой воды,

К погибели общей теперь не стремились бы мы" <1>.

--------------------------------

<1> Шицзин. Ода о неправых советниках (II, V, 1) // Конфуций. Уроки мудрости. С. 303.

 

В этих песнях Конфуций черпал свои знания, с ними сверял выводы о подлинных началах государственности, гимном которым могли бы служить следующие слова "Книги песен": "В мире любовью к добру утвердится страна" <1>.

--------------------------------

<1> Шицзин. Ода в поучение беспечному царедворцу (III, II, 10) // Там же. С. 342.

 

"Книга истории"

 

Еще более мощный пласт правовых идей содержится в "Книге истории". Цель создания этого свода заключалась не только в сохранении свидетельств прошлого (документов, записей речей и т.д.), но и в обучении искусству правления на примере великих царей древности.

Так, описывая царствование третьего императора Древнего Китая Яо, "Книга истории" раскрывает таинство его мудрой политики в следующих строках: "Он возвысил способных и добродетельных и проявлял любовь ко всем девяти разрядам своих подданных, обеспечив тем самым гармонию. Он дал законы народу своего царства и обучал его, так что все стали просветленными. Он объединил и привел в гармонию мириады государства, преобразив простых (черноволосых) людей. В результате воцарилось всеобщее согласие" <1>.

--------------------------------

<1> Shang Shu. Canon of Yao, 1 // http://chinese.dsturgeon.net/text.pl?node=21506&if=en.

 

Основы государства были укреплены в царствование его преемника Шуня. Он провел ряд реформ, в том числе в сфере уголовных наказаний. Вместо пяти самых тяжких наказаний (смертная казнь, отрубание конечностей и т.д.) стали применяться ссылка, удары плетью и палкой, денежная компенсация по тем преступлениям, в которых мог быть исчислен ущерб. Лица, совершившие малозначительные преступления, а также те преступления, которые стали следствием несчастной судьбы, помиловались. "И лишь телица, которые совершали преступления умышленно и многократно, подвергались смертной казни. При этом Шунь говорил себе: "Да буду я благодетельным. Пусть сострадание определяет меру наказания" <1>.

--------------------------------

<1> Shang Shu. Canon of Shun, 6 // http://chinese.dsturgeon.net/text.pl?node=21506&if=en.

 

В управлении своим государством Шунь использовал средства не только права, но и искусства, в том числе музыки. Впрочем, в то время они не отделялись друг от друга. Так, Шунь говорил: "Я хочу слышать шесть полутонов в каждом из пяти тонов в мелодии восьми музыкальных инструментов, чтобы с их помощью проверять управление страной, отдавать приказания и узнавать, что думает о них народ" <1>.

--------------------------------

<1> Shang Shu. Yi and Ji // http://chinese.dsturgeon.net/text.pl?node=21506&if=en.

 

В песнях рассказывалось о событиях не только минувшего, но и текущего времени. Некоторые из них, в частности, песни пяти братьев императора Тайкана, лишенного власти, приведены в "Книге истории". Поскольку они только упоминаются в классическом историческом труде Сыма Цяня <1> и неизвестны большей части российских читателей, я возьму на себя смелость сделать перевод значительной их части:

--------------------------------

<1> См.: Сыма Цянь. Исторические записки. М., 2001. С. 163.

 

"Первый брат пропел:

Наш великий предок учил свой род,

Что необходимо лелеять народ,

А не смотреть на него с вышины.

Ведь народ - это корни страны,

Когда корни крепки, непоколебима она...

Второй брат пропел:

Он также учил нас блюсти зарок,

Чтобы в доме нашем не был порок,

И мы не разоряли страну,

Ради развлечений и страсти к вину...

Третий брат пропел:

...Мы не шли по его пути,

Нарушены указы и законы царства.

За это уничтожено и разрушено царство.

Четвертый брат пропел:

...В безумии мы потеряли ключ, который он дал нам,

Уничтожая святые дары и разрушая собственный храм.

И пятый брат пропел:

...Мы забыли о добродетелях, которые должны соблюдать.

И, хотя мы раскаиваемся, время не повернуть нам вспять" <1>.

--------------------------------

<1> Shang Shu. Songs of the Five Sons // http://chinese.dsturgeon.net/text.pl?node=21506&if=en.

 

В "Книге истории" содержится много документов - записей речей правителей Китая и изданных ими законов и указов. Но особое место в нем занимает глава под названием "Великий закон". В ней отражены общие представления, которые господствовали в Древнем Китае по вопросу о предназначении и задачах власти, средствах ее укрепления и взаимосвязи с божественными предначертаниями и окружающим миром. Этим текстом руководствовались либо пытались руководствоваться многие правители. В любом случае он имел очень широкое распространение, о чем свидетельствует множество его копий, воспроизведенных в разных летописях, в том числе в "Исторических записках" Сыма Цяня <1>.

--------------------------------

<1> См.: Сыма Цянь. Исторические записки. Т. 5. Гл. 38.

 

Согласно легендам, "Великий закон" был представлен повелителю Поднебесной У-Вану, основателю новой династии Джоу (XI - III вв. до н.э.), Цзи-Цзы, мудрецом и близким родственником последнего императора династии Инь, с целью укрепить новое государство и предостеречь его от ошибок прежних правителей. Этот документ, даже если допустить, что он и не был написан либо обработан Конфуцием <1>, несомненно, отражает его представления о единстве и гармонии государства, народа и окружающего мира. Поэтому я приведу его текст лишь с небольшими сокращениями <2>:

--------------------------------

<1> Многие современные исследователи ставят под сомнение сопричастность Конфуция к созданию "Великого закона". Не вступая в полемику по этой теме, отмечу очень тесную связь между этим документом и высказываниями самого Конфуция по вопросам государства и права, сохраненными в Лунь Юе и других канонических книгах конфуцианства.

<2> Текст "Великого закона" дан с некоторыми изменениями и уточнениями в переводе блистательного российского ученого Р.В. Вяткина по изданию: Сыма Цянь. Исторические записки. Т. 5.

 

"В тринадцатый год правления император послал за Цзи-Цзы и сказал ему: "О, Цзы, Небо, незаметно действуя, обеспечивает спокойствие народа Поднебесной, помогая им быть в гармонии с окружающим миром. Я же не знаю, как упорядочить поведение каждого и отношения между людьми на основе неизменных принципов гармонии".

На это Цзи-Цзы ответил ему: "В древности Гунь преградил путь водам потока, чем нарушил порядок пяти первоначал. Небесный владыка тогда пришел в ярость и отказал ему в Великом законе в девяти разделах, в результате нормы и правила поведения и отношений между людьми пришли в упадок. В итоге Гунь умер в заключении, а Юй продолжил дело отца и возвысился. И тогда Небо ниспослало Юю "Великий закон" в девяти разделах, по которому определялся порядок в поведении каждого и в отношениях между людьми.

Начальный первый раздел говорит о пяти первоосновах; второй раздел говорит о пяти способностях; третий - о восьми управлениях; четвертый - о пяти основах исчисления времени; пятый - о совершенстве правителя; шестой - о трех моральных качествах; седьмой - о разрешении сомнений; восьмой - о природных знамениях; девятый раздел говорит о предпочтении пяти проявлений счастья и боязни шести несчастливых крайностей.

Первый раздел. Пять первооснов: первая основа - вода; вторая - огонь; третья - дерево; четвертая - металл; пятая - земля...

Второй раздел. Пять способностей: первая - внешний облик; вторая - речь; третья - зрение; четвертая - слух; пятая - мышление. Свойство внешнего облика - выражать почтительность; речи - следовать разумному; зрения - различать; слуха - улавливать; мышления - проникать в суть. Почтительность создает смирение, следование разумному создает управляемость, умение различать создает прозорливость, улавливание сказанного создает сообразительность, проникновение в суть создает мудрость.

Третий раздел. Восемь управлений: первое - управление по продовольствию; второе - по товарам; третье - по жертвоприношениям; четвертое - Приказ общественных работ; пятое - Приказ культа и просвещения; шестое - Судебный приказ; седьмое - управление по приему гостей; восьмое - по военным делам.

Четвертый раздел. Пять основ исчисления времени: первая основа - год; вторая - месяц; третья - день; четвертая - созвездия и знаки Зодиака; пятая - календарные исчисления.

Пятый раздел. О совершенстве правителя. Когда правитель утвердил свое совершенство, он собирает в себе пять проявлений счастья, чтобы их применить и распространить, одаряя ими свой многочисленный народ. Тогда его многочисленный народ, привлеченный его, правителя, совершенством, одарит его поддержкой этого совершенства. Если правитель утвердит свое совершенство, среди его многочисленного народа не будет групп злоумышленников, а среди его людей чиновников не будет проявляться плохих намерений. Среди его многочисленного народа имеются такие, кто умеет составлять планы, умеет действовать и умеет соблюдать свой долг, правитель должен помнить о них. Таких, кто хотя и не соответствует совершенству, но и не погряз в преступлениях, правитель должен принимать. И когда умиротворенность таких людей отразится на их внешнем облике и они заявят, что добродетель - вот что они любят, тогда правитель одаривает их счастьем. У таких людей лишь одно стремление - совершенство правителя. Нельзя обижать одиноких и бездетных и запугивать знатных и просвещенных. Тех, кто среди подданных обладает способностями и умеет действовать, правитель побуждает совершенствовать свое поведение, и тогда страна расцветает. Все правильные в поведении люди, будучи обеспеченными, становятся еще лучше. Если правитель не в состоянии побудить способных приносить пользу государству, эти люди станут совершать преступления. Те же, кто не обладает добрыми качествами, пусть даже правитель и осчастливит их, все равно своей деятельностью они навлекут беду на государя.

Не уклоняясь и обращаясь со всеми по-равному

Следуй путем царской праведности,

Свободный от личных пристрастий,

Иди дорогой царей.

Свободный от личных предубеждений,

Следуй дорогой царей.

Когда царь не уклоняется и беспристрастен,

Широк и просторен его путь.

Когда царь беспристрастен и не уклоняется,

Легок и ровен его путь.

Когда царь избавляется от пристрастий и ограниченности,

Тогда правильным и прямым становится его путь.

Стремитесь к этому совершенству,

Стремитесь быть совершенным.

После этого Цзи - Цзы продолжил: "В словах, распространяющих повсюду совершенство правителя - вана, и величие, и наставление - это поучения, идущие от Небесного владыки. Весь многочисленный ваш народ, услышав слова, в которых распространялись, совершенства правителя, следует им и осуществляет их, тем самым приближаясь к блеску совершенства Сына Неба. Народ говорит: "Сын Неба, сумев стать отцом и матерью для народа, становится и правителем Поднебесной".

Шестой раздел. Три моральных качества правителя: первое называется правильностью и прямотой; второе - твердостью, с которой преодолевают трудности; третье - мягкостью, с которой преодолевают трудности. Когда в стране ровно и спокойно, обращаются к правильности и прямоте; в отношении дерзких и непокорных применяют твердость для преодоления их сопротивления; в отношении согласных и покорных применяют мягкость, с помощью которой справляются с положением. По отношению к тем, кто таит замыслы, применяют твердость в наказании их, по отношению к знатным и просвещенным применяют мягкость. Только государь распределяет блага должности и награды, только государь осуществляет власть наказания, только государь пользуется доходами государства. Подданный не имеет права распределять блага, осуществлять власть и пользоваться доходами государства. Если же подданный получил право распределять блага, осуществлять власть и пользоваться доходами государства, то это принесет вред семьям и станет бедствием для страны. Тогда чиновники становятся пристрастными и порочными, а народ преступает правила и становится непостоянным.

Седьмой раздел. О разрешении сомнений. Необходимо прежде всего произвести отбор и назначить гадателей на черепашьих щитах и гадателей на стеблях тысячелистника и приказать им гадать. Формы линий, получаемые ими при гадании, называются: дождь, проясняющееся небо, облачность, туман, преодоление и два символа - жэнь (ветер) и хуэй (гора); всего семь символов. Пять из них получаются при гадании на черепашьих щитах, а два - при гадании на тысячелистнике; по ним можно усмотреть ошибки в делах. Когда избранные люди поставлены гадателями по черепашьим щитам и по стеблям тысячелистника, то гадают всегда трое, а следуют согласным словам двух из них. Если у Вас, государь, возникают большие сомнения, то сначала посоветуйтесь со своим сердцем, затем обдумайте их со своими высшими сановниками и чиновниками, посоветуйтесь с простыми людьми и спросите ответа в гаданиях на черепашьих щитах и на стеблях тысячелистника. Если Ваше, государь, мнение, а также гадание на черепашьих щитах, гадание на стеблях тысячелистника, мнение высших сановников и чиновников, а также простого народа согласовываются, то это называется Великим согласием. Тогда Вас ждет процветание и могущество, а Вашим потомкам будет сопутствовать счастье... Если Ваше, государь, мнение, гадание на черепашьих щитах согласовываются, а гадание на стеблях тысячелистника, мнение высших сановников и чиновников и мнение простого народа идут вразрез с ними, то для Ваших начинаний внутри страны это счастливое предзнаменование, а для начинаний вне страны неблагоприятное. Если же гадание на черепашьих щитах и гадание на стеблях тысячелистника вместе разойдутся с мнениями людей, то в случае Вашего бездействия будет счастье, активные же действия принесут несчастье.

Восьмой раздел. Природные знамения. Существуют явления природы, которые называются дождь, солнечное сияние, жара, холод, ветер, смена сезонов. Если первые пять явлений проявляются полностью и действуют в должном для каждого порядке, то все растения произрастают пышно. Когда одно явление природы проявляется чрезмерно - быть беде; когда одно явление природы совсем пропадает - быть беде. Можно говорить о счастливых предзнаменованиях. Так, достойное поведение правителя символизируется дождем в должное время; хорошее управление символизируется своевременным обилием солнечного света; понимание правителем обстановки символизируется своевременной жарой, предусмотрительность правителя символизируется приходом холода в свое время; мудрость правителя символизируется своевременными ветрами. Можно говорить о несчастливых предзнаменованиях. Так, распущенность правителя символизируется длительными дождями, ошибки правителя символизируются длительным солнечным сиянием, леность правителя символизируется длительной жарой, торопливость правителя символизируется постоянным холодом, неразумность правителя символизируется постоянными ветрами. Правитель (ван) изучает эти явления природы и предзнаменования каждый год; высшие сановники и чиновники изучают их ежемесячно; мелкие чиновники - каждый день. Если в течение года, месяцев и дней явления природы не изменяют должного порядка, то все злаки полностью созревают, управление страной ведется мудро, выдающиеся люди пользуются славой, а страна пребывает в покое и довольстве. Если же в течение дней, месяцев и года в явлениях природы изменяется должный порядок, то злаки не созревают, управление страной ведется вслепую и неразумно, выдающиеся люди используются мало, а страна пребывает в беспокойстве...

Девятый раздел. Пять проявлений счастья таковы: первое - долголетие; второе - богатство; третье - здоровье тела и спокойствие духа; четвертое - любовь к добродетели; пятое - достойное завершение своей жизни. Шесть несчастливых крайностей таковы: первая - сокращенная несчастьями жизнь; вторая - болезни; третья - горе; четвертая - бедность; пятая - уродство тела; шестая - слабость ума" <1>.

--------------------------------

<1> Shang Shu. Great Plan // http://chinese.dsturgeon.net/text.pl?node=21506&if=en; Сыма Цянь. Исторические записки. Т. 5. М., 1987. С. 125 - 129.

 

Таким был "Великий закон", чьи истины определяли основы общей философии божественного, природного, государственного и правового развития.

 

"Записи церемоний"

 

Наиболее полно право представлено в многотомных "Записях церемоний" - третьей великой книге конфуцианского пятикнижия. Первоначальный ее текст до наших дней не дошел. Но остались трактаты, составленные на ее основе, что дает возможность соприкоснуться с удивительной картиной правового мира, созданной Конфуцием две с половиной тысячи лет назад.

"Записи церемоний" описывали обряды, действовавшие во всех сферах жизни государства, общества и каждого человека. Они указывали порядок поклонения Небу и духам; вводили ритуалы поминания предков; определяли процедуры ведения государственных дел (в том числе в судах); описывали распорядок семейной жизни; устанавливали приемы обучения; закрепляли формы обращения правителей с подданными, знатных с простолюдинами, пожилых с юными, родителей с детьми и т.д.

Книга очень подробно обосновывала предназначение и необходимость соблюдения церемоний: "Церемонии являются великим инструментом в руках правителя. С их помощью он разрешает спорное и освещает затененное, с их помощью он вступает в общение с духами, проверяет установленное законом и различает благожелательное и праведное; обобщая, можно сказать, что именно с их помощью обеспечивается надлежащее и спокойное правление царством.

Когда правление царством организовано неправильно, положение правителя становится шатким. Когда положение правителя становится шатким, сановники поднимают смуты, а малые сановники воруют. Тогда применяются жестокие наказания, и нравы становятся все хуже. Законы применяются непостоянно, и правила церемоний становятся неясными. Когда же они становятся неясными, чиновники не исполняют своих обязанностей, и когда наказания становятся жестокими, и нравы ухудшаются, народ не следует праведным путем. Такое положение может быть определено, как "непрочное государство" <1>.

--------------------------------

<1> The Book of Ceremonies. Book VII. Section II, 10 - 11 // http://www.sacred-texts.com/cfu/liki/liki07.htm.

 

Утраченное равновесие государства можно было восстановить, возрождая церемонии, которые были ниспосланы Небом и познаны древними мудрецами перед алтарями на полях и берегах рек, в горах и усыпальницах предков <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. Book VII. Section 11, 12.

 

Ведь главным в церемониях было то, что, отражая волю Небес, они закрепляли правильный порядок вещей. "Правила церемонии являются воплощением правильного. Если соблюдение церемонии соответствует понятию правильного, оно может быть принято как правильное, даже если оно не было установлено царями древности. Понятие правильного позволяет различать разные вещи и служит средством проявления человеколюбия" <1>.

--------------------------------

<1> The Book of Ceremonies. Book VII. Section IV, 9 - 10.

 

При всей их святости церемонии не были неизменными. Они "должны были меняться со сменой времен года и приводиться в соответствие с изменениями судьбы и условий" <1>. Раскрывая содержание этой нормы, "Записи церемоний" указывали: "Каждое время года имеет свои плоды, каждая земля приносит свои урожаи, каждое чувство имеет свое проявление, а каждая вещь - свои преимущества. Поэтому то, что не произрастает в определенное время года, и то, чего не дает та или иная земля, не должно использоваться мудрым человеком в церемониях; оно и не будет угодно духам" <2>.

--------------------------------

<1> Ibid. Book VII. Section IV, 5.

<2> Ibid. Book VIII. Section 1, 3.

 

Впрочем, были церемонии, которые не подлежали каким-либо изменениям. Одну из них описывает "Великий трактат", включенный в четырнадцатую книгу "Записей о церемониях".

"Когда мудрый правитель стоит лицом к югу и разбирает дела царства, пять вопросов должны быть рассмотрены в первую очередь, и народ не должен упрекать его в этом. Первое - он должен отдать должное своим родным; второе - вознаградить добродетельных; третье - возвысить достойных; четвертое - принять на службу способных; пятое - хранить бдительность. Когда эти дела полностью решены, все потребности народа удовлетворяются, и он получает все, что желает. Когда хотя бы одно из этих дел полностью не решается, народ не живет в покое и достатке. Поэтому мудрец, сидящий на троне, начинает ведение дел в указанном выше порядке.

Установление мер, весов и других измерений, определение изящного порядка ведения церемоний, изменение начала года и месяца, перемены в цветах одежды, в описаниях знамен и гербов, обновления кораблей и оружия, введение различий в одежде - это те вопросы, которые могут быть изменены для народа. Но никакие изменения не должны предлагаться народу в том, что касается любви к родным, чести достойных, уважения к пожилым, положения и обязанностей мужчины и женщины" <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. Book XIV. Section I, 4 - 5.

 

С целью усилить воздействие церемоний на сознание людей использовалась музыка. Считалось, что она "как эхо отражает гармонию неба и земли" и, сопровождая церемонии, "учит людей управлять своими чувствами приязни и неприязни и возвращает их к нормальному восприятию человеколюбия". Поэтому предпринимались законы, предписывающие порядок исполнения церемоний и музыки, и вводились наказания, чтобы не допустить их нарушения. И "там, где церемонии и музыка исполнялись, а законы и наказания применялись повсеместно и полностью, без искажений и противоречий, там методы правления царством становились полноценными" <1>.

--------------------------------

<1> The Book of Ceremonies. Book XVII, Section 4 - 5.

 

Основной целью было обеспечение всеобщей гармонии. Эта идея буквально пронизывает весь текст "Записей о церемониях", создавая огромный и вместе с тем целостный мир взаимосвязанных и нередко причудливо переплетенных обрядов и церемоний.

"Когда сын Неба движется с достоинством как колесница с музыкой, ведущей его, когда все члены царственного дома ведут отношения между собой в соответствии с правилами правильного, великие сановники поддерживают порядок между собой в соответствии с законами, а низшие сановники помогают друг другу по доброй воле, а простые люди охраняют друг друга, следуя чувству гармонии, тогда все в Поднебесной становится правильным. Все это создает состояние великого взаимного внимания и гармонии.

Это великое состояние взаимного внимания и гармонии обеспечит постоянную заботу о живых, достойное погребение мертвых и почитание духов предков. И как бы ни усложнялись действия и обстоятельства, между ними не должно быть противоречий. Они должны сосуществовать вместе, и мельчайшие дела должны осуществляться. И как бы сложно ни развивались дела, они должны быть осознаны и поняты. И как бы тесно и плотно они ни соприкасались, между ними остается пространство. И они могут следовать друг за другом, не вступая в соприкосновение между собой. Они могут осуществляться, не причиняя какого-либо вреда друг другу. Так обеспечивается совершенствование состояния взаимной гармонии.

Ясное понимание такого состояния обеспечивает безопасность среди опасностей мира. Осуществление различных церемоний, каким бы большим либо малым ни было их число, а также соблюдение меры между ними, являются теми средствами, которые поддерживают чувства людей, объединяют их и спасают их от опасностей.

Мудрые цари чувствовали и соблюдали гармонию. Они не заставляли жителей гор переселяться в долины рек, а жителей островов - на материк, поэтому народ не жаловался на трудности. Они использовали воду, огонь, металлы, дерево и различные продукты и напитки в надлежащее время. Они поощряли браки между мужчинами и женщинами и распределяли должности и звания с учетом возраста и заслуг. Они привлекали народ к работам в соответствии с их обязанностями и желаниями. Поэтому не было бедствий, наводнений и засухи, нашествий саранчи и народ не страдал от непомерного труда на полях, голода, от преждевременной смерти или бесплодия. И поэтому Небо не скупилось на свои дары, и земля не скупилась на свои плоды, и люди не скупились на проявления своих чувств" <1>.

--------------------------------

<1> The Book of Ceremonies. Book XVII, Section 1, 13 - 16.

 

Восстановить утраченную гармонию мира было невероятно сложно. Решая эту задачу, "Записи церемоний" убеждали правителей не только соблюдать все церемонии, прежде всего в сфере государственного управления, но и любить свой народ <1>, непрестанно заботиться о его воспитании и образовании <2>, принимать только те законы, "которые народ примет с радостью" <3>, обеспечивать неуклонное их соблюдение и привлекать виновных к суду <4>.

--------------------------------

<1> Такой была первая заповедь главы под названием "Великое знание": The Book of Ceremonies. Book XXXIXI, 1.

<2> The Book of Ceremonies. Book XVI, 2.

<3> Ibid. Book XXIII, 4.

<4> Ibid. Book XXIII, 5, 7.

 

Таким был путь к возрождению "золотого века", образно и ярко представленного на страницах "Записей церемоний": "Когда следовали путем Дао, в Поднебесной господствовал дух общего единения; избирались в правители люди, наделенные талантами, добродетелями и способностями; их слова были искренними, и они лелеяли гармонию мира. Тогда люди любили не только своих родителей и не считали своими детьми только своих сыновей. Полноценное питание предоставлялось всем пожилым людям до их смерти, работа предоставлялась всем, кто мог работать, возможность обучения предоставлялась всем молодым людям. Они проявляли доброту и сострадание к вдовам, сиротам и бездетным, а также к тем, кто из-за болезни не мог работать, и такие люди были обеспечены всем необходимым. Мужчины имели соответствующую их возможностям работу, а женщины имели свои дома. Они собирали богатства, не желая, чтобы они пропадали, а не из желания доставить себе удовольствие. Они работали в полную меру своих сил, не желая, чтобы их силы не использовались, а не из желания добиться для себя преимуществ. Следование такому пути подавляло своекорыстные козни и не позволяло им развиваться. Разбойники, мошенники и мятежные предатели не показывались, и дворы домов оставались открытыми и не закрывались. Таким было время Великого Союза" <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. Book VII, Section 11, 2.

 

И таким было его описание, которое в течение двух с половиной тысячелетий оставалось путеводной звездой для одних и несбыточной мечтой для других...

 

§ 2. Борьба за конфуцианские идеалы права

 

Конфуцианское четверокнижие. Своим книгам Конфуций предрекал долгую жизнь, в отличие от созданного им Дао государственного управления. Но он ошибся. Его Дао, измененное и приспособленное для нужд императорского двора, со временем стало официальной идеологией Китая и сохраняло этот статус, с некоторыми отступлениями, на протяжении двух тысячелетий. Впрочем, этому предшествовала продолжительная работа по его совершенствованию и жестокая борьба за его сохранение.

После смерти Конфуция были составлены несколько книг с изложением его идей. Самая известная из них - "Лунь юй" ("Суждения и беседы"), в которой были собраны высказывания Учителя, сохраненные его учениками. Позже появились многочисленные трактаты с комментариями основных положений конфуцианства. Наибольшее признание получили "Да сюэ" ("Великое учение"), "Чжун юн" ("Следование середине") и "Мэн-цзы" ("Книга о философе Мэн-цзы"), В XII в. вместе с "Лунь юй" они составили еще один конфуцианский канон "Сы шу" ("Четверокнижие"), который начиная с XIV в. приобрел статус доктринального источника государственной идеологии имперского Китая. Поэтому остановимся на этих трактатах подробнее.

Согласно преданию, "Да сюэ" был создан после смерти Конфуция его любимым учеником Цзэн-Цзы (505 - 436 гг. до н.э.).

Первая истина учения Конфуция в его изложении звучала так: "Путь великого учения состоит в высветлении светлой благодати, породнении с народом и остановке на совершенном добре" <1>. Иными словами, учение Конфуция направлено на достижение следующих целей: во-первых, на выявление и познание Божественного света; во-вторых, на сохранение постоянной близости с народом, чтобы своим примером и учением его обновлять, исправляя природу человека и устраняя пороки общества; в-третьих, на формирование такой личности, для которой будет присуще только совершение абсолютного добра.

--------------------------------

<1> Да сюэ. I, 1, 1 // Конфуцианское четверокнижие. М., 2004. С. 91.

 

Раскрывая путь к этим целям, "Да сюэ", в частности, указывал: "В древности желавшие высветлить светлую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали свое государство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предварительно усовершенствовали свою личность, желавшие усовершенствовать свою личность предварительно выправляли свое сердце, желавшие выправить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы предварительно доводили до конца свое знание. Доведение знания до конца состоит в выверении вещей" <1>.

--------------------------------

<1> Да сюэ. I, 1, 4 // Конфуцианское четверокнижие. С. 93.

 

Поэтому, только познав природу вещей, можно было добиться знания истины. Добившись знания истины, можно было исправить помыслы. Исправив помыслы, можно было усовершенствовать свою природу. Усовершенствовав свою природу, человек мог сделать свою семью добродетельной. Сделав семью добродетельной, человек наводил порядок в государстве. Наведя порядок в государстве, человек уравновешивал мир <1>.

--------------------------------

<1> Да сюэ. I, 1, 5 // Там же. С. 94.

 

В мире все взаимосвязано. Обосновывая эту мысль, "Да сюэ" доказывал: "Одна семья гуманна - и в целом государстве процветает гуманность. Одна семья уступчива - и в целом государстве процветает уступчивость. Один человек алчен и преступен - и в целом государстве творится смута. Такова тут движущая пружина. Об этом сказано: "Одно слово портит дело", один человек упрочивает государство" <1>.

--------------------------------

<1> Да сюэ. 11, 9, 3 // Там же. С. 93.

 

Конечно, многое зависело от равновесия сил добра и зла. Поэтому "Да сюэ" предупреждал: "Когда влияние ничтожных людей распространяется на государство или семью, беды и невзгоды разом настают. И хотя имеются носители добра, ничего уже не поделаешь" <1>.

--------------------------------

<1> Да сюэ. II, 10, 23 // Там же. С. 121.

 

Чтобы устранить эту угрозу, правители государства должны были руководствоваться не соображениями пользы, а принципами справедливости <1>. Они должны были быть гуманными <2>, щедрыми <3>, добродетельными <4>. Они должны были "любить то, что любит народ, и ненавидеть то, что он ненавидит" <5>. Только так можно было добиться его любви и полной поддержки.

--------------------------------

<1> Да сюэ. II, 10, 23; II, 10, 21 // Там же. С. 121, 119.

<2> Да сюэ. II, 10, 15 // Там же. С. 117.

<3> Да сюэ. II, 10, 9 // Там же. С. 114, 115.

<4> Да сюэ. II, 10, 6 // Там же. С. 114.

<5> Да сюэ. II, 10, 3 // Там же. С. 112.

 

Для безопасности и счастья государства не менее важным был правильный выбор чиновников. В подтверждение в текст "Да сюэ" были включены слова "Циньской клятвы", которую летописи приписывали великому правители Му-гуну (659 - 621 гг. до н.э.):

"Если будет некий подданный-сановник, честный и прямой, хотя и не обладающий другими талантами, но сердечно расположенный к ним и как будто сам преисполненный ими, относящийся к талантам других людей как к собственным, сердечно любящий даровитость и совершенномудрие в людях и не только на словах, но и в действительности, способный преисполниться этим, то он будет способен оберегать моих детей, внуков и простой народ. О, сколько тут пользы! Если же он будет испытывать ревность и зависть к талантам других людей и из-за этого ненавидеть их, будет противодействовать даровитости и совершенномудрию в людях, дабы не дать им ходы, в действительности не имея способности преисполниться этим, то он не будет способен оберегать моих детей, внуков и простой народ. Как же это не назвать опасностью?" <1>.

--------------------------------

<1> Да сюэ. II, 10, 14 // Конфуцианское четверокнижие. С. 116.

 

Второй великий трактат Четверокнижия - "Чжун юн" ("Следование середине") был написан, как утверждают многие источники, внуком Конфуция Кун-цзы (483 - 402 гг. до н.э.) с целью раскрыть тайны Дао.

Он утверждал, что "всепроникающее Дао Поднебесной" - это гармония <1>. Точно так же гармония должна была проявляться в государственном управлении, в организации местных общин, в семейной жизни, в повседневных отношениях между людьми.

--------------------------------

<1> Чжун юн. Чжан 1 // Там же. С. 137.

 

Чтобы добиться гармонии в государстве, мудрый правитель должен был соблюдать девять принципов управления: самосовершенствование, почитание достойных и мудрых, любовь к близким, уважение к министрам, искреннее отношение к слугам, забота о простом люде как о своих детях, приглашение ремесленников, мягкое обращение с чужеземцами, привлечение на свою сторону местных князей <1>.

--------------------------------

<1> Чжун юн. Чжан 1 // Там же. С. 137.

 

"Чжун юн" раскрывает содержание этих принципов, описывая те добродетели, которыми должен обладать правитель, и указывая те действия, которые он должен совершать:

"Беспристрастность и просвещенность, праздничные одежды и соизмерение каждого своего шага с ритуалом - это то, посредством чего совершенствуют себя.

Искоренение клеветы, удаление от разврата, презрение к деньгам и почитание добродетели - это то, посредством чего поощряются мудрые (достойные).

Повышение их близких в ранге, увеличение их жалованья, согласие с их вкусами - это то, посредством чего поощряются близкие.

Процветание чиновников, назначение их на службу - это то, посредством чего поощряются министры.

Искреннее доверие, повышение жалованья - это то, посредством чего поощряются служилые.

Своевременное использование на работах, снижение податей - это то, посредством чего поощряются простые люди.

Ежедневные проверки, ежемесячные практические испытания, оплата натурой, похвалы за службу - это то, посредством чего поощряются ремесленники.

Проводы убывающих, встреча прибывающих, выражение радости их искусности и сочувствие их неспособности - это то, посредством чего выказывается мягкость в обращении с чужеземцами.

Продление прерванных генеалогий, возрождение разрушенных царств, обуздание смут, предупреждение опасностей, своевременные приемы местных князей, направление посланников с щедрыми дарами и принятие их со скромными подношениями - это то, посредством чего привлекают на свою сторону местных князей.

Таким образом, всего существует девять принципов управления царствами Поднебесной, а то, чем они приводятся в действие, есть одно-единое" <1>.

--------------------------------

<1> Чжун юн. Чжан 20 // Конфуцианское четверокнижие. С. 138.

 

Это - Дао. Оно стимулирует рост государства, подобно тому, как земное Дао стимулирует рост растений. "Подбирай людей по себе, - учил "Чжун юн", - совершенствуй по Дао, Дао совершенствуй по человеколюбию. Человеколюбие - это и есть человеческое..." <1>.

--------------------------------

<1> Чжун юн. Чжан 20 // Там же. С. 136.

 

Третий великий трактат Четверокнижия - "Мэн-цзы", в котором изложено учение Мэн-цзы, или Мэн Кэ (372 - 289 гг. до н.э.), второго, после Конфуция, великого учителя конфуцианства.

Мэн-цзы утверждал, что в своем развитии государство и право отступили от Дао, нарушив не только божественные законы, но и заповеди предков. Сопоставляя правление праведных царей прошлого и современных ему правителей, он отмечал: "Когда Сын Неба посещал князей, то это называлось объездом; объезд - это обозрение вверенных им стран. Когда князья представлялись Сыну Неба, это называлось докладом об управлении. Доклад об управлении - это отчет о том, что было сделано по их должности. Как Сын Неба, так и князья - все имели дело, а не попусту ходили. Весной они наблюдали над посевом и восполняли недостаток в семенях; осенью наблюдали за уборкою и помогали нуждающимся... Теперь не так. Отряд следует за князем и повсюду забирает продовольствие. Вследствие этого голодные не имеют пропитания, удрученные работами не имеют отдыха. Бросая косые взгляды, все поносят князей, и тогда народ начинает совершать беззакония. Вопреки царской воле, князья угнетают народ. Запасы продовольствия льются (т.е. исчезают), как вода. Князья следуют по течению (т.е. предаются страстям) или же идут против течения (сопротивляются желаниям народа), тратят время и идут к погибели" <1>.

--------------------------------

<1> Мэн-цзы. IБ, 4, 5 - 6 // Конфуцианское четверокнижие. С. 260.

 

Мэн-цзы видел, что Китай погружается в пучину бедствий, и утверждал, что его может спасти только учение Конфуция <1>, обновленное и дополненное, отражающее новые условия жизни.

--------------------------------

<1> См.: Мэн-цзы. IVA, 17, 3 // Там же. С. 318.

 

Особое внимание Мэн-цзы обращал на экономическое развитие Китая, требуя защиты мелких крестьянских хозяйств и ремесленных производств. "Принцип жизни народа состоит в следующем: если он имеет недвижимое имущество или постоянное занятие, то будет иметь постоянство (нравственную устойчивость); нет у него недвижимого имущества или занятия - не будет у него и постоянства. Без постоянства же он сделается распущенным, развратным и способным на все. Когда кто-нибудь таким образом впадает в преступление, преследовать и наказывать его после этого означает ловить народ в сети. Где это видано, чтобы при гуманном правителе могла происходить ловля людей в сети закона?" <1>.

--------------------------------

<1> Мэн-цзы. IIIA, 3, 3 // Там же. С. 291.

 

"Поэтому, - продолжал Мэн-цзы, умный государь создает для народа собственность (имущество) так, чтобы у него непременно доставало средств как на пропитание родителей, так и для прокормления жены и детей, чтобы в урожайный год они были постоянно сыты, а в злополучный - избегали смерти. Если после этого он будет побуждать народ стремиться к добру, то он (т.е. народ) легко пойдет по пути добра... Пусть усадьбы в 5 му обсаживаются тутовыми деревьями - и тогда 50-летние старики будут иметь возможность одеваться в шелк; пусть при разведении кур, поросят, собак и свиней не будет пропускаемо должное время - и 70-летние старцы будут иметь возможность питаться мясом; пусть у землевладельца не будет отнимаемо благоприятное время - и при поле в 100 му семья в несколько человек (восемь едоков) сможет не голодать; пусть заботятся о школьном образовании и постоянно внушают долг сыновней почтительности и уважения к старшим - и седовласые старики не будут встречаться по дорогам с ношею на спине и на голове" <1>.

--------------------------------

<1> Мэн-цзы. IA, 7, 21 - 24 // Конфуцианское четверокнижие. С. 291.

 

Развернутая программа экономических преобразований Мэн-цзы содержала несколько пунктов, охватывавших разные сферы: управления, организации рыночных отношений, налогообложения, землепользования.

"1. Если князь будет уважать людей, достойных по уму и нравственности, давать места способным и выдающиеся люди будут занимать почетное положение, то все ученые в Империи обрадуются и пожелают служить при его дворе.

2. Если на рынках будут брать поземельную подать с лавок, но не будут взимать пошлин с товаров или же будут регулировать торговлю без взимания поземельной подати - в таком случае все купцы в Империи с радостью пожелают складывать свои товары на рынках такого князя.

3. Если в княжестве на заставах будет производиться досмотр, но не будет взиматься пошлина, то все путешественники со всей Империи с удовольствием пожелают ходить по его дорогам.

4. Если землевладельцы будут обязаны обрабатывать только казенное поле, а их земли не будут облагаемы податями, то на землях такого князя охотно пожелают заниматься земледелием все земледельцы Империи.

5. Если князь не будет взимать с усадеб, не обсаженных шелковицей и коноплей, а также с безземельных особого поземельного оброка, то все население Империи с удовольствием пожелает сделаться его народом" <1>.

--------------------------------

<1> Мэн-цзы. IIA, 5, 1 - 5 // Там же. С. 276.

 

Эта общая программа экономических преобразований дополнялась рядом дополнительных мер по защите четырех наиболее уязвленных слоев населения: вдовцов, вдов, бездетных стариков и сирот <1>; по четкому размежеванию всех земель <2>; воспитанию и обучению народа, в том числе в государственных образовательных учреждениях (сюэ) <3>; по совершенствованию законодательства и обеспечению неуклонного его исполнения <4> и т.д.

--------------------------------

<1> См.: Мэн-цзы. IБ, 5, 3 // Там же. С. 261.

<2> См.: Мэн-цзы. IIIA, 3, 13 // Там же. С. 293.

<3> См.: Мэн-цзы. VIIA, 14 - 15 // Там же. С. 376; IIIA, 3, 10;. IIIA, 4, 8.

<4> См.: Мэн-цзы. IIA, 4, 2; IVA, 1, 3 - 4, 8 // Там же. С. 275, 311.

 

Так, обращаясь к теме законодательства, Мэн-цзы указывал: "Если у правителя нет принципов справедливости для сообразования своей деятельности, а у его подчиненных нет законов, которых они могли бы держаться в исполнении своих обязанностей, тогда при дворе не будет доверия к принципам справедливости, а между чинами - доверия к законам: высшие будут нарушать долг, а низшие - законы. Сохранение государства при таких условиях было бы счастливою случайностью" <1>.

--------------------------------

<1> Мэн-цзы. IVA, 1, 8 // Конфуцианское четверокнижие. С. 311.

 

Таким было учение последователей Конфуция, которое должно было подготовить "людей Неба". О них дореволюционный исследователь П.С. Попов сказал: "Это бескорыстные работники, которые, обладая полным знанием законов Неба, ни о чем другом не думают, кроме Неба и осуществления во Вселенной своего учения, которые являются олицетворением тех же законов Неба и потому называются людьми Неба. Называются они людьми, а не министрами или чиновниками потому, что не имеют служебного положения" <1>.

--------------------------------

<1> Попов П.С. Китайский философ Мэн-цзы. СПб., 2004. С. 235.

 

Им предстояло, сохранив учение Конфуция, воплотить его в новом искусстве управления государственными делами, в новых законах и в новой этике общественной жизни... отдав все, в том числе собственные жизни.

Годы испытаний. Свое право на жизнь учение Конфуция должно было доказать в борьбе с другими идейными течениями. В первое время это была борьба с традиционными взглядами, которые отвергали любые перемены и отказывали последователям Конфуция в праве вмешиваться в дела управления государством.

Менее заметным было противостояние с даосизмом - учением Лао-цзы (VI в. до н.э.), которое возникло примерно в то же время, что и конфуцианство. Лао-цзы призывал отказываться от участия в делах государства и утверждал, что лучшим правителем является тот, о котором "народ знает лишь то, что он существует" <1>. Он с большим подозрением относился к попыткам повлиять на правителей. Ведь когда в государстве царит беспорядок, тогда всегда появляются "верные слуги", готовые воспользоваться любой возможностью для возвышения и собственного обогащения <2>. Более того, Лао-цзы считал, что "управление страной при помощи знаний приносит стране несчастие" <3>.

--------------------------------

<1> Дао дэ цзин, 17 // Дао. Гармония мира. М., 2000. С. 14.

<2> См.: Дао дэ цзин, 18 // Конфуцианское четверокнижие. С. 14.

<3> Дао дэ цзин, 65 // Там же. С. 30.

 

В отличие от даосизма, конфуцианство призывало своих последователей участвовать в управлении государством, по возможности направляя его развитие и устраняя существующие пороки. Сказанное объясняет, почему между ними не было прямой конкуренции.

Иным образом складывалась борьба с легизмом - учением фа-цзя, представители которого считали, что главным инструментом государственного управления являются законы. В рамках этого идейного течения было дано теоретическое обоснование политических и экономических реформ, направленных на усиление царской власти. Наиболее ярким его представителем стал Шан Ян (390 - 338 гг. до н.э.), который, согласно преданию, изложил свои воззрения в "Книге правителя области Шан" ("Шан цзюнь шу").

В частности, Шан Ян доказывал: "Природа людей такова: при измерении каждый норовит захватить себе часть подлиннее, при взвешивании каждый норовит захватить себе часть потяжелее, при определении объема каждый норовит захватить себе часть побольше. Если просвещенный правитель умело разбирается во всех трех проявлениях человеческой природы, он способен установить хорошее правление у себя в государстве, а люди смогут достичь того, к чему стремятся" <1>.

--------------------------------

<1> Книга правителя области Шан (Шан цзюнь шу). М., 1993. Гл. 6. С. 172.

 

Чтобы ограничить притязания человека, он призывал правителей сделать так, чтобы земледельцы "не покидали своих земель, чтобы они могли прокормить своих родителей и управляться со всеми семейными делами" <1>. Они должны были заниматься только земледелием, ратным делом, не отвлекая себя занятиями торговлей и наукой. Объясняя это, он писал: "Если люди глупы, их легко принудить к тяжкому труду, а если умны, то принудить нелегко..." <2>, "Когда народ глуп, им легко управлять" <3>.

--------------------------------

<1> Там же. Гл. 23. С. 227.

<2> Там же. Гл. 6. С. 172.

<3> Там же. Гл. 26. С. 237.

 

Шан Ян отвергал конфуцианские принципы добродетельного правления. В его представлении "Ши цзин", "Шу цзин", "Ли цзи", музыка, добродетели, почитание старых порядков, человеколюбие, бескорыстие, красноречие, острый ум - это те 10 "паразитов", которые разлагали государство и общество <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Гл. 3. С. 151.

 

Правитель должен был руководствоваться только собственной волей, воплощая ее при необходимости в форме закона. "Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими... С человеком, который связан ли, не стоит говорить о делах; с человеком, который ограничен старыми законами, не стоит говорить о переменах" <1>.

--------------------------------

<1> Книга правителя области Шан (Шан Цзюнь Шу). М., 1993. Гл. 2. С. 140.

 

Вместе с тем Шан Ян призывал правителей бережно относиться к законам и установлениям.

Умный правитель, писал он, это тот, кто "берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью закона наводит порядок. Тогда он будет знать о всех злоупотреблениях и чиновники не смогут нарушать правила; тогда точно будет известно, за что полагается наказание, а за что - награда, и орудие закона будет иметь единое мерило" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Гл. 9. С. 182.

 

Требования закона должны были распространяться в равной мере на всех, в том числе правителей. Умный правитель, продолжал Шан Ян, "не внимает рассуждениям, противоречащим закону; он сам не превозносит действий, противоречащих закону; он сам не совершает поступков, противоречащих закону" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Гл. 23. С. 228.

 

А чтобы обеспечить действенность законов, необходимо было учитывать существующие обычаи и чувства народа <1>, составлять законы ясным языком, чтобы они были доступны пониманию, "с точными определениями, доступными как умным, так и глупым" <2>.

--------------------------------

<1> Там же. Гл. 9. С. 183.

<2> Там же. Гл. 26. С. 237, 239.

 

И конечно, исполнение законов должно было обеспечиваться самыми суровыми мерами. Так, когда Шан Ян узнал, что законы государства Цинь не исполняются многими, в том числе наследником престола, он сказал государю: "Пример неисполнения законов подают ваши родственники. Если вы непременно хотите, чтобы законы осуществлялись, то начните прежде всего с наследника. Коль скоро наследника нельзя наказывать клеймением, клеймите его наставников". После этого, как пишет Сыма Цянь, "законы получили широкое применение, и циньцы подчинились власти" <1>.

--------------------------------

<1> Сыма Цянь. Исторические записки. Т. 2. С. 41.

 

Между представителями конфуцианства и легизма началась упорная борьба, которая в правление первого императора Китая Цинь Ши-хуанди (259 - 210 гг. до н.э.) едва не привела к полному разгрому конфуцианства. Был принят ряд суровых законов, запрещавших учение Конфуция. Были сожжены его книги. Многие его последователи были отправлены в ссылку либо убиты (460 погребены заживо) <1>. Обосновывая эти меры, первый советник императора Ли Сы сказал: "Ныне Поднебесная уже устроена, законы и указы исходят от одного лица, байсины поддерживают порядок в семьях и отдают силы земледелию и ремеслу, служилые изучают и применяют законы и избегают запрещенного. А вот нынешние ученые мужи не учатся у современности, изучают лишь древности, чтобы поносить наш век и вносить сомнения и сеять смуты среди черноголовых...

--------------------------------

<1> Там же. Т. 2. С. 81.

 

Ныне Вы, император-властитель, объединили под своей властью Поднебесную, отделили черное от белого и установили одно почитаемое людьми учение. Одни приверженцы частных школ, поддерживая друг друга, поносят законы и наставления, и каждый, услышав об издании указа, немедля, исходя из своего учения, начинает обсуждать его. Входя во дворец, они осуждают все в своем сердце, а выйдя из дворца, занимаются пересудами в переулках. Поношение монарха они считают доблестью, использование других учений почитают за высокую заслугу; собирая вокруг себя низких людей, они сеют среди них клевету. Если подобное не запретить, то наверху ослабеет положение правителя, а внизу образуются группы и партии. Самое лучшее - запретить это!

Я предлагаю, чтобы чиновники-летописцы сожгли все записи, кроме циньских анналов; все в Поднебесной, за исключением лиц, занимающих должности ученых при дворе, кто осмеливается хранить у себя Ши цзин, Шу цзин и сочинения ученых ста школ, должны явиться к начальнику области или командующему войсками области, чтобы там свалить эти книги в кучу и сжечь их. Всех, кто после этого осмелится толковать о Ши цзине и Шу цзине, подвергнуть казни вместе с их родом; чиновников, знающих, но не донесших об этом, карать в той же мере. Тех, кто за тридцать дней после издания указа не сожжет эти книги, подвергнуть клеймению и принудительным работам на постройке крепостных стен. Не следует уничтожать книги по медицине, лекарствам, гаданию на панцирях черепах и стеблях, по земледелию и разведению деревьев. Кто пожелает изучать законы и указы Цинь, пусть берут наставниками чиновников".

В повелении императора говорилось: "Быть по сему" <1>. Этот эдикт был принят в 213 г. до н.э.

--------------------------------

<1> Сыма Цянь. Исторические записки. Т. 2. С. 77, 78.

 

Но империя Цинь Ши-хуанди, основанная на принципах легизма, просуществовала недолго. Через несколько лет она рухнула под натиском восставших. Последний император династии Цинь был убит в 206 г. до н.э.

Императоры новой династии Хань, основанной выходцем из крестьян Лю Баном, попытались извлечь уроки из прошлого. К управлению государством вновь привлекают конфуцианцев. А в правление императора У-ди (156 - 87 гг. до н.э.) конфуцианство объявляется государственной идеологией. Во многом его возрождение было подготовлено усилиями советника У-ди Дун Джуншу, который обосновал возвращение к конфуцианским ценностям в книге "Чунь цю фань-лу" ("Обильная роса на летописи "Чунь цю"). Он утверждал, что Дао государства заключается в том, чтобы "почитать Небо и подражать древности". Только такое правление считается совершенным. Там же, где эти требования не соблюдаются, возникают беспорядки. Продолжая эту мысль, он отмечал: "Известно, что в Поднебесной нет двух Путей. Поэтому совершенные мудрецы различаются по методам достижения совершенного правления, но едины по принципам. Древность и современность проникают друг в друга, поэтому прежние мудрецы передают образцы своего поведения последующим поколениям" <1>.

--------------------------------

<1> Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990. С. 111.

 

Выстояв в жесточайшей борьбе с легизмом, конфуцианство заимствовало многие его идеи, связанные с использованием законов для решения задач, стоящих перед властью.

Сформировалась новая политико-правовая реальность, которую Л.С. Переломов характеризует так: "Основой официального конфуцианства стали модернизированные правящей элитой Правила-ли, игравшие гораздо большую роль в жизни общества и государства, нежели закон и право. Скрепленные четко разработанным ритуалом этические нормы формировали нравственные устои общества, и в этом смысле конфуцианские Правила играли роль религии. Я не склонен называть официальное конфуцианство религией, ибо не было института конфуцианской церкви и священнослужителей. Сила и огромный авторитет Правил-ли заключались в том, что они были приняты огромным большинством населения, стали нормой жизни. Исповедуя даже даосизм, буддизм или синтоизм, любой человек оставался в душе конфуцианцем, ибо в своем поведении руководствовался ли, системой морально-этических и ритуальных норм, пронизывающих все общество" <1>.

--------------------------------

<1> Переломов Л.С. Указ. соч. С. 47, 48.

 

Крупнейший российский исследователь конфуцианства очень четко обозначил линии его соприкосновения с религиозными учениями, прежде всего с буддизмом. За редкими исключениями, оно не вступало с ними в столкновения, предпочитая заниматься практическими вопросами организации государственной и общественной жизни, вне зависимости от того, какое вероисповедание преобладало: традиционное, буддийское или даосское. Нередко оно выступало той силой, которая сдерживала существовавшие между ними противоречия, что еще больше укрепляло его позиции.

Наиболее последовательно идеи конфуцианства проводились во времена императора династии Тан Тай-цзуна (627 - 649 гг.), императора минской династии Тай-цзу (1369 - 1399 гг.) и императора манчжурской династии Канси (1662 - 1723 гг.). В их правление совершенствовалась система государственного управления, школьного образования. Принимались новые законы, отражавшие конфуцианские ценности.

Конфуцианское законодательство. Отдельные конфуцианские ценности отражались в законодательстве многих царств еще при жизни Учителя. Но наиболее широко они стали воздействовать на законодательство во время правления У-ди (156 - 87 гг. до н.э.). Была введена экзаменационная система для государственных служащих, которая стирала многие социальные различия. Каждый, кто успешно сдал экзамены, поступал на государственную службу либо получал повышение по службе. Была создана новая система школьного образования, основанная на конфуцианских принципах и традициях.

Были внесены существенные изменения и в законодательство. В частности, по настоянию Дун Чжуншу вводились нормы, которые культивировали через систему воспитания и применение мер поощрения хорошие человеческие качества и пресекали с помощью мер наказания дурные поступки человека. Эта концепция "параллельности воспитания и наказания" долгое время определяла развитие права <1>. Заметно ее влияние и на создание уголовного законодательства эпохи династии Тан.

--------------------------------

<1> Подробнее см.: Рыбаков В.М. Введение // Уголовные установления Тан с разъяснениями (Тан Люй Шу И). СПб., 1999. С. 15.

 

Реформа уголовного права была начата в 618 г. при первом императоре династии Тан Гао-Цзу, который повелел отменить все одиозные законы предшествующей династии. А завершилась она в 653 г., когда на утверждение императора был представлен проект кодекса "Тан Люй Шу И" - кодекса "Уголовных установлений Тан с разъяснениями".

Структурно кодекс был разделен на 12 разделов.

1. Наказания и нормы их применения.

2. Охрана и обеспечение запретов.

3. Служебные обязанности и порядок их исполнения.

4. Семья и брак.

5. Государственные конюшни и хранилища.

6. Самовластные мобилизационные действия.

7. Разбой и хищения.

8. Драки и тяжбы.

9. Мошенничество и подлоги.

10. Разнородные уголовные установления.

11. Задержание и побеги.

12. Судопроизводство и тюремное содержание.

В общей сложности текст включал в себя 502 статьи, к каждой из которых были даны комментарии и разъяснения.

Кодекс использовал очень своеобразную технику оформления законодательных норм. Так, ст. 6 раздела 1, раскрывавшая понятие "Десяти зол", начиналась с текста разъяснений:

"Среди преступлений, наказуемых пятью видами наказаний, Десять зол (ши э) являются наиболее предосудительными. Они сводят на нет нравственно укрепляющее влияние и разрушают упорядоченность. Они специально расположены в начале раздела, чтобы быть ясным предостережением. Множество деяний, которые могут быть определены как предельное зло, сгруппированы в десять родов (лэй) преступлений. Поэтому на них указывается как на Десять зол" <1>.

--------------------------------

<1> С небольшой стилистической правкой цит. по: Уголовные установления Тан с разъяснениями (Тан Люй Шу И). СПб., 1999. С. 80.

 

В число этих "Десяти зол" Кодекс включил следующие преступления:

"Первое называется Умыслом Восстания против моу фань. Имеется в виду умысел повредить Алтарям Земли и Зерна...

Второе называется Умыслом Великой строптивости (моу да ни). Имеется в виду умысел разрушить Императорский Храм предков, императорские усыпальницы и дворцы...

Третье называется Умыслом Измены (моу пань). Имеется в виду умысел отвернуться от страны (го) или стать соучастником самозванцев...

Четвертое называется Злостной строптивостью (э ни). Имеется в виду нанесение побоев деду или бабке по мужской линии, или отцу, или матери либо умысел убить кого-либо из них или же убийство кого-либо из старших и младших братьев отца и их жен, либо старших или младших сестер отца, либо собственных старших братьев и сестер, либо деда или бабки по женской линии, либо мужа, либо деда или бабки мужа по мужской линии, либо его отца или матери...

Пятое называется Извращением (будао). Имеется в виду убийство трех человек в одной семье, ни один из которых не совершил наказуемого смертью преступления, а также расчленение людей, изготовление и хранение ядов, ворожба или колдовство...

Шестое называется Великой непочтительностью (да бу цзин). Имеется в виду хищение предметов, на которых во время Больших жертвоприношений пребывают духи или же державных вещей, относящихся к платью или выезду Того, кто в паланкине <1>, хищение или поддельное изготовление державных печатей, ошибочное составление державного лекарства несоответственно правильному способу или ошибка в сопроводительном предписании, а также ошибочное нарушение кулинарных запретов при изготовлении державной пищи, ошибочное изготовление непрочными державных судов счастья, непочтительные высказывания о Том, кто в паланкине, когда побуждения и соображения исключительно вредоносны, а также неподчинение и сопротивление указным посланцам, и поведение, не соответствующее моральным устоям Ли подданного...

--------------------------------

<1> То есть императора Китая.

 

Седьмое называется Сыновней непочтительностью (бу сяо). Имеется в виду устный донос, заклятья или брань на деда или бабку по мужской линии, на отца или мать или же отдельная регистрация в подворных списках либо отделение имущества при жизни деда или бабки по мужской линии, отца или матери, а также недостаточное их обеспечение, лично сговоренная своя свадьба, а также музицирование либо смена траурного одеяния на одежду радости во время траура по отцу или матери, сокрытие известия о кончине деда или бабки по мужской линии, отца или матери и неизъявление скорби о них или же ложное заявление о смерти деда или бабки по мужской линии, отца или матери...

Восьмое называется Враждой (бу му). Имеется в виду умысел убить или продажа родственника близости сыма или ближе, а также нанесение побоев мужу, либо старшему родственнику близости дагун и ближе, либо родственнику старшего поколения близости сяогун или же донос на кого-либо из них...

Девятое называется Нарушением долга (бу и). Имеется в виду убийство своего главы учреждения, своего начальника округа, своего начальника уезда или своего наставника в образовании, убийство мелким гражданским или военным служащим своего начальника, имеющего пятый ранг или выше, а также сокрытие известия о кончине мужа и неизъявление скорби о нем, музицирование либо смена траурного одеяния на одежду радости во время траура по мужу или новое замужество до истечения этого траура...

Десятое называется Внутренним Хаосом (пэй луань). Имеется в виду вовлечение в развратные сношения родственницы близости сяогун и ближе, а также наложницы отца или деда по мужской линии, в том числе по обоюдному согласию" <1>.

--------------------------------

<1> С сокращениями цит. по: Уголовные установления Тан с разъяснениями (Тан Люй Шу И). СПб., 1999. С. 80 - 99.

 

За преступления "Десяти зол" назначались самые суровые наказания к виновным. Кроме виновных к ответственности по ряду преступлений привлекались члены их семей (общесемейная ответственность), хотя и в меньшей мере <1>.

--------------------------------

<1> Общесемейная ответственность применялась при раскрытии преступлений первого, второго, третьего и пятого Зол // См.: Уголовные установления Тан с разъяснениями (Тан Люй Шу И). СПб., 1999. С. 42, 134.

 

Впрочем, ответственность наступала не для всех и не в равном объеме. Учитывались "Восемь причин для обсуждения", которые в определенных обстоятельствах могли служить основанием для освобождения от ответственности либо смягчения наказаний. Такими привилегиями обладали родственники императора; его приближенные; "достойные люди и благородные мужи"; талантливые люди; воины и чиновники, имеющие большие заслуги; высшие сановники, занимающие должности не менее третьего ранга; высшие военные и гражданские руководители, "занимающие свои должности с благоговением, дни и ночи отдающие общественным делам, или же те, кто, будучи отправлен на службу вдаль, на окраины, перенес опасности и тяготы", а также потомки прежних династий <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 100 - 103.

 

Некоторые послабления мер ответственности предусматривались также для лиц, находившихся "в тени" своих высокопоставленных родственников или покровителей <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 58 - 65.

 

Такое отступление от принципа равенства перед законом кодекс обосновывал, в частности, следующим образом: "Моральный долг и внутри состоит в поддержании дружбы среди девяти поколений, а вовне - в приведении к состоянию гармонии всех краев, излияния на них милостей, словно дождя и росы, и верности принципу родственной любви" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 100, 101.

 

Конфуцианские ценности были последовательно воплощены и в другом великом памятнике законотворчества Китая - "Своде законов великой династии Мин". Он стал создаваться еще до падения монгольской Юаньской династии по повелению одного из вождей восстания Чжу Юаньчжана и основателя новой династии Мин. Первый Свод законов был принят к моменту провозглашения новой Империи в 1368 г. Он включал в себя 606 статей, разбитых на 30 глав. Но в полной мере этот акт потребностей государственного управления не удовлетворил. Поэтому работа по совершенствованию и систематизации законодательства была продолжена. Новый Свод законов появился в 1397 г., за год до смерти Чжу Юаньчжана. В отличие от предшествующей редакции, нормативный материал был разделен на шесть разделов - по числу основных ведомств императорского двора: чинов, финансов, церемоний, военных дел, наказаний и общественных работ. В "Свод законов" были включены также важнейшие "Поучения" Чжу Юаньчжана <1>.

--------------------------------

<1> См.: Свистунова Н.П. Материалы из "Свода законов династии Мин" о социально-экономических отношениях в Китае XIV - XVII веков // Народы Азии и Африки. 1962. N 3 // http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/XIV/1360-1380/Svod_zakonov_Min/Zakony_o_dvorah/frametext.htm.

 

Законодательство закрепляло многие конфуцианские ценности. В частности, предусматривались особые меры по содержанию сирот и престарелых. Одна из его статей указывала: "Всем вдовцам, вдовам, сиротам и бездетным старикам, а также больным неизлечимыми болезнями, беднякам, которые не в состоянии прокормить себя, местные чиновники должны выдавать на пропитание. Непроявление заботы о них карается 60 ударами палки. За уменьшение следуемого для выдачи количества одежды и зерна чиновники наказываются в соответствии с законом о краже сторожем вверенного ему имущества <1>.

--------------------------------

<1> Там же.

 

Многие нормы были направлены на пресечение произвола чиновников. Примечательна одна из них, не утратившая своей актуальности и в наши дни: "Всех ныне находящихся на должности чиновников, в действительности не имеющих достижений в делах управления, самовольно устанавливающих стелы и строящих храмы, наказывать 100 толстыми батогами. Тех, кто посылает людей ложно превозносить их достоинства и ходатайствовать перед императором об установке стелы или постройке храма, наказывать 80 толстыми батогами, посланных наказывать одной степенью легче" <1>.

--------------------------------

<1> Свистунова Н.П. Принцип ли в Минском законодательстве // Народы Азии и Африки. 1983. N 4. С. 108.

 

Свод законов закреплял множество конфуцианских норм поведения (ли), но в преломленном, часто искаженном виде. Обращаясь к этой теме, Н.П. Свистунова отмечала, что к моменту создания Свода конфуцианская доктрина в значительной мере утратила свою гуманистическую направленность и на передний план выдвинулись "ее консервативно-конформистские стороны во главе с идеей покорности и послушания". И если при жизни Конфуция следование правилам ли "одновременно означало и принятие указанных ценностей, то впоследствии соблюдение ли во многом осуществлялось механически, напоказ, а само оно все более превращалось в одну из охранительных мер существующего порядка вещей" <1>.

--------------------------------

<1> Свистунова Н.П. Принцип ли в Минском законодательстве // Народы Азии и Африки. 1983. N 4. С. 105.

 

О том, какое значение придавалось соблюдению установленных церемоний, можно судить по тексту статьи "Свода", посвященной нарушению установленных образцов в одежде и жилищах:

"Всегда должно иметься различие между домами, экипажами, одеждой, утварью и т.д. чиновников и простолюдинов. В случае несоблюдения установленных образцов и пользования не по праву упомянутыми вещами, чиновников наказывать 100 толстыми батогами, отрешать от должности и не аттестовывать, не чиновников наказывать 50 тонкими батогами и наказание налагать на главу семьи. Ремесленников, изготовивших неположенные вещи, во всех случаях наказывать 50 тонкими батогами.

В случае использования не по праву вопреки запретам узоров из драконов и фениксов и чиновников, и простолюдинов - всех наказывать 100 толстыми батогами и трехгодичной высылкой, ремесленников наказывать 100 толстыми батогами и вместе с домочадцами, женой и детьми отправлять в столицу и приписывать к различным мастерским в качестве ремесленников. Вещи, нарушающие запреты, во всех случаях конфисковывать в казну.

Доносчикам выдавать вознаграждение в 50 лян серебра.

В случае если ремесленник, изготовивший запрещенные вещи, сам сможет прийти с доносом, освобождать его от наказания и наравне с другими лицами выдавать ему вознаграждение" <1>.

--------------------------------

<1> Кроме того, чиновникам, воинам и простолюдинам запрещалось использовать в своей одежде черный, желтый и фиолетовый цвета, а также изображать на них драконов, летающих рыб и рогатых драконов. См.: Свистунова Н.П. Принцип ли в Минском законодательстве // Народы Азии и Африки. 1983. N 4. С. 108 - 110.

 

Требования правил ли должны были распространяться на всех подданных Империи, в том числе на представителей буддийской и даосской веры. Утверждая этот принцип, "Свод законов" устанавливал: "Всем буддийским и даосским монахам и монахиням требуется посещать родителей, приносить жертвы предкам и соблюдать различия в траурных платьях наравне с мирянами. За нарушение указанных предписаний наказывать 100 толстыми батогами и лишать монашеского сана.

Что касается одежды буддийских и даосских монахов, то им разрешается использовать для нее лишь люстрин и полотно и не разрешается использовать шелковое полотно и тафту. Нарушителей наказывать 50 тонкими батогами, возвращать в мир, а платье конфисковывать в казну. Вышеуказанные ограничения не распространяются на официально утвержденные соответствующие категории буддийских хитонов и даосских одежд" <1>.

--------------------------------

<1> Свистунова Н.П. Принцип ли в Минском законодательстве // Народы Азии и Африки. 1983. N 4. С. 110.

 

По замыслу Чжу Юаньчжана, его "Свод законов" должен был действовать вечно. Не допускалось вносить в его текст поправки. Поэтому необходимые дополнения и изменения оформлялись в виде дополнительных постановлений. Кроме того, "Свод" предусматривал ряд особых мер, направленных на сохранение его действия. В частности, он предусматривал:

"Законы и декреты опубликованы и введены в действие в Поднебесной для вечного соблюдения. Чиновникам и делопроизводителям всех государственных органов необходимо знать наизусть их текст и ясно толковать смысл законов, чтобы дифференцированно выносить приговоры по делам. В конце каждого года в столице - Палате контроля, на периферии - региональным цензорам в резиденциях чиновников провинциальных судебных управлений проводить проверку знания законов чиновниками. Тех, кто не может растолковать или не понимает смысла законов, на первый раз наказать удержанием денежного штрафа из жалованья за один месяц, на второй раз - 40 тонкими батогами и записать их провинность, на третий раз соответственно понизить в должности и использовать на службе в своих присутствиях...

Чиновников и делопроизводителей, злонамеренно искажающих принцип справедливости, сумасбродно выдвигающих собственное толкование, самовольно заменяющих следуемую статью другой и тем самым приводящих в хаотическое состояние установленные законы, обезглавливать" <1>.

--------------------------------

<1> Свистунова Н.П. Минское законодательство о государственном аппарате // Народы Азии и Африки. 1984. N 6. С. 104, 105.

 

Конфуцианские ценности и нормы были восприняты и следующей манчжурской династией, пришедшей к власти в 1644 г. В предисловии к своему "Своду законов" император Канси (1654 - 1722 гг.) писал <1>: "Рассматривая писания древние, не могу я о благоразумии царей и владык первых веков сомневаться; они правили благочинно, повеления к подданным издавали, согласуя всегда с волею высочайшего Неба и с пользою, следовательно, общественною, а при том устанавливая для правильного следования и исправления дел образцы поведения и законы... Со вступления моего на родительский наследственный престол, чему уже тридцать лет, опасаюсь я и страшусь во дни и ночи, как бы мысленно шествуя по следам благоразумнейших предков моих, не оступиться... Стараюсь я прилежно, чтобы каждое дело решено было и каждый закон издан был, не в противоречие преданиям древним и в соответствии с желанием народным...".

--------------------------------

<1> "Свод законов Канси" дается в переводе первого отечественного исследователя Китая А. Леонтиева, опубликованном в 1781 г. В текст перевода внесены небольшие стилистические изменения, облегчающие восприятие для современного читателя его.

 

В книге Шицзин есть стих: "Спасительные мне в жизни пути - суть древние законы; я по ним следую, не забывая их и почитая". Еще сказано в книге Шицзин: "Учителями да будут обычаи и законы". А мы ныне можем говорить так: "Нашего правительства законы и образцы поведения полнотой и ясностью законы и образцы поведения многих веков превосходят... Поэтому от почитания и исполнения написанных в сей книге благоразумных и спасительных установлений исправятся все начальства, исправится и весь народ; и пребудет тишина и благоденствие во всем государстве..." <1>.

--------------------------------

<1> Тайцин Гурун и Ухери Коли, то есть Все законы и установления Китайского (а ныне Манчжурского) правительства. Т. 1. СПб., 1781. С. VII - XV.

 

Законы императора Канси заимствовали многое из предшествующих кодификаций - "Уголовных установлений Тан" и Свода законов великой династии Мин, что подтверждал и сам Канси <1>. Вместе с тем в них было большое количество новых положений и норм.

--------------------------------

<1> Там же. С. X.

 

Одна из новелл - введение принципа паритетного представительства манчжуров и китайцев на многих государственных постах. В частности, в составе "самонужнейшего, секретнейшего и важнейшего" ведомства государственных дел (дорги ямунь) <1> должности "дянь дзи" (ведущие записи законов) занимали два манчжура, два монгола и два китайца <2>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 22.

<2> Там же. С. 53.

 

Вводились дополнительные меры по поддержанию нравственности. В частности, Законы требовали: "Не допускать людей Царской крови предаваться играм и веселию постыдным, ездить в дома непотребные, слушать пение от певунов детских и ездить за город на гульбы, где забавляются рыбной ловлей и где пускают на ловлю хищных птиц люди низких чинов; и еще не допускать их ко всяким шалостям и упражнениям подлым. Присмотр такой возлагается со строгостью на тех начальников, которые называются начальниками стройности, чтобы они к таким играм и веселиям увещеваниями не допускали их" <1>.

--------------------------------

<1> Тайцин Гурун и Ухери Коли, то есть Все законы и установления Китайского (а ныне Манчжурского) правительства. Т. 1. СПб., 1781. С. 14, 15.

 

Такие же требования предъявлялись и к царским чиновникам. Им запрещалось: проводить время с бездельниками, гадателями, комедиантами, людьми, играющими в азартные игры; устраивать пиршества, гуляния и потехи <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 175, 176, 178, 179.

 

Законы Канси усиливали меры социальной поддержки. В частности, они устанавливали: "Милосердное правительство в случае повреждений посевов и неурожаев за важный долг для себя почитает изыскивать для избавления достойных жалости крестьян надежные способы". С этой целью крестьяне получали льготы либо освобождение от налогов, производились раздачи хлеба, принимались "такие законы, которые основаны на сострадании к крестьянам и на щедрости великой, так чтобы они и в случае голодных годов своей жизни не лишались" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 282, 283.

 

Следующая новелла Законов Канси - подробнейшая регламентация организации и порядка деятельности государственных ведомств. Определялись условия набора и численность чиновников по каждому ведомству. Описывались их задачи и обязанности, процедуры ведения дел, взаимоотношения между чиновниками. Была создана очень мощная бюрократическая машина, содержание которой тяжелым бременем легло на государство, и которая в конечном счете разрушила его.

Образы конфуцианского права в произведениях китайской литературы. Утверждение конфуцианства во многом было обусловлено усилиями великих писателей древности и безымянных авторов народных песен и легенд. Они описывали подлинные конфуцианские добродетели, обосновывали необходимость обустройства жизни семьи, общества и государства в соответствии с канонами учения Конфуция.

В ряду литературных памятников конфуцианской мысли первое место по праву занимает книга "Го Юй" ("Речи царств"). Она была написана после смерти Конфуция с целью раскрыть содержание его идей. С этой целью в общую канву реальных исторических событий вплетались события вымышленные, а в уста правителей прошлого вкладывались речи, которые могли бы принадлежать Конфуцию либо его ученикам.

Как и Конфуций, автор "Го Юй" призывал правителей следовать во всем за праведными правителями прошлого. В прошлом, как сказано в рассказе о царе Чжоуской династии Му-ване (947 - 928 гг. до н.э.), правители "стремились повысить добродетели народа и облагородить его характер, умножить источники приобретения богатства и сделать более эффективными оружие и сельскохозяйственные орудия. Они показывали, что выгодно и что вредно, и совершенствовали народ на основе правил поведения. Они стремились заставить народ заниматься полезным и избегать вредного, с любовью думать о добродетели и страшиться насилия" <1>.

--------------------------------

<1> Го Юй (Речи царств). М., 1987. Речи царства Чжоу. Раздел 1. С. 24.

 

Это позволяло правителям древности сохранять свои царства, умножая их величие. Призывая соблюдать преемственность в соблюдении конфуцианских добродетелей, автор "Го Юй" вложил в уста советника царства Ци Гуань-цзы следующие слова: "В прошлом наши покойные ваны Чжао-ван и Му-ван неизменно подражали давно минувшим славным делам Вэнь-вана и У-вана и этим прославили свои имена. Они собирали старцев, вместе с которыми сравнивали и испытывали людей из народа, обладавших добродетелями; вывешивали на воротах дворца тексты законов, которые служили правилами для народа; пользовались властью справедливо и стремились, чтобы издаваемые распоряжения соответствовали обстановке; учитывали численность населения и соединяли его в поселения на основании законов; сначала устанавливали порядок в главном, а затем выправляли второстепенное; убеждали народ с помощью наград и пожалований; исправляли с помощью наказаний и штрафов; расставляли людей в должном порядке в зависимости от цвета волос, и все это служило основой для управления народом" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Речи владения Ци. С. 111, 112.

 

Автор "Го Юй" рассказывал о правильных и неправильных деяниях правителей прошлого и на их основе делал выводы, соответствовавшие его представлению о канонах учения Конфуция. Иногда они расходились с общепринятыми представлениями. Так, он утверждал: "Богатства - это то, что порождается всем сущим, то, что создается Небом и Землей, и если кто-нибудь присваивает их себе, вред от этого огромен. Все сущее, созданное Небом и Землей, должно использоваться всеми, разве можно заниматься личным присвоением? Это лишь вызывает у многих гнев и не способствует подготовке на случай больших бед. Если так наставлять вана, разве ван сможет долго удержаться на престоле? Правящий людьми должен указывать пути к богатству и распределять его между высшими и низшими с тем, чтобы духи, народ и все сущее получали по справедливости; при этом он каждый день должен испытывать страх из-за боязни вызвать недовольство" <1>.

--------------------------------

<1> Го Юй (Речи царств). М., 1987. Речи царства Чжоу. Разд. 1. С. 28.

 

Не соответствовали общим представлениям и суждения о низвержении неправедных правителей с трона. Так, книга "Го Юй" утверждала: "Управление на основе правил поведения - основной закон владения. Нарушение основного закона лишает возможности занимать престол" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Речи владения Цзинь. Разд. 4. С. 167, 168.

 

Впрочем, автор "Го Юй" в основном следовал в русле традиционных конфуцианских представлений, ограничиваясь только раскрытием их содержания. Основное внимание было обращено на искусство управления подданными. При этом утверждалось, что они остаются неизменными, поскольку в них отражена воля Неба.

В речи Фу Чэня, советника царства Чжоу, жившего в середине VII в. до н.э., конфуцианские уроки государственного управления отражены в следующих словах: "Если уважать знатных, прославлять мудрых, использовать заслуженных, почитать старых, любить родственников, соблюдать правила поведения в отношении вновь прибывших и по-родственному относиться к тем, кто давно рядом с вами, тогда весь народ станет проверять и укреплять свои духовные и физические силы для выполнения приказов правителя; чиновникам не придется менять методы управления; в богатствах не появится недостатка; все требуемое будет доставляться; каждое дело будет сопровождаться успехом; все чиновники, мириады людей и каждый отдельный человек обеими руками станут подносить получаемые ими выгоды правителю. В этом случае выгода приносится в дом. Если же перечисленные семь добродетелей нарушаются, народ станет двуличным; каждый, стремясь к личной выгоде, будет уходить от правителя, а требуемое правителем не будет доставляться. В этом случае выгода уходит на сторону" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Речи царства Чжоу. Разд. 2. С. 42.

 

Правители должны были прислушиваться к мнению своих советников и внимательно следить за тем, что думает о них народ. С тем чтобы не впасть в заблуждение, "Гой Юй" предлагала последовать примеру правителей древности, которые "приказывали слепым музыкантам декламировать при дворе увещевания, а имеющим служебный ранг подносить стихи. Они прислушивались к пересудам на рынках, выделяли злое и доброе в народных песнях, обсуждали при дворе поступки чиновников, спрашивали на дорогах, порицают или хвалят их действия, а затем исправляли все дурное, что было допущено. В этом и состояло искусство, позволявшее достигнуть высшей осмотрительности. Прежние ваны следовали этому пути и ненавидели заносчивость" <1>.

--------------------------------

<1> Го Юй (Речи царств). Разд. 6. С. 196.

 

В современную либо близкую для автора "Го Юй" эпоху особой похвалы заслужил царь династии Цинь Дао-гун (490 - 477 гг. до н.э.), который установил правильный порядок ведения дел, отбирал на службу только "мудрых и добронравных", поощрял отличившихся по службе, "закончил рассмотрение старых судебных дел, помиловал находящихся в заключении, освободил от наказания лиц, вина которых вызывала сомнения, выдвинул лиц, совершивших многочисленные добродетельные поступки, распространил милости на вдов и вдовцов, возвысил давно отстраненных от должностей, поддержал старых и малых, оказал помощь сиротам и калекам". Дао-гун лично встречался со старцами в возрасте старше семидесяти лет и, обращаясь к ним, называл их отцами. Представив такой образ Дао-гуна, автор "Го Юй" восклицал: "Разве после этого можно было не подчиняться его приказам?!" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Разд. 7. С. 206.

 

Героями книги "Го Юй" были не только правители, но и преданные им советники, которые в своей жизни следовали конфуцианским заповедям и неустанно учили этому других. Идеальный их образ представлен в следующей речи: "Служащие своему господину должны увещевать его при ошибках и хвалить за добрые дела, советовать то, что нужно, и отвергать то, что не следует делать, отдавать службе все свои силы и выдвигать мудрых, выбирать способных и рекомендовать их на службу, с утра до вечера говорить о том, что хорошо и что плохо, и докладывать об этом господину. Они должны руководить господином, следуя гражданским добродетелям, направлять его действия, соблюдая смирение, служить ему, отдавая все силы, жертвовать за него своею жизнью. Если господин слушает их, они являются к нему, а если не слушает, уходят от него... Хорошие слуги... обязаны поступать так до самой смерти" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Разд. 9. С. 234.

 

Конфуцианство оказало заметное влияние на развитие не только художественно-исторических повестей и рассказов, таких как "Го Юй", но и произведений других видов литературного творчества, прежде всего поэтического.

Так, великий поэт Цао Джи (192 - 232 гг.) посвятил Конфуцию следующие строки:

Награждать за добро, сострадать не внимающим долгу -

Так мудрейший из мудрых поступил в стародавние дни;

Все, кто сердцем добры, будут здравствовать долго-предолго,

Потому что о людях неустанно пекутся они" <1>.

--------------------------------

<1> Цао Чжи. Три стихотворения на мотив "Желаю отправиться к южным горам" // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. М., 1977. С. 208.

 

Шли десятилетия, а за ними - века, но цели, поставленные Конфуцием, достигнуты не были. Это стало одной из основных тем печальных стихов поэтов Китая. Они все чаще писали о тщетности усилий по преобразованию устоев государства и общества и призывали к уходу от участия в делах государства, что противоречило основным принципам конфуцианства.

Отражая эти настроения, крупнейший поэт Танской эпохи Ван Вэй (701 - 771 гг.) писал:

"Только покой ценю на закате лет,

Тысячи дел уже не владеют мной.

В сердце давно обширных замыслов нет.

Знаю одно: вернуться к роще родной" <1>.

--------------------------------

<1> Ван Вэй. Отвечаю чиновнику Чжану // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. М., 1977. С. 250.

 

Продолжая эту тему, Ван Вэй воспевал радости простой жизни, утверждая, что именно в этом заключается "истины суть":

"К срединным годам возлюбил я истины суть.

Близ Южной горы поселился в пору седин.

Радость вкусив, всегда гуляю один,

К лучшим местам наилучший ведаю путь.

К началу ручья дойду дорогой прямой,

Присяду, смотрю, как встают облака над горой,

Старик-дровосек навстречу выйдет порой:

Смех, болтовня, - забываем, что время домой" <1>.

--------------------------------

<1> Цао Чжи. Дом в горах Чжуннань // Там же. С. 248.

 

Неверие в возможность воплощения в жизни конфуцианских ценностей стало основной темой других стихов, в которых обличались порядки, установившиеся в Поднебесной. Наиболее ярко она представлена в творчестве другого, возможно, самого яркого поэта Китая Танской эпохи Ду Фу (712 - 770 гг.). Примечательны следующие его стихи:

"...Во дворце я непригоден,

И надо мне безропотно уйти.

Умру - поймут, что о простом народе

Всегда я думал, до конца пути.

И сердца жар, бредя тропой земною,

Я отдавал народу всей душой.

Пусть господа смеются надо мною,

Но в громких песнях слышен голос мой.

Не то чтоб не хотел уйти от шума

И жить, не зная горя и тревог, -

Но с государем, что подобен Шуню,

Расстаться добровольно я не мог.

Не смею утверждать что ныне нету

Людей, способных управлять страной,

Но, как подсолнечник стремится к свету,

Так я стремился верным быть слугой.

Я думаю о стае муравьиной,

Что прячется в тиши спокойных нор.

А я хотел, как истинный мужчина,

На океанский вырваться простор.

Для этого и жить на свете стоит,

А не искать вниманья у вельмож.

Пусть пыль забвения меня покроет,

Но на льстецов не буду я похож...

Моей семьи давно уж нет со мною,

И снег, и ветер разделили нас.

Я должен снова встретиться с семьею,

И вот ее увижу я сейчас.

Вхожу во двор - там стоны и рыданья:

От голода погиб сынишка мой.

И мне ль, отцу, скрывать свое страданье,

Когда соседи плачут за стеной?

И мне ль, отцу не зарыдать от боли,

Что голод сына моего убил,

Когда все злаки созревали в поле,

А этот дом пустым и нищим был?

Всю жизнь я был свободен от налогов,

Меня не слали в воинский поход.

И если так горька моя дорога,

То как же бедствовал простой народ?

Когда о нем помыслю поневоле

И о солдатах, павших на войне, -

Предела нет моей жестокой боли,

Ее вовеки не измерить мне!" <1>.

--------------------------------

<1> Ду Фу. Стихи в пятьсот слов о том, что у меня было на душе, когда я из столицы направился в Фэнсян // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. М., 1977. С. 280 - 282.

 

Одной из самых больших бед конфуцианства стало то, что в нем форма часто преобладала над содержанием. А за строгим исполнением церемоний и ритуалов зачастую скрывались низменные интересы и порочные страсти. Об этом писал поэт и драматург Ма Чжи Юань (1321 - 1324 гг.) в пьесе "Осень в Ханьском дворце". В ней предстают яркие образы продажных и трусливых министров и советников царя, которым всегда "исправно служили... коварство и лесть". Многие из них могли про себя сказать:

"Ненависть - высокое чувство, достойного мужа удел. Настоящий мужчина без яду не свершает великих дел" <1>.

--------------------------------

<1> Ма Чжи Юань. Осень в Ханьском дворце // Классическая драма Востока. М., 1976. С. 311 - 312.

 

Такие министры и советники не могут быть опорой царю. В минуту опасности они тут же предают его. И все, что ему остается, это сетовать на свою судьбу, в которой виновны не только вскормленные им предатели, но и он сам:

"Высоким постом и заслугами, трусость свою тая,

Кичились вы во времена мирного житья,

А свалилась беда - от вас ничего не слышно кроме нытья...

Думал я, что чиновники мне верны, что крепок мой трон.

Что полководцами ратный строй вокруг меня сплочен.

А они в это время ждали чинов и считали ворон,

"Тысяча лет государю" - неслось с разных сторон,

Летела пыль от того, что вы за поклоном били поклон,

Расшибали лбы, величали меня тысячью пышных имен...

Ныне настал ужасный час, чреват опасностью он,

В схватке сошлись не на жизнь, а на смерть тигр и дракон..." <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 324, 327.

 

Все чаще предметом сомнений становились и основные каноны конфуцианства. Так, в одной из пьес неизвестного автора XIV в. есть следующие строки:

"Есть закон, не дающий нам совершать

"Десять зол" и "Пять преступлений".

Не осмелюсь... я нарушать

Брата старшего строгих велений...

Брат и старше меня и сильнее -

Утверждает он право свое кулаком,

И перечить ему я не смею" <1>.

--------------------------------

<1> Ма Чжи Юань. Осень в Ханьском дворце // Классическая драма Востока. М., 1976. С. 311, 312. См. также: Неизвестный автор. Убить собаку, чтобы образумить мужа // Там же. С. 421.

 

Извращение конфуцианских идеалов, падение нравов, произвол чиновников стали основными темами многих литературных произведений, предвещая Китаю бурные перемены и тяжелые испытания.

 

§ 3. Конфуцианство в XX веке

 

Конфуцианство в первых конституциях Китая. История Китая в течение многих столетий развивалась под сенью имени Конфуция. При династии Тан (618 - 907 гг.) Конфуций почитался как "первый святой". Позже он был удостоен титула "наставник государства". При династии Мин (1368 - 1644 гг.) ему поклонялись как "совершеннейшему, мудрейшему, прозорливейшему, доблестнейшему учителю". В 1906 г. вдовствующая императрица Циси издала указ, согласно которому "средние жертвоприношения" в честь Конфуция заменялись "великими жертвоприношениями", при которых присутствие императора было обязательным <1>. По официальной статистике, в то время в Китае было 1560 храмов, посвященных Конфуцию, в которых не только совершались жертвоприношения в честь великого Учителя, но и проходили экзамены на право прохождения государственной службы <2>.

--------------------------------

<1> См.: Сидихменов В.Я. Китай: страницы прошлого. М., 1987. С. 130, 131.

<2> Там же. С. 132.

 

Обряд почитания совершался дважды в год, весной и осенью, в пекинском храме Конфуция. В описании В.Я. Сидихменова он выглядел так: "В течение нескольких дней перед церемонией император и сановники, принимавшие участие в чествовании, соблюдали строгий пост. В день церемонии они приходили в храм, совершали омовение, облачались в жертвенные одежды и затем приносили жертвы, произнося восхваления: "Ты велик, о совершеннейший мудрец! Твоя добродетель беспредельна; твое учение совершенно. Среди смертных тебе не было равных. Все правители тебя почитают. Твои изречения и узаконения со славой признаются. Ты - образец служения императору. Жертвенные сосуды благоговейно выставлены. Проникнутые почтением, мы бьем в гонги и колокола" <1>.

--------------------------------

<1> Сидихменов В.Я. Указ. соч. С. 131.

 

Учение Конфуция было основным в общих программах обучения не только подданных, но и правителей Китая. По воспоминаниям Пу И, последнего императора Китая, "главными учебниками" были 13 книг конфуцианского канона (Тринадцатикнижие). В качестве "дополнительных материалов изучались "своды семейных укладов", описания подвигов предков, а также история основания империи Цинь. Кроме того, Пу И изучал конфуцианское Четверокнижие на английском языке <1>.

--------------------------------

<1> См.: Пу И. Первая половина моей жизни. Воспоминания Пу И - последнего императора Китая. М., 1968. С. 86, 87.

 

Но предотвратить разложение и в конечном счете гибель государства культ и учение Конфуция не смогли. В 1911 г. в результате синьхайской революции династия Цинь была низвергнута. Образованная на руинах империи Китайская Республика строилась на началах национализма, демократии и народного благосостояния. Выдвинутые Сунь Ятсеном (1866 - 1925 гг.), идеологом демократического движения и основателем партии Гоминьдан, эти принципы были закреплены в первом Основном законе Китая - Временной конституции 1912 г. В основном она следовала в русле западных конституционных ценностей народного суверенитета, республиканской формы правления, защиты прав и свобод, парламентаризма, независимости судебной власти. Конфуцианские ценности в ней не упоминались. Однако полностью отрицать их влияние нельзя. Оно прослеживается, в частности, в нормах о праве граждан подавать прошения должностным лицам (ст. 8) и участвовать в экзаменах на право замещения государственных должностей (ст. II) <1>.

--------------------------------

<1> См.: Provisional Constitution of 11 March 1912 // Constitutions That Made History. N.Y., 1988. P. 277, 278.

 

Временная конституция действовала недолго. Через два года она была отменена в результате военного переворота Юань Ши-Кая. Следующие десятилетия были наполнены многими драматическими событиями, о которых свидетельствует длинная череда конституционных актов. После Временной конституции 1912 г. вступило в силу Конституционное соглашение 1914 г. В 1916 г. была вновь введена в действие Временная конституция 1912 г. Но в 1919 г. ее действие было приостановлено, на этот раз окончательно. В 1923 г. вступила в силу новая Конституция. Но и она действовала недолго. Ее сменил Указ о верховной власти 1924 г., действовавший до 1926 г.

В 1924 г. Сунь Ятсен выступил с новой программой конституционных преобразований. Основные ее контуры были определены в статье "Программа государственного переустройства", опубликованной 1 апреля 1924 г. и определявшей в течение следующих двух десятилетий дальнейший путь конституционного развития Китая.

Программа Сунь Ятсена основывалась на идеях "трех народных принципов" и "конституции пяти властей" <1>.

--------------------------------

<1> Текст "Программы государственного переустройства" цит. по: Конституции буржуазных стран. Т. 3. М., 1936. С. 87 - 91.

 

Раскрывая содержание "народных принципов" - благосостояния народа, демократии и учета национальных интересов, - Сунь Ятсен отмечал, что "первым и самым важным элементом в деле переустройства является народное благосостояние". С этой целью правительство должно было "сотрудничать с народом" в деле развития сельского хозяйства, текстильной промышленности, строительства жилья, каналов и дорог.

Вторым элементом переустройства должна была стать демократизация. Для укоренения демократии правительство должно было развивать систему образования и "руководить" народом так, чтобы он знал, как осуществлять свои права на участие в выборах и референдуме, в отзыве должностных лиц и в выдвижении законодательных инициатив.

Третий элемент переустройства государства - учет национальных интересов, который требовал обеспечения национальной независимости и равноправия Китая в международных делах. Провозглашалось также право национальных меньшинств (манчжуров, монголов, тибетцев и других) на самоопределение и самоуправление, а также на сопротивление иностранному притеснению и вторжению.

Переустройство должно было осуществляться в три этапа. На первом этапе военной власти необходимо было обеспечить единство страны и утверждение тех принципов партии Гоминьдан, "которые просветят народ". В период политической опеки правительство должно было посылать в различные округа образованных и выдержавших экзамены должностных лиц, чтобы они "помогли народу подготовиться к местному самоуправлению". Установление местного самоуправления зависело от завершения переписи населения, оценки земель округа, создания надежных полицейских сил, постройки дорог. Кроме того, писал Сунь Ятсен, "народ должен быть способен выполнять гражданские обязанности, осуществляя четыре упомянутых выше права, и научиться применять революционные принципы, прежде чем быть допущенным к избранию руководящего округом должностного лица и законодательствующих депутатов. С этого времени округ будет считаться пригодным для полной автономии".

Важной составляющей "полной автономии" было обеспечение экономической и финансовой самодостаточности округов. С этой целью предлагалось закрепить за ними доходы от земель, лесов, недр, рисовых полей. Полученные при этом средства должны были направляться на "развитие промышленности, на оказание помощи бедным детям и старикам, на заботы о больных и удовлетворение других общественных нужд", а также на содержание центрального правительства в размере от 10 до 50% от средств, поступивших в окружной бюджет.

После того как "полная автономия" будет установлена во всех округах провинции, в ней должен был начаться "период конституционализма", при котором выборные представительные органы избирают губернаторов для надзора за автономным управлением провинции. При этом Сунь Ятсен подчеркивал, что в делах национального управления губернатор должен повиноваться приказам центрального правительства.

Такая форма государственного устройства, как писал Сунь Ятсен, "не будет ни системой централизации, ни системой децентрализации". Ее основу должен был составить самоуправляющийся округ. Роль провинций была ограниченной. Она сводилась в основном к объединению округов и обеспечению сотрудничества между центральным правительством и местными окружными правительствами.

Центральное правительство периода конституционного правления необходимо было разделить на пять юаней (советов или коллегий), осуществляющих пять властей: исполнительную, законодательную, судебную, экзаменационную и контрольную.

До принятия Конституции состав юаней должен был формироваться президентом Республики. Предполагалось, что Конституция будет принята национальным конгрессом после того, как более половины провинций страны вступят в период конституционного правления.

Многие принципы, сформулированные Сунь Ятсеном, несли на себя ярко выраженный отпечаток конфуцианства. Возвращение к его ценностям было провозглашено еще в период диктатуры Юань Ши-Кая. На их сохранении настаивали многие лидеры Гоминьдана. Не учитывать эти настроения, отражавшие многовековые традиции, Сунь Ятсен не мог. Поэтому в его проекте многие конституционные модели трансформировались либо приспосабливались под требования конфуцианства. Так, в триаду разделенных властей была включена власть экзаменационная. Ее предназначение Сунь Ятсен видел в следующем: "Все должностные лица, избираемые или назначаемые на местах или центральным правительством, должны подвергаться производимым центральным правительством экзаменам, прежде чем получить возможность занять свою должность". В конфуцианском духе "срединного пути" ("ни система централизации, ни система децентрализации") должны были строиться отношения между центральным правительством и местными властями. Многие элементы экономической программы Сунь Ятсена воспроизводили конфуцианские требования об обеспечении народного благосостояния, удовлетворении общественных нужд, поддержке бедных и больных. Да и сама концепция "политической опеки" очень многое восприняла из конфуцианского наследия.

После смерти Сунь Ятсена в 1925 г. контроль над партией Гоминьдан постепенно перешел к представителю ее правого крыла Чан Кайши. В 1928 г. после завоевания Пекина он объявил о завершении первого этапа программы преобразований Сунь Ятсена - этапа военной власти. Начался второй этап, основные контуры которого были закреплены во Временной конституции Китайской Республики периода политической опеки, принятой 1 июня 1931 г.

В преамбуле этого акта ее цели были сформулированы так: "Национальное правительство, обеспечивая переустройство Китайской Республики на основе "трех народных принципов" и "конституции пяти властей", составляющих закон революции, вышедшей уже из военного периода и вступившей в период политической опеки, считает необходимым обнародовать Временную конституцию, которой все должны повиноваться в целях скорейшего установления конституционного правления и передачи политической власти избранному народом правительству, а также в целях выполнения завещания нашего покойного вождя" <1>.

--------------------------------

<1> С небольшой стилистической правкой цит. по: Конституции буржуазных стран. Т. 3. М., 1936. С. 92.

 

В этом акте не только воспроизводились, но и конкретизировались многие положения Программы Сунь Ятсена. В частности, в целях обеспечения народного благосостояния предусматривались меры по поощрению производственных предприятий населения, распашке пустующих земель, развитию системы ирригации, созданию общественных продовольственных фондов, совершенствованию образования, строительству дорог, разработке природных ресурсов, ограничению ростовщичества, обеспечению свободы договоров (ст. 33 - 46). Особое внимание обращалось на единение труда и капитала в соответствии с принципами сотрудничества и взаимной выгоды.

Однако демократический дух программы Сунь Ятсена во Временной конституции 1931 г. не был сохранен. Постепенно складывалась диктатура Чан Кайши, которая отвергала любые ограничения ее власти.

Эту тенденцию отразила Конституция Китая 1936 г. Были учреждены новые органы власти. Высшим представительным органом стал Народный Конгресс, который избирал президента и вице-президента и формировал законодательный юань. Самые широкие полномочия были предоставлены президенту, который сосредоточил в своих руках функции главы государства и главнокомандующего.

Провозглашая приверженность идеям Сунь Ятсена, Конституция 1936 г. возрождала многие традиции конфуцианства. Об этом свидетельствует, в частности, ст. 131, в которой была закреплена следующая норма: "Целью Китайской Республики в области образования будет развитие национального духа, укрепление национальной морали, воспитание народа для самоуправления и повышение его способности зарабатывать себе на жизнь и тем самым создание здоровой и сильной в своем единстве нации" <1>.

--------------------------------

<1> С небольшой стилистической правкой цит. по: Конституции буржуазных стран. Т. 3. М., 1936. С. 381.

 

Синтез двух философских систем был сохранен и в следующей Конституции Китайской Республики 1946 г.

Перелом в политическом развитии Китая наступил в 1949 г. с приходом к власти Коммунистической партии. Ее политические противники были разгромлены. Результатом этой победы стало формирование нового государства - Китайской Народной Республики. И только отдельные территории остались вне пределов ее юрисдикции. Чан Кайши и партия Гоминьдан сохранили контроль над Тайванем и прилегающими к нему островами. Там продолжала действовать Конституция Китайской Республики 1946 г. До конца XX в. две территории оставались под колониальным правлением Великобритании (Гонконг - до 1997 г.) и Португалии (Макао - до 1999 г.).

Конфуцианство в современном праве Китая. Основные конституционные принципы Китайской Народной Республики были определены Общей программой, принятой в 1949 г. Народным политическим консультативным советом - органом новой власти, созванным Коммунистической партией.

Общая программа действовала в течение пяти лет - до 1954 г., когда была принята первая Конституция Китайской Народной Республики. В основном она отражала социалистические конституционные ценности, воспринятые из Конституции СССР 1936 г.

Связь с конфуцианским наследием была утрачена, хотя многие коммунисты того времени считали возможным использование идей Конфуция. Они оказали заметное влияние и на политические взгляды Председателя Коммунистической партии и лидера Китая Мао Цзэдуна (1893 - 1976 гг.). Многие его статьи и речи были составлены в конфуцианском духе, в частности посвященные принципу "датун" ("Великого единения"). Так, он указывал: "Единство государства, сплоченность народа и сплоченность всех национальностей внутри страны - такова основная гарантия непременной победы нашего дела" <1>.

--------------------------------

<1> Мао Цзэдун. "О правильном разрешении противоречий внутри народа" от 27 февраля 1957 г. // Избранные произведения. Т. IV. Пекин, 1966.

 

Несомненно, конфуцианским по форме и по содержанию был следующий его призыв: "Нам необходимо учиться у всех знатоков (кто бы они ни были) работе в области экономики. Мы должны просить их быть нашими учителями, добросовестно учиться у них, относясь к ним с почтением и уважением. Если не знаешь - так значит не знаешь, и не делай вид, что знаешь" <1>.

--------------------------------

<1> Мао Цзедун. "О демократической диктатуре народа" от 30 июня 1949 г. // Там же. С. 518.

 

Конфуцианским духом терпимости пронизаны и слова Мао Цзэдуна, посвященные курсу Коммунистической партии Китая по преодолению наследия сталинизма. Он проводился под лозунгами "Пусть расцветают сто цветов!" и "Пусть соперничают сто школ!" Объясняя их значение, он отмечал: "В искусстве могут свободно развиваться разные формы и жанры, в науке могут свободно соперничать разные школы. Мы считаем, что принудительное распространение одного жанра, одной школы и запрещение другого жанра, другой школы силой административной власти несет вред развитию искусства и науки. Вопрос о правде и неправде в искусстве и науке должен разрешаться путем свободной дискуссии в кругах работников искусства и науки и в ходе практики в искусстве и науке, упрощенческие методы здесь недопустимы" <1>.

--------------------------------

<1> Мао Цзедун. "О правильном разрешении противоречий внутри народа" от 27 февраля 1957 г. // Там же.

 

Как и Конфуций, Мао Дзэдун ставил цель процветания Китая. Только средства достижения этой цели были разными. В Китае, возглавляемом Мао Дзэдуном, был взят курс на построение социализма. Эта цель была закреплена Конституцией 1954 г. Ставилась задача постепенной трансформации общественного устройства Китая. Но долгий путь к социализму не устроил Мао Дзэдуна. И, чтобы ускорить его, он объявил программу "Большого скачка", в рамках которой в 1958 - 1960 гг. были проведены крупномасштабные мероприятия по развитию промышленных предприятий, коллективизации сельского хозяйства, созданию коммун как новой формы социальной организации. Но программа "Большого скачка" провалилась.

Не приносили успеха и другие умозрительные и плохо просчитанные планы социалистического строительства. Виновниками провала были объявлены не только классовая борьба, не только враги в рядах самой Коммунистической партии, но и традиционные учения, обычаи и социальные связи Китая. Искоренить их должна была новая кампания, проводившаяся под лозунгом "культурной революции" (1966 - 1976 гг.). В Постановлении Центрального Комитета Коммунистической партии Китая от 8 августа 1966 г. "О Великой пролетарской культурной революции" ее задачи были определены так: "Хотя буржуазия уже свергнута, она, тем не менее, пытается с помощью эксплуататорской старой идеологии, старой культуры, старых нравов и старых обычаев разложить массы, завоевать сердца людей, усиленно стремится к своей цели - осуществлению реставрации. В противовес буржуазии пролетариат на любой ее вызов в области идеологии должен отвечать сокрушительным ударом и с помощью пролетарской новой идеологии, новой культуры, новых нравов и новых обычаев изменять духовный облик всего общества. Ныне мы ставим себе целью разгромить тех облеченных властью, которые идут по капиталистическому пути, раскритиковать реакционных буржуазных "авторитетов" в науке, раскритиковать идеологию буржуазии и всех других эксплуататорских классов, преобразовать просвещение, преобразовать литературу и искусство, преобразовать все области надстройки, не соответствующие экономическому базису социализма, с тем чтобы способствовать укреплению и развитию социалистического строя".

Одной из главных задач "Великой пролетарской культурной революции" провозглашалось преобразование просвещения. Постановление Центрального Комитета Коммунистической партии требовало: "Преобразовать старую систему просвещения, старый курс и старые методы обучения - такова одна из крайне важных задач нынешней великой пролетарской культурной революции.

В ходе этой культурной революции необходимо полностью покончить с таким явлением, как господство буржуазной интеллигенции в высших учебных заведениях.

В учебных заведениях всех типов необходимо последовательно претворять в жизнь выдвинутый товарищем Мао Цзэдуном курс: образование - на службу пролетарской политике, сочетать обучение с производительным трудом, с тем чтобы получающие образование могли развиваться нравственно, умственно и физически и стали культурными трудящимися, обладающими социалистической сознательностью.

Срок обучения нужно сократить. Нужно уплотнить учебный план и учебную программу. Учебные пособия нужно полностью переделать, причем некоторые нужно прежде всего освободить от всяких нагромождений. Учащиеся должны совмещать свою главную задачу - учиться - с другим, т.е. не только заниматься своей учебой, но и приобщаться к промышленному, сельскохозяйственному труду, военному делу; должны также в любое время участвовать в такой борьбе, как культурная революция, подвергающая критике буржуазию".

Нетрудно заметить, что основной мишенью "культурной революции" (1966 - 1976 гг.) было конфуцианство. Учение Конфуция было объявлено реакционным. Его последователи были репрессированы. Гонениям были подвергнуты многие члены Коммунистической партии, обвиненные в его поддержке. В опровержение конфуцианства было издано множество книг, брошюр, статей. Так, в 1974 г. партийный журнал "Хунци" призывал: "В настоящее время на плечах наших рабочих, крестьян и солдат лежит весьма тяжкое бремя критики Линь Бяо и Конфуция. Освободив идеологию от пут и покончив с суевериями, мы должны и впредь развивать пролетарский дух бесстрашия и, вооружившись марксизмом-ленинизмом и идеями Мао Цзэдуна, в пух и прах раскритиковать учение Конфуция и Мэн-Цзы, как крысу, перебегающую улицу, когда каждый кричит: "Бей ее!" <1>.

--------------------------------

<1> Переломов Л.С. Указ. соч. С. 55.

 

В 1975 г. была принята новая Конституция, которая должна была закрепить итоги "культурной революции", нанесшей колоссальный урон стране. Но действовала она недолго. После смерти Мао Цзэдуна в 1976 г. и разгрома левацких группировок лидерство в Коммунистической партии перешло к умеренным политикам во главе с Дэн Сяопином (1904 - 1997 гг.). Первые итоги проведенных ими реформ были закреплены в Конституции 1978 г.

Дэн Сяопин и другие лидеры Коммунистической партии Китая все чаще обращаются к наследию Конфуция, выявляя в нем те идеи, которые могли бы способствовать развитию страны. Одной из таких идей стал принцип "сяокан" - достижения средней зажиточности. Для его реализации были сняты многие ограничения на занятия предпринимательской деятельностью. В национальную экономику стали широко привлекаться иностранные инвестиции. Были предприняты комплексные меры по стимулированию малого и среднего бизнеса, а также по поддержке программ по выводу китайских товаров на внешние рынки. Оценивая эти преобразования, Л.С. Переломов писал: "Провозгласив сяокан символом построения "социализма с китайской спецификой", Дэн Сяопин способствовал высвобождению энергии всего общества и нацелил его на новый курс - модернизацию страны" <1>.

--------------------------------

<1> Переломов Л.С. Указ. соч. С. 59.

 

Эти перемены были закреплены в ныне действующей Конституции Китая 1982 г. Как и предшествующие конституции, она твердо проводит линию на закрепление идеалов социализма. Так, ст. 1 провозглашает: "Китайская Народная Республика есть социалистическое государство демократической диктатуры народа, руководимое рабочим классом и основанное на союзе рабочих и крестьян. Социалистический строй есть основной строй Китайской Народной Республики" <1>.

--------------------------------

<1> Современное законодательство Китайской Народной Республики. М., 2004. С. 24 - 55.

 

Вместе с тем в ней появились отдельные нормы, свидетельствующие о стремлении к возрождению наследия Конфуция. В частности, ст. 22 устанавливает обязанность государства охранять историческое и культурное наследие. Конфуцианским духом пропитана ст. 24, которая обязывает государство усиливать "строительство социалистической духовной культуры путем широкого распространения высоких идеалов, нравственного и культурного воспитания, воспитания в духе соблюдения дисциплины и законности, разработки и осуществления всевозможных правил и памяток для разных категорий населения города и деревни".

В Конституции появляется новый "сплав" социалистических и конфуцианских ценностей, которые хорошо иллюстрируется следующей нормой ст. 24: "Государство выступает за общественную мораль, для которой характерна любовь к Родине, народу, труду, науке, социализму".

Конституция исполняет и завет Конфуция о поддержке малых, прежде всего земледельческих, хозяйств. Так, ст. 8 указывает, что "сельские коллективные хозяйственные организации осуществляют двухуровневую систему хозяйствования, основой которой является семейный подряд" и закрепляет право работающих в них лиц "хозяйствовать на приусадебных земельных участках и выделенных в личное пользование горных участках, а также заниматься домашним промыслом и разводить собственный скот".

Впервые в конституционной истории Китайской Народной Республики индивидуальные и частные хозяйства были признаны "важной составляющей социалистической рыночной экономики" (ст. 11).

Конституция 1982 г. определила новые контуры правовой системы Китайской Народной Республики, в которой все более отчетливо проявляются конфуцианские черты.

Так, Закон Китая от 15 марта 1999 г. "О договорах" указывает, что при заключении и исполнении договоров стороны должны соблюдать не только требования законодательства и административных актов, но и нормы общественной морали (ст. 7) <1>. По своей сути это конфуцианский подход к регламентации договорных отношений.

--------------------------------

<1> См.: Закон Китайской Народной Республики "О договорах" // Современное законодательство Китайской Народной Республики. М., 2004. С. 198.

 

Конфуцианство оказало заметное влияние и на Гражданский процессуальный кодекс КНР. Наряду с привычными для таких актов задачами в его текст введены конфуцианские по своей природе установки о "разделении правды и неправды" и примирении сторон (ст. 2). Примечательны следующие положения Кодекса о примирении сторон:

"Статья 85. Народные суды при рассмотрении гражданских дел на основе принципа добровольности сторон, исходя из установленных фактов, разделяя правду и неправду, производят примирение сторон...

Статья 87. Народный суд, производя примирение, может пригласить соответствующие организации и частных лиц для оказания содействия. Приглашенные организации и частные лица должны оказывать народному суду содействие по примирению сторон" <1>.

--------------------------------

<1> Гражданский процессуальный кодекс Китайской Народной Республики // Там же. С. 275.

 

Конфуцианское содержание вложено во многие нормы "Общих положений гражданского права Китайской Народной Республики" 1986 г. Так, ст. 7 указывает, что в гражданско-правовой деятельности лица должны выполнять общественный и гражданский долг и не могут наносить ущерб общественным интересам. А ст. 83 устанавливает следующие нормы:

"Все соседи по недвижимому имуществу должны в духе содействия производству и улучшению жизни, взаимной помощи, справедливости и разумности поддерживать правильные взаимоотношения друг с другом в таких вопросах, как распределение воды, проход через соседскую территорию, пользование освещением и т.д. В случае создания препятствий или причинения кому-либо вреда следует прекратить ущемление его прав, устранить препятствия, возместить убытки" <1>.

--------------------------------

<1> Общие положения гражданского права Китайской Народной Республики // Современное законодательство Китайской Народной Республики. М., 2004. С. 185.

 

Достаточно полно конфуцианские ценности отражены во "Временном положении о государственных служащих" (1993 г.).

В частности, акт устанавливает, что отбор сотрудников административных органов должен осуществляться на основе проведения "открытых экзаменов, строгой проверки, соответствия критериям сочетания моральных качеств и деловых способностей" (ст. 13) <1>. Помимо этого должны постоянно проводиться "всесторонние проверки государственных служащих по их моральным качествам, способностям, прилежанию, заслугам". При этом главное внимание должно обращаться на проверку практических успехов в работе (ст. 20).

--------------------------------

<1> См.: Временное положение о государственных служащих 1993 г. // Там же. С. 109.

 

Те же критерии используются в регламентации вопросов о правах и обязанностях, поощрении и наказании государственных служащих (ст. ст. 6, 7, 28, 31).

Но, безусловно, конфуцианские ценности наиболее широко проявляются в правоприменительной практике - в церемониях и обычаях, стереотипах поведения и моделях общения.