А. Достоверность Нового Завета
⇐ ПредыдущаяСтр 34 из 34
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Достоверность Нового Завета – одна из сквозных тем первой части, в которой мы искали ответ на некоторые возражения, связанные прежде всего с достоверностью Евангелий. И хотя наши доказательства жизни, смерти и Воскресения Иисуса практически полностью взяты из источников, предшествовавших Новому Завету или не относящихся к нему, мы все равно смогли ответить тем, кто подвергает сомнению канонические христианские тексты.

1. Свидетельство рукописей Нового Завета – лучше, чем у любой другой древней книги (глава 3).

а) Существует свыше 5000 рукописей Нового Завета, полных или фрагментарных. Произведения античной литературы в большинстве своем насчитывают меньше 20 рукописей.

б) Рукописи Нового Завета по времени близки к созданию оригинала. Один из фрагментов Евангелия (рукопись Джона Райланда) был переписан примерно через 25 лет после завершения Евангелия от Иоанна, а рукописи, содержащие большую часть Нового Завета (папирус Честера Битти и папирус Бодмера) – через 50-150 лет после изначальных текстов. Для большинства античных произведений временной разрыв составляет от 700 до 1400 лет.

в) Ни одна из частей канонического Нового Завета не была утрачена[611]. Для сравнения: из 142 исторических книг Ливия утрачены 107; из 30 книг «Анналов» и «Истории» Тацита не сохранилась примерно половина.

2. Существуют убедительные аргументы в пользу того, что каждое из Евангелий было написано либо очевидцем, либо под сильным влиянием свидетельства очевидцев; это признают многие современные ученые (глава 5).

а) Апостола Матфея часто считают автором первого Евангелия или главным источником вошедшей в него информации.

б) Многие признают, что Апостол Петр был одним из главных источников информации, содержащейся в Евангелии от Марка.

в) Имеются убедительные данные в пользу того, что автором и третьего Евангелия, и Книги Деяний был Лука, который опирался на свидетельства очевидцев (Евангелие от Луки. 1:1-4) и был спутником Апостола Павла.

г) Множество свидетельств указывает на то, что четвертое Евангелие было написано или самим Иоанном, или кем-то, находившимся под очень сильным влиянием его свидетельства.

3. Даже если не рассматривать вопрос, кем были написаны Евангелия, они хорошо соответствуют критериям, принятым в древней историографии. Все Евангелия появились вскоре после описываемых в них событий – три из четырех в том же поколении и все четыре – по прошествии не более семидесяти лет после жизни Иисуса, когда еще были живы очевидцы (стр. 106-108).

4. Как объясняет А. М. Хантер (глава 5), Евангелия являются достоверными источниками.

а) Эти христианские авторы, равно как и их коллеги-иудеи, тщательно хранили предание.

б) Евангелия близки к источникам – свидетельствам очевидцев.

в) Авторы Евангелий честно описывали происходящее.

г) Во всех четырех Евангелиях перед нами предстает практически один и тот же образ Иисуса[612].

5. Авторов Евангелий и Деяний интересовали именно исторические факты, а не мифология. Особое внимание фактам уделяется при описании жизни Иисуса (глава З)[613].

6. Современные историки часто протестуют против применения радикальной критики к новозаветным исследованиям. По мнению А. М. Шервина-Уайта и Майкла

Гранта, подобные возражения несостоятельны во многих отношениях (глава З)[614].

а) Цели и методы авторов многих древних трудов схожи с целями и методами авторов Нового Завета, однако эти древние труды повсеместно признаются историческими.

б) В той категории, к которой радикальные критики относят Евангелия, нет ни одного другого древнего произведения.

в) Хронологически Евангелия намного ближе к описываемым событиям, чем большинство других античных трудов, многие из которых были написаны столетия после появления самых ранних источников.

г) Некоторые древние источники явно противоречат друг другу, тем не менее, из них можно извлечь множество исторической информации.

д) Радикальные критики обычно не пытаются найти причину, объясняющую опыт Апостолов, в то время как историки стремятся ее понять.

е) Достоверность Нового Завета, в частности Книги Деяний, во многом подтверждается при использовании внешних исторических критериев.

ж) Даже если применить к Евангелиям критику форм, это все равно не препятствует получению из них значительного объема исторического материала.

7. Прежние исследования, в которых делались попытки выявить эллинистическое влияние на авторов Нового Завета, несколько устарели, поскольку современные исследователи обращают внимание прежде всего на иудейский фон этих книг (глава 3).

8. Прочие попытки более поздней датировки Евангелий, в частности датировка вторым веком н. э., уже не получают особого признания среди ученых-критиков. Такая датировка была бы удобна некоторым критикам, но ее опровергают факты (глава 2).

9. Евангелия и Деяния воспринимались как богодухновен-

ные книги почти сразу же после их написания (глава 5)[615].

а) В 1 Тим.5:18 цитируется и называется «Писанием» Евангелие от Луки. 10:7.

б) Климент Римский (около 95 г. н. э.) говорит о «Евангелии» и цитирует отрывки из всех трех синоптических Евангелий, называя их словами Иисуса («Послание к коринфянам» 13, 46).

в) Игнатий Антиохийский («Послание к смирнянам» 3) и Поликарп («Послание к филиппийцам» 2, 7) – оба писали в 117 г. н. э. – ссылаются на стихи из синоптических Евангелий как на слова Христа.

г) В «Дидахе» (8, 15-16; конец первого – начало второго вв.) дважды упоминаются «Евангелия» и цитируются отрывки из всех трех синоптических Евангелий.

д) В «Послании Варнавы» (ок. 135 г. н.э.) текст Мф.22:14 называется «Писанием» (4); слова, встречающиеся во всех трех синоптических Евангелиях, приводятся как Апостольское «Евангелие» (5).

е) В отрывках из трудов Папия («Изложение изречений Господних»; ок. 140 г. н. э. или даже раньше) утверждается, что одно из Евангелий написал Матфей, а другое – Марк. Эти сведения основываются на свидетельстве Апостола Петра (III). В двух других фрагментах (XIX, XX) сказано, что Апостол Иоанн сам продиктовал свое Евангелие Папию. (Вопросов, связанных с Лукой, Папий не обсуждает; у него просто нет упоминаний о Третьем Евангелии.)

10. Послания Павла признавались богодухновенными Писаниями почти сразу же после своего появления (глава 5).

а) Во 2Пет.3:15-16 Послания Павла называются «Писаниями».

б) Климент Римский («Послание к коринфянам» 47), Игнатий Антиохийский(«Послание к ефесянам» 10; «Послание Поликарпу» 5) и Поликарп («Послание к филиппийцам» 1, 3-4, 6) называют Послания Павла богодухновенными.

 

Б. Историчность Иисуса

1. В достоверных Евангелиях (см. пункт А выше) прослеживается большой интерес к историческому Иисусу; приводятся точные описания Его жизни, смерти и Воскресения.

2. Разнообразные источники, появившиеся раньше библейских или не относящиеся к ним, содержат множество данных об Иисусе, собранных в течение 125 лет после Его смерти (Часть II).

а) Ранние христианские вероисповедания, появившиеся до Нового Завета, а также исторические факты, признаваемые практически всеми критиками, позволяют сформулировать чрезвычайно убедительные аргументы в пользу того, что Христос действительно умер и воскрес (глава 7).

б) Некоторые археологические находки служат иллюстрациями к жизни Иисуса и к историческому фону, на котором она происходила (глава 8).

в) Светские историки, государственные служащие, религиозные мыслители, авторы других источников приводят (с нехристианской точки зрения) многие подробности, связанные с Иисусом (глава 9).

г) В древних христианских источниках сохранилось немало высказываний об Иисусе (глава 10).

3. Несмотря на убедительные свидетельства в пользу историчности Иисуса (и свидетельства, появившиеся до Нового Завета, и свидетельства, не относящиеся к нему), есть веские причины того, почему число таких источников ограничено (глава 3).

4. Те, кто априорно отвергает чудеса Иисуса, пренебрегают корректной индуктивной методологией, требующей установления всех фактов прежде принятия решения (глава 3).

5. Те, кто считают доктринальное учение Иисуса неприменимым сегодня, проявляют избирательность при толковании Евангелий. Кроме того, если Иисус воскрес из мертвых, Его учение не может не быть значимым (глава 3).

6. Без серьезного исторического основания – жизни Иисуса – христианство в самом своем начале было бы лишено движущей силы (глава 3).

7. Происхождение христианства нельзя объяснить древними мистическими культами (глава 2):

а) Ранние свидетельства вероисповеданий, например, в 1Кор.15:3 и сл., Лк.24:34, вероисповедания в Книге Деяний показывают, что основные евангельские факты сообщались вскоре после самих событий.

б) Другой, еще более важный аспект: в 1 Кор.15:3 и сл. и в других текстах евангельская весть соответствует свидетельствам очевидцев, непосредственных участников событий, а не легендам.

в) Нет явных и ранних свидетельств того, что в каком-либо древнем мистическом культе до конца второго века н.э. происходило воскресение.

г) Существует множество различий между Иисусом и подобными культами.

д) Влияние мистических культов в Палестине было очень слабым.

е) Достоверные Евангелия содержат исторически точное изображение Иисуса.

8. Иисус умер на кресте, на что указывают несколько фактов (глава 4).

а) Критика, высказанная в широко известной работе Давида Штрауса, показала, что «теория обморока» содержит внутренние противоречия. Даже если бы эта гипотеза оказалась верной, она все равно не объясняла бы уверенность учеников в том, что они действительно видели воскресшего Иисуса[616].

б) Метод распятия, подтвержденный, помимо прочего, найденным скелетом Йоханана, обеспечивал верное наступление смерти.

в) Даже если бы Иисус остался в живых, рана, нанесенная Ему в сердце, все равно оказалась бы смертельной.

г) Никакое другое событие в древней нехристианской истории не имеет таких убедительных подтверждений, как смерть Иисус (глава 9).

д) В достоверных Евангелиях приводятся точные описания смерти Иисуса.

9. После смерти Иисус воскрес в теле и явился Своим последователям (глава 7).

а) Материалистические объяснения сверхъестественных элементов в Воскресении Иисуса оказались несостоятельными – прежде всего потому что они опровергаются историческими фактами, а также и по другим причинам.

б) Существует множество позитивных свидетельств того, что Иисус воскрес из мертвых и явился многим Своим последователям.

в) Можно сформулировать аргументы в пользу Воскресения, используя лишь минимальную совокупность фактов, которые подтверждены историческим методом. С помощью этих фактов можно (хоть и в меньшем масштабе) опровергнуть альтернативные гипотезы и представить лучшие свидетельства в пользу Воскресения.

г) Туринская плащаница, возможно, станет источником дополнительных научных данных о Воскресении Иисуса (глава 11).

10. Существует множество различий между учением Иисуса и учением Кумранской общины, а также между Иисусом и ессейским Учителем праведности (глава 4 – список различий). Другой, еще более важный аспект: если бы и удалось найти связь между Иисусом и Кумранской общиной, это вряд ли повредило бы христианству (глава 4).

11. Учение Иисуса не было изменено ни Павлом, ни кем-либо из Его последователей (глава 4).

а) И в синоптических Евангелиях, и у Иоанна Иисус возвещает о Своей божественной природе. Это провозвестие могло иметь словесную форму – например, когда Он называл Себя Сыном Божьим и Сыном Человеческим[617]. В других случаях Он сообщал о Своей божественной природе делами: прощал грехи, исполнял мессианские пророчества и учил, что обладает властью, намного выше власти иудейских лидеров[618].

б) Многочисленные вероисповедания, появившиеся до Павла (в частности, Флп.2:6-11, Рим.1:3-4, 1Кор.11:23 и сл., а также многие вероисповедальные формулировки в Книге Деяний) содержат возвышенные титулы, показывающие, что учение о Божественности Иисуса появилось рано. Кроме того, такие вероисповедания доказывают, что Павел никак не мог быть автором этого учения.

в) Павел также проповедовал о божественности Иисуса[619], поэтому конфликта между учением Павла и Евангелием нет.

г) Ни Иисус, ни Павел не учили, что христианство – новая религия. Оба воспринимали христианство как исполнение иудаизма[620].

д) В центре учения Иисуса было Царство Божье и требования к желающим в него войти – вера в Самого Иисуса и в Его учение. Мы видим это во всех четырех Евангелиях[621] и в Посланиях Павла[622].

е) Павла называли «Апостолом язычников»[623]. Иисус повелел ученикам проповедовать Евангелие язычникам, и эта проповедь была исполнением ветхозаветного пророчества, а не новым учением[624].

ж) Первые Апостолы проверили и одобрили учение Павла (Гал.2:1-10). Это значит, что Его учение не противоречило проповеди Иисуса. Апостольское одобрение получило не только первоначальное учение Павла, но и его Послания. Написанные позже, они сразу же воспринимались как Писание (2Пет.3:15-16; см. А, 10 выше, где приводится информация о Клименте, Игнатии и Поликарпе).

з) Такой подход к Новому Завету обычно подразумевает избирательное отношение к материалу: одни тексты рассматриваются, другие остаются в стороне.

и) Поскольку Иисус воскрес из мертвых, всякое подтверждение истинности Его учения распространяется также на проповедь и Послания Павла, поскольку в этих аспектах они согласуются с Евангелиями.

12. Иисус не путешествовал по миру ни в «годы молчания», ни после смерти (глава 4).

а) Нет адекватных исторических подтверждений того, что подобные «путешествия» когда-либо происходили.

б) Теория обморока оказалась несостоятельной; исследователи ее отвергли (см. выше, Б,8).

в) Подобные сценарии почти всегда подразумевают целый ряд рассуждений, противоречащих логике, и невероятную цепочку мистических связей.

г) Эти тезисы опровергаются подлинностью Евангелий.

 

В. Описания чудес

1. Никакое событие нельзя отвергать априорно, если только не предполагается всеведение со стороны отвергающего. Поскольку такое всеведение невозможно, следует изучать факты (глава 3).

2. Законы природы не запрещают каким-либо событиям происходить, а просто описывают то, что обычно происходит. Юм ошибался, пытаясь на основании человеческого опыта опровергнуть существование чудес (глава 3).

3. В двадцатом веке наука изменилась, и хотя она, конечно, не доказывает чудеса, она их и не отвергает (глава 3).

4. Те, кто отрицает объективность исторического знания или сомневается в нем, ошибаются по многим причинам (Приложение 1).

5. Правильная методология индуктивного исследования требует изучить все необходимые данные, прежде чем принять решение. Этот процесс можно наблюдать в столь разных областях, как естественные науки, медицина, юриспруденция, журнализм и история. Подобным же образом, следует вначале изучить описания чудес, а затем уж выносить философское или историческое суждение (глава 3).

6. И хотя многие относят описания чудес целиком к области веры, подобное отношение означает, что отвергается возможная теистическая и историческая природа чудес (глава 3).

а) Если утверждается, что в истории происходили чудеса (а именно это и утверждается в Новом Завете), то возможно объективное изучение по крайней мере объективной, исторической стороны этих утверждений. Иными словами, если чудеса действительно происходили, то как минимум те из них, которые затронули пространственно-временную вселенную, могут стать потенциальными объектами исследования.

б) В Новом Завете Воскресение Иисуса не только трактуется как центральная доктрина христианства; утверждается также, что если Иисус не воскрес из мертвых, то вера христиан тщетна (1 Кор.15:1-20, обратите особое внимание на стихи 14 и 17). Учение о Воскресении Христа Павел даже подкрепляет ссылкой на очевидцев, на историческое подтверждение этого факта (ст. 5-8). Ввиду этого практически невозможно утверждать, что Новому Завету чужд объективный интерес к фактичности Воскресения [625].

в) Те, кто выдвигает это возражение, допускают ошибки, отождествляемые со «скачком веры». Если довести этот «скачок» до логического завершения, он не содержит никакого объективного основания для веры. В частности, он не объясняет, почему следует принимать на веру те или иные убеждения, и почему вообще нужно верить. В таком случае сложно отличить веру от легковерия.

7. Альтернативные теории, сторонники которых пытались дать материалистическое объяснение Воскресению Иисуса, не смогли объяснить известные исторические факты (глава 3).

8. Существует много веских исторических причин для веры в то, что Иисус воскрес из мертвых (глава 7).

 

Заключение

Главный вывод, к которому приводит нас это приложение, очевиден: все попытки опровергнуть, полностью или частично, Воскресение Иисуса потерпели неудачу – по многим причинам, в частности, по тем, о которых шла речь выше. Те, кто предпринимают подобные попытки, обычно пренебрегают неисчислимым множеством фактов, которые камня на камне не оставляют от альтернативных гипотез. Возможно, именно поэтому критики тоже остерегаются таких гипотез тезисов.

Факты, перечисленные в данной главе, действительно свидетельствуют, что подобные ложные представления о христианстве потерпели крах. Но, помимо негативных, существуют также позитивные свидетельства в пользу достоверности Писания, историчности Иисуса и описаний чудес – и все эти свидетельства совершенно надежны..

Приложение 3: Избранная научная библиография нехристианских источников

1. Тацит

Barnes, Timothy D. «Legislation Against the Christians.» Journal of

Roman Studies 58 (1968), 32-50. Boissier, Gaston, Tacite. Paris: Hachette, etc., 1903. Hadas, Moses. Editor. The Complete Works of Tacitus. Transl. by Alfred J. Church

and William J. Brodribb. New York: Random House, 1942. Mendell, Clarence W. Tacitus, the Man and His Work. New Haven: Yale

Univ. Press, 1957. Sherwin-White, A. N. «The Early Persecutions and Roman Law Again.»

Journal of Theological Studies 3 (1952), 199-213. de Ste. Croix, G. E.M. «The Persecutions: Christianity’s Encounter with the Roman Imperial Government.» The Crucible of Christianity. Ed. by Arnold Toynbee. New York: World, 1969. Syme, Sir Ronald. Tacitus. 2 vols. Oxford: Clarendon, 1958.

2. Светоний

Janne, H. «Impulsore Chresto.» Melanges Bidez: Annuaire de VInstitute de

Philologie et d’Histoire Orientales. II (1934), 531-553. Ramsay, Sir William. The Church in the Roman Empire. New York: Putnam’s 1893.

Safrai, S. and M. Stern. Editors. The Jewish People of the First Century. Vol.

1. Philadelphia: Fortress, 1974. Scramuzza, Vincent. The Emperor Claudius. Harvard Historical Studies,

44. Cambridge: Harvard Univ. Press, 1974. Транквилл, Гай Светоний. Жизнь двенадцати цезарей. Пер. М.Л. Гаспарова. М.: Наука, 1993. Wiefel, W. «The Jewish Community in Ancient Rome and the Origins of Roman Christianity.» The Romans Debate. Ed. by K. P. Dornfried. Minneapolis: Augsburg, 1977.

3. Иосиф Флавий

Bentwich, Norman.Josephus. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1914. Bienert, Walther. Deralteste nichtchristliche Jesusbericht: Josephu ueber Jesus.

Halle: Akademischer Verlag, 1936. Bruce, F. F. Jesus and Christian Origins Outside the New Testament. Grand

Rapids: Eerdmans, 1974. Goldstein, Morris. Jesus in the Jewish Tradition. New York: Macmillan Press, 1950.

Флавий, Иосиф. Иудейские древности. Пер. Г. Г. Генкеля. СПб.: 1900. Klausner, Joseph. Jesus of Nazareth. London: Collier-Macmillan, 1929. Lacqueur, Richard. Der judische Historiker Flavius Josephus. Damstadt:

Wissenschaftliche Buchgessellschaft, 1970. Montifiore, H. W.Josephus and the New Testament. London: Mowbrays, 1962. von Schlatter, Adolf. Die Theologie des Judentums nach dem Bericht des

Josephus. Gutersloh: C. Bertelsmann, 1932. Shutt, R.J.H. Studies in Josephus. London: SPCK, 1961. Williamson, Geoffrey A. The World of Josephus. Boston: Little, Brown and Company, 1964.

4. Талл

Брюс, Фредерик. Документы Нового Завета. Симферополь: Диай-пи, 2011.

Quasten, Johannes. Patrology. 3 vols. Utrecht-Antwerp: Spectrum, 1953, II: 137-138.

5. Плиний Младший и император Траян

Плиний Младший. Письма Плиния Младшего. Издание подготовили: М. Е. Сергеенко, А. И. Доватур. М.: Наука, 1983. Sherwin-White, А. N. The Letters of Pliny: A Historical and Social Commentary. Oxford: Clarendon, 1966.

_. «Why Were the Early Christians Persecuted? An Amendment.»

Past and Present 27 (1964), 23-27. Vindman, L. Etude sur la correspondance de Pline le Jeune avec Trajan. Praha: Rozpravy Cheskoslovenske Akademie Ved, 70 (1960), 87-106.

6. Император Адриан

Евсевий Памфил. Церковная история. Пер. М. Е. Сергеенко. М., 1993.

7. Талмуд

Epstein, I. Translator. The Babylonian Talmud. London: Soncino, 1935. Goldstein, Morris./?5M.s in the Jewish Tradition. New York: Macmillan, 1950. Hereford, R.T. Christianity in Talmud and Midrash. London: Williams

and Norgate, 1903. Joes, Jacob. The Jewish People and Jesus Christ. London: SPCK, 1954. Pranaitus, Iustin B. The Talmud Unmasked: The Secret Rabbinical Teachings

Concerning Christians. New York: E.N. Sanctuary, 1939. Schechter, Soloman. Studies in Judaism. Philadelphia: Jewish Publication

Society, 1908, 1924. Strack, Hermann L. Einleitung in Talmud undMidrasch. Munchen: Beck, 1921. Wright, Dudley. The Talmud. London: Williams and Norgate, 1932.

8. История Йешу

Klausner, Joseph. Jesus of Nazareth. London: Collier-Macmillan, 1929. Maier, Paul L. First Easter. New York: Harper and Row, 1973.

9. Лукиан Самосатский

Aerts, F. Pereginus Proteus, een Kynieker uit de Ze eeuw na Kristus.

Dissertation: Lowen, 1931-1932. Bagnani, G. «Pereginus Proteus and the Christians.» Historia 4 (1955), 107-112.

Betz, E. «Lukian von Samosata und das Christentum.» Novum Testamentum 3 (1959), 226-237.

_. Lukian von Samosata unddasNeue Testament, religionsgeschichtliche

undpariiaenetische Parallelen. Berlin: Akademie-Verlag, 1961,124-130. Bompaire, Jacques. Lucien ecrivain; imitation et creation. Paris: E. de Boccard, 1958.

Caster, Marcel. Lucien et la pensee religieuse de son temps. Paris: Societe

d’edition «Les Belles lettres,» 1937. Labriolle, P. De. «Lucien et les Chretiens.» Les Humanities 4 (1929), 148-153.

Lane, William L. «Unexpected Light on Hebrews 13:1-6 from a Second Century Source.» Perspectives in Religious Studies 9 (1982), 267-274. Лукиан. Сочинения. Под общ. ред. А. И. Зайцева. СПб: Алетейя, 2001. Schwartz, Jacques. Biographie de Lucien de Samosate. Bruxelles: Latomus, 1965. Zeller, E. «Alexander und Peregrinus, ein Betrueger und ein Schwaermer.» Vortrage und Abhandlungen 2 (1877), 154-188.

10. Мара бар-Серапион

Bruce, F.F. Jesus and Christian Origins Outside the New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1974.

11. Гностические источники (в целом)

Baur, Walter. Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity. Ed. by Robert

Kraft and Gerhard Krodel. Philadelphia: Fortress, 1971. Evans, Craig. «Jesus and Gnostic Literature.» Biblica 62 (1981), 406-412. Grant, Robert M. Gnosticism and Early Christianity. Revised edition. New

York: Harper and Row, 1966. Jonas, Hans. The Gnostic Religion. Boston: Beacon, 1963. Robinson, James M. Editor. The Nag Hammadi Library. New York: Harper and Row, 1981.

12. Евангелие истины

Arai, S. Die Christologie des Evangelium Veritatis. Leiden: E.J. Brill, 1964. Grobel, Kendrick. The Gospel of Truth. London: Black, 1960. Malinine, Michel, H.C. Peuch, and G. Quispel, Evangelium Veritatis.

Zurich: Rascher, 1956. Ringgren, Helmer. «The Gospel of Truth and Valentinian Gnosticism.»

Studia Theologica 18 (1964), 51-65. Schenke, H. M. Die Herkunft des sogenannten Evangelium Veritatis. Gottingen: Vandenhoeck and Ruprecht, 1959.

13. Евангелие от Фомы

Gartner, Bertil. The Theology of the Gospel According to Thomas. Transl. by

Eric J. Sharpe. New York: Harper and Brothers, 1961. Schrage, Wolfgang. Das Verhaltnis des Thomas-Evangeliums гиг Synoptischen Tradition und zu den Koptischen Evangelien-ubersetzungen. Berlin: A. Topelmann, 1964. Turner, H. E.W. and Montifiore, H. Thomas and the Evangelists. London: SCM, 1962.

Wilson, Robert M. Studies in the Gospel of Thomas. London: Mowbray, 1960.

14. Акты Понтия Пилата

Иустин Философ. Первая апология. Пер. П. Преображенского. М., 1864.Тертуллиан.Апология. Пер.Н. Щеглова.М., 1996.

Об авторе

Гари Р. Хабермас получил степень бакалавра в колледже Уильяма Тиндейла, степень магистра в университете Детройта, степень доктора богословия – в Эмманью-эл-колледж (Оксфорд, Англия) и степень доктора философии в Университете штата Мичиган. Нес пасторское служение в трех церквях, последняя из которых – Объединенная церковь братьев «Чикаго Авеню» в г. Каламазу, штат Мичиган. Преподавал апологетику в Библейском колледже «Биг екай», был адъюнкт-профессором в колледже Уильяма Тиндейла. С 1981 г. – профессор кафедры философии и теологии (заведующий кафедрой с 1988 г.) в университете Либерти (Линчбург, штат Виргиния). Директор программы по подготовке магистров апологетики.

Живет с четырьмя детьми в Линчбурге. Его жена Деб-би скончалась летом 1995 года. Профессор Хабермас – член Ассоциации философов Виргинии, принимает участие в работе Конференции по вопросам веры и истории, член Евангельского теологического общества и Евангельского философского общества (занимал должности президента, вице-президента и секретаря-казначея). Любит читать, пишет книги и статьи, увлекается спортом, в особенности хоккеем и шахматами.

 

Другие книги автора:

In Defense of Miracles: A Comprehensive Case for God’s Action in History co-edited with Doug Geivett (InterVarsity, готовится к публикации). Зачем верить ? Бог есть! Егце раз о Боге и христианстве в соавторстве с Т. Мизи (Симферополь: Христианский научно-апологетиче-ский центр, 1998) – Why Believe ? God Exists!: Rethinking the Case for God and Christianity with Terry Miethe (College Press, 1993). Immortality: The Other Side of Death with J. P. Moreland (Thomas Nelson, 1992).

Dealing With Doubt (Moody Press, 1990).

The Shroud and the Controversy: Skepticism, Science, and the Search for Authenticity with Kenneth Stevenson (Thomas Nelson, 1990).

Did Jesus Ruse from the Dead? The Resurrection Debate with Antony Flew, edited by Terry Miethe (Harper and Row, 1987).

Ancient Evidence for the Life of Jesus: Historical Records of His Death and Resurrection (Thomas Nelson, 1984); retitled The Verdict of History: Conclusive Evidence for the Life of Jesus, 1988.

Verdict on the Shroud: Evidence for the Death and Resurrection of Jesus Christ with Kenneth Stevenson (Servant Books, 1981; Dell Publishing, 1982).

The Resurrection of Jesus: An Apologetic (Baker, 1980; University Press of America, 1984).

Проф. Хабермас опубликовал более 100 статей в журналах (научных и популярных) и справочных изданиях, таких как: Religious Studies, Baker Dictionary of Theology, Journal of the Evangelical Theological Society, Bulletin of the Evangelical Philosophical Society, Christian Counseling Today, Christian Scholar s Review, Bibliotheca Sacra, The Simon Greenleaf Review of Law and Religion, Journal of Church and State, Criswell Theological Review, International Christian Leadership Journal (formerly His), Grace Theological Journal, Christianity Today, Catholic Digest, Saturday Evening Post, Conservative Digest, and New Covenant.

 

Соавтор следующих книг:

«Did Jesus Perform Miracles?» in Jesus Under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus, edited by Michael Wilkins and J.P Moreland (Zondervan, 1995).

«A Plea for the Practical Application of Christian Philosophy» in A Christian’s Guide to Faith and Reason by Terry Miethe (Bethany House, 1987); retitled Living Your Faith: Closing the Gap Between Mind and Heart (College Press, 1993).

«A Public Debate» in Arguing Persuasively by Ronald and Karen Lee (Longmans, 1989).

«Averroes, Rationalism and the Leap of Faith» in Shalom: Essays In Honor of Dr. Charles H. Shaw, edited by Eugene Mayhew (William Tyndale, 1983).

«Skepticism: David Hume» in Biblical Errancy: An Analysis of Its Philosophical Roots, edited by Norman Geisler (Zondervan, 1981).

Информацию об изданиях Христианского научно-апологетического центра и условиях их приобретения можно найти на сайтах www.ScienceAndApologetics.com, www.ScienceAndApologetics.org

Формат 60×84/16. Ум. друк. арк. 17,21. Тираж 2000 пр. Зам. № 13012\012.

Видавець i виготовлювач: ТОВ «Д1АЙП1» пр. Кирова, 17, м. Симферополь, 95011 тел./факс (0652) 248-178, 711-687 dip@diprint.com.ua, www.diprint.com.ua

Св1доцтво про державну реестращю ДК №1744 в\д 8.04.2004 р.

«А вы за кого почитаете Меня?», — спросил Своих учеников Галилеянин. Проводя доскональный анализ свидетельств истории, автор дает ясный и однозначный ответ на вопрос, веками мучающий исследователей: кем же на самом деле является Иисус из Назарета?

«Книга представляет собой одно из лучших на сегодняшний день опровержений новых ревизионистских представлений об Иисусе. Кроме того, она содержит защиту исторического евангельского учения о том, что Иисус — Сын Божий. Настоятельно рекомендую этот труд читателям…»

Др. Грегори А. Бойд,

Колледж «Вефиль», Автор книги «Письма скептику»

«Др. Хабермас — историк Нового Завета и философ — тщательно анализирует со-временные тенденции в научных исследованиях, связанных с Иисусом… Приводятся аргументы, подтверждающие историческую достоверность новозаветных текстов, а также жизни, служения и Воскресения Иисуса из Назарета. Студентам и пасторам книга поможет разобраться в важнейших вопросах по этой теме».

Др. Майкл Дж. Уилкинс,

Университет Байола, Декан Талботской школы богословия «Современное и своевременное научное исследование важнейшего вопроса христианской веры, произведенное одним из ведущих специалистов в области исторической апологетики».

Др. Норман Гайслер,

Южная евангельская семинария, декан

«Это тщательно проделанный и доступно изложенный критический анализ различных мнений. Хабермас отстаивает историческую достоверность ортодоксальных представлений об Иисусе, приводя ряд убедительных доводов. Не представляю, как можно прочитать эту книгу и не прийти к выводу, что Иисус Христос был именно Тем, Кем представляет Его Новый Завет».

Др. Дж. П. Морлэнд,
Университет Байола, Талботская школа богословия, Профессор философии

HSiS

ИЗО «41 966-81 80-01


Примечания

1. Подробнее об этом пойдет речь в главе 3.

2. На протяжении всей книги в сносках будут приводиться ссылки на другие работы этого и других авторов, подтверждающие достоверность и богодухновенность Библии.

3. См. классический труд Швейцера: Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus: A Critical Study of its Progress from Reimarus to Wrede, transl. by J. W. Montgomery from the first German edition of 1906 (New York: Mac-millan, 1968), pp. 38-39.

4. Там же, с. 39-44.

5. Там же, с. 44—47.

6. Там же, с. 161-166.

7. Подробный анализ и критика нескольких разновидностей теории обморока приводится в главе 4.

8. Friedrich Schleiermacher, On Religion: Speeches to its Cultured Despisers, transl. by John Oman (New York: Harper and Brothers, 1958).– Фридрих Шлейермахер, Речи о религии к образованным людям, ее презирающим: Монологи (СПб.: Алетейя, 1994).

9. Примером деистической диатрибы против чудес Иисуса служит речь Томаса Вулстона: Thomas Woolston «A Defence of the Discourses on Miracles» (1729), включенная в книгу: Peter Gay, ed., Deism: An Anthology (Princeton: Van Nostrand, 1968).

10. Schweitzer, Quest, chapter V.

11. David Strauss, A New Life of Jesus, 2 vol. (Edinburgh: Williams and Nor-gate, 1879).

12. Доступное обсуждение можно найти в книге: Karl Barth, The Resurrection of the Dead (New York: Revell, 1933), pp. 130-145.

13. Karl Barth, How I Changed My Mind (Richmond: John Knox, 1966), p. 69.

14. Rudolf Bultmann, «New Testament and Mythology,» in Kerygma and Myth: A Theological Debate, ed. by Hans Werner Bartsch (New York: Harper and Row, 1961), например, pp. 3-8.– P. Бультман, Новый Завет и мифология.

15. Лекцию Кеземана можно найти в кн.: Essays on New Testament Themes, transl. by W.J. Montague (Naperville, IL: Allenson, 1964), pp. 15-47.

16. Guenther Вогпкашт,у^ш of Nazareth, transl. by Irene and Fraser McLus-key with James M. Robinson (New York: Harper and Row, 1960), chapter I.

17. James M. Robinson, A New Quest of the Historical Jesus, Studies in Biblical Theology, First Series, 25 (London: SCM, 1959), pp. 85-92; cf. pp. 9-22.

18. Там же, с. 99-100.

19. Основополагающий труд, написанный группой богословов, которых иногда называют «Кружком Панненберга»: Woifhart Pannenberg, еd., Revelation as History, transl. by David Granskou (London: Collier-Macmillan, 1968).

20. Там же, гл. IV; тж. см. Wolfhart Pannenberg,/?SW5 – God and Man, transl. by Lewis Wilkins and Duane Priebe (Philadelphia: Westminster, 1968), pp. 88-105.

21. Jurgen Moltmann, Theology of Hope: On the Ground and the Implications of a Christian Eschatology, transl. by James W. Leitch (New York: Harper and Row, 1967).

22. Это название, видимо, впервые использовали Стивен Нил и Том Райт: Stephen Neill and Tom Wright, The Interpretation of the New Testament: 1961-1986, Second Edition (Oxford: Oxford Univ. Press, 1988). Лучшее исследование и оценку см. в книге: Ben Witherington III, The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth (Downers Grove: Inter Varsity, 1995). Популярный обзор современных работ, посвященных Иисусу, см.: Tom Wright, «The New, Unimproved Jesus,» Christianity Today, vol. 37, no. 10, September 13, 1993, pp. 22-26.

23. Geza Vermes, Jesus the Jew: A Historian s Reading of the Gospels (New York: Macmillan, 1973); cp. Geza Vermes, The Religion ofJesus the Jew (Minneapolis: Fortress, 1993).

24. Ben F. Meyer, The Aims of Jesus (London: SCM, 1979).

25. E. P. Sanders, Jesus and Judaism (Philadelphia: Fortress, 1985).

26. Richard Horsley,/?s^s and the Spiral of Violence: Popular Jewish Resistance in Roman Palestine (San Francisco: Harper and Row, 1987).

27. В качестве примеров см. James Н. Charlesworth^ms Within Judaism (Garden City: Doubleday, 1988); John P. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, Vol. 1 (Garden City: Doubleday, 1991); Mentor, Message, Miracle, Vol. 2 (Garden City: Doubleday, 1994).

28. Среди типичных текстов можно назвать: Robert W. Funk, Roy W. Hoover, and the Jesus Seminar, The Five Gospels: The Search for the Authentic Words of Jesus (New York: Macmillan, 1993); John Dominic Crossan, The HistoricalJe-

29. Тезис Уэллса излагается в нескольких текстах, таких как: Did Jesus Exist? (Buffalo: Prometheus, 1975); The Historical Evidence for Jesus (Buffalo: Prometheus, 1982); «Was Jesus Crucified Under Pontius Pilate? Did He Even Live at All?» The Humanist, vol. XXXVIII, no. 1, January-February, 1978, pp. 22-27.

30. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate?» pp. 22, 25. Подробности упоминаются в: Did Jesus Exist?, chapter 5.

31. Помимо обсуждения этого вопроса в Did Jesus Exist?, см. «Was Jesus Crucified Under Pilate?» pp. 24, 26.

32. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate?» pp. 22, 24-26.

33. Этот текст настолько важен и фигурирует настолько часто в современных критических исследованиях, что мы посвятим ему значительную часть главы 7. Здесь мы лишь упомянем некоторые аспекты, связанные с данным обсуждением. Читателям, интересующимся научными подробностями, советуем обратиться к вышеозначенной главе.

34. Например, приведя аргументы в пользу достоверности этой информации, еврейский исследователь Нового Завета Пинхас Лапид говорит, что эту формулу «можно рассматривать как заявление очевидцев». См. его книгу Pinchas Lapide, The Resurrection of Jesus: A Jewish Perspective (Minneapolis: Augsburg, 1982), pp. 97-99.

35. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate?» pp. 24-25.

36. Некоторые ученые склоняются к небуквальному толкованию фразы «в третий день» в 1Кор.15:4. Эта точка зрения подробно рассматривается и критикуется в кн.: William Lane Craig, Assessing the New Testament Evidence for the Historicity of the Resurrection offesus (Lewiston: Mellen, 1989), pp. 94-115. Однако здесь следует подчеркнуть, что, даже несмотря на серьезные проблемы такого толкования и независимо от того, какого толкования ученгйй придерживается, аргумент Уэллса все равно сталкивается с другими значительными трудностями. Как уже упоминалось, Павел лично общался с Петром и другими Апостолами, и большинство из 500 свидетелей еще были живы, когда Павел писал Послания. Кроме того, Павел знал Иакова, брата Иисуса. Поэтому для подавляющего большинства толкователей очевидно, что, согласно Павлу, явления Иисуса произошли сразу после Его смерти и однозначно во время жизни Павла.

37. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate?» pp. 24-25; also Did Jesus Exist?, chapter 5.

38. Иудейские древности 20:9.1.

39. Например, такие факты перечисляются в: Amedee Brunot, «The Gospel Before the Gospels,» The Sources for the Life of Christ, ed. by Henri Dan-iel-Rops, transl. by P.J. Hepburne-Scott (New York: Hawthorn, 1962), pp. 110-114; cf. pp. 114f.

40. Pannenberg, Jesus – God and Man, p. 91.

41. Pfleiderer, The Early Christian Conception of Christ: Its Significance and Value in the History of Religion (London: Williams and Norgate, 1905), pp. 157-158; cf. pp. 77-78, 102.

42. Там же, с. 153-154, 159.

43. Ср. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate» p. 24 и Bruce M. Metzger, Historical and Literary Studies: Pagan, Jewish and Christian (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), особенное. 18-19.

44. Michael Grant, Jesus: An Historian’s Review of the Gospels (New York: Scn-bner’s, 1977), p. 199.

45. Например, Metzger, Historical and Literary (p. 7) и Pannenberg, Jesus – God and Man (p. 91).

Обзор современных исследований Евангелий по отношению к этому вопросу см. у Дональда Гатри: Donald Guthrie New Testament Introduction (Downers Grove: InterVarsity, 1990), pp. 53-56, 84-89, 125-131, 297-303.

46. Grant, Jesus: an Historian’s Review, pp. 183-189.

47. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate?» p. 26.

48. См. приложение 1, где обсуждается характер исторической методологии.

49. Grant, Jesus: An Historian’s Review, pp. 199-200.

50. Cp. John Drane, Introducing the New Testament (San Francisco: Harper and Row, 1986), chapter 12; Robinson, Can We Trust the New Testament? (Grand Rapids: Eerdmans, 1977); Robert M. Grant, An Historical Introduction to the New Testament (London: Gollins, 1963); Henri Daniel-Rops in Daniel-Rops, ed., Sources; Archibald Hunter, Introducing the New Testament (Philadelphia: Westminster, 1957).

51. Подробнее эти вопросы обсуждаются в главе 5.

52. Michael Martin, The Case Against Christianity (Philadelphia: Temple Univ.

Press, 1991), chapter 2.

53. Там же, с. 59, 65, 85, 90-91, 95-96.

54. Там же, с. 37. Мартин делает вывод: «Аргумент Уэллса против историчности Иисуса является обоснованным…» (с. 67).

55. Там же, с. 67.

56. Там же, с. 59.

Там же, с. 85; ср. с. 65, 67.

57. Там же, с. 95-96.

58. Там же, с. 53, 85.

59. См. Рим.16:7, 1Кор.1:12, 3:22, 9:5, 2Кор.11:4-5, 12:11, 1Сол.2:4-7.

60. Там же, с. 85.

61. Уэллс, цит. по: Martin, Case Against Christianity, p. 55.

62. Там же, с. 92.

63. Иудейские древности 20:9.1.

64. Martin, Case Against Christianity, p. 55.

65. В обсуждении вопроса, что известно о жизни Иисуса, даже Гельмут Кёстер перечисляет Иакова как одного из братьев Иисуса (с. 73). Относительно Петра он утверждает: «Не вызывает сомнений то, что Петр лично был учеником Иисуса» (с. 164). Также интересно замечание Кестера о датировании жизни Иисуса первым веком: «Однако бесспорно, что Иисус был арестован, когда был в Иерусалиме на Пасху, вероятно, в 30 году, и был казнен» (с. 76). (В обеих цитатах курсив наш.) Helmut Koester, Introduction to the New Testament, vol. 2 (Philadelphia: Fortress, 1982).

66. Martin, Case Against Christianity, p. 43. Справедливости ради следует согласиться с Мартином, что подробное обсуждение выходит далеко за рамки подраздела главы любой книги.

67. Drane, Introducing New Testament, p. 184.

68. Guthrie, New Testament Introduction, p. 88.

69. Martin, Case Against Christianity, p. 43.

70. См. Евсевий Кесарийский, Церковная история, III: XXXIX.

71. Martin, Case Against Christianity, p. 43.

72. См. Климент Римский, Первое послание к коринфянам, 13, 46; Игнатий Антиохийский, Послание к смирнянам, 3. Какого бы взгляда мы ни придерживались относительно источников этих цитат, здесь следует по крайней мере отметить, что Мартин, судя по всему, не подозревает об ошибках в своих утверждениях и о критических возражениях, которые с легкостью можно выдвинуть против его аргументов.

73. Климент Римский, Первое послание к коринфянам, 42.

74. Martin, Case Against Christianity, pp. 44-45.

75. Иудейские древности 18:3.

76. Martin, Case Against Christianity, p. 48.

77. F. F. В rue е, Jesus and Christian Origins Outside the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), pp. 37-41.

78. Drane, Introducing New Testament, p. 138. Кстати, подробно ознакомившись с данным вопросом, Чарлзуорт приходит к выводу, что теперь с уверенностью можно сказать: Иосиф Флавий действительно писал об Иисусе в важнейшем фрагменте «Иудейских древностей» (Jesus Within Judaism, p. 96).

79. Martin, Case Against Christianity, p. 85. Далее он называет этот текст из труда Иосифа Флавия «явно поддельным отрывком» (с. 91).

80. Там же, с. 46.

81. рые отрывки из Талмуда (с. 70, ссылка 44), на что я отвечу просто: эти тексты были написаны гораздо позже, (см. Gary R. Habermas, Ancient Evidence for the Life of Jesus Nashville: Nelson, 1984, 1988., p. 99.)

82. Обе цитаты из: Martin, Case Against Christianity, p. 52.

Например, когда Джон М. Аллегро написал довольно эксцентричное сочинение (The Sacred Mushroom and the Cross London: Hodder and

83. Stoughton, 1973.), утверждая, что, скорее всего, Иисус не существовал, оно было встречено резкой критикой, хотя он и признавал, что высказывает лишь предположение. Норман Андерсон пишет, что в Англии против тезиса Аллегро выступили пятнадцать специалистов в области семитских языков и в смежных областях. Они изложили свой протест в письме, которое было опубликовано 26 мая 1970 г. в выпуске «Тайме» (видимо, имеется в виду американское издание). По их мнению, взгляды Аллегро «не были основаны ни на филологических, ни на каких-либо иных свидетельствах, поэтому их нельзя считать научными». Книгу также «встретили резкой критикой множество рецензентов». См. Anderson, Jesus Christ: The Witness of History (Leicester: Inter-Varsity, 1985), p. 15, fn. 2. Джон Робинсон соглашается с этим мнением, упоминая сочинения Аллегро в одном из разделов своей книги под названием «Цинизм глупцов» (John А.Т. Robinson, «The Cynicism of the Foolish»). Робинсон говорит, что если бы подобная аргументация встретилась в других сферах знания, «ее бы высмеяли без особых церемоний». См. Robinson, Can We Trust the New Testament? p. 15. ™ Charles\vorth,/?5W5 Within Judaism, p. 98.

84. Bultmann, «New Testament and Mythologyp. 38.– P. Бультман, Новый Завет и мифология.

85. Там же, с. 42. Эту же точку зрения Бультман высказывает в: Theology, vol. 1, p. 45.

86. Bultmann, «The Study of the Synoptic Gospels,» pp. 60-61, 64, 72.

87. Rudolf Bultmann, Jesus and the Word, transl. by Louise Pettibone Smith and Erminie Huntress (New York: Scribner’s, 1934), p. 8.

88. Bultman, Theology, vol. I, особенно, глава 1.

89. Некоторые примеры: Лк.1:1-4; Ин.1:14, 20:30-31; Деян.2:22-38, 17:30-31; Евр.2:3-4, 2Пет.1:16-18, 1Ин.1:1-3.

90. John Macquarrie, An Existentialist Theology: A Comparison of Heidegger and Bultmann (New York: Harper and Row, 1965), p. 23.

91. Подробнее об этом см. главу 1.

92. См. Carl F. Н. Henry, Frontiers in Modern Theology (Chicago: Moody, 1965), pp. 15-24.

93. Macquarrie, Existentialist Theology, pp. 185-186.

94. Michael Grant, Jesus: An Historian’s Review, особ.с. 175-184, 198-201.

95. Там же, с. 182.

96. Sherwin-White, Roman Society, p. 189.

97. Там же, с. 186.

98. Там же, с. 187-188.

99. Paul Maier, First Easter: The True and Unfamiliar Story (New York: Harper and Row, 1973), p. 94.

100. Grant,Jesus: An Historians Review, pp. 181-182.

101. Sherwin-White, Roman Society, p. 189. В своем труде Шервин-Уайт рассматривает разные утверждения из Книги Деяний.

102. Там же, с. 189-193.

103. Более подробную информацию по этим пунктам возражений см.: Sherwin-White, Roman Society, pp. 186-193 and Grant, Jesus: An Historian’s Review, особ.с. 180-184.

104. Sherwin-White, там же, с. 186-187; Grant, там же, с. 199-200.

105. См. Фредерик Брюс, Документы Нового Завета: достоверны ли они? (Симферополь: Диайпи, 2011), особ. с. 11; John А. Т. Robinson, Can Trust, especially p. 36.

106. Брюс, Документы, с. 11-13; John А.Т. Robinson, Can We Trust, pp. 36-37; Daniel-Rops, Sources, pp. 41-42.

107. Брюс, Документы, с. 11; Robinson, Can We Trust, pp. 37-38.

108. Koester, Introduction, vol. 2, pp. 16-17.

109. Macquarrie, Existentialist Theology, p. 168; Gordon H. Clark, «Bultmann’s Three-Storied Universe» in Christianity Today, ed. by Frank Gaebelein (West-wood: Revell, 1966), pp. 218-219.

110. Carl F. H. Henry, «Cross-Currents in Contemporary Theology,» in Jesus of Nazareth: Saviour and Lord, ed. by Carl F. H. Henry (Grand Rapids: Ee-rdmans, 1966), p. 15; Clark, «Bultmann’s Universe,» pp. 217-218.

111. Avery Dulles, «Jesus of History and Christ of Faith» in Commoweal, Nov. 24, 1967, pp. 225-232.

112. Schubert Ogden, Christ Without Myth (New York: Harper and Row, 1961).

113. Хорошее обсуждение достоверности Евангелий в целом см.: Craig Blomberg, The Historical Reliability of the Gospels (Downers Grove: Inter Varsity, 1987). Во второй части отдельно рассматриваются современные формы критики.

114. Grant, Jesus: An Historian’s Review, p. 13.

115. James M. Robinson, A New Quest, chapter II.

116. Schweitzer, Quest, pp. 3-4.

117. Следует отметить, что другой основной подход к чудесам, упоминавшийся в главе 1,– мифическая стратегия Давида Штрауса – очень схож в этом аспекте с позицией Бультмана, рассмотренной выше.

118. Schweitzer, Quest, pp. 49-55.

119. См. Gary R. Habermas, «Skepticism: Hume» in Biblical Errancy: An Analysis of Its Philosophical Roots, ed. by Norman L. Geisler (Grand Rapids: Zonder-van, 1981), pp. 23-49. Здесь рассматривается аргумент Юма против веры в чудеса и их связь с законами природы и приводится критика этого аргумента. Также обсуждаются взгляды ряда других ученых, находившихся под влиянием Юма. См. также: Richard Swinburne, The Concept of Miracle (London: Macmillan, 1970).

120. Подробно историческая методология и индуктивное исследование рассматриваются в приложении 1.

121. William Wand, Christianity: A Historical Religion? (Valley Forge: Judson Press, 1972), pp. 29-30. 70-71.

122. Это возражение также подробно рассматривается в приложении 1.

123. Gary R. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic (Grand Rapids: Baker, 1980; Lanham: University Press of America, 1984).

124. Некоторые примеры: Yamauchi, «Easter,» March 15, 1974, pp. 4—7 and March 29, 1974, pp. 12-16; Maier, First Easter, pp. 105-122; Wand, Christianity, pp. 29-31, 51-52, 93-94; A.J. Hoover, The Case for Christian Theism: An Introduction to Apologetics (Grand Rapids: Baker, 1976), chapter 16.

125. Schweitzer, Quest, p. 56.

126. См. замечательный труд Джеймса Орра, написанный в 1908 г.: James Orr, The Resurrection of Jesus (Grand Rapids: Zondervan, 1965). Cp. Gary R. Habermas, The Resurrection of Jesus: A Rational Inquiry (Ann Arbor: University Microfilms, 1976), особ.с. 114-171.

127. Karl Barth, The Doctrine of Reconciliation, in Church Dogmatics, 14 vols., transl. by G. W. Bromiley and T. F. Torrance (Edinburgh: T.&T. Clark, 1956), vol. IV, p. 340.

128. Cm. Paul Tillich, Systematic Theology, 2 vols. (Chicago: Univ. of Chicago Press, 1971), vol. II, esp.p. 156; Bornkamm, Jesus of Nazareth, pp. 181-185; Joachim Jeremias, «Easter: The Earliest Tradition and the Earliest Interpretation,» New Testament Theology: The Proclamation of Jesus, transl. by John Bowden (New York, Scribner’s, 1971), p. 302; Robinson, Can We Trust The New Testament?, pp. 123-125; Pannenberg, Jesus – God and Man, pp. 88-97; Ulrich Wilckens, Resurrection, transl. by A. M. Stewart (Edinburgh: Saint Andrew, 1977), pp. 117-119; Lapide, The Resurrection of Jesus, pp. 120-126; cf. A. M. Hunter, Bible and Gospel (Philadelphia: Westminster, 1969), p. 111.

129. Подробнее см.: Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic, особ, часть 1.

130. Shepard Clough, Nina Garsoian and David L. Hicks, Ancient and Medieval, in A History of the Western World, 3 vols. (Boston: D.C. Heath and Co., 1964), vol. I, p. 127.

131. Charles Templeton, Act of God (New York: Bantam, 1979), p. 152.

132. Daniel-Rops, «The Silence of Jesus» Contemporaries,» pp. 13-14, 17-18.

133. Hugh Schonfield, The Passover Plot (New York: Bantam Books, 1965).

134. Там же, с. 37-38.

135. Там же, с. 112-115.

136. Там же, с. 153-161.

137. Там же, с. 160-161.

138. Там же, с. 165.

139. Там же, с. 166-172.

140. Там же, с. 6.

141. Там же, с. 165; ср.с. 171-173.

142. J.A.T. Robinson, Can We Trust the New Testament?, p. 15.

143. Там же, с. 106-110, 118.

144. David Strauss, A New Life of Jesus, vol. 1, pp. 408-412.

145. Schweitzer, Quest, pp. 56-67.

146. Там же, ср.с. 161-166 со 166-179, например.

147. Eduard Riggenbach, The Resurrection of Jesus (New York: Eaton and Mains,

148. 1907), pp. 48-49; James Orr, The Resurrection of Jesus, p. 92.

149. Например, Barth, Church Dogmatics, vol. IV, p. 340; and Brown, «The Resurrection,» p. 223.

150. Upton Ewing, The Essene Christ (New York: Philosophical Library, 1961).

151. Там же, с. 48-51,62-63.

152. March 1986; Robert Bucklin, «The Legal and Medical Aspects of the Trial and Death of Christ,» Medicine, Science and the Law (January, 1970); C. Truman Davis, «The Crucifixion of Jesus: The Passion of Christ from a Medical Point of View,» in Arizona Medicine, March, 1965, pp. 183-187; Pierre Barbet, A Doctor at Calvary (Garden City: Doubleday, 1953); Robert Wassenar, «A Physician Looks at the Suffering of Christ» in Moody Monthly, 79/7, March 1979, pp. 41-42; James H. Jewell, Jr., and Patricia A. Didden, «A Surgeon Looks at the Cross,» in Voice, 58/2, March-April, 1979, pp. 3-5.

153. Там же, см.с. 62-64, 368-369, 393, 397, к примеру.

154. Charles Potter, The Lost Years of Jesus Revealed (Greenwich: Fawcett Publications, Inc., n.d.).

155. Charles Potter, Did Jesus Write This Book? (Greenwich: Fawcett Publications, Inc., n.d.), pp. 16, 77, 133-141.

156. Ewing, Essene Christ, p. 51.

157. Там же, с. 78.

158. Potter, Did Jesus Write This Book? p. 14.

159. Там же, с. 134-135.

160. Там же, с. 136.

161. Подробный список сходств см.: James Н. Charlesworth, «The Dead Sea Scrolls and the Historical Jesus,» in Jesus and the Dead Sea Scrolls, ed. by James H. Charlesworth (New York: Doubleday, 1992), pp. 9-22; Jean Dan-ielou, «What the Dead Sea Scrolls Tell Us About Jesus,» in Daniel-Rops, Sources, pp. 23-28; John M. Allegro, The Dead Sea Scrolls (Baltimore: Penguin, 1956), pp. 148-151; William Brownlee, «Jesus and Qumran,» in Jesus and the Histo

162. rian, ed. by F. Thomas Trotter (Philadelphia: Westminster, 1968), p. 75. Brownlee, «Jesus and Qumran,» p. 52.

163. Charlesworth, «Dead Sea Scrolls,» pp. 22-35; Danielou, «Dead Sea Scrolls,» pp. 28-29; Allegro, Dead Sea Scrolls, pp. 161-162; Brownlee, «Jesus and Qumran,» pp. 62-76; Charles Pfeiffer, The Dead Sea Scrolls and the Bible (Grand Rapids: Baker, 1969), pp. 97-99, 130-134; F.F. Bruce, Second Thoughts on the Dead Sea Scrolls (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), pp. 79-84.

164. Allegro, Dead Sea Scrolls, p. 160.

165. Danielou, «Dead Sea Scrolls,» p. 28.

166. Там же, с. 30-32; Brownlee, «Jesus and Qumran,» pp. 69-70; Allegro, Dead Sea Scrolls, pp. 161-162; Bruce, Second Thoughts, p. 98.

167. Pfeiffer, Dead Sea Scrolls, p. 97.

168. Так как здесь мы не можем подробно рассмотреть этот аргумент, см. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic.

169. Hugh Schonfield, Those Incredible Christians (New York: Bantam, 1969), pp. IX, 50-51.

170. Там же, с. 67.

171. Там же, с. 135-155.

172. Там же, с. 136-149.

173. Там же, с. 149,211,230.

174. Там же, с. XVII, 170.

175. Там же, с. 142-146, 259-272.

176. Там же, с. 50-51.

177. См. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic, глава 3, где приводятся еще некоторые указания на то, что Иисус называл Себя Божеством. Аргумент в пользу божества Христа, рассчитанный даже на тех, кто не признает достоверность Нового Завета, приводится в: Терри Мизи и Гари Хабермас, Зачем верить? Бог есть! (Симферополь: Христианский научно-апологетический центр, 2008), глава 27.

178. Joachim Jeremias, The Central Message of the New Testament (Philadelphia: Fortress, 1965), pp. 9-30; Reginald Fuller, The Foundations of New Testament Christology (New York: Scribner’s, 1965), p. 115, например.

179. Schonfield, Those Incredible Christians, pp. 98, 257.

180. Там же, с. 155.

181. Oscar Cullmann, The Christology of the New Testament, transl. by Shirley Guthrie and Charles Hall (Philadelphia: Westminster, 1963), pp. 311-312.

182. Там же, с. 312-313; Raymond E. Brown, Jesus: God and Man (Milwaukee: Bruce, 1967), pp. 20-22.

183. Schonfield, Those Incredible Christians, p. 252.

184. Cullmann, Christology, p. 311.

185. A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament, 6 vols. (Nashville: Broad-man, 1931), vol. 4, p. 491.

186. Cullmann, Christology, pp. 235, 311-312.

187. См. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic, особ, главы 1-3, где аргумент развивается подробнее.

188. Кем считал Себя Иисус – это сложная тема, которую мы не можем рассмотреть здесь подробно. Некоторые доказательства этих утверждений можно найти в: Oscar Cullmann, Christology. Последний вопрос поднимается в: Reginald Fuller, Foundations, p. 115.

189. Cullmann, Christology, pp. 235, 237, 307.

190. Fuller, Foundations, pp. 208, 248.

191. Cullmann, Christology, p. 321; тж. см. с. 235.

192. Joachim Jeremias, The Eucharistic Words of Jesus, transl. by Norman Per-rin (London: SCM Press, Ltd., 1966), p. 101.

193. С. Н. Dodd, The Apostolic Preaching and its Developments (Grand Rapids: Baker, 1980), p. 16.

194. John Peterson, «A Legend Says Jesus Died in Japan at 112,» The Detroit News, August 9, 1971, pp. 1A, 6A. Похожие истории также существуют в Эфиопии и Египте.

Joyce, The Jesus Scroll, pp. 7-14.

195. Там же, с. 100-110, 131-140, 160.

196. Там же, с. 54-59, 76-99, 141-158.

197. Michael Baigent, Richard Leigh and Henry Lincoln, Holy Blood, Holy Grail (New York: Delacorte, 1982), pp. 301-320, 324.

198. Там же, с. 322-332, 347.

199. Там же, более подробно – см. главы 1-11, 13. На с. 286 автор говорит о необходимости найти свидетельства такого происхождения.

200. См. James М. Robinson, The Nag Hammadi Library in English (San Francisco: Harper and Row, 1977), pp. 329-338.

201. The Meaning of the Glorious Koran, transl. by Mohammed Marmaduke Pick-thall (New York: New American Library, n.d.), p. 93.

202. Peterson, «Legend,» p. 6А.

203. Joyce, The Jesus Scroll, p. 187; тж. см. с. 7-14.

204. Baigent, Leigh and Lincoln, Holy Blood, p. 286.

205. Там же, с. 372.

206. Peterson, «Legend,» p. 6A.

207. Joyce, The Jesus Scroll pp. 158-159, 184.

208. Там же, с.» 159-160, 191.

209. Там же, с. 78-79.

210. Baigent, Leigh and Lincoln, Holy Blood, pp. 303-304.

211. Там же, с. 307-308.

212. Там же, с. 103.

213. Там же.

214. Louis Cassels, «Debunkers of Jesus Still Trying,» The Detroit News, June 23, 1973, p. 7A.

215. Templeton, Act of God; Irving Wallace, The Word (New York: Pocket, 1973); Og Mandino, The Christ Commission (New York: Bantam, 1981).

216. ^Cassels, «Debunkers,» p. 7 А.

217. Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus, p. 38.

218. James М. Robinson, ed., The Nag Hammadi Library.

219. Тем не менее, в ходе обсуждения мы отметим ряд таких аспектов.

220. Первоначально это сочинение было опубликовано на немецком. Английский перевод: Robert Kraft and Gerhard Krodel (ed.), Fortress Press (Philadelphia), 1971.

221. Там же, с. XXII, например.

222. Содержательная критика приводится в обзоре: James L. Jaquette, Journal of the Evangelical Theological Society, Vol. 32, No. 1, March, 1989, pp. 120-122.

223. A. Powell Davies, The Meaning of the Dead Sea Scrolls (New York: New American Library, 1956), особ.с. 120.

224. Elaine Pagels, The Gnostic Gospels (New York: Random House, 1979).

225. Там же, с. xxii-xxiv.

226. Там же, с. 29, 32, 56, 170-171, 179-181.

227. Там же, с. 12-13, 20, 84-90, 112-114, 177-178.

228. То, что Робинсон продолжает уделять пристальное внимание этому вопросу, видно из его недавнего эссе в: Hedrick and Hodgson, Nag Hammadi.

229. Helmut Koester in Robinson, Nag Hammadi in English, Vol. II, p. 117.

230. Pagels, Gnostic Gospels, pp. xv-xvi.

231. Там же, особ, том II, pp. 152, 154.

232. Pagels, Gnostic Gospels, р. ххш.

233. О. С. Edwards, «A Surprising View of Gnosticism,» New Review of Books and Religion, May, 1980, p. 27.

234. Joseph A. Fitzmyer, «The Gnostic Gospels According to Pagels,» America, February 16, 1980, p. 123.

235. Cp. Drane, Introducing the NT, chapter 11. Гатри приводит подробные обзоры современных критических дискуссий (pp. 43-53 Matthew., pp. 81-84 Mark., pp. 113-125 Luke., pp. 252-283 John.). См. Habermas, Ancient Evidence for the Life of Jesus, p. 63 (и сноски), где перечислены многие современные ученые, подтверждающие традиционное авторство.

236. Помимо историков Майкла Гранта и А. Н. Шервина-Уайта, чьи взгляды на историческую ценность Евангелий рассматривались в главе 3, см.: R.T. France, The Evidence for Jesus (Downers Grove: Inter Varsity, 1986), chapter 3, especially pp. 121-125; Blomberg, Historical Reliability, p. 161; Drane, Introducing the NT, chapter 12.

237. A. M. Hunter, Bible and Gospels, pp. 32-37.

238. Pagels, Gnostic Gospels, p. xxiii.

239. Фем Перкинс, которая сама имеет непосредственное отношение к этим исследованиям и положительно отзывается о некоторых работах Пейджелс, тем не менее, пишет:

«Пейджелс проявляет недостаток либо осведомленности, либо заинтересованности в вопросе о богословском многообразии и развитии «ортодоксального» христианского богословия в первые три столетия, что не позволяет ей справедливо судить о его защитниках, споривших с гностиками. Она часто увлекается обобщенной риторикой обеих сторон, ошибочно принимая риторику за факты». (См. Pheme Perkins, «Popularizing the Past,» Commonweal, 9 November, 1979, pp. 634-635.)

В числе проблем в работах Пейджелс – методология популяризации, постоянное наложение политических, социологических и современных психологических факторов на древние философские и богословские вопросы, а также отсутствие защиты прав женщин, которую ей хотелось бы видеть в гностических источниках. (Подробнее см.: Edwards, р. 7; Fitzmyer, р. 122; Perkins, р. 635; Raymond Е. Brown, «»The Christians Who Lost Out,» The New York Times Book Review, January 20, 1980, p. 3; Kathleen McVey, «Gnosticism, Feminism, and Elaine Pagels,» Theology Today, vol. 37, January, 1981, pp. 498, 501.)

Эдварде отмечает редукционизм Пейджелс, у которого нет никаких обоснований помимо ее собсгвенных слов (с. 7). Перкинс так подытоживает свою критику:

«В целом же работа настолько страдает от поспешных обобщений, подгонки толкования текстов под заранее выстроенную схему и предвзятости, что рецензент не может не сожалеть, что исследование не было проведено с большей тщательностью» (с. 635).

240. Koester in Robinson, Nag Hammadi, vol. II, pp. 1-15.

241. Помимо упоминания Евангелия от Иоанна Папием указания на Евангелие можно найти в «Послании к коринфянам» Климента (43), а также у Игнатия в «Послании к ефесянам» (5, 17). Позднее о широком признании Евангелия от Иоанна свидетельствует Иустин Философ (ок. 150 г.н.э.), Татиан в «Диатессароне», (ок. 170 г.н.э.) и Мура-ториев канон (ок. 180 г.н.э.).

242. См. обсуждение этого вопроса в следующем разделе.

243. На довольно популярном уровне вопрос рассматривается в: Andrew К. Helmbold, The Nag Hammadi Gnostic Texts and the Bible (Grand Rapids: Baker, 1967), pp. 88-89.

244. Pagels, Gnostic Gospels, pp. 170-171.

245. Даже краткий обзор соответствующих пассажей получился бы довольно объемным. Поэтому мы просто отметим здесь, что смерть и Воскресение Иисуса, несомненно, составляют главную тему этих ранних исторических текстов, посвященных жизни Иисуса, хотя в них часто упоминаются и другие события. Подробнее см.: Климент Римский, Послание к коринфянам 42;Игнатий Антиохийский, Послание к траллий-цам 9; Послание к смирнянам 1, 3; Послание к магнезийцам 11; и Послание Варнавы 5. Ранний текст Кодрата Афинского, написанный ок. 125 г. н. э. и посвященный чудесам Иисуса, приводится Евсевием в «Церковной истории» IV: III. Примерами исторического интереса Иустина Философа (ок. 150 г.н.э.) служат его «Первая апология» XXX, XXXII, XL-VIII, L и «Диалог с Трифоном иудеем» LXXVII, XCVII, CVIII.

246. Хороший обзор аргументов за и против таких тезисов, как первичность Евангелия от Марка и существование Q, см.: David Barrett Pea-body, «In Retrospect and Prospect,» The Perkins School of Theology Journal, Vol. XL, No. 2 (April, 1987), pp. 9-16. Список ученых-критиков, отстаивающих другие позиции либо склоняющихся к ним, см.: William R. Farmer, «Preface: Order Out of Chaos,» The Perkins School of Theology Journal, Vol. XL, No. 2 (April, 1987), pp. 1-6.

247. William R. Farmer, «The Church’s Stake in the Question of «Q»,» The Perkins School of Theology Journal, Vol. XXXIX, No. 3 (July, 1986), pp. 9-19.

248. Cm. F. L. Cross and E.A. Livingstone, The Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford: Oxford Univ. Press, 1974), s.v. «Thomas, Gospel of,» p. 1370. Подробный обзор см.: Craig Blomberg, «Tradition and Redaction in the Parables of the Gospel of Thomas,» Gospel Perspectives, vol. 5 (Sheffield: JSOT, 1985), pp. 177-205; Craig Evans, «Jesus and the Gnostic Literature,» Biblica, vol. 62 (1981), pp. 406-412; France, Evidence for Jesus, pp. 75-78; Farmer, «Church’s Stake,» p. 14.

249. Brown, «The Christians Who Lost Out,» p. 3.

250. Fitzmyer, pp. 122-123.

251. Farmer, «The Church’s Stake,» pp. 12, 14.

252. Fuller, Foundations, p. 143.

253. Евангелие от Фомы 32:1, 42:13-18, 43:9-12; ср. Откр.1:17-18. См. Robert М. Grant, Gnosticism and Early Christianity, rev. ed. (New York: Harper and Row, 1966), pp. 183-184; cp. Blomberg, Historical Reliability, pp. 209, 212. Даже члены «Семинара по Иисусу» считают это возможным толкованием слов «живой Иисус» в «Евангелии от Фомы». (Robert W. Funk, Roy W. Hoover and the Jesus Seminar, The Five Gospels: The Search for the Authentic Words of Jesus New York: Macmillan/Polebridge, 1993., p. 398.)

254. Jeremias, The Eucharistic Words of Jesus, pp. 104-105.

255. Некоторые примеры можно найти в: Лк.24:34; Рим.1:3-4, 4:25, 10:9-10; Флп.2:6-11, 1Тим.2:6, 6:13, 2Тим.2:8, 1Пет.3:18; ср. 1Тим.3:16.

256. См., например, «Евангелие истины» 20:25-34, 30:23, 27-33; «Послание к Регину» 45:14-28, 46:14-20, 48:4-19. Однако следует отметить, что гностики часто отрицали телесное воскресение Иисуса. Это особенно заметно в «Послании к Регину» 45:17-21.

257. Brown, «The Christians Who Lost Out,» p. 3.

258. Farmer, «Church’s Stake,» p. 14.

259. James М. Robinson, «The Sayings of Jesus: Q,» Drew Gateway, Fall, 1983, p. 32.

260. James M. Robinson, «Jesus from Easter to Valentinus/»/ownza/ of Biblical Literature, Vol. 101, 1982, pp. 6-17.

261. Koester in Robinson, Nag Hammadi, Volume II, pp. 84-86.

262. Прочие проблемы гностических взглядов выходят за рамки вопросов, рассматриваемых в этой главе. Хотя некоторые изречения Иисуса толковались по-разному, из этого нельзя делать вывод, будто гностицизм подтверждается учением Иисуса. Примерами отличий служат Его учения о Боге, Сотворении, природе физического тела, вечной жизни, спасительной вести и необходимости нести Его слова всему миру. (См. Habermas, Ancient Evidence for the Life ofJesus, p. 64.) Пейджелс называет и некоторые другие аспекты, в которых учение Иисуса отличалось от учений гностиков (Gnostic Gospels, pp. 177-178).

Еще один важный вопрос связан с происхождением гностицизма. Преобладает мнение, что он произошел от христианства. Фитцмайер называет гностицизм «паразитом» в этом отношении (с. 123). (См. Robert Grant, Gnosticism and Early Christianity, а также Edwin Yamauchi, Pre-Christian Gnosticism: A Survey of the Proposed Evidences Grand Rapids: Eerdmans, 1973.).

Другую критику см.: Ronald H. Nash, Christianity and the Hellenistic World (Grand Rapids: Zondervan, 1984).

263. Robert W. Funk, Roy W. Hoover, and the Jesus Seminar, The Five Gospels: The Search for the Authentic Words of Jesus (New York: Macmillan Publishing Company and the Polebridge Press, 1993), Preface, pp. ix-x, xiii.

264. Там же, с. 2.

265. Подробное обсуждение материала, представленного в этом разделе (во многих случаях в отредактированном виде), см.: Gary R. Habermas, «Did Jesus Perform Miracles?» in Jesus Under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus, ed. by Michael Wilkins and J. P. Moreland (Grand Rapids: Zondervan, 1995), pp. 125-129.

266. Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, Five Gospels, pp. 2-5.

267. Там же, с. 5.

268. Rudolf Bultmann, «New Testament and Mythology,» p. 5.– P. Бультман,

Новый Завет и мифология.

269. Там же, с. 38.

270. John Dominic Crossan,/?su5: A Revolutionary Biography, p. 82.

271. Там же, с. 95.

272. Jarl Fossum, «Understanding Jesus» Miracles,» Bible Review, Vol. X, No. 2 (April 1994), p. 50. Следует отметить, что Фоссум не числится среди членов «Семинара по Иисусу».

273. Там же, с. 398.

274. John Macquarrie, An Existentialist Theology, pp. 185-186.

275. Bultmann, «New Testament and Mythology,» p. 42.

276. Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, Five Gospels, pp. 19-35.

277. Некоторые примеры можно найти там же, с. 199-200, 270, 399-400, 439, 468-469.

278. После замечания о «наивности фундаменталистов» Фоссум объясняет, что «воскрешение мертвых не считалось невозможным в древнем мире» (с. 50). Видимо, он считает это удовлетворительным объяснением. Но это пример генетической логической ошибки. Насколько мы можем судить, все древние сообщения о чудесах могут быть истинными, или же некоторые могут быть истинными, а другие – ложными. Этот подход не опровергает евангельские свидетельства.

279. Crossan,/?sttj: A Revolutionary Biography, p. 85.

280. В. D. Chilton, «Exorcism and History: Mark 1:21-28,» Gospel Perspectives, Vol. 6, ed. by David Wenham and Craig Blomberg (Sheffield: JSOT, 1986), p. 263.

281. Crossan,A Revolutionary Biography, pp. 82, 95.

282. Marcus J. Borgy Jesus: A New Vision, pp. 66-67, 70-71.

283. Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, Five Gospels, pp. 126,268,397,464-465.

284. Crossan,Jesus: A Revolutionary Biography у p. 145 along with pp. 154,196,201.

285. Crossan, The Historical Jesus, pp. 372-376.

286. Borg, Jesus, p. 179; cp. pp. 178-184.

287. Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography, pp. 152-158, особ. p. 158; тж. Crossan, The Historical Jesus, pp. 391-394, особ. p. 394.

288. Диалог с Трифоном иудеем, 108.

289. О зрелищах, 30.

290. Уильям Лейн Крейг датирует это появившееся до Марка свидетельство по крайней мере 37 годом н.э. См.: William Lane Craig, «The Empty Tomb of Jesus» in Gospel Perspectives: Studies of History and Tradition in the Four Gospels, vol. II, ed. by R.T. France and David Wenham (Sheffield: JSOT, 1981), pp. 182-183, 190-191.

291. См. главу 7, где обсуждается важность ранних керигматических свидетельств.

292. Еще одним свидетельством традиционного погребения Иисуса слу

293. жит «Назаретский указ» – датируемая первым веком мраморная плита, предупреждающая, что разорение могил карается смертью. Воз

294. можно, указ вышел в ответ на обвинения со стороны евреев, а также на свидетельства о Воскресении Иисуса. Некоторые считают, что Туринская плащаница свидетельствует как минимум об индивидуальном захоронении жертвы распятия. Обзор подобных аргументов (включая источники) приводится в: Gary R. Habermas, Dealing with Doubt (Chicago: Moody, 1990), pp. 43-45.

295. Там же, с. 169-170; Crossan, The Historical Jesus, p. 404. Другие книги, в которых развивается эта тема: The Historical Jesus, pp. 396-404; Jesus: A Revolutionary Biography, pp. 175, 181, 186, 190. Jesus: Л Revolutionary Biography, p. 186.

296. Там же.

297. Я не соглашаюсь здесь с этим предположением. Я просто считаю, что на данном этапе вопрос о важности его социополитической темы для нашего главного тезиса представляется спорным.

298. *Crossan, The Historical Jesus, p. 397.

299. Joachim Jeremias, «Easter: The Earliest Tradition and the Earliest Interpretation,» pp. 306-307; Reginald H. Fuller, The Formation of the Resurrection Narratives (New York: Macmillan, 1971), pp. 34-42; C.H. Dodd, «The Appearances of the Risen Christ: An Essay in Form-Criticism of the Gospels,» More New Testament Studies (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), pp. 125-126; Rudolf Bultmann, Theology, vol. I, p. 45. Бультман также отмечает возможную параллель с 1Кор.15:5 и Лк.24:34 в Лк.22:31 и сл.

300. Crossan, A Revolutionary Biography, p. 190; ср. pp. 169-170.

301. Jeremias, «Easter: The Earliest Tradition and the Earliest Interpretation,» p. 306. (Курсив в оригинале.)

302. Fuller, Resurrection Narratives, pp. 27-49.

303. Там же, с. 37.

304. Особый интерес представляюттакие тексты: Деян.2:14-39, 3:12-26, 4:8-12, 5:17-40, 10:34-43, 13:16-41. См. Dodd, «Appearances,» pp. 124, 131; С. Н. Dodd, The Apostolic Preaching and its Developments, pp. 17-31 и таблицу после с. 96.

305. Crossan, The Historical Jesus, p. 397; Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography, pp. 165-166, 190.

306. Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography, p. 190.

307. Пример подобных аргументов приводится в замечательном труде: William Lane Craig, Assessing the New Testament Evidence for the Historicity of the Resurrection of Jesus.

308. Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography, p. 190.

309. Там же, с. 169.

310. Об отсутствии свидетельств подобных явлений см. в: Gary R. Habermas, «Resurrection Claims in Non-Christian Religions,» Religious Studies, vol. 25 (1989), pp. 167-177.

311. Borg, Jesus, p. 184.

312. Там же, с. 185.

313. Marcus J. Borg, «Thinking about Easter,» Bible Review, vol. X, Number 2 (April 1994), pp. 15,49.

314. Тем не менее, эти явления чрезвычайно важны, и подробнее о них см.: Robert Н. Gundry, Soma in Biblical Theology: With Emphasis on Pauline Anthropology (Grand Rapids: Zondervan, 1987), особ. гл. 13; Craig, chapter 4; Norman L. Geisler, The Battle for the Resurrection (Nashville: Nelson, 1989), особ. гл. 7-8; Gary R. Habermas and J. P. Moreland, Immortality (Nashville: Nelson, 1992), chapter 9.

315. См.: Borg,/?ms, pp. 184-185 and Borg, «Thinking about Easter,» pp. 15,49.

316. Вот некоторые из проблем гипотезы, согласно которой явления Иисуса были галлюцинациями (или иными субъективными впечатлениями): индивидуальный характер психологических явлений такого рода, исключающий групповые свидетельства, подобные трем описанным Павлом в 1Кор.15:5-7; негативное внутреннее состояние; участие разных людей в разное время и в разных местах; разительная внутренняя перемена, произошедшая в учениках; пустая гробница; обращение Иакова; случай с Павлом на пути в Дамаск.

317. Chilton, «Exorcism,» p. 263; Borg, Jesus, pp. 66-67, 70-71.

318. Кроссан и Борг – не единственные участники «Семинара по Иисусу», опубликовавшие важные тексты на тему Воскресения. В качестве примера можно привести две более ранние работы, которые, вероятно, дают еще больше оснований для заключений, к которым мы здесь пришли: James М. Robinson, «Jesus from Easter to Valentinus (or to the Apostles» Creed) « Journal of Biblical Literature, Vol. 101; No. 1 (1982), pp. 5-37; John Kloppenborg, «An Analysis of the Pre-Pauline Formula 1 Cor 15:3b-5 in Light of Some Recent Literature,» The Catholic Biblical Quarterly, vol. 40 (1978), pp. 351-367.

319. В последние годы вышло несколько работ с подробной критикой «Семинара по Иисусу» и схожих взглядов. Заинтересованному читателю мы рекомендуем: Gregory A. Boyd, Cynic Sage or Son of God? Recovering the Real Jesus in an Age of Revisionist Replies (Wheaton: Victor, 1995); Wilkins and Moreland, eds., Jesus Under Fire; Ben Witherington III, The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth (Downers Grove: Inter Varsity, 1995); N.T. Wright, Who was Jesus? (Grand Rapids: Eerdmans, 1992).

320. Там же, с. 57-58, 63-64.

321. Там же, с. 22-23, 28, 55, 57-62. См. Bultmann, Theology of the New Testament, vol. 1, pp. 27, 125, 131, 175, 298; Neufeld, The Earliest Christian Confessions (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), pp. 9, 49, 57, 61; Fuller, Foundations, pp. 204-206, 221-225, 248; Pannenbergjesws, pp. 366-367.

322. Bultmann, Theology of the New Testament, ibid., vol. 1, pp. 49, 81; Joachim Jeremias, Eucharistic Words, p. 102; Neufeld, ibid., p. 145, cf. p. 128.

323. Cm. Cullmann, Confessions, pp. 55, 58; C.F. D. Moule, The Birth of the New Testament, revised edition (New York: Harper and Row, 1982), p. 247; Neufeld, pp. 128-129, 133.

324. Cullmann, ibid., p. 55; Bultmann, Theology, vol. 1, p. 27; II, p. 121; Pan-nenberg, Jesus, pp. 118, 283, 367; Neufeld, pp. 7, 50; cf. Dodd, Apostolic Preaching, p. 14.

325. См., например, Bultmann, Theology, vol. 1, pp. 27, 50. Далее в этой главе будут упомянуты и другие похожие источники.

326. Moule, Birth, pp. 33-35.

327. «Jeremias, Eucharistic Words, p. 102; Neufeld, pp. 7,9,128.

328. Moule, Birth, pp. 33-35.

329. Cullmann, Confessions, p. 41.

330. Jeremias, Eucharistic Words, p. 112; Bultmann, Theology, vol. 1, pp. 81, 125; Neufeld, Confessions, pp. 43, 140.

331. Bultmann, Theology, vol. 1, p. 312; Neufeld, Confessions, pp. 62, 68, 144.

332. Jeremias, ibid., p. 101.

333. Там же, с. 101, 104-105.

334. Cullmann, Confessions, p. 64; Moule, Birth, pp. 38-39; Neufeld, Confessions, p. 52.

335. Bultmann, Theology, vol. 1, p. 83.

336. Martin Hengel, The Atonement, transl. by John Bowden (Philadelphia: Fortress, 1981), p. 53.

337. Moule, Birth, p. 38.

338. Bultmann, Theology, vol. 2, p. 121; Neufeld, Confessions, pp. 20, 31.

339. Cm. Cullmann, Confessions, pp. 25, 27.

340. Там же; Bultmann, Theology of the New Testament, vol. 1, p. 82.

341. Neufeld, Confessions, pp. 31, 63-64, 146.

342. Там же, с. 114; см. с. 132-133.

343. Bultmann, Theology, vol. 1, p. 82.

344. См. Cullmann, Confessions, pp. 25, 27.

345. См. в особенности Деян.2:14-39, 3:12-26, 4:8-12, 5:29-32, 10:34-43; см. 13:16-41.

346. См. Деян. 2:22-23, 31, 3:15, 4:10, 5:30-31, 10:39-42, 13:28-39.

347. Drane, Introducing the NT, p. 99.

348. См. известный труд Додда: Dodd, Apostolic Preaching, pp. 17-31; см. также обзор этой дискуссии, предложенный Крейгом: Craig, pp. 36-38.

349. Joachim Jeremias, «Easter: The Earliest Tradition and the Earliest Interpretation,» p. 306.

350. С. H. Dodd, «Risen Christ,» p. 125; Bultmann, Theology, vol. 1, p. 45.

351. См. Neufeld, Confessions, pp. 7, 50; Pannenberg,y^5M5, pp. 118, 283, 367; Dodd, Apostolic Preaching, p. 14; Butmann, Theology, vol. 1, p. 27; vol. 2, p. 121; Fuller, Foundations, pp. 187, 189.

352. Neufeld, Confessions, p. 50.

353. ^Cullmann, Confessions, p. 55; Moule, Birth, p. 247.

354. Cp. Moule, p. 247; Neufeld, Confessions, pp. 51-52; Pannenberg,/?5MS,

pp. 31, 133, 137, 147, 367; Bultmann, Theology, vol. 1, pp. 27, 50; Fuller,

Foundations, pp. 180 (fn. 81), 187.

355. Cullmann, Confessions, p. 55, Moule, Birth, p. 247.

356. Jeremias, Eucharistic Words, p. 112; Neufeld, Confessions, pp. 43, 140, 143; Bultmann, Theology, vol. 1, pp. 81, 125.

357. Cm. Dodd, Apostolic Preaching, p. 11.

358. Cullmann, Confessions, pp. 55, 57-62.

359. См. Reginald Fuller, Resurrection Narratives, p. 10; Oscar Cullmann, The Early Church: Studies in Early Christian History and Theology, ed. by A.J. B. Hig-gins (Philadelphia: Westminster, 1966), p. 64; Pannenberg, Jesus, p. 90; Wickens, Resurrection, p. 2; Hengel, The Atonement, pp. 36-38,40; Bultmann, Theology, vol. 1, pp. 45, 80, 82, 293; Willi Marxsen, The Resurrection of Jesus of Nazareth, transl. by Margaret Kohl (Philadelphia: Fortress, 1970), pp. 80, 86; Hans Conzelmann, 1 Corinthians, transl. by James W. Leitch (Philadelphia: Fortress, 1969), p. 251; Hans-Ruedi Weber, The Cross, transl. by Elke Jessett (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), p. 58; Dodd, «Risen Christ,» pp. 124-125; A.M. Hunter, Bible and Gospel, p. 108; Raymond E. Brown, The Virginal Conception and Bodily Resurrection of Jesus (New York: Paulist Press, 1973), pp. 81, 92; Norman Perrin, The Resurrection According to Matthew, Mark, and Luke (Philadelphia: Fortress, 1977), p. 79; George E. Ladd, I Believe in the Resurrection of Jesus (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), p. 104; Neufeld, Confessions, p. 47.

360. Fuller, Resurrection Narratives, p. 10; Wilckens, Resurrection, p. 2; Bultmann, Theology, vol. 1, p. 293; Dodd, Apostolic Preaching, pp. 13-14; «Risen Christ,» р. 125; Neufeld, Confessions, p. 27; Brown, Bodily Resurrection, p. 81.

361. Cullmann, Early Church, p. 64; Fuller, Resurrection Narratives, p. 10; Marx-sen, Resurrection, p. 80; Weber, The Cross, p. 59.

362. Jeremias, Eucharistic Words, pp. 101-102.

363. См. прежде всего: Fuller, Resurrection Narratives, pp. 11-12; Weber, The Cross, p. 59; Jeremias, Eucharistic Words, pp. 102-103.

364. В частности, Иеремиас приводит список подобных семитизмов (Jeremias, Eucharistic Words, pp. 102-103). См. также: Pannenberg,/?sws, p. 90; Fuller, Resurrection Narratives, p. 11; Foundations, p. 160; Weber, The Cross, p. 59.

365. Lapide, Resurrection, p. 98.

366. Wilk ens, Resurrection, p. 98.

367. Jeremias, «Easter,» p. 306.

368. Примеры такой датировки символа веры см.: Hans Grass, Ostergesche-hen und Osterberichte, Second Edition (Gottingen: Vanderhoek und Rupre-cht, 1962), p. 96; Leonard Goppelt, «The Easter Kerygma in the New Testament,» The Easter Message Today transl. by Salvator Attanasio and Darrell Likens Guder (New York: Nelson, 1964), p. 36; Thomas Sheehan, First Coming: How the Kingdom of God Became Christianity (New York: Random House, 1986), pp. 110, 118; Cullmann, The Early Church, pp. 65-66; Pannenberg, Jesus, p. 90; Dodd, Apostolic Preaching, p. 16; Hunter, Jesus, p. 100; Brown, Bodily Resurrection, p. 81; Fuller, Foundations, pp. 142, 161; Resurrection Narratives, pp. 81; Fuller, Foundations, pp. 142, 161; Resurrection Narratives, pp. 10, 14, 28, 48; Ladd, I Believe, p. 105. О»Коллинз отмечает, что, насколько ему известно, никто из ученых не считает, что этот символ веры появился после 40-х гг.н.э. Даже при такой датировке (40-е гг.н.э.) сделанные нами общие выводы, прежде всего в отношении раннего свидетельства очевидцев, остаются в силе. См. Gerald O’Collins, What Are They Saying About the Resurrection? (New York: Paulist Press, 1978), p. 112.

Интересно отметить, что 14 лет спустя, когда Павел вернулся в Иерусалим и снова встретился с Петром и Иаковом, Евангелие было главной темой их бесед, о чем непосредственно упоминается в Гал.2:1-10.

369. См. сноску 53 выше, поскольку каждый из упомянутых в ней ученых в целом придерживается этой схемы. Грасс считает, что местом передачи этой формулы скорее был Дамаск (с. 96), а Шихан в ближайшем контексте не говорит о месте.

370. См. Cullmann, The Early Church, pp. 65-66; см. также с. 73; Jeremias, Еи-charistic Words, p. 106; Hengel, The Atonement, p. 38; Dodd, Apostolic Preach-ing, pp. 16-17.

371. Cullmann, Confessions, pp. 72-73.

372. Hans von Campenhausen, «The Evens of Easter and the Empty Tomb,» in Tradition and Life in the Church (Philadelphia: Fortress, 1968), p. 44. Цит. no: Ladd, I Believe, p. 105.

373. Hunter, Jesus, p. 100.

374. W.Cullmann, The Early Church, p. 64; Jeremias,Eucharistic Words, p. 96; Pan-nenberg,/&sus, p. 90; Dodd, Apostolic Preaching, p. 17.

375. Dodd, Apostolic Preaching, p. 16.

376. Bultmann, Theology, vol. 1, p. 295; Neufeld, Confessions, pp. 66-67, 146.

377. Cullmann, Earliest Confessions, p. 32; Wolfhart Pannenberg, «A Dialogue on Christ’s Resurrection,» in Christianity Today, 12/14, April 12, 1968, pp. 9-11.

378. Weber, The Cross, p. 58; Hengel, The Atonement, p. 37.

379. Подробнее см., в частности, Gary R. Habermas, The Resurrection of Jesus: A Rational Inquiry (Ann Arbor: University Microfilms, 1976), pp. 114-171; Orr, The Resurrection of Jesus, в особенности главы VIII и IX.

380. Необоснованность попыток Юма и более современных авторов показана во многих публикациях. См., например, К.С.Льюис, «Чудо» (М.: Фонд им. А. Меня, 2006.– Т. 7); Richard Swinburne, The Concept of Miracle; Werner Schaafs, Theology, Physics and Miracles, transl. by Richard L. Renfield (Washington, DC: Canon Press, 1974); Gary R Habermas, «Skepticism: Hume» in Norman Geisler, ed., Biblical Errancy: An Analysis of the Philosophical Roots (Grand Rapids: Zondervan, 1981).

381. Подробное изложение данного вопроса, а также список литературы, в которой ученые девятнадцатого века опровергают взгляды друг друга, см.: Habermas, The Resurrection of Jesus: A Rational Inquiry, pp. 286-293.

382. См., например, Karl Barth, Church Dogmatics, vol. 4, part 1, p. 340; Raymond E. Brown, «The Resurrection and Biblical Criticism,» прежде всего с. 233; Pannenberg,/tfms, pp. 88-97; Wilckens, Resurrection, pp. 117-119; Giinther Вогпкатт,/шг5 of Nazareth, pp. 181-185.

383. Fuller, Resurrection Narratives, p. 37. См. также Wilckens, Resurrection, p. 113.

384. Fuller, ibid., pp. 37,46-47.

385. Как уже упоминалось, некоторые ученые не относят пустую гробницу к числу признанных фактов, но многие считают ее историческим событием. Убедительную аргументацию в защиту этого факта см.: Edward Lynn Bode, The First Easter Morning, Analecta Biblica 45 (Rome: Biblical Institute, 1970), pp. 155-175; William Lane Craig, «The Empty Tomb of Jesus,» pp. 173-200; Robert H. Stein, «Was the Tomb Really Empty?» in the Journal of the Evangelical Theological Society 20 (1977), pp. 23-29.

386. Здесь даже не упоминается опыт более 500 человек, утверждавших, что видели воскресшего Иисуса. Павел пишет, что большинство из них еще живы, и их можно расспросить о подробностях.

387. Преимущество использования только четырех фактов состоит в том, что их признает еще больше исследователей. Кроме того, эти факты показывают, насколько убедительны доводы в пользу Воскресения. Однако следует отметить, что эти доводы основаны не только на этих четырех фактах. И вообще, нет особых причин, по которым следовало бы использовать именно четыре факта – разве что только для того, чтобы показать, насколько вески документальные подтверждения.

388. Характерные взгляды богословов-критиков, принимающих эти четыре факта, изложены в: Fuller, Resurrection Narratives (в особенности стр. 27-49); Bultmann, Theology, vol. 1, pp. 44-45; Tillich, Systematic Theology, vol. 2, pp. 153-158; Вогпкатт,/?5ш, pp. 179-186; Wilckens, Resurrection, pp. 112-113; Pannenberg, Jesus, pp. 88-106; Moltmann, Theology of Hope (в особенности стр. 197-202); Hunter, Jesus, pp. 98-103; Perrin, Resurrection, pp. 78-84; Brown, Bodily Resurrection (в особенности стр. 81-92); Paul VanBuren, The Secular Meaning of the Gospel (New York: Macmillan, 1963), pp. 126-134.

389. См. прежде всего Деян.1:1-11, 2:32, 3:15, 5:30-32, 10:39-43, 13:30-31.

390. Сравните свидетельства историка Майкла Гранта (Michael Grant, Jesus: An Historians Review, p. 176) и богослова Рудольфа Бультмана (Rudolf Bultmann, Theology, vol. 1, p. 45), в этом вопросе разделяющих мнение большинства ученых.

391. Fuller, Foundations, p. 142.

392. См. Евсевий, книга II: IX, XXIII; XXV.

393. См. Habermas and Moreland, Immortality, pp. 245-246, endnote 67.

394. См. сноску 74 выше. См. также: Grant,Jesus: An Historians Review (в особенности, с. 175-178); W.T.Jones, The Medieval Mind (New York: Har-court, Brace, Jovanovich, 1969), pp. 34-35; Carl Braaten, History and Her-meneutic (Philadelphia, Westminster, 1966), p. 78.

395. Grant, ibid., p. 176.

396. Здесь у нас нет возможности привести более подробную аргументацию и многие другие опровержения, основанные на расширенном списке известных исторических фактов. Более подробное освещение этих и других альтернативных теорий см.: Habermas, The Resurrection of Jesus: A Rational Inquiry, pp. 114-171.

397. См. Gary Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic, гл. I, где этот аргумент приведен в расширенной форме, включающей подтверждение этих фактов.

398. Здесь следует упомянуть новозаветное учение о том, что верующий имеет свидетельство Святого Духа (Рим.8:16, 1Ин.5:9-13) об этом событии (и о других истинах от Бога). Верующим не нужно полагаться на критические исследования герменевтической методологии, хотя здесь приводились именно они. Впрочем, такие исследования могут подтвердить то, что уже было принято, или ответить на вопросы скептиков.

399. См. Grant, Jesus: An Historian’s Reviexv – пример историко-критическо-го труда, в котором устанавливаются и другие ранние факты (помимо вероисповедальных формулировок), относящиеся к жизни Иисуса. Грант также признает четыре основных факта (стр. 175-178). См. Sherwin-White, Roman Society and Roman Law in the New Testament – пример другого специалиста по древней истории, который также использует критическую методологию, изучая с ее помощью суд над Иисусом и путешествия Павла. Интересен вывод, к которому приходит Шервин-Уайт: соответствующие новозаветные тексты содержат в высшей степени достоверную информацию по этим вопросам (см. с. 186-193), что особо упоминалось в главе 3.

400. Там же, с. 193-194.

401. * Там же, с. 194.

402. Robert Boyd, Tells, Tombs, and Treasure (Grand Rapids: Baker, 1969), p. 175.

403. Cp. Bruce, Christian Origins, pp. 193-194 и Boyd, Tells, p. 175. Брюс склоняется к тому, что перепись по всей империи проводилась в 10-9 гг. до н.э., а до Иудеи она дошла несколькими годами позже. Бойд датирует более раннюю перепись 6-5 гг.н.э., что практически совпадает с принятыми датами рождения Иисуса.

404. Bruce, Christian Origins, p. 192.

405. Шервин-Уайт, отвергая предположение, что Квириний был правителем дважды, в целом подтверждает повествование Луки, хотя и находит в нем больше проблем, чем Брюс (с. 162-171).

406. Vasilius Tzaferis, «Jewish Tombs At and Near Giv’at ha-Mivtar,» Israel Exploration Journal 20 (1970), pp. 38-59.

407. N. Haas, «Anthropological Observations on the Skeletal Remains from Giv’at ha-Mivtar,» Israel Exploration Journal 20 (1970), pp. 38-59.

408. J. Zias and E. Sekeles, «The Crucified Man from Giv’at ha-Mivtar: A Reappraisal,» Israel Exploration Journal 35 (1985), pp. 22-27; ср. перечни возражений Джо Цайаса и Джеймся Чарлсворта: James Н. Charlesworth, «Crucifixion: Archaeology, Jesus, and the Dead Sea Scrolls,» in Charlesworth, ed., Dead Sea Scrolls, pp. 279-280.

409. См. обсуждение теории обморока (и список источников) в главе 4.

410. О нанесении последнего удара во время подобных смертных казней см.: Hengel, The Atonement, p. 70.

411. Там же, с. 119-120.

412. Светоний, Жизнь двенадцати цезарей, Клавдий, 25; ср. Деян.18:2.

413. См. Bruce, Christian Origins, p. 196; Maier, First Easter, pp. 119-120; Boyd, Tells, p. 185.

414. См. Ian Wilson, The Shroud of Turin (New York: Doubleday, 1978).

415. Эти подробности приводятся в: Kenneth Е. Stevenson and Gary R. Habermas, Verdict on the Shroud (Ann Arbor: Servant, 1981), особ, глава 2.

416. Там же, глава 4.

417. О том, какие исследования плащаницы следовало бы провести, см.: Kenneth Е. Stevenson, Editor, Proceedings of the 1977 United States Conference on the Shroud of Turin (Bronx: Holy Shroud Guild, 1977).

418. Cm. Stevenson and Habermas, Verdict, главы 5-6 и Приложение А. Тж. см. John Heller, Report on the Shroud of Turin (Boston: Houghton Mifflin, 1983), особ, главы 12-14.

419. Stevenson and Habermas, Verdict, chapters 3, 10.

420. Подробности этой переписки, для которых недостаточно места в данной книге, приводятся там же, глава 9.

421. Heller, Report, p. 218.

422. Эти заключения необязательно представляют взгляды кого-то из других исследователей. См. Stevenson and Habermas, Verdict, глава 11. Более подробный и сложный аргумент, рассматривающий Плащаницу как свидетельство Воскресения, также приводится в: Gary R. Habermas, «The Shroud of Turin: A Rejoinder to Basinger and Basinger» Journal of the Evangelical Theological Society 25 (1982), pp. 219-227.

423. Здесь следует сделать серьезную оговорку. Независимо от того, служила ли Плащаница подлинным погребальным покровом Иисуса или нет, чрезвычайно важно, чтобы она не становилась для нас предметом поклонения или культа. Божье предостережение против поклонения каким-либо предметам остается в силе, равно как и предупреждение о суровом суде, ожидающим тех, кто ослушается (например, Исх.20:46). Мы должны решительно противостоять любым подобным действиям.

424. Многие возражения против проведенного в 1988 г. радиоуглеродного датирования см., например: Paul С. Maloney, «Is the Shroud of Turin Really Medieval?» and «The Carbon Date for the Shroud of Turin: The Position Statement of the Association of Scientists and Scholars International for the Shroud of Turin, Ltd.,» in The Assist Newsletter, vol. 1, no. 1 (1989), pp. 1, 5-8. Cp. Kenneth E. Stevenson and Gary R. Habermas, The Shroud and the Controversy: Science, Skepticism, and the Search for Authenticity (Nashville: Nelson, 1990), chapters 3-4, Appendix A.

425. Bruce, Christian Origins, p. 188.

426. Boyd, Tells, p. 183.

427. Там же.

428. Тацит, Анналы, 15.44; Иосиф Флавий, Иудейские древности, 18:3.

429. France, The Evidence for Jesus, pp. 141-142.

430. Согласно альтернативной теории, «Анналы» включали шестнадцать книг, а «История» – четырнадцать, что также в общей сложности составляет тридцать книг (ср. Hadas, p. XII).

431. Тацит, 15.44.

432. Там же.

433. F. F. Bruce, Christian Origins, p. 23.

434. Священная хроника 2:30.6.

435. Robert Graves, «Introduction» to Seutonius» The Twelve Caesars, transl. by Robert Graves (Baltimore: Penguin, 1957), p. 7.

436. Amiot, «Jesus A Historical Person,» p. 8.

437. Светоний, Жизнь двенадцати цезарей, Клавдий, 25.

438. Светоний, Жизнь двенадцати цезарей, Нерон, 16.

439. Daniel-Rops, «Silence of Jesus» Contemporaries,» pp. 19-21; Фредерик Брюс, Документы Нового Завета, с. 77.

440. Иудейские древности 20:9.

441. Иудейские древности 18:3.

442. Против Цельса 1:47.

443. Церковная история, 1: XI.

444. Daniel-Rops, «Silence of Jesus» Contemporaries/» p. 21.

445. Там же; Anderson, Christianity, p. 20; Брюс, Документы Нового Завета, с. 82. Ср. тж. Брюс, с. 83, где приводятся взгляды британского историка Г. Ст. Джона Тэккери и еврейского ученого Джозефа Клаузнера.

446. Charlesworth,Within Judaism, p. 95.

447. «New Evidence on Jesus» Life Reported,» The New York Times, February 12, 1972, pp. 1,24.

448. Charlesworth, там же, с. 93.

449. Там же, с. 93-94.

450. Там же, с. 96-97.

451. Брюс приводит довольно похожий перечень фактов. См. Документы Нового Завета, с. 83.

452. Bruce, Christian Origins, p. 29-30.

453. Там же; Anderson, Witness of History, p. 19.

454. Юлий Африкан, Историография (фрагменты).

455. См. ниже обсуждение Талмуда (Сангедрин 43а).

456. Wells, Did Jesus Exist?, pp. 12-13. Тезис Уэллса подробно рассматривается в главе 2.

457. Bruch, Christian Origins, p. 24.

458. Плиний Младший, Письма Плиния Младгиего.

459. Там же.

460. Там же.

461. Там же, Х:97.

462. Евсевий, Церковная история, IV: IX.

463. Там же.

464. Bruce, Christian Origins, pp. 54-55.

465. Цит. по: The Babylonian Talmud, transl. by I. Epstein (London: Soncino, 1935), vol. Ill, Sanhedrin 43a, p. 281.

466. Греч, stauros, например, в Мф.27:31; Мк.15:13, 14, 20, 27 и т.д.

467. Sanhedrin 43а.

468. Там же. Упоминание, судя по всему, представляет собой сделанную в третьем веке вставку в более ранний материал этого раздела Талмуда.

469. Sanhedrin 106b.

470. Например, Yeb. IV:3, 49а.

471. Hagigah 4b; Sanhedrin 106a.

472. Maier, First Easter, pp. 117-118.

473. Там же, с. 118-119.

474. Иустин Философ, Диалог с Трифоном иудеем, 108.

475. Тертуллиан, О зрелигцах, 30.

476. Лукиан, О кончине Перегрина, 11-13.

477. Там же, 12-13.

478. Bruce, Christian Origins, p. 30.

479. Британский музей, Syriac Manuscript, Additional 14,658. Этот текст приводится в: Bruce, Christian Origins, p. 31.

480. Bruce, там же.

481. Научные мнения по поводу авторства приводятся в: Hans Jonas, The Gnostic Religion (Boston: Bacon, 1963), p. 40; Robert M. Grant, Gnosticism and Early Christianityy pp. 5, 128-134; George W. MacRae, «Introduction,» The Gospel of Truth in James M. Robinson, ed., The Nag Hammadi Library, p. 37.

482. Евангелие истины 26:4-8.

483. Там же, 30:27-33, 31:4-6.

484. Там же, 20:11-14, 25-34.

485. Grant, Gnosticism and Early Christianity, p. 109.

486. Там же, с. 109-112; Jonas, Gnostic Religion 40, 199-205; Frederick Wisse, «Introduction» in James Robinson, The Nag Hammadi Library, p. 98; Walter Baur, Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity, p. 49.

487. Апокриф Иоанна 1:5-17.

488. Евангелие от Фоны.

489. См. Grant, Gnosticism and Early Christianity, pp. 183-184.

490. Helmut Koester, «Introduction» in James Robinson, The Nag Hammadi Library, p. 117; Baur, p. 310; Pagels, Gnostic Gospels, XV-XVI.

491. См. Мк.8:27-30; Мф.16:13-17; Лк.9:18-21.

492. Евангелие от Фомы, 14.

493. Там же, 65.

494. Там же, 42,49, 110.

495. Там же, 81.

496. Там же, Вводная фраза, 115.

497. См. главу 5, где подобные гностические тенденции сравниваются с каноническими Евангелиями.

498. Malcolm L. Peel, «Introduction» in James Robinson, The Nag Hammadi Library, p. 50.

499. Послание к Регину 44:13-36.

500. Там же, 46:14-21; ср. 44:27-29.

501. Там же, 45:14-23.

502. Там же, 48:10-19.

503. Например, см. Второй трактат великого Сифа 55:9-56:19.

504. Послание к Регину 49:15-27.

505. Daniel-Rops, «Silence of Jesus» Contemporaries,» p. 14.

506. Иустин Философ, Первая апология, XXXV.

507. Там же, XLVIII.

508. Тертуллиан, Апология, V.

509. См. Брюс у Документы Нового Завета, с. 86, где приводится анализ утверждения Тертуллиана.

510. Daniel-Rops, «Silence of Jesus» Contemporaries» p. 14.

511. Cm. Anderson, Witness of History, p. 19.

512. Ориген, Против Цельсау II, 14.

513. Там же, II, 33.

514. Юлий Африкан, Историография (фрагменты), 18.

515. Ориген, Против Цельса, II, 59.

516. ^ Среди источников, сомнительных в той или иной степени: «История Йешу», четыре гностических сочинения и «Акты Пилата», что в целом составляет примерно треть от общего количества документов, рассмотренных в этой главе.

517. Ср. Grant, Jesus: An Historians Review, pp. 199-200.

518. Paul L. Maier, «The Empty Tomb as History,» in Christianity Today, 29/13, March 28, 1975, p. 5.

519. Там же, с. 6.

520. Grant, Jesus: An Historians Review, p. 176.

521. См. главу 7, где подробнее рассматриваются эти две теории и исторические факты, опровергающие их.

522. См. Евсевий, I: IX, II: XXIII; II: XXV, где приводятся истории мученичества нескольких учеников.

523. Например, см. Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus. В списке, который приводит автор, нет ни одного сторонника этой теории после 1778 г.

524. Современные опровержения этих теорий подлога см.: Karl Barth, Church Dogmatics, vol. IV, p. 340; Raymond Brown, «The Resurrection and Biblical Criticism,» p. 233.

525. Поэтому некоторые известные сочинения, такие как «Пастырь Гермы», не включены в данный обзор, так как содержат мало исторической информации об Иисусе.

526. Климент Римский, Первое послание к коринфянам, 42.

527. Игнатий, Послание к траллийцам, 9.

528. Игнатий, Послание к смирнянам, 1.

529. Там же, 3.

530. Игнатий, Послание к магнезийщм, 11.

531. Евсевий, Церковная история IV: III.

532. Послание Варнавы, 5.

533. Иустин Философ, Первая апология, 32.

534. Там же, 34.

535. Иустин Философ, Первая апология, 48.

536. Там же, 30. Некоторые конкретные мессианские пророчества приводятся в 32-35.

537. Там же, 32.

538. Там же, 35.

539. Там же, 50.

540. Иустин Философ, Диалог с Трифоном иудеем, 77.

541. Там же, 97.

542. Там же, 108; ср. 17.

543. Это «знамение Ионы» (см. Мф.12:8-40).

544. Диалог с Трифоном иудеем, 97.

545. Иустин говорит о «кресте», например, в отрывке 108.

546. Cp. там же, например, 105 и 106.

547. См. Игнатий, Послание к римлянам, 4; ср. Климент, Послание к коринфянам, 47.

548. Например, см. Евсевий, Церковная история III: XV-XVI.

549. Там же, III: XV-XXII.

550. Там же, IV: XVI.

551. Ср. Диалог с Трифоном иудеем, 105 и 106.

552. Другие материалы, касающиеся жизни Иисуса, представлены в первой части книги.

553. В главе 10 нашей единственной целью было перечислить появившиеся после написания Нового Завета христианские источники, в которых приводятся исторические факты, относящиеся к жизни Иисуса. Мы не рассматривали источники, в которых также содержатся утверждения о божестве Иисуса. См., напр., Климент «Послание к коринфянам», 36; Игнатий «Послание к ефесянам», 7, 18; «Послание к римлянам», Введение; «Послание к смирнянам», 1; «Послание Поликарпу», 8; Поликарп «Послание к филиппийцам», 12. В этих примерах Игнатий и Поликарп прямо называют Иисуса Богом.

554. См. главы 7 и 9.

555. Подробное обсуждение уникальных заявлений Иисуса о Своем Божестве и их фактические доказательства см.: Мизи и Хабермас, гл. 27.

556. См. Norman Anderson, The Teachings of Jesus (Downers Grove: InterVar-sity, 1983).

557. Подробно это учение и его центральное место обсуждается в: Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic,, гл. 4-5, Приложение А и Habermas and Moreland, гл. 9, где приводятся дальнейшие подтверждения этой темы.

558.Среди остальных источников, говорящих о смерти Иисуса, — двенадцать текстов вероисповеданий, включая важные традиции в Книге Деяний.

559. К этим источникам относятся: ранние вероисповедания в 1Кор.15:3 и сл. и Деян.13:29; написанное враждебно настроенным автором со

560. чинение «История Йешу», а также информация, подразумеваемая в «Назаретском указе». Туринская плащаница также дает важную информацию; даже если она не была погребальным покровом Иисуса, она служит источником свидетельств о погребении, производившемся после распятия.

561. См. главу 7, где приводится более подробная информация. См. список свидетельств, основанных на признанных исторических фактах, в главе 7.

562. Подробнее см. главу 7.

563. Подробнее см. главу 7.

564. Например, можно исследовать «Назаретский указ» (см. главу 7) и свидетельства Тацита и Светония о том, что учение Иисуса снова распространилось в Палестине после Его смерти. Прямые свидетельства Флавия и Флегонта представляют собой самые ценные аргументы из не относящихся к Новому Завету источников.

565. См. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic.

566. Некоторые из этих интерпретаций см.: Patrick Gardiner, «The Philosophy of History» in the International Encyclopedia of Social Sciences, ed. by David L. Sills (New York: The Macmillan Company and the Free Press, 1968), vol. 6, pp. 428-433.

567. W. Н. Walsh, Philosophy of History (New York: Harper and Brothers, 1960), pp. 101, 103.

568. William Wand, Christianity, pp. 432-433.

569. Cm. Moses Hadas, «Introduction» to The Complete Works of Tacitus, pp. IX-XIX.

570. Там же, с. IX.

571. Гам же, с. XVII-XVIII.

572. Grant, Jesus: An Historians Review, pp. 183-189.

573. Hadas, «Introduction,» pp. XVII-XVIII; см. также: Grant,Jesus: An Historians Review.

574. Wand, Christianity, pp. 51-52.

575. Ernest Nagel, «Determinism in History,» in William H. Dray, ed., Philosophical Analysis and History (New York: Harper and Row, 1966), p. 355.

576. Там же.

577. Wand, Christianity, pp. 25-27, 51-52, 156.

578. Говоря о «доказательстве», мы не подразумеваем аподиктическую, неопровержимую точность, достижимую в некоторых областях математики или дедуктивной логики. Речь идет о доказательствах, используемых в индуктивных областях знания. Подробно данный вопрос см.: Gary R. Habermas, «Probability Calculus, Proof, and Christian Apologetics,» The Simon Green-leaf Review of Law and Religion, vol. VIII (1988-1989), pp. 57-88.

579. Более полное изложение этого вопроса см.: Earle Е. Cairns, God and Man in Time (Grand Rapids: Baker, 1979), pp. 11-29.

580. Более подробную версию этого раздела см.: Gary R. Habermas, «Defending the Faith Historically.»

581. W. H. Walsh, «Can History Be Objective?» in Hans Meyerhoff, The Philosophy of History in Our Time (Garden City: Doubleday, 1959), pp. 216-224.

582. «»Charles Beard, «That Noble Dream,» in Fritz Stein, ed., The Varieties of History (Cleveland: World, 1956), pp. 323-325.

583. С содержанием этого исторического диалога можно ознакомиться прежде всего в эссе: Carl Becker, Charles Beard, Morton White, Ernest Nagel, and W. H. Walsh in Meyerhoff, Philosophy of History, Section II. См. также подборку публикаций следующих авторов: Walsh, White, Isaiah Berlin, Christopher Blake, and William Dray in Patrick Gardiner, Theories of History (New York: Macmillan, 1959), Part II; Walsh and J. A. Pass-more in William H. Dray, ed., Philosophical Analyses and History.

584. Майерхофф (Meyerhoff, Philosophy of History, p. 119) делает это наблюдение, анализируя взгляды Карла Бекера и Чарльза Бирда.

585. Там же, Nagel, р. 214.

586. Blake in Gardiner, Theories, cf.p. 332, 335, 343; David Hackett Fischer, Historians Fallacies: Toward a Logic of Historical Thought (New York: Harper and Row, 1970), pp. 42-43.

587. Комментарий Майерхоффа (Meyerhoff, Philosophy of History, p. 138).

588. Там же, Beard, р. 147.

589. Там же, White, pp. 194-195. Аналогию с врачом (с. 199) Уайт заимствует у Сидни Хука.

590. Nagel in Meyerhoff, Philosophy of History, p. 210.

591. Там же, White, pp. 200-201.

592. Charles Beard, An Economic Interpretation of the Constitution (New York: Macmillan, 1935).

593. White in Meyerhoff, Philosophy of History, p. 210. Уайт идет дальше и утверждает, что Бирд противоречит самому себе в рассуждениях о том, возможно ли нейтральное изучение истории (стр. 196-197).

594. Meyerhoff, Philosophy of History, p. 138.

595. Там же, Nagel, p. 213.

596. Walsh, Philosophy, p. 19; см. также другие комментарии в: Walsh in Meyerhoff, Philosophy of History, p. 217, 222, 224; Dray, Philosophical Analysis, pp. 60-61, 74; Gardiner, Theories, pp. 60-61, 74.

597. Walsh in Gardiner, Theories, p. 301. Большинство историков соглашаются с этим наблюдением. См. также: D. Fischer, Fallacies, pp. 42-43; Pass-more in Dray, Philosophical Analysis, pp. 79-80, 88; Berlin in Gardiner, Theories, pp. 324-329; Blake in Gardiner, Theories, pp. 331-332, 339; White in Gardiner, Theories, p. 365.

598. Beard in Meyerhoff, Philosophy of History, p. 148.

599. Некоторые очень интересные высказывания тех, кого считают наиболее известными релятивистами, см.: Wilhelm Dilthey (in Gardiner, Theories, p. 224), Benedetto Croce (in Gardiner, Theories, p. 228 and in Meyer

600. hoff, Philosophy of History, p. 47), Robin Collingwood (in Essays in the Philosophy of History, ed. by William Debbins New York: McGraw-Hill Book Company, 1965., pp. 102-103 and in Meyerhoff, Philosophy of History, pp. 79-84),

601. Beard (in An Economic Interpretation of the Constitution, and in Meyerhoff, Philosophy of History, pp. 141, 149), and Carl Becker (in Meyerhoff, Philosophy of History, pp. 141-149), and Carl Becker (in Meyerhoff, Philosophy of History, pp. 122-128, 134, 136; см. также Carl L. Becker, The Heavenly City of the Eighteenth-Century Philosophers New Haven: Yale Univ. Press, 1932; reprint 1969., chapters I—II). Важно отметить, что именно поэтому называть этих историков-идеалистов «релятивистами» некорректно. Gardiner, Theories, p. 269.

602. См. Karl Mannheim in Gardiner, Theories, pp. 244, 247. Blake in Gardiner, Theories, p. 331.

603. Примеры такой критики несложно найти в соответствующей литературе. Интересное наблюдение делает Фишер: он считает, что релятивисты не видят различия между самим знанием и средствами его получения. (См. Fischer, Fallacies, pp. 44-45). Уайт добавляет, что эта «путаница типична для философии истории – когда психологию исторической интерпретации путают с ее логикой». (См. White in Meyerhoff, Philosophy of History, p. 199). Еще одна проблема заключается в том, что релятивисты, признавая существование и необходимость объективно познаваемых фактов, не уделяют им должного внимания, отводя специфическую роль интерпретации. (Можно произвести интересное сравнение взглядов, изучив предложенное Коллингвудом Collingwood in Gardiner, Theories, pp. 251-258. различие между «внешними» и «внутренними» аспектами события.) Исайя Берлин выдвигает и другое обвинение: такие термины, как «субъективный» и «относительный», либо «нуждаются в корреляции, либо оказываются бессмысленными». Проще говоря, какой критерий используется для сравнения (Berlin in Gardiner, Theories, pp. 324, 328)? Блейк соглашается с Берлином, сетуя на то, что в противном случае у слов субъективного языка нет «никакого альтернативного осмысленного» значения (Blake in Gardiner, Theories, pp. 335).

604. Что явно признает Нагель (Nagel in Meyerhoff, Philosophy of History, p. 215).

605. Walsh, Philosophy, p. 18. В качестве примеров, иллюстрирующих методы исторического исследования, можно привести методы Делбрюка, позволяющие узнать, как воевали во времена древних греков и римлян. Изучая исторические данные, Делбрюк успешно извлек из них информацию о численности воюющих армий, маневрах и других подробностях древних сражений. См., например, Edward М. Earle, ed., Makers of Modern Strategy (Princeton: Princeton University Press, 1943), прежде всего с. 264-268, где описываются применяемые Делбрюком методы исторического исследования.

606. Walsh, Philosophy, p. 18.

607. Cairns, God arid Man, p. 34. Дальнейшие подробности, имеющие отношение к нашей теме, приводятся на с. 33-42, хотя в некоторых аспектах мы придерживаемся других позиций.

608. См. Otto Eisenschiml and Ralph Newman, Eyewitness: The Civil War as We Lived It (New York: Grosset and Dunlap, 1956).

609. Подробности см.: Cairns, God and Man, chapter 2.

610. Там же, 97.

611. Следует особо отметить, что речь идет о текстах, составляющих Новый Завет. Здесь мы не отвечаем на вопросы о том, существовали ли другие книги (например, послания Павла), которые не дошли до нас. Иными словами, в этой книге мы подчеркиваем, что у нас есть полный набор книг, считающихся каноничными, а не рассуждаем о том, какие еще книги (если бы они сохранились) нужно было бы включить в канон.

612. См. Archibald М. Hunter, Bible and Gospel, pp. 32-37.

613. Хотя утверждения самих Евангелистов нельзя рассматривать как не требующие дальнейших подтверждений, следует отметить, что очень часто в Новом Завете приводятся свидетельства именно очевидцев, и это всячески подчеркивается. Вот лишь некоторые примеры: Лк.1:1-4; Ин.1:14; Деян.2:22-38, 17:30-31, 1Кор.15:1-20; Евр.2:3-4, 2Пет.1:16-18, 1Ин.1:1-3.

614. См. А. N. Sherwin-White, Roman Society, pp. 186-193; Grant, Jesus: An Historians Review, pp. 179-184, 199-201.

615. В подразделе 96 и в последующем разделе 10 используется система ссылок из следующего источника: J. В. Lightfoot, The Apostolic Fathers.

616. Strauss, A New Life of Jesus, pp. 408-412.

617. В качестве примеров см. Мк.2:10-11, 10:45, 13:32, 14:36, 14:61-63; Мф.11:27.

618. См. Мк.2:1-12; Мф.5:20-48; ср. Ис.9:6-7, 53; Дан.9:24-27.

619. См., к примеру, Рим.1:3-4, 9:5, 10:9-10; Флп.2:6-11; Кол.1:19, 2:9;Тит.2:13.

620. Примеры: Мф.5:5-18; Лк.16:16-17; Рим.10:4, 9-11; Кол.2:16-17.

621. См. Мк.1:14-15; Мф.18:3-6, 25:31-46; Лк.18:28-30, 24:45-48; Ин.1:10-13, 6:47, 20:30-31.

622. См. Рим.6:23, 10:9-10, 1Кор.15:1-4.

623. Деян.9:15-16, 22:21; Рим.11:13-14; Гал.2:9.

624. Два примера: Быт.12:3; Ис.19:18-25.

625. Как мы увидели, даже Бультман утверждает, что Павел в этом отрывке пытался представить объективные свидетельства Воскресения, хотя сам Бультман не одобрял этого (Bultmann, Theology of the New Testament, vol. I, pp. 82, 295)

 

Дата: 2019-02-19, просмотров: 252.

⇐ Предыдущая25262728293031323334
fb
inst
tw
vk
Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. © 2018 - 2024