Античная философия (философия Древней Греции и Древнего Рима), по сути говоря, стоит у истоков всей последующей европейской философии и западного образа мысли в целом. Ее специфические особенности, отличающие ее от других исторических типов философствования, заключаются в рационально-аналитическом характере рассуждения, космоцентризме (то есть обращенности к постижению космоса как единого, живого и упорядоченного) и антропологизме (то есть сосредоточенности на человеке, его природе, проблемах морали и политики).

Первые древнегреческие философы были прежде всего обеспокоены проблемой первоначала – архе(э), по-гречески – того, из чего все произошло. Так, Фалес Милетский (6 в. до н. э.) полагал в качестве такого первоначала воду, Анаксимен (6 в. до н. э.) – воздух, Гераклит из Эфеса (6 в. до н. э.) – огонь, Пифагор (6 в. до н. э.) – число, а Анаксимандр (6 в. до н. э.) – беспредельное (апейрон), не обладающее никакими конкретными свойствами, но потенциально содержащее в себе все. Они считали, что познав возникновение мира, они лучше поймут, что мир из себя представляет сейчас.

Следующая проблема, которая захватила умы древнегреческих философов, – это проблема природы окружающей нас реальности, бытия. Элейская школа, в частности Парменид (6 в. до н. э.), впервые ввела в философию онтологическую проблематику. Мы окружены множеством вещей и явлений, но множественна ли реальность или едина? Вещи движутся и меняются, но является ли бытие вечным и неизменным (Парменид) или «все течет, все изменяется» (Гераклит)? Является ли бытие единственным, что существует, или есть также и небытие? – таковы были основные вопросы этих философов.

Рассуждая о множественной природе мира и о его первоначалах, Левкипп (5 в. до н. э.) и Демокрит (5 в. до н. э.), а позже и Эпикур (4-3 в. до н. э.) пришли к заключению, что все, что есть в этом мире, состоит из атомов, мельчайших, неделимых первоэлементов. Все возникает из атомов, и все рано или поздно на атомы распадется – и тело, и душа, и даже боги. Эпикур построил на этом собственную этическую концепцию – эпикуреизм, суть которой в том, что если после смерти от нас не сохранится ни тела, ни даже души, то жить следует, думая только о том удовольствии, которое отпущено нам в этой жизни.

Выход на сцену античной философии софистов явился своего рода переворотной точкой. Софисты были платными учителями, а учили они риторике (ораторскому искусству), тому, как лучше убедить оппонента в собственной правоте. Поскольку в Афинах того времени господствовала демократия, где побеждал наиболее красноречивый и убедительный политик, труд софистов был всегда востребован. Их место в философии двойственно. С одной стороны, они были релятивистами – то есть учили, что истина относительна, у каждого она своя, а единой истины для всех или не существует, или она непостижима для человека. Подобное учение является тупиковым для философии и науки – ведь если истины все равно не найти, то ради чего познавать мир и человека? Но с другой стороны, отрицая способность человека постичь тайны мироздания, они перевели философское рассуждение в сферу, более близкую человеку – сферу политики и морали. Получается, что софисты как бы открыли человека для философии. Это открытие по его значимости часто сравнивают с коперниканским переворотом в астрономии.

Преданность вопросам человеческого существования, политики и этики – это то, что роднит софистов с одним из выдающихся умов за всю историю философии – с Сократом. Однако Сократ разошелся с софистами относительно природы истины. Истина не может быть для всех своя, поскольку это не истина, а лишь мнение. Истина должна быть единой для всех. Высшую истину Сократ видел в Благе. Благо – это то, что хорошо для всех. Благо не может быть для кого-то благом, а для кого-то злом. Следовательно, моральность человека проистекает из знания Блага, а любое зло – от невежества. Сократа называют отцом античной этики.

Но как человек может узнать, что есть добро, а что есть зло? Как можно постичь истину? Сократ был уверен, что истину нельзя вложить человеку в голову, принести извне, навязать и даже научить истине нельзя. Человек должен прийти к истине самостоятельно, но в этом ему надо помочь. Свой философский метод Сократ называл «майевтикой» (повивальным искусством). Точно так же, как повитуха помогает женщине родить ребенка, Сократ помогал людям дать жизнь их духовным детям, «родить» истину. Первым шагом на пути к Истине будет заставить человека усомниться и отказаться от всех тех истин, которые ему когда-то навязали и которые он доверчиво усвоил как свои. А потом, умело ставя вопросы, необходимо подтолкнуть человека к обретению им Истины.

Показательна и жизнь самого Сократа. Считается, что он стал первым философом-мучеником, пострадавшим за свои убеждения. Когда Сократа приговорили к смерти, он предпочел выпить чашу с ядом, нежели бежать и тем самым, своим поступком, предать то, чему он учил.