Мир, в котором живёт человек, целостен, он представляет собой сложную систему «природа-общество» и культура функционирует на всех уровнях этой системы. На первый взгляд граница между природой и культурой очевидна: природа – всё то, что возникло естественным путём и существует само по себе, независимо от воли и желаний людей, а культура – то, что создано, обработано, усовершенствовано человеком. Культура отличается от природы, как искусственно сформированное отличается от естественно выросшего, как результаты человеческой деятельности отличаются от плодов земли.

На самом деле граница между природой и культурой относительна: эти понятия не противопоставлены друг другу, а различаются в рамках связующей их целостности. Культуру часто определяют как «вторую природу» – искусственную. Такое понимание восходит к античной Греции, в частности – к Демокриту, называвшему культуру «второй натурой».

Культура не устраняет значение природы для человека, не ликвидирует его отношения к ней, а сама выступает как специфическая для человека форма его связи с природой. Культура проявляется, прежде всего, в человеческом отношении к природе, возникающем в ходе истории.

Природа образует исходный пункт человеческого развития. Она не только предшествует культуре во времени, но и является постоянным и необходимым условием существования культуры. Она стала исторически самым ранним объектом преобразующего воздействия человека, причём, не только в качестве окружающего мира, но и в качестве природной сущности самого человека. Если наши человекообразные предки приспосабливались к среде, оставляя её неизменной, то homo sapiens стал приспосабливаться к ней посредством всё более решительного её преобразования. В эпоху неолита люди переходят от присваивающего характера деятельности к производящему. Человек вышел за границы природы в мир надприродной реальности: создал мир артефактов – социокультурный мир.

В сознании первобытного общества существовал нерасчленённый образ человека и природы. Процесс развития рационального мышления, связанного с выделением человека из природы, долго не получал завершения в культурах Индии, Китая, Японии и других стран. Природа казалась одухотворённой, в священных рощах жили дриады и Пан, в ручьях обитали наяды. Греческая мифология изобилует полулюдьми, полуживотными (кентавр, Минотавр, гарпии, сирены). Эта античная традиция легла в основу европейского искусства. В системе античного мышления природа понималась как подвижное, изменяющееся целое и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, сколько мыслился как одна из её частей. У античных философов понятием космоса охватывалась вся доступная человеческому разумению природа. Как противоположность хаосу космос рассматривался как нечто организованное, закономерное и совершенное. Впервые проблема гармонии человека с природой как идеал достойного человеческого существования была поставлена античной натурфилософией.

Совершенно иное понимание природы сложилось в средневековой христианской культуре. Здесь окружающая человека природа рассматривалась как сотворённый богом тварный мир, более низкий, чем сам человек, поскольку только он в процессе творения был наделён божественным началом – душой. Таким образом, в триаде «Бог – человек – природа» природа понималась как нижнее звено иерархии. Более того, природа нередко мыслилась как источник зла, которое нужно преодолеть или подчинить, а жизнь человека при этом выступала как борьба божественного начала – души – с греховным природным началом – телом. Подобные взгляды имели место и в мусульманстве.

Однако религиозное миросозерцание заключало в себе и другую линию в отношении к природе. Понимание природы как божественного творения открывало возможность для поиска в ней рационального начала, позволяло истолковать познание природы как попытку раскрыть заключённый в ней божественный план. Это сыграло немаловажную роль в возникновении науки о природе – естествознании.

Переход к антропоцентрическому взгляду на мир в эпоху европейского Возрождения отражал выделение мира культуры из мира натуры. Многих мыслителей пугала стремительность, с какой человек начал осознавать себя «царём природы». В философии и эстетике романтизма природа рассматривалась как убежище, противостоящее развращённой и порочной цивилизации. Французский философ Ж.-Ж. Руссо утверждал, что переход человека от природного, естественного состояния к социальному является источником всех наших несчастий. Телесные потребности он называл основой общества, а духовные – его украшением. Науки и искусства, считал Ж.-Ж. Руссо, «…покрывают гирляндами цветов железные цепи» [3], сковывающие природную свободу человека и заставляющие его любить своё рабство.

Тем не менее, промышленный переворот и активное развитие науки приводят к восприятию природы как объекта интенсивной преобразующей деятельности человека. Эта установка точно передана тургеневским героем Базаровым: «Природа – не храм, а мастерская, и человек в ней работник». В первой половине XX в. одной из тенденций в развитии культуры становится утилитарное отношение к природе как к средству удовлетворения не духовных, а сугубо технических потребностей. Создание мощных средств воздействия на природу породило хищническое, варварское отношение к ней. Поэтому экологическая проблема стала одной из глобальных проблем современности.

В истории культуры с древности существовали реальные экологические причины, из-за которых гибли целые цивилизации, в частности – шумерская, погибшая от засухи в конце III тысячелетия до н.э. Считается также, что превращение некогда цветущих долин Тигра и Евфрата в пустыню стало результатом неправильного ведения орошаемого земледелия, вызвавшего эрозию и засоление почвы.   

Обсуждению экологической проблематики посвящаются международные научные, политические, экономические форумы. Однако острота этих проблем не уменьшается, а возрастает. Это обусловлено действием целого ряда факторов.

Прежде всего, следует обратить внимание на резкое ускорение процессов общественного развития. Научные революции второй половины ХХ века кардинально преобразовали фундаментальные основы не только наук о природе, но и наук о человеке, культуре, истории.

От концепции роста и накопления общество переходит к концепции качественного развития. Глобализацию нельзя отменить или повернуть вспять. Это – новая реальность, новое качество современного человечества, а потому необходимо научиться жить с этими проблемами, адекватно реагировать на глобальные риски. Антропогенное (вызванное деятельностью человека) воздействие на природу постоянно возрастает. Последствия антропогенного воздействия на природу могут проявиться не только там, где оно непосредственно осуществилось, но и в самых отдалённых уголках планеты, непричастных к реализации этого воздействия. Загрязнение рек и морей, истощение природных ресурсов, угроза непредсказуемых последствий вторжения в человеческую природу при помощи генной инженерии, клонирования и т.п. – это далеко не полный список проблем, питающих эсхатологические настроения в общественном сознании.

Технократическая идеология, рассматривающая технику как самоценность, привела к такому состоянию цивилизации, при котором необходима выработка новой стратегии, названной «стратегией выживания». Она связана с формированием экологического сознания. Природу стали рассматривать как этическую проблему. Ей посвящены работы представителей коммуникативной философии Г. Йонаса «Принцип ответственности», К.-О. Апеля «Экологический кризис как отзыв дискурсивной этики», Д. Бьёлера «In dubio contra projectum. Человек и природа в поле напряжения между пониманием, конструированием и ответственностью». Книга Г. Йонаса начинается такими словами: «Окончательно освобождённый от оков Прометей, получивший от науки дар небывалой мощи, а от экономики – неустанный стимул к действию, вызывает к жизни этику, добровольная узда которой призвана не дать его могуществу сделаться бедствием для человека» [4].

К настоящему времени взаимоотношения между человеком и средой его обитания приобрели столь глобальные масштабы, затрагивающие не только биосферные, но и планетарно-космические связи, что перед учёными встала задача формирования целостного подхода к пониманию отношений «человек-природа». Это вызвало появление новой науки – социальной экологии. Если все прежние науки интересовались отдельными фрагментами природы и изучали частные её законы (механические, химические), то задача социальной экологии – изучение единства разнородных природных явлений в целостной системе биосферы и законы её саморегулирования. Отсюда – комплексный характер социальной экологии, которая формируется на стыках всех современных наук. Базовой концепцией в формировании такого направления является теория ноосферы и гуманистическая философия космизма.

Культурологическая мысль постоянно возвращается к проблеме гармонизации взаимоотношений природы и культуры. Этому посвящены идеи нового космизма (Н. Ф. Фёдоров, Л. А. Чижевский, В. И. Вернадский, П. Тейяр де Шарден). Вместе с «ноосферой» Вернадского пришло понимание роли и места человека в единой системе развития материи, возникли предпосылки синтеза неорганической природы, органической жизни и человека. Сам термин «ноосфера» был предложен Э. Леруа и П. Тейяром де Шарденом под влиянием лекций В. И. Вернадского. Французские учёные подразумевали под ним «мыслящий пласт», который возник с появлением человека на Земле и развивается над миром животных и растений. Основу учения В. И. Вернадского составило понятие биосферы как целостной оболочки Земли, населённой жизнью и качественно преобразованной живым веществом планеты. Деятельность культурного человечества показана как «новое явление в геологической истории планеты» [5]. Согласно учению Вернадского, к человечеству переходит роль основного геологического фактора всех происходящих на поверхности планеты изменений. Переход в ноосферу учёный связывал с раскрытием творческого, созидательного потенциала человечества. Новую форму биохимической энергии он называл энергией человеческой культуры.

Высшую ценность эволюции биосферы, согласно его концепции, составляет «свободно мыслящий человек», личность. И эта личность утверждает себя не в ущерб разнообразию жизни биосферы, а лишь в гармонии с этой жизнью. Если же человек не осознаёт самого себя как носителя «организованности биосферы» и свою роль в повышении этой организованности, он станет разрушителем материальных и духовных основ своего существования.

 «Русский космизм» характеризовался ярко выраженным гуманистическим, нравственным подходом к пониманию взаимосвязи человека и природы. В нём были возрождены традиции, берущие начало ещё в античности, которые лежат в основе европейской цивилизации: единство и нерасторжимость природы и человека.

Процессы экологизиции и космизации человеческой деятельности приводят к пониманию целостного характера современной культуры, к формированию глобального взгляда на мир, пониманию ответственности человека за жизнь природы в целом.