Начиная с эпохи Просвещения, в философии выдвигалось линейно-эволюционное представление о развитии культуры. Оно было разработано с диалектических позиций в немецкой классической философии, поддерживалось в позитивизме Конта и Спенсера. Однако в течение ХIХ ст. просветительская картина культурного мира стала подвергаться критике. Европейский идеал универсального царства Разума не осуществился. Напротив, все более явными были признаки культурного кризиса, утраты духовности в мире жестокой гонки за прибылью. Политическое лидерство Европы в мире оборачивалось жестким цивилизаторским давлением («бремя белого человека» как это определил Р. Киплинг, апологет британского колониализма) на иные культурные миры. Борьба народов Азии, Африки, Америки за свою независимость включала также и стремление защитить свою культурную идентичность. Одновременно с этим, гуманитарные науки продолжали накапливать данные о великом прошлом египетской, китайской, индийской и других цивилизаций, о сложном культурном мире так называемых примитивных народов Африки, Австралии, Америки, доказывая тем самым их самостоятельную ценность.   

К концу ХIХ – началу ХХ столетия кризис философии культуры выразился в появлении ряда теорий, которые принципиально и последовательно отказывались от идеи линейного культурного прогресса человечества во главе с Европой, на которой лежит бремя культурной помощи отсталым народам. Эти учения принято назвать теориями локальных цивилизаций. Локальность, в данном случае, означает пространственно-временное единство, обособленность и цельность различных культур.

 Один из первых вариантов такой теории был разработан русским ученым Н. Я. Данилевским (1822-1885). Отдельные цивилизации называются здесь «культурно-историческими типами». Находясь под влиянием эволюционной теории Дарвина, русский мыслитель провел аналогию между цивилизациями и живыми организмами, которые борются друг с другом и с внешней средой. Такой подход становится в конце ХIХ ст. очень популярным в науках об обществе и человеке. Соответственно, ритм жизни культур подчинен органической закономерности: он включает стадии созревания, расцвета и неизбежной гибели. В своей работе «Россия и Европа» (1869) Данилевский отмечает, что каждый культурно-исторический тип проявляется (1) в религиозной сфере, (2) в политике, (3) в социально-экономическом строе, (4) в духовной сфере. Большинство культур выражают себя в какой-то одной сфере в наибольшей степени, и только русская культура гармонично сочетает все основы, в чем видится ее преимущество. Внутренняя динамика развития культурно-исторических типов выражается в смене «этнографической» стадии государственным состоянием, завершением движения является стадия цивилизации.

На первой стадии вырабатывается самобытный духовный облик культуры, который задает перспективу ее развития. Этот длительный исторический процесс завершается формированием государства, которое способно обеспечить защиту культурной устойчивости. Переход к стадии цивилизации – это начало упадка культурно-исторического образования.

Согласно Данилевскому, насчитывается более десяти культурно-исторических типов, часть из которых уже ушла в прошлое (египетский, халдейский, греческий, римский и др.). Другие же цивилизации, с разным успехом, продолжают свою борьбу (германо-романский, славянский, индийский, китайский). При этом некоторые народы выполняют функцию «бичей божьих», которые добивают стареющие цивилизации, не создавая собственного культурного типа (гунны, татаро-монголы, кочевники вообще). Такой подход приводит Данилевского к выводу о том, что общечеловеческой культуры не существует, как не существует культурных заимствований и взаимопроникновения.     

Значительный вклад в развитие концепции локальных цивилизаций внес немецкий ученый О. Шпенглер (1880-1936), автор знаменитой работы «Закат Европы» (1918). Это исследование также построено на основе идеи органической целостности и уникальности каждой культуры. Общечеловеческая культура – это философский миф, не имеющий оснований, считал Шпенглер. По аналогии с жизнью человека, культура проживает свой цикл от рождения, через детство, юность и зрелость вплоть до старости и смерти. Завершение жизни культурного организма Шпенглер называет стадией цивилизации. 

Циклические теории культурного развития рассматривают каждую культуру как ценность в себе независимо от меры ее «цивилизованности», то есть близости к европейским культурным образцам. Весь цикл жизни культуры длится около тысячи лет. Цивилизацию Шпенглер считает симптомом и выражением отмирания целого культурного мира, затухания одушевлявшей его культуры. Отсюда и название его книги. Идея культурно-исторического круговорота, по Шпенглеру, подтверждается фактами истории различных культур, между которыми он не находит ни пространственных, ни временных взаимосвязей, заимствований, наследования. Его концепция рассматривает восемь равноценных культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, античную, византийско-арабскую, западноевропейскую и южноамериканскую (майя). Шпенглер также предполагает возможность рождения русско-сибирской культуры.

По аналогии с живым организмом, Шпенглер говорит о «теле» и «душе» культуры, сознательно вводя эту метафору. Душа культуры первична, она наполняет ее жизнью и смыслом. В основе античной культуры лежит «аполлоническая» душа, византийско-арабской – «магическая», западноевропейская культура пронизана фаустовским духом движения и противоречия. Олицетворением своеобразия каждой культуры Шпенглер считал «прасимвол». Это, например, «дорога» – для Египта, «телесная пластика» – для греко-римского культурного мира, «пещера» – для византийско-арабской и «бесконечность» – для европейской культуры.

 Культура жива постольку, поскольку она сохраняет глубокую, неразрывную связь с человеческой душой. Душа культуры живет в душах людей, воспринимающих символы, смыслы и ценности данной культуры. Срок жизни каждой культуры – около тысячи лет. Ее последняя стадия – старость и смерть культуры – это цивилизация. Ее признаками становятся 1) внешняя экспансия, 2) урбанизация, 3) упадок сельской жизни, 4) индустриальное производство и некритическое доверие к технике, 5) деградация искусства, 6) подавление личностного начала (господство масс), 7) отказ от демократии.

Иную концепцию локальных цивилизаций предложил британский культуролог А. Тойнби (1889-1975) в своем 12-томном труде «Постижение истории» (1934-1961). Многообразие форм социокультурной организации человечества, по Тойнби, основано на своеобразии систем ценностей, вокруг которых складывается повседневная жизнь, – от самых грубых ее проявлений до высочайших взлётов творчества.

Каждая локальная цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии: возникновение, рост, надлом и распад (дезинтеграция). Определяющим элементом ценностной системы А. Тойнби считал религию, а экономическая и политическая сферы жизни цивилизации, по его мнению, подчиняются «духовному началу». Количество цивилизаций, по Тойнби, колеблется от трёх десятков до 13, а наиболее развитых в современном мире осталось всего несколько. Это западная, дальневосточная, исламская, индуистская, православно-христианская (византийская) цивилизации. Взаимосвязи между культурами и в прошлом, и в настоящем имели огромное культурное значение. Тойнби считает, что по этому признаку цивилизации являются либо независимыми, либо «сыновне родственными». Отсутствие взаимодействия с окружающим культурным миром ведет к замедлению развития. Поэтому наряду с развитыми существуют так называемые «застывшие» цивилизации.

Значение данной концепции состоит в раскрытии диалогической сущности развития культуры как серии «Вызовов», бросаемых природой и обществом, и «Ответов», которые находит человеческая творческая духовность. Говоря о социокультурной динамике, Тойнби подчеркивает роль «творческого меньшинства», элиты, способной найти решение общественных проблем. Вместе с тем, воплотить в жизнь новые идеи элиты должно «пассивное большинство», массы. Если массы разочарованы, культурно дезориентированы, то элита может использовать силу власти, чтобы добиться своих целей. Превращение ее в «правящее меньшинство», как считал Тойнби, исчерпывает творческий потенциал элиты. Таким образом, здесь затрагиваются некоторые теоретические аспекты культурной политики. В целом, теории локальных цивилизаций наметили некоторые важные направления исследования.

Вопросы для самоконтроля:

1. В каком виде представления о культуре находят отражение в мифологическом сознании?

2. Существовала ли в Древнем мире идея культурного прогресса?

3. Как христианство повлияло на понимание культуры?

4. Как изменилось понимание культуры в эпоху Возрождения?

5. Как понимается связь культуры и свободы в эпоху Просвещения?

6. С какой эпохой развития культурологической мысли (Древностью, Средними веками, Возрождением, Просвещением) наиболее близка концепция «локальных цивилизаций»?  

Литература к теме 2: [1, 3, 11]

Лекция № 3. Культура и общество  (2 ч ).

Содержание лекции № 3: