Марксизм в целом и марксистская философия как его составная часть возникли в 40-х гг. 19 в. Их философское учение - диалектический и исторический материализм. Идейный источник - системы Гегеля и Фейербаха. Основные тезисы:

1) В основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания;

2) Маркс открыто признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата;

3) Как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной революционной деятельности;

4) Отсюда центр философских исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики;

5) Это приводит к тому, что материализм впервые распространяется на понимание общественной жизни;

6) Наконец, сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики.

Основной принцип: антагонизм между производственными силами и производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-экономической формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Повязан с экономикой. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ - материальное отношение людей к окружающему миру, прежде всего к природе, в процессе производства материальных благ, и те отношения, в которые вступают люди между собой в процессе производства. ОС - осознание обществом самого себя, своего ОБ и окружающей действительности. Б определяет С.

Философское понятие отчуждения и его преодоление у Маркса.

Отчуждение - понятие, характеризующее, во-первых, процесс и результаты превращения продуктов человеческой деятельности (как практической - продукты труда, деньги, общественные отношения и т.д., так и теоретической), а также свойств и способностей человека в нечто независимое от людей и господствующее над ними; превращение каких-либо явлений и отношений в нечто иное, чем они являются сами по себе, искажение и извращение в сознании людей их реальных жизненных отношений. Маркс, который уделил анализу О. большое внимание особенно в “Экономическо-философских рукописях 1884 года”, “Немецкой идеологии” и в экономических рукописях 1857-59, исходит из того, что О. выражает противоречия определенной ступени развития общества. Оно порождено антагонистическим разделением труда и связано с частной собственностью. В таких условиях общественные отношения формируются стихийно, выходят из-под контроля людей, а результаты и продукты деятельности отчуждаются от индивидов и социальных групп и выступают как навязанные либо другими людьми, либо сверхъестественными силами. В центре внимания Маркса - анализ О. труда, при помощи которого он характеризует систему капиталистических отношений и положение пролетариата. Признание О. труда в качестве основы всех других, в т.ч. и идеологических, форм О. давало возможность понять искаженное, ложное сознание как результат противоречий реальной общественной жизни. Таким образом, устанавливалась зависимость теории от практики и на этой основе перестраивалась философия. Одновременно Маркс обосновал задачу ликвидации О. путем коммунистического переустройства общества. В дальнейшем в своих классических произведениях Маркс вычленяет различные аспекты О. и обосновывает методологическую роль этой категории для анализа функционирования и развития всей системы общественных отношений капитализма.

Разработка концепции материализма и диалектики в философии Маркса.

Концепция разработана на основе классической немецкой философии. Повторял путь Фейербаха, но считал, что человек не только природное существо, а есть природное сущностно-родовое существо и поэтому к себе относится как к универсальному и свободному существу. Природа существует как продолжение человека и способ жизнедеятельности. Растения, камни - человеческого сознания, как объект природоведения и частично как объект искусства. В этом специфика и оригинальность гуманистического материализма Маркса. Универсальность человека - в его общественной природе. Общественный человек по Марксу видит перспективу в возможности активного преобразования природы в интересах человека. Диалектика - единство противоположно направленных процессов. Гуманизм природы и натурализации человека приводит к световой гармонии.

Отчужденный труд Маркс рассматривает в 4 аспектах.

1. Рабочий использует материалы, взятые у природы и получает в итоге нужные для жизни предметы, продукты труда. Ни исходный материал, ни продукт ему не принадлежат - они ему чужие. Чем больше рабочий работает, тем больше мир предметов, не принадлежит ему. Природа делается для рабочего только средством труда, а предметы, которые создаются в производстве - средством жизни, физического существования. Раб полностью от них зависит.

2. Процесс труда для рабочего принудителен. Но такой труд - это не удовлетворение потребности в труде, а только средство для удовлетворения других потребностей. Только вне труда р. распоряжается собой - т.е. свободен. Т. о. он свободен только осуществлять жизненные функции, общие у человека с животными. А труд - форма деятельности, специфичная для человека, для рабочего представляется унижением в себе человека.

3. Труд подневольный отнимает у человека его “родовую” жизнь. Род человеческий живет в природе. Жизнь человека неразрывно связана с природой. Эта связь - деятельный контакт с природой, в которой главное - труд, производство: ”...производственная жизнь и есть родовая жизнь”. Но для рабочего труд - лишь средство для поддержания собственной жизни, а не рода. Работник относится к природе и производству не как свободный человек, а как рабочий, т.е отчужденно. Это и значит, что у работника отобраны и родовая жизнь и человеческая сущность.

4.Подневольный труд порождает отчуждение между людьми. Работники чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возможность трудиться.

Не только работники, но и все люди являются отчужденными. Отношения между людьми тоже отчужденные и различия только в видах и уровнях отчуждения. Маркс указывает на существование первичных и вторичных уровней отчуждения. Почему же чел становится отчужденным?

Отчужденный труд равнозначен сущности частной собственности. Частная собственность - основа экономической жизни. На частнособственнической экономике держится вся история. Это значит, что экономическая история - ключ к пониманию человеческой жизни как таковой. “Религия, семья, государство, право, мораль, наука, искусство... суть лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону”. Жизнь людей в условиях отчуждения калечит их, делает “частичными индивидами” или неразвитыми, недочеловеческими существами. “Частная собственность сделала нас настолько глупыми и односторонними, что какой-нибудь предмет является нашим лишь когда мы обладаем им... когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем - употребляем... Поэтому на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств - чувство обладания”.

Устранение отчуждения. Универсальный человек. Процесс, обратный отчуждению, - присвоение человеческой собственной подлинной сущности. М. связывает его с общими преобразованиями, с освобождением которых в основе имеет уничтожение отчуждения труда. Что будет, если человек начнет производить как человек, т.е. не подневольно. В этом случае труд станет средством саморазвития человека, в реализацию человеком своих лучших сторон.

Характеристика присвоения человеческой собственной сущности, или превращения труда из принудительного в человеческий рассматривается М. по тем же параметрам, что и процесс отчуждения: 1. по присвоению предметов труда и его результата; 2. по освобождению самой деятельности 3. по присвоению человеком труда общей родовой сущности; 4.гармонизации отношений между людьми. Здесь М. создает грандиозную по своему пафосу картину человека, живущего в единстве с природой, преобразующего природу в соответствии с ее законами. Гармония с внешней природной осущ в деятельности, в которой человек реализует свои цели не по законам утилитарной пользы, а по законам красоты. Внутренняя природа чел также преобразуется. Вместо отчужденного недочеловека появляется человек, само природное развитие есть гармоничный результат всей истории человеческого общества. В человеке начнут реализовываться способности, пока еще реализующиеся не у всех (музыкальное ухо, художественно развитый глаз), - творческие способности. Универсально развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек - таков идеальный философский образ, рисующийся М. в качестве ядра коммунистического идеала. Уничтожение частной собственности необходимо, но недостаточно для присвоения людьми человеческой сущности.

Материя и сознание. Как ни многообразны философские учения, все они, явно или неявно, имеют в качестве своего отправного теоретического пункта вопрос об отношении сознания к материи, мышления к бытию. Этот вопрос является основным вопросом любой философии, в т. ч. и диалектический материализм. Материализм исходит из признания первичности материи и производности сознания. Материя как объективная реальность несотворима, вечна и бесконечна. Материи свойственны такие всеобщие формы ее существования, как движение, пространство и время. Движение – это универсальный способ существования материи. Нет материи вне движения, а движение не может существовать вне материи.

Мир представляет собой картину неисчерпаемого многообразия: неорганическая и органическая природа, механические, физические и химические явления, жизнь растений и животных, человек и его сознание, жизнь общества. Но при всем качественном многообразии составляющих мир вещей и процессов – мир един, поскольку все, что входит в его состав, - лишь различные формы, виды и разновидности движущейся материи, а также свойства и проявления различных уровней ее организации.

Материя существовала до появления сознания, обладая в своем «фундаменте» лишь свойством, сходным с ощущением, свойством отражения. На уровне живой организации материя обладает способностью раздражимости, ощущения, восприятия и элементарным интеллектом высших животных. С появлением человеческого общества возникает социальная форма движения материи, носителем которой является человек; как субъект общественной практики он обладает сознанием и самосознанием. Психика, сознание составляют особое свойство высокоорганизованной материи, выступают как высшее, качественно новое звено в ряду различных свойств материального мира.

Сознание есть функция человеческого мозга, отражение объективного мира. Процесс осознания мира и психическая деятельность вообще возникают и развиваются из реального взаимодействия человека с миром в процессе его трудовой деятельности и в контексте межчеловеческих отношений. Предметы, их свойства и отношения, будучи отраженными в мозгу, существуют в форме образов – идеально. Идеальное же – это не особая субстанция, а продукт деятельности мозга, субъективный образ объективного мира.

Теория познания. Исходными моментами теории познания Д. м. являются материалистическое решение вопроса об отношении мышления к бытию и признание основой процесса познания общественной практики, представляющей собой взаимодействие человека с окружающим миром в конкретно-исторических условиях общественной жизни. Практика – основа формирования и источник знания, основной стимул и цель познания, сфера применения знания, критерий истинности результатов процесса познания. В противоположность агностицизму Д. м. исходит из того, что мир познаваем, человеческое познание все более глубоко проникает в законы бытия.

Продолжая материалистическую традицию в трактовке познания, Д. м. вместе с тем кладет конец характерному для домарксистского материализма рассмотрению познания в отрыве от социальных и культурно-исторических условий человеческого бытия. В Д. м. познание рассматривается как социальный по своей природе исторический процесс, обусловленный уровнем развития материальной и духовной культуры людей. Как отмечал К. Маркс, развитие «науки, в особенности естествознания, а вместе с ним и всех других наук, в свою очередь находится в соответствии с развитием материального производства». Познание, т. о., есть часть духовного производства определенного общества, в котором различные виды общественно значимого знания производятся, получают свое обоснование, распространяются в обществе и реализуются в материальном производстве и социальной деятельности в соответствии с законами и целями, складывающимися в общественно-историческом процессе.

Познание действительности отдельным индивидом опосредованно длительным социально-историческим процессом коллективного познания. Будучи историческим, человеческое мышление предполагает передачу от поколения поколению достигнутых знаний, возможность их фиксации средствами языка и других знаковых систем.

В Д. м. познание предстается как движение от незнания к знанию, как процесс развития истины. Этот процесс предполагает переход от исходных форм познания (ощущений, восприятий, представлений), от донаучных и вненаучных типов к научно-теоретическим уровням познания, характерным для конкретных наук и философии. Теория познания Д. м. развивалась в тесной связи со специальными науками, изучающими познавательную деятельность: историей и социологией науки, психологией, лингвистикой, информатикой, теорией культуры и т. д.

 Лекция 11.Иррационалистическая философская традиция.

Иррационализм – обозначение идеалистических течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия. Понятие И. объединяет разнородные философские системы и направления, выдвигающие на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю (в волюнтаризме), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (в интуитивизме), мистическое «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное» и т. п. Иррационалистическими по своему исходному содержанию являются все религиозные и религиозно-философские учения.

И. с его принижением или отрицанием рационального познания следует отличать от агностицизма, утверждающего принципиальную невозможность объективного познания мира вообще.

Если в самом общем смысле иррационалистической традиции прослеживаются на протяжении всей истории философии, то в более узком смысле термин «И.» относят к тем течениям философии, которые складывались в противопоставлении себя рационализму нового времени. Таковы, например, «философия чувства и веры» Якоби, противостоящая просветительскому рационализму, «философия откровения» позднего Шеллинга, волюнтаристическая концепция Шопенгауэра и учение Кьеркегора, представляющие собой своеобразную реакцию на идеалистический рационализм немецкой классической философии, в частности панлогизм философии Гегеля. Крупнейшими представителями И. в середине 19 в. были Ницше, родоначальник философии жизни, и Э. Гартман с его «философией бессознательного».

Иррационалистические умонастроения получают широкое распространение в связи с кризисом буржуазного общества и его культуры в конце 19 – 20 вв. И. особенно проявляется в таких учениях, как философия жизни (Дильтей, Бергсон и др.) и экзистенциализм (Хайдеггер и др.), но иррационалистические тенденции присущи и другим направлениям современной западной философии (например, некоторым разновидностям неопозитивизма и др.).

 Основные направления философии XX в.

Начиная с 70-х гг. 19 в. и до 1-й мировой войны происходит становление основных направлений философии 20 в. Большое влияние приобретает интуитивизм (Бергсон), противопоставляющий рациональному познанию интуитивное «постижение» жизни. Возрождением спекулятивной Ф. является неогегельянство (Брэдли, Грин, Ройс, Кроче, Кронер, Либерт), выдвинувшее иррационалистическое толкование диалектики Гегеля. Получил распространение такой вариант позитивизма, как махизм (эмпириокритицизм), ведущие представители которого (Мах и Авенариус) трактовали познание как средство биологического приспособления к среде, отстаивали принцип экономии мышления. В начале 20 в. значительное влияние приобрел прагматизм (Пирс, Джемс, Дьюи), который исходил их толкования истины как практической полезности, отвечающей субъективным интересам индивида. На рубеже 19 и 20 вв. получила распространение философияжизни (Ницше, Дильтей, Зиммель); к учению Ницше примыкала иррационалистическая концепция Шпенглера.

Возникают течения и школы, которые ставят перед собой задачу нового обоснования идеализма. Значительное влияние на идеалистическую Ф. 20 в. оказала феноменология (Гуссерль), первоначально стремившаяся превратить Ф. в «строгую науку», а позднее эволюционировавшая к концепции кризиса европейской науки и культуры в целом. Одним из основоположников современной философской антропологии явился Шелер, поставивший в центр своего учения проблему человека и его места в мире. В 10-20-х гг. 20 в. приобретает влияние неореализм (Дж. Э. Мур, Р. Перри, Э. Холт, У. Монтегю). Космологическое направление в неореализме (Александер, Уайтхед, Смэтс) развивало метафизическую концепцию эмерджентнойэволюции. Как реакция на неореализм в 20-30-х гг. возник критическийреализм (Сантаяна, Ч. Стронг, Д. Дрейк).

Одно из основных направлений западной Ф. 1-й половины – середины 20 в. – неопозитивизм (Рассел, Витгенштейн, Кариан, Шлик, Нейрат), который, отвергая возможность Ф. как теоретического познани мировоззренческих проблем, противопоставляет науку Ф., сводит задачу Ф. к логическому анализу языка науки. Вместе с тем представители неопозитивизма сыграли значительную роль в развитии современной формальной логики, семиотики и логики науки. Основные течения неопозитивизма – логическийэмпиризм (Кариан, Ф. Франк, Рейхенбах), логическийпрагматизм (Куайн, Гудмен) и лингвистическаяфилософия (поздний Витгенштейн, Райл, Остин, Стросон, Уисдом), подменяющая философское исследование лингвистическим.

В 1-й половине – середине 20 в. определенное влияние приобрел персонализм (Э. Брайтмен, Мунье, Лакруа, Р. Флюэллинг) – религиозно-идеалистическое направление, а весь мир – проявлением активности «верховной персоны» – Бога. Одним из ведущих направлений западной Ф. середины 20 в. являлся экзистенциализм. Основные его течения – «атеистический» экзистенциализм (Сартр, Камю, ранний Хайдеггер) и религиозный экзистенциализм (Марсель, Ясперс, Бубер). Выдвигая на первый план проблему человека, экзистенциализм рассматривает его не как природное и социальное существо, а как духовную экзистенцию – возможность «существования», реализующуюся в акте абсолютно свободного выбора.

Наиболее влиятельным направлением современной религиозной Ф. является неотомизм (Маритен, Жильсон, Бохеньский) – философская доктрина современного каталицизма, возрождающая основные принципы средневекового схоластического учения Фомы Аквинского; основываясь на принципе «гармонии разума и веры»; неотомизм выдвигает религиозное истолкование современных научных теорий.

В 60-70-х гг. 20 в. такие направления западной философии, как прагматизм, феноменология, экзистенциализм, неопозитивизм, постепенно утрачивают свое влияние. На передний план выступают философская антропология, герменевтика, структурализм, франкфуртская школа, критический рационализм, постпозитивистские разновидности философии науки, современные варианты аналитическойфилософии, пытающиеся путем изменения проблематики и методов исследования преодолеть трудности и противоречия западной философской мысли.

Философскаяантропология (Плеснер, Гелен, Э. Ротхаккер, М. Ландман) претендует на философское осмысление научных знаний о человеке, однако ее представители не сумели создать целостный образ человека. Представители философской герменевтики (Э. Бетти, Гадамер, Рикер) видят в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ истолкования культурно-исторической ситуации и человеческого бытия. Усматривая в проблеме языка основную проблему Ф., они отвергают объективное научное познание, безгранично доверяя косвенным свидетельствам сознания, воплощающимся в языке. Структурализму (Леви-Строс, Лакан, Фуко) как философскому течению присуща абсолютизация структурного метода и языковых структур. Стремление раскрыть универсальную структуру социальной реальности и человеческого мышления перерастает у структуралистов в поиск метафизических сущностей. Франкфуртскаяшкола (Хоркхаймер, Адорно, Маркузе, Хабермас) усматривает основную функцию философского знания в «тотальной» критике научного познания, социальных институтов, культуры, отрицая возможность существования систематической Ф. Критическийрационализм (Поппер, Лакатос, Альберт, Файерабенд), строящий свою концепцию на основе проблем развития научного знания, не признает наличие у Ф. своего собственного метода исследования. Его представители видят задачу Ф. в т. н. рациональной критике (заимствованной у науки). Западная философия науки концентрируется на проблемах развития научного знания, исторических изменений в типах рациональности, влияния социального контекста на познавательную деятельность; вместе с тем для нее нередко характерны исторический релятивизм, отрицание проблемы объективности и истинности знания.

В 80-е гг. определенное влияние в западной философской мысли, особенно в философии и методологии науки, приобрели материалистические философские концепции («научныйматериализм», различные варианты научного реализма и т. п.)

Основные тенденции развития немарксистской Ф. в 80-х гг. связаны с осмыслением таких фундаментальных проблем, как мир и место в нем человека, судьбы современной человеческой цивилизации, противоречия и социальные последствия научно-технического прогресса, многообразие и единство культуры, природа человеческого познания, его структура и пределы, бытие и язык и т. п.

Феноменология - вначале одна из философских дисциплин, позднее идеалистическое философское направление, стремившееся освободить философское сознание от натуралистических установок (резко расчленяющих объект и субъект), достигнуть собственной области философского анализа – рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные характеристики, изначальные основы познания, человеческого существования и культуры. Если в классической философии Ф. – введение в систему логики и метафизики, то в современной философии Ф. выступает как метод анализа чистого сознания и имманентных, априорных структур человеческого существования.

Современная Ф. так или иначе связана с концепцией Эдмунда Гуссерля (1859-1938), разработавшего основные принципы феноменологической философии. До него Ф. понималась в качестве описательного исследования, которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления. Гуссерль впервые рассматривает Ф. как новую философию с присущим ей новым феноменологическим методом, являющимся фундаментом науки.

Главные цели Ф. – построить науку о науке, наукоучение и раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу всего познания, в том числе научного. Гуссерль считал, что начинать изучение жизненного мира и науки следует с исследования сознания, потому что реальность доступна людям только через сознание. Важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Сознание должно изучаться не как средство исследования мира, а как основной предмет философии. Тогда закономерно встают следующие вопросы: 1) что есть сознание? и 2) чем оно отличается от того, что не является сознанием?

Ф. стремится выделить чистое, т.е. допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный поток», и определить его особенности. Делают они это потому, что сознание – очень сложное образование с различными функциями. Выделив «чистое» сознание, мы поймем сущность сознания вообще. Главная характеристика сознания вообще – это его постоянная направленность на предметы. Такая «наивная» направленность сознания на внешние предметы называется «интенциональностью». Сознание всегда интенционально, т.е. направлено на что-либо.

В своей деятельности, как теоретической, так и практической, человек «наивен», т. е. он не видит тех «смыслов», которые сам вносит в осознаваемые им предметы. Человек считает, что познает объекты как нечто независящее от сознания, своего и других людей, но на самом деле это не объекты, а «предметы» (то, что передо мной), иными словами, объекты, в которые я вношу определенные смыслы – или «очеловеченные объекты» или данные в сознании. Мы думаем, что исследуем первичное бытие вне сознания, а на самом деле исследуем вторичные образования «жизненного мира» и из них черпаем понятия науки. Задача Ф. – показать, как родились вторичные образования жизненного мира.

Экзистенциализм - философия существования. Иррационалистическая философия. Наиболее крупные представители: М. Хайдеггер, К Ясперс, Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю, Н. Аббаньяно. В Герм Э. стал складываться после 1 мир войны (обстановка озлобления и уныния). Нов волна - Франция времен оккупации и после 2 мир войны. Э. поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе человека, о выборе и личной ответственности. Исходный пункт философии Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Экзистенциальные проблемы - это такие проблемы, которые возникают из самого факта существования человека. Для Э. имеет значение только его собственное существование и его движение к небытию. Э. объявляют предметом ф. - бытие. “Современная философия, как и в прошлые времена занята бытием” (Сартр). Они утверждают, что понятие бытия является неопределимым, и что никакой логический анализ его невозможен. Поэтому ф. не м. б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него. Хотя бытие вещей совершенно непонятно, но есть один вид бытия отлично нам знакомый - это наше собственное бытие. Здесь-то и открывается доступ к бытию как таковому, он идет через наше существование. Но это существование - нечто внутреннее и невыразимое в понятиях: “существование есть то, что никогда не становится объектом”, ибо мы никогда не можем взглянуть на себя со стороны. Э. - это философия, единственный предмет которой - человеческое существование, точнее переживание существования. Среди всех способов бытия существования Э. ищут такой, в котором существование раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего существования. В конечном счете это страх перед смертью.

Для Сартра все вещи, кроме человека есть ”бытие в себе”, а человеческое существование есть “бытие для себя” или ничто. Поскольку всякое бытие возникает из бытия и не может превратиться в ничто, то для человеческого существования, понимаемого как переживание, не может найтись такого бытия, из которого оно могло бы возникнуть и куда уйти. Значит бытие человека есть ничто. Осознавая свое ничтожество человек испытывает страх. “Человек есть его страх”.

Ясперс полагает, что человеческое существование раскрывается лишь в “пограничных ситуациях” - страдание, борьба, смерть.

Свобода. Человек сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя сделает. Человек - это постоянная возможность, замысел, проект. Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само человеческое существование, человек и есть свобода. Однако свобода понимается ими как нечто неизъяснимое, не поддающееся выражениям в понятиях, иррациональное. Свободу они мыслят как свободу вне общества. Это внутреннее состояние, настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Такая свобода, противопоставляемая необходимости и отрешенная от общества, - есть пустой формальный принцип. Свобода - это свобода выбора отношения к окружающей действительности. Раб может быть свободным, соответственно самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком. “Человек осужден быть свободным” свобода есть мучительная необходимость.

Характерной чертой человеческого существования является то, что он не сам выбирает условия своего существования, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо человеческого существования существует потусторонняя реальность, которая понимается как способ существования человека, состоящий в озабоченности человека, направленной куда-то вне его. Внешний мир представляет среду, мир заботы человека, окружающий человеческое существование и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы человеческого существования. Время - это переживание существованием своей ограниченности, временности. Представление о времени до моего рождения и после смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмысленно.

Личность и общество. Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разрушающая индивидуальность, отнимающая у человека его бытие, навязывая личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем он утешает себя тем, что люди смертны. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине человека скрыто истинное, одинокое существование. Каждый умирает в одиночку.

Философская герменевтика. Наука о понимании, истолковывании текстов. Г.Г. Гадамер создал теорию понимания. П. Рикер анализировал язык в широком контексте социальной жизни и культуры, применяет гермен для исследования литературы. Искусство и теория истолкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя из его объективных (грамматические значения слов и их исторически обусловленные вариации) и субъективных (намерения авторов) оснований. Возникает в период эллинизма в связи с задачами научного исследования и издания классических текстов и развивается далее в рамках толкования “Священного писания”. В 19 в. начинается развитие так называемой свободной Г., не ограниченной предметом, границами смысла текста. У Дильтей Г. превращается в специфический метод общественных наук, призванный обеспечить понимание общественных событий, исходя из субъективных намерений исторических деятелей. При этом понимание противопоставляется объяснению в естествознании, связываемому с абстрагированием и установлением общего закона. В 20 в. Г. постепенно оформляется в одну из основных методологических процедур философии, сначала в рамках экзистенциализма, затем собственно в философии Г. Так у Гадамера Г. приобретает функции онтологии, поскольку “бытие, которое может быть понято, есть язык”, социальной философии, поскольку понимание есть форма существования общественной жизни и “критики идеологии”. Результатом оказывается замыкание философии в кругу языка, что роднит Г. с неопозитивистским анализом языка. В рамках франкфуртской школы (Ю.Хабермас) Г. как критика идеологии должна раскрыть на анализе языка “средство господства и социальной власти”, служащее оправданию отношений организованного насилия. У Хабермаса Г. выступает одним из консолидации различных течений современной буржуазной философии. Г. процедуры м. б. использованы в исторических, юридических и др. науках, имеющих дело с анализом объективированных результатом сознательной человеческой деятельности.

Дилтей (1833-1911) - Г. - это связующее звено между философией и историческими науками.

Психоанализ.

Аналитическая философия – направление в западной философии ХХ в., включает ряд теорий. Наиболее известны концепции Бертрана Рассела, Людвига Витгенштейна, философов «Венского кружка» (Р. Карнап, М. Шлик и др.) Предметом анализа в аналитической философии стали языковые средства науки, обыденный язык и язык философии. Считали, что большинство философских проблем носят логико-лингвистический характер. Они возникают в результате многозначности и неверного понимания понятий языка. Это означало, что философия не есть содержательная наука о какой-либо реальности, а род деятельности, преследующий две главные цели:

- устранить из науки все псевдопроблемы и не имеющие смысла рассуждения, которые возникли из неправильного употребления языка, или из идеологии;

- обеспечить при помощи аппарата математической логики построение идеальных моделей осмысленного рассуждения.

Лучше отказаться от определения объектов, в существовании которых мы сомневаемся (например, Божество или субстанция), полезнее описать свойства этих объектов, которые мы можем опытно воспринимать. Применяя такой подход, мы можем очистить науку от ложных проблем и понятий при помощи особой техники, точного смысла слов и выражений.

Философия жизни – это направление, сложившееся в конце 19 в. и существующее поныне. Оно начинается с философии Фридриха Ницше и развивается такими известными учеными, как Дильтей, Зиммель, Шпенглер. Пик известности – 20-30-е гг. 20 в. в Европе. Жизнь – первичная реальность, целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Жизнь противостоит нежизни, всему неорганическому, застывшему. В результате, в понятие жизни включались биологические и культурно-исторические явления. Т. к. жизнь находится в постоянном движении и противоречии, наука не может быть эффективным средством ее познания. Наука и лежащий в ее основе рассудок пользуются аналитическими методами, разлагающими явления жизни на отдельные части. Связи между предметами наука может выяснить, а потому она может изменить мир в пользу человека, создавать новые предметы и пр. Однако понять сущность мира наука (и вообще разум) бессильна. Разум всегда человечески ориентирован, имеет цель, а «жизнь» выше любой целесообразности. Поэтому на первое место выходят не рациональные, а интуитивные формы познания (интуиция, понимание, миф, формы символического образного познания, к примеру, искусства и т. д.)

Поскольку проблемы интуиции, понимания, вживания и т. п. протекают прежде всего в сознании личности и не могут быть доступными каждому человеку, возникает проблема «аристократизации» познания. Познание истины носит недемократический характер, она не доступна каждому в процессе обучения. Отсюда высокая оценка личности и ее творчества. Человек реализует себя как личность в истории и культуре. Его творчество соответствует «жизни», оно есть процесс и одновременно результат биологической и социальной приспособляемости. Человек живет в истории, но история не имеет объективных законов. Она имеет судьбу и человек имеет судьбу. Общая история людей – это фикция. Культура и цивилизация имеют каждая свою судьбу, возникая, развиваясь и разрушаясь соответственно циклам времени. Цивилизация и культура настолько своеобразны, что не может быть и речи о полном понимании и серьезном влиянии их друг на друга. Следовательно, каждая цивилизация и культура имеют свои ценности, и эти ценности меняются. Есть ли ценности «жизни» безотносительно специфики культур? Да, есть. Это ценности, отражающие «стадные инстинкты», мораль рабов (христианскую), массовые предубеждения (равенство, справедливость) и т. п. Исторически такие ценности мы фиксируем на этапе античной цивилизации в Древней Греции. Стремление к жизни, отсутствие страха смерти, желание быть сильнее других, воля к власти, благородство и аристократизм духа – таковы основные установки и ценности философии жизни.