Лекция 1.Философия, ее специфика и место в культуре

Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Лекция 4.Конфуцианство.

Конфуций (латинизированная форма от китайского Кун Фу-цзы – учитель Кун), Кун-цзы, Кун цю, Кун Чжунни (552/551 в царстве Лу – 479 до н. э., там же), китайский философ. Происходил из родовитой, но обедневшей семьи. Уже в молодости стал профессиональным преподавателем, имел более 3 тыс. учеников (72 из них – особенно близкие, 12 – были при нем безотлучно). Его педагогическая доктрина строилась на принципе равных возможностей – «обучения вне зависимости от рода» обучаемого и предполагала минимальную плату – «связку сушеного мяса». В 50 лет К. попытался сделать карьеру государственного деятеля, в 496 году он стал первым советником в Лу, но из-за дворцовых интриг был вынужден покинуть родину. Путешествуя 13 лет по другим царствам Китая, пытался внушить их правителям свои идеи. Последние годы жизни провел в Лу. Свою миссию К. видел в сохранении и передаче потомкам древней культуры (вэнь), занимаясь редактированием письменного наследия прошлого, прежде всего «Шу цзин» и «Ши цзин» (Тринадцатиканоние). В 479 году он прервал свои задания, чувствуя приближение конца. В беседах с учеником Цзы Кунгом он, однако, все время возвращался к древним временам. Он снова и снова сетовал на то, что «не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать его учеником». Под конец он в тоске воскликнул: «Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжать мое учение?» Это были его последние слова. Ученики похоронили своего Учителя там, где он сам незадолго до смерти выбрал место для своей могилы: на берегу небольшой речки, под сенью благородных кипарисов. На пьедестале памятника Конфуцию – в главном здании храма и пантеона Конфуция, занимающем более 20 гектаров, - имеется надпись следующего содержания: «Самый святой, одаренный даром предвидения мудрец Конфуций – место успокоения его духа».

Взгляды К. отразились в составленном в 5-4 вв. до н. э. и обретшем современную форму на рубеже н. э. сборнике «Лунь юй» («Суждения и беседы»), содержащем высказывания К. и его учеников. В центре учения К. – человек, понимаемый прежде всего как член общества, которое уподобляется большой семье. Все проблемы человеческого существования и познания мира осмысляются К. в социально-этической плоскости. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, К. разделял традиционное представление о небе (тянь) как высшей мироуправляющей силе; ниспосылаемое небом «предопределение» (мин) доступно человеческому познанию. Познавший волю неба становится, по К., «благородным мужем» (цзюнь цзы), т.е. нормативной личностью, сочетающей духовно-материальные качества с правом на высокий социальный статус. Антагонист благородного мужа – «маленький человек», руководствующийся выгодой, низкопоставленный и привязанный к конкретному делу. Человеческую природу (син) К., видимо, считал этически нейтральной («по природе люди близки друг другу, а по привычкам – далеки»), так что для формирования личности необходимо «преодоление себя и возвращение к благопристойности (ли)», т.е. «внешней», ритуализованной этико-социальной норме, в результате чего в Поднебесной утверждается «гуманность» (жэнь) – внутренняя морально-психологическая установка на «любовь к людям». Этика К. подчинена принципам «срединности» (чжун юн – «золотая середина») и «взаимности» (шу – «золотое правило морали»). Заложенная в последнем идея эквивалентного соответствия выразилась в концепции «выправления имен», выдвигающей требование адекватности между номинальным и реальным, между словом и делом. Общество, по К., должно управляться только с помощью моральных норм, а не административно-правовых (легизм) или утилитарно-экономических (моизм) методов, а также и не природными силами (даосизм). Отсюда первостепенная важность межличностных отношений («государство – одна семья») для социально-политической доктрины К. Утверждение конфуцианства в Китае как государственной идеологии способствовало развитию своего рода культа К. в качестве культурного героя, духовного вождя нации, «некоронованного» правителя и святого мудреца. В 555 году был издан императорский указ о возведении в каждом городе храма в честь Конфуция и о регулярных жертвоприношениях в этих храмах. Вначале на главном алтаре таких храмов стояли поминальные таблички с именем Конфуция. Затем таблички были заменены скульптурами. В 1985 году в КНР создан Научно-исследовательский институт по изучению К.

Конфуцианство (кит. – жу, жу цзя (цзяо), жу сюэ, жу цзя сюэ шо – (учение) школы ученых-интеллигентов), древнейшая философская система и одно из трех главных этико-религиозных учений (наряду с даосизмом и буддизмом) Дальнего Востока. Возникло в Китае на рубеже 6-5 вв. до н. э. В оригинальном наименовании К. (жу) отсутствует указание на имя его создателя – Конфуция, поскольку он подчеркнуто идентифицировал свое учение с мудростью «святых-совершенномудрых» (шэн) правителей древности, выраженной главным образом в «Шу цзине» и «Ши цзине». Хранителями древней мудрости во времена Конфуция были ученые-интеллигенты – жу, специализировавшиеся в воспроизводстве письменных памятников и создании астрономо-астрологических трактатов. Они жили в районе царства Лу, родины Конфуция, и, возможно, являлись потомками правящей верхушки государства Шань-Инь, покоренного менее культурными чжоусцами в 12-11 вв. до н. э. Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии обожествляемого, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющем в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. Т.о., с самого своего рождения К. отличалось осознанной социально-этнической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом. Этому соответствовало истолкование государственной и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях: государь – «сын неба» и одновременно «отец и мать народа». Государство отождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными , основа которых усматривалась в семейной структуре, особенно в отношениях между отцом и сыном. С точки зрения К., отец считался богом («небом») в той же мере, в какой бог («небо») – отцом.

Развиваясь в виде социально-этической антропологии, К. сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т. п. Конфуций принял традиционную веру в божественно-натуралистичное, судьбоносное небо и в духов предков, что в дальнейшем позволило К. освоить религиозные функции. Вместе с тем всю относящуюся к сфере «неба» (тянь) сакральную и онтолого-космологическую проблематику Конфуций стал рассматривать с точки зрения значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой натуры, охватываемых понятием гуманности (жэнь), и «внешних» социализирующих факторов, охватываемых понятием этико-ритуальной благопристойности (ли). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, - утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка – пути (дао), важнейшие проявления которого суть гуманность, должная справедливость (и), взаимность, разумность, мужество, уважительная осторожность, сыновняя почтительность (сяо), братская любовь, собственное достоинство, верность, милостивость и др. Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает благодать-добродетель (дэ). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ образует вселенское дао.

После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления (к 3 в. до н. э. их было уже не менее восьми). Две противоположные друг другу интерпретации К. в 4-3 вв. до н. э. предложили Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Первый выдвинул тезис об изначальной доброте человеческой природы (син). Зло – результат ошибок людей и для его искоренения следует восстановить первоначальную природу человека. Согласно второму, человеческая природа изначальна зла, т. е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждением, поэтому благие качества должны быть привиты ей извне путем постоянного обучения. Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления» (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя. Эта теория противопоставлялась «деспотическому правлению» с использованием силы, а также понятиям «выгода», «богатство», «польза» и т. п. Сюнь-цзы сравнивал правителя с корнем, а народ – с листьями и считал задачей идеального государя (вана) «завоевание» своего народа. Другая метафора: правитель – лодка, народ – вода, которая может и нести лодку и опрокинуть ее, подчеркивается этим необходимость для правителя добиваться расположения народа. Отрицал существование духов и демонов, отбрасывал веру в сверхъестественное, выступал против ряда распространенных в его время религиозных обрядов.

Во 2 в. до н. э., в эпоху Хань, К. обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории – легизм, неявно интегрировало ряд его идей, в частности признало компромиссное сочетание этико-ритуальных норм (ли) и административно-юридических законов (фа).

Черты всеобъемлющей системы К. обрело благодаря усилиям «Конфуция эпохи Хань» - Дун Чжуншу, который, использовав концепции даосизма и школы инь ян цзя, детально разработал онтолого-космологическую доктрину К. и придал ему некоторые религиозные функции (учение о духе и воле неба), необходимые для официальной идеологии централизованной империи. Был министром, инициатором введения государственных экзаменов на чиновничьи должности. В целом в эпоху Хань (конец 3 в. до н. э. – начало 3 в. н. э.) было создано «ханьское К.», основное достижение которого – систематизация идей, рожденных «золотым веком» китайской философии (5-3 вв. до н. э.), и текстолого-комментаторская обработка соответствующей классики.

Реакцией на проникновение в Китай буддизма в первые века н. э. и связанное с этим оживление даосизма стал даосско-конфуцианский синтез в «учении о таинственном» (сюань сюэ). Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа К. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства, явились Ван Тун (584-617), Хань Юй и Ли Ао (8-9 вв.). Возникшее в эпоху Сун, в 11 в. неоконфуцианство поставило перед собой две главные задачи: восстановление аутентичного К. и решение с его помощью на основе нумерологической методологии (сян шу чжи сюэ) комплекса новых проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом. В неоконфуцианстве разработаны недостаточно развитые в первоначальном конфуцианстве онтологические, космологические и гносео-психологические проблемы. Заимствуя у даосизма и буддизма некоторые абстрактные понятия и концепции, неоконфуцианство подвергло их этической интерпретации. Определяющая для конфуцианства этическая доминанта стала в неоконфуцианстве этическим универсализмом, в рамках которого любой аспект бытия трактовался в моральных категориях.

Эти задачи первым решил Чжоу Дуньи, идеи которого в 12 в. получили развернутую интерпретацию в творчестве корифея сунского неоконфуцианства – Чжу Си. Его учение, поначалу считавшееся неортодоксальным и подвергшееся запрету, в 14 в. получило официальное признание и стало основой понимания К. в системе государственных экзаменов вплоть до начала 20 в. Именно чжусианская трактовка К. доминировала в Корее, Японии, Вьетнаме.

Основную конкуренцию чжусианству в эпоху Мин (14-17 вв.) составила школа Лу Цзююаня – Ван Янмина, господствовавшая в Китае в 16-17 вв. и также получившая распространение в этих странах. В борьбе названных школ возродилась исходная для К. оппозиция «экстернализма» (Сюнь-цзы – Чжу Си) и «интернализма» (Мэн-цзы – Ван Янмин): в ориентации на внешний мир или внутреннюю природу человека как источник постижения «принципов» (ли) всего сущего, в т. ч. и моральных норм. В 17 – 19 вв. в эпоху Цин учения Чжу Си и Ван Янмина подверглись критике со стороны эмпирического направления (пу сюэ – «учение о естестве», или «конкретная философия») во главе с Дай Чжэнэм. Оно сконцентрировалось на опытном исследовании природы и научно-критическом изучении конфуцианской классики, взяв за образец текстологию ханьского К. С конца 19 в. развитие К. в Китае так или иначе связано с попытками ассимиляции западных идей и возвращением от абстрактных проблем сунско-минского неоконфуцианства и цинско-ханьской текстологии к конкретной этико-социальной тематике первоначального К. В середине 20 в. в учениях Фэн Юланя и Сюн Шили оппозиция «экстернализма» и «интернализма (соответственно) выражалась как в неоконфуцианских и отчасти буддистских категориях, так и в терминах европейской и индийской философии. Современные неоконфуцианцы усматривают в этическом универсализме К. идеальное сочетание философской и религиозной мысли. К. – официальная идеология в Китае до 1949 года, на Тайване и в Сингапуре – до настоящего времени.

Лекция 5.Космоцентризм философии Античности.

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развившихся с 6 в. до н. э. по 6 в. н. э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса). Обычно начало связывают с именем Фалеса Милетского (625-547 гг. до н. э.), конец с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов. Во многом это объясняется языческими (политеистическими) корнями греческой философии.

Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе, но и «по установлению» (на основе разумного обоснования). Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскорблять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не потому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (nomos). Номос – это разумные установления, принятые всеми жителями города, его гражданами, и равнообязательные для всех. Поэтому такой город есть также государство (город-государство-полис)

Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания, публичных ораторских состязаний и т. д.) объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафизики (учения о первооснованиях бытия). Гражданский характер общественной жизни, роль личностного начала нашли свое отражение в этике (это уже практическая философия, ориентирующая человека на конкретные типы поведения), определяющей человеческие добродетели, должную меру человеческой жизни.

Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы, богов, человека – служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Уже у раннегреческих философов природы (натурфилософов) – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида – обоснование природы космоса служило определению природы человека. На первый план выдвигается проблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармония человеческой жизни, в человеческой жизни она зачастую отождествлялась с рассудительностью и справедливостью.

Раннегреческая натурфилософия – это способ философствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с человеком и богов с природой. Но природа при этом не обособляется ни как объект самостоятельного и специального рассмотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей. Другое дело, что человек не может и не должен останавливаться на феноменах, «человек философствующий», как отмечал Аристотель, начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита, подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания – arehai. При этом человек остается на переднем плане в картине мироздания. Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, - все служит жизни. Природное окружение человека, его жизнь и смерть (Аид и «острова блаженных»), светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими натурфилософами наглядно и образно. Эта наглядность в изображении показывает мир обжитым и освоенным человеком. Космос – не абстрактная модель вселенной, а человеческий мир, однако в отличие от конечного человека – вечный и бессмертный.

Созерцательный характер философствования проявляется в космологической форме и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита. Космологизм здесь несомненен, он присутствует и в учении о космических циклах и корнях вселенной у Эмпедокла, и в учении о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспорядка в порядок», и в учение об атомах и пустоте и естественной необходимости у Демокрита. Но созерцательная наглядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом (смыслообразы), а Парменид в поэме с традиционным названием «О природе вещей» обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий («разумом ты разреши эту задачу»).

Демокрит практически первым широко развернул антропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, Бог, государство, роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрывателя антропологической проблематики принадлежит Сократу. Полемизируя с софистами (Протагором, Горгием, Гиппием и др.), которые провозглашали человека «мерою всех вещей», он отстаивал объективность, общеобязательность гносеологических и этических норм, что объяснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.

Платон. Аристотель.

Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса. Основные течения данной эпохи – эпикуреизм, стоицизм, кинизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита – стоиками, Демокрита – эпикурейцами и т. д.). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьма односторонней, которой отстаиваются пути достижения «атараксии» - невозмутимости. Что еще оставалось делать в условиях социальной нестабильности, крушения полиса (а вместе с ним легко обозримого и регулируемого общественного порядка) и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфликтов, политического деспотизма и мелкого тиранства? Правда, пути предлагались разные: следование судьбе и долгу (стоики), предание удовольствию (эпикурейцы), воздержание от суждений (киники). Итог был один – крушение культуры и философии, основанных на рационализме и личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека и природы.

Лекция 1.Философия, ее специфика и место в культуре.

Философия – учение о мире в целом, об общих принципах и закономерностях его бытия и познания. При этом целостное понимание мира предполагается в связи с включенностью в него человека не только в качестве продукта природной и социальной эволюции, но как субъективного начала, обладающего способностью активного и сознательного воздействия на окружающий мир.

Органическое соединение в философии двух начал – научно-теоретического и практически-духовного – определяет специфику ее как совершенно уникальной формы сознания. Философия выступает как духовное рационально-теоретическое освоение действительности.

Формирует мировоззрение не только отдельной личности, но и общества в целом.

Многозначность философской идеи. Может быть продолжена в разные даже противоположные направления.

Национальность философии. Не только допустимо, но и необходимо для того, чтобы вести речь о реальном процессе рождения и жизни философских идей в мире культуры и цивилизации.

Особый смысл понятий истины и заблуждения. Этот смысл – социально-исторический, социально-нравственный, он необходимо включает в себя оценку не только нашей мысли, но и связанного с ней, основанного на ней нашего действия. Истина, как истинная жизнь, есть следование таким императивам и ценностям, которые не ограничивают, не сужают, а расширяют и развивают сущностные силы и творческие способности человека. Заблуждение, со своей стороны – неизбежное следствие того, что «ошибается» сама история.

Личностность философского творчества.

Назначение – научить человека самостоятельно и творчески мыслить, понимать смысл жизни, правильно оценивать свои возможности и роль в мире, определять направление деятельности не только в отношении ближайшей цели, но и свою причастность к тому, что происходит во Вселенной.

В настоящее время философская теория – это сложная система знаний, основным содержанием которой являются наиболее общие принципы бытия и познания, законы функционирования и развития объективного, бесконечного в своих проявлениях мира. Она раскрывает культурно-историческое единство человечества, обосновывает критически-рациональный подход к процессам и явлениям, необходимость разумного начала во взаимодействии человека с миром, доказывая, что человек является не случайным фактором в его существовании. На первый план она выдвигает проблемы духовного мира личности, смысла жизни, сущности человеческого бытия, сознания и нравственности.

Как особый вид духовной деятельности непосредственно связана с общественно-исторической практикой людей, а потому ориентирована на решение определенных социальных задач и выполняет при этом многообразные функции.

1. Важнейшей из них является мировоззренческая, которая определяет возможность человека объединить в обобщенном виде все знания о мире в целостную систему, рассматривая его в единстве и многообразии.

2. Методологическая функция философии состоит в логико-теоретическом анализе научно-практической деятельности людей. Философская методология определяет направление научных исследований, дает возможность ориентироваться в бесконечном многообразии фактов и процессов, происходящих в объективном мире.

3. Гносеологическая (познавательная) функция философии обеспечивает приращение новых знаний о мире.

4. Социально-коммуникативная функция философии позволяет использовать ее в идеологической, воспитательной и управленческой деятельности, формирует уровень субъективного фактора личности, социальных групп, общества в целом.

Философия формировала свои принципы и заключения на базе конкретно-научного материала и создавала методологический фундамент для его интерпретации; специальные научные дисциплины всегда нуждались в философском осмыслении знаний и новых открытий, накапливаемых в процессе их собственного развития.

Человек пытается найти ответ на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир и каково место и предназначение человека в мире? Что лежит в основе всего существующего: материя или дух? Подчинен ли мир каким-либо законам? Может ли человек познать окружающий мир, что представляет собой это познание? В чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы называют мировоззренческими. Основной вопрос философии делит философов на материалистов, признающих первичным элементом материю, существующую вне и независимо от сознания, а сознание - вторичным, производным от материи, и идеалистов, считающих, что дух, сознание предшествуют материи, творит ее. Две разновидности идеализма: объективный и субъективный. О.И. признает основой всего существующего объективное, независимое от человека духовное начало - мировой дух, внечеловеческий разум. С.И. считает первичным сознание человека, которое признается единственной реальностью, при этом действительность является результатом духовного творчества субъекта. Идеализм близок к религии, философия интерпретирует Бога, но не исключает обоснования своих положений рациональными средствами, используя логические приемы аргументации.

Лекция 2.Формирование философии. Философия и мифология.

Философское мировоззрение формировалось исторически. Мировоззренческие установки на дофилософском уровне у первобытного человека были представлены в форме мифов, преданий, сказаний и т.д. Они были своеобразным выражением и хранением исторической памяти, регулятивом их социальной организации.

Мифологическое мировоззрение – такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а либо на художественно-эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающих его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», ибо для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания – архаичной формой мировоззрения.

Близкое к мифологическому – религиозное мировоззрение. Также апеллирует к фантазии и чувствам. В отличие от мифа религия не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. В центре любого такого мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Религия ближе к философии, чем мифология. Есть и различие. Религия – сознание массовое. Философия – сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия – всегда теоретизирование, всегда работа мысли. Религия и мифология – естественное логическое и историческое предшествие философии. Продолжают сопутствовать общественному развитию.

Разновидностью мифов в области общественных процессов являлись утопии как представления об идеальном обществе, государстве, социально-политической системе и т.д.

Структура философии. Уже античная философия, становясь самостоятельной системой знаний, обретала свою внутреннюю композицию, свою структуру. У стоиков (IV в. до н. э.): 1) логика; 2) физика, или учение о природе; 3) этика, учение о человеке. Последняя – самая важная. Схема сохранила свое значение и по сегодняшний день. В XVII в. в лоне общих систем философии получила разработку и развитие теория познания (гносеология). Она рассматривала не только абстрактно-теоретический, но и чувственный уровень познания. То, что античные философы именовали физикой, в философии более поздних веков получило иное название – онтология.

Существенную перестройку, переосмысление структуры философского знания осуществил И. Кант. В «Критике способности суждения» говорится о трех частях философии, соотнося их с тремя «способностями души», понимая под последними познавательную, практическую (желание, воля) и эстетическую способности, присущие человеку от рождения. Кант понимает философию как учение о единстве истины, добра и красоты, что значительно расширяет ее узкорационалистическую трактовку как только теорию или методологию научного знания, высказывавшуюся сначала просветителями, затем позитивистами.

Гегель строит свою систему в виде «Энциклопедии философских наук». Как и стоики, и Кант, Гегель тоже называет три части философского знания, обозначенные им в строгой последовательности: 1) логика, 2) философия природы и 3) философия духа. (К последней – комплекс философских наук о государстве и праве, о всемирной истории, об искусстве, религии, и самой философии.

Сейчас социальная философия (философия истории) и философия науки, этика и эстетика, философская культорология и история философии

Ф. (любовь к мудрости) зародилась около 2500 лет назад в странах древнего мира (Индия, Китай, Египет). Классическая форма - в Др. Греции. Первый человек, называющий себя философом - Пифагор. В качестве особой науки выделена Платоном. Сначала включала в себя всю совокупность знаний, позже превратилась в систему общих знаний о мире, имеющей задачу дать ответ на наиболее общие и глубокие вопросы о природе, обществе, человеке. Формируются разделы ф.: онтология (о бытии и его сущности), гносеология (о познании) - основные вопросы; логика (о мышлении, его законах и формах), этика (о морали), эстетика (о прекрасном), социальная ф. (о человеческом обществе), история ф. (зарождение, становление, развитие ф. мысли). Проблемы ф.: начальный период характеризуется космоцентризмом - стремлением понять мир как целое, его происхождение и сущность. Следующий период: антропоцентризм - проблемы человека, этики, общественного устройства; средневековье:теоцентризм - природа и человек как творение Бога; Новое время: проблемы познания, научных методов, общественного устройства. Предметом ф. являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности - природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления. Всеобщее - это свойства, связи, отношения, присущие как объективной действительности, так и субъективному миру Человека. Количественная и качественная определенность, структурные и причинно-следственные связи и другие свойства, связи относятся ко всем сферам действительности: природе, обществу, сознанию. Предмет ф. необходимо отличать от проблем ф. Проблемы ф. существуют объективно, независимо от ф. Всеобщ. свойства и связи (пространство и время, количество и качество) существовали, когда ф. еще не было. Центральная мировоззренческая проблема - отношение человека к миру/сознания к материи/духа к природе/психического и физического/идеального и материального, что является первичным - формирование основного вопроса ф. В обществе формируются общечеловеческие ценности - единые для всех людей идеи гуманизма, нравственные принципы, эстетические и др. критерии. Т. о. можно говорить о мировоззрении всего общества на определенном этапе исторического развития. Мифологическое мировоззрение: формируется на ранних стадиях развития общества. Первая попытка человека объяснить происхождение и устройство мира, появление людей, животных, причины стихийного явления, определить свое место. Мифы связаны с обрядами, обычаями, содержат нравственные нормы и эстетические представления, сочетают реальные и фантазии, мысли и чувства. В мифах человек не выделял себя из природы. Религиозное мировоззрение отличается от мифологического верой в существование сверхъественных сил и их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Раздваивает мир на земной/небесный. Вера в сверхъественное - основа. Религиозная вера проявляется в поклонении высшим силам, позднее формируется образ единого Бога. Ф. мировоззрение ориентируется на рациональное объяснение мира. Общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом теоретического рассмотрения и логического анализа. Ф. мировоззрение унаследовало от мифологического и религиозного совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека и т. п., но отличается логической упорядоченной системой знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновать положения и принципы. В ф. м. входят также обобщенные экономические, политические, правовые и естественнонаучные представления, нравственные, эстетические, религиозные/атеистические принципы, воззрения, идеалы. Следовательно, ф. мировоззрение не совсем тождественно философии. Ф. - теоретическая основа ф. мировоззрения.

Лекция 3.Буддизм.

Религиозно – философское учение, возникшее в древней Индии в 6-5 вв. до н. э. и превратившееся в ходе его развития в одну из трех, наряду с христианством и исламом, мировых религий. Основатель Б. – индийский принц Сидхартха Гаутама (по индийской традиции около 623 – 543 до н. э., согласно европейским изысканиям около 560 – 480 (556-476) до н. э.), получивший впоследствии имя Будды, т.е. «пробужденного», «просветленного».

Возникнув на Северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры, буддизм скоро распространился по всей Индии, достигнув наибольшего расцвета в середине 1-го тысячелетия до н. э. – начале 1-го тысячелетия н. э. Уступив место возрождавшемуся из брахманизма индуизму, на формирование которого он оказал существенное влияние, Б. к 12 в. почти утратил свое значение в Индии. Одновременно, начиная с 3 в до н. э., он распространился в Восточной и Центральной Азии, а отчасти также в Средней Азии и Сибири.

Уже в первые столетия своего существования Б. разделился на 18 школ, разногласия между которыми вызвали созыв соборов (в Раджагрихе около 477 до н. э., в Вайшали около 367 до н. э., в Паталипутре около 3 в. до н. э.) и привели в начале н. э. к разделению Б. на две основные ветви: хинаяну (малая колесница) и махаяну (большая колесница).

Хинаяна, формирование которой началось на севере и востоке Индии (и на Цейлоне) получила затем широкое распространение во всех азиатских странах, однако, будучи вытеснена на севере махаяной, окончательно утвердилась в Юго-восточной Азии: на Цейлоне (соврем. Шри-Ланка), в Бирме, Камбодже (Кампучия), Лаосе, Таиланде, получив название южного Б. (в северных странах сохранилась в отдельных сектах). Складывание школ хинаяны прошло ряд этапов: из тхеравады, или «учения старейших» (это название сторонники хинаяны относят теперь ко всему направлению; название «хинаяна» было введено сторонниками махаяны), выделилось несколько школ, главной среди которых являлась сарвастивада (от «сарва-асти» – «все (дхармы) существуют»); в рамках сарвастивады сформировались религиозно-философские школы вайбхашика и саутрантика

Махаяна восходит к образовавшейся еще в рамках тхеравады школе махасангхиков (сторонников «большой общины»), но окончательно оформилась в начале 1-го тыс. н. э. Расцвет махаяны в Индии – середина 1-го тыс. н. э. Из Индии она распространилась в северных странах и утвердилась в Китае, Тибете, Непале, Японии, Монголии и др., получив название северного Б. (отдельные секты есть на Яве и Суматре). Образование в 1-5 вв. н. э. религиозно-философских школ махаяны – йогачары и мадхьямики. Махаяна дала основание ряду сект, среди которых наиболее известна секта чань (япон. дзэн), возникшая в Китае в 5 в. Развитие махаяны связана с влиянием на Б., с одной стороны, брахманистско-ведийской культуры (ее расцвет совпадает с развитием религии и философии иудаизма), с другой – с влиянием культурно-идеологических комплексов северных стран (даосизма, синтоизма, магии и религии Тибета и др.) Создание канона продолжалось более 1000 лет. В целом махаяна, развив и одновременно усложнив центральные идеи раннего Б. (махаяна выступала, в частности, против утверждения хинаяны, что достичь «просветления» можно только в сангхе – религиозной общине), предстает как философски и религиозно более развитое направление Б.

Около 5 в. н. э. в Северно-восточной Индии в сфере северного Б. появляется особое течение Б. – ваджраяна («алмазная колесница»), распространившееся в Тибете, Китае, Непале, Японии (отдельны секты есть в Юго-восточной Азии и на Цейлоне). В свою очередь тибетские формы ваджраяны утвердились в Монголии, Бурятии и Калмыкии. Каноническими текстами этого направления являются тантры. Для философско-религиозного учения важдраяны характерно стремление к синтезу всех направлений Б., особое внимание к занятиям йогой (в которую вошли архаический ритуалы, соединенные с сексуальной символикой) и культ духовного наставника – ламы (отсюда название ламаизм), расцвет буддийской учености, выразившейся, в частности, в систематизации всей буддийской литературы и создании тибетского канона.

Своеобразием Б. является его этико-практическая направленность: с самого начала Б. выступал не только против особого значения внешних (прежде всего, ритуальных) форм религиозной жизни, но и против асбстрактно-догматических исканий, характерных, в частности, для брахманистско-ведийской традиции. Будучи чрезвычайно восприимчивым к разнообразным идеологическим комплексам, Б. превращал эти заимствования в составляющие буддийских учений, мифологии, культа.

Стержневой идеей Б. является доктрина «освобождения», изложенная в первой проповеди Будды о четырех благородных истинах: существует страдание, причина страдания, освобождение от страдания, путь, ведущий к освобождению от страдания. Разъяснению и развитию этих положений посвящены все построения Б. Истина страдания: «Все в мире преходяще, не имеет постоянной субстанции, а потому полно скорби». Истина причины: «Причиной страдания является жажда бытия, желания, страсти, влечения». Истина освобождения: «Освободиться от страданий можно, лишь отказавшись от желаний, подавив в себе все страсти». Истина пути: «Для достижения спасения необходимо выключиться из круга перевоплощений, достигнуть состояния нирваны, т.е. угасания или исчезновения». Нирваны можно удостоиться, если следовать среднему восьмеричному пути спасения: 1.правильное видение; 2.правильная мысль; 3.правильная речь; 4.правильное действие; 5.правильный образ жизни; 6.правильное усилие; 7.правильное внимание; 8.правильное сосредоточение. Это путь освобождения от 10 цепей: 1.от любви к земной жизни; 2.от чувственных страстей; 3.от желаний; 4.от ненависти; 5.от гордости и т. д.

Страдание и освобождение являются, по Б., различными состояниями единого бытия, соответственно проявленного и непроявленного. Страдание предстает как бесконечное «волнение» (появление, исчезновение и появление вновь) вечных и неизменных элементов безличного жизненного процесса, вспышек своего рода жизненной энергии, психофизических по своему составу, - дхарм. Это «волнение» вызывается отсутствием постоянного, независимого первоначала мира, а также нереальностью «Я», согласно школам хинаяны, и самих дхарм, согласно школам махаяны (особенно мадхьямике, продлившей идеи нереальности до логического конца и объявившей все видимое бытие шунья, т.е. пустым). Следствием этого является отрицание существования как материальной, так и духовной субстанции, в частности отрицание души и замена ее совокупным функционированием пяти наборов скандх – в хинаяне, принятие идеи «сознания-хранилища», своеобразного абсолютного сознания индивида (йогачара) и представления о шуньяте-абсолюте, не подлежащем ни познанию, ни объяснению (мадхьямика), - в махаяне. При этом, поскольку понятие шуньяны означает не несуществование эмпирического бытия, а только отсутствие у него постоянной опоры и сущности, страдание в итоге оказывается вызванным отсутствием смысла и ценности этого бытия, что и дало повод для утверждений о нигилизме Б. Психологически страдание обнаруживается как постоянное переживание беспокойства вообще, в основе которого лежит чувство страха неотделимого от присутствующей надежды. В сущности страдание тождественно желанию удовлетворения – психологической причине страдания, воспринимаемого не как какое-либо нарушение изначального блага, а как органически присущее жизни явление. Смерть вследствие принятия Б. концепции бесконечных перерождений (Сансара), не изменяя характера этого переживания, лишь усугубляет его превращая в лишенное конца.

Освобождение в Б. – это создание в противовес существующему непостоянству чего-то постоянного и, следовательно, сущностного. Им оказывается определенное психическое состояние – нирвана. С интеллектуальной стороны освобождение есть проникновение в суть вещей и обнаружение их бессущностности, с нравственно-эмоциональной – безгрешность, с волевой – абсолютная независимость от внешнего. Вместе с тем нирвана характеризуется слиянностью всех психических способностей. Главное для Б. – определение правильного отношения к вещам. Следствием такого отношения и является состояние безгрешности, которое выступает как общая мягкость, непричинение вреда окружающему, терпимость, сопряженная с отсутствием представления о жесткой обязательности нравственных предписаний и норм (предпочтение умонастроения, внутреннего состояния перед действием и т.п.) Махаяна, в отличие от хинаяны, подчеркивает активные моменты в буддийском нравственном идеале: общая доброжелательность превращается в сострадание, переходящее в деятельное служение; свидетельство этого – появление идеала бодхисаттвы (букв. – тот, чья сущность просветление, потенциальный будда), отказывавшегося от покоя нирваны во имя помощи в ее достижении другим (хинаянский идеал архата подразумевал только собственное освобождение). Освобождение прекращает «волнение» дхарм, что влечет за собой уничтожение желаний, точнее – угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого срединного пути рекомендует избегать крайностей – как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения (отсюда, в частности, смягчение, а иногда и отрицание аскетизма).

Для достижения состояния освобождения в Б. существует ряд специальных методов, служащих преобразованию психики и психофизиологической личности – медитация, а также более активные методы, почерпнутые Б. из даосской практики и местных магических культов, связанных с увеличением плодородия (в важдраяне). Достигнутое с помощью этих методов состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия от внешнего, определяется в школах хинаяны как неподвижный, неизменный элемент, в школах махаяны – как тело дхармы, тождественное Будде, как сущности его учения, которое воплощено в целокупности всего существующего.

Поскольку в основе Б. лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир, в нем отсутствует противоположность субъекта и объекта, духа и материи, индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивается значение особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального единства. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая само функционирование мироздания: это волевое решение «Я», понимаемого как некая духовно-телестная целостность – практически действующая личность. Неабсолютное значение для Б. всего, что существует безотносительно к этой личности, приводит, в частности, к выводу, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку (миру), с другой – о том, что в Б. нет надобности в боге как творце, спасителе, промыслителе, т.е. вообще верховном существе, трансцендентном миру; из этого вытекает также отсутствие в Б. дуализма божественного и небожественного, бога и мира, и т. д.

Начав с отрицания внешней религиозности, Б. в ходе своего развития пришел к ее признанию. Происходит отождествление высшей реальности Б. – нирваны с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных чувств; одновременно с внеличностным аспектом нирваны возникла концепция универсального, вселенского Будды, сформулированная в доктрине трикаи («трех тел»). В ваджраяне появляется концепция Адибудды – верховного единого божества, по отношению к которому отдельные будды (в т.ч. Гаутама) стали считаться только формами его воплощения. Буддийский пантеон растет за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с Буддой. Культ, охватывающий все стороны жизни верующего, начиная от семейно-бытовой и кончая всеобщими праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Б., в частности в тибетском Б. Чрезвычайно рано в Б. появляется сангха – монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация, не игравшая, однако, роли церкви: буддийский монах, даже превратившись (в некоторых направлениях Б.) в священнослужителя и наставника, не имеет власти карать и прощать.

Универсальностью предложенного им пути к «спасению» Б. вызвал значительный демократический резонанс в принявших его странах. Так, уже при своем возникновении Б. оказался в оппозиции к освященному брахманизмом кастовому строю в Индии, провозгласив равенство всех независимо от каст и сословий, и т. д. Однако, поскольку определяющим принципом Б. является «освобождение» от пут реального, «профанического» существования, Б. рассматривает все связи человека, в т.ч. и общественные, как зло и в этом смысле глубоко асоциален по своему характеру. Идеал абсолютной отрешенности от окружающего приводит последователей Б. к устранению от совершенствования этого окружающего, хотя известные группы буддистов принимали и принимают участие в общественной и политической жизни своих стран.

Б. оказал существенное влияние на все стороны жизни принявших его стран. Распространение Б. способствовало созданию тех синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует т.н. буддийскую культуру (архитектура, живопись, литература, буддийская образованность). Наиболее влиятельная буддийская организация – созданное в 1950 году Всемирное братство буддистов.

Основа воззрений вайбхашики – учение о дхармах. Утверждает существование неизменного постоянного числа дхарм (некое установление положительного характера, образец, которому надлежит следовать как норме; вечный закон, моральный по своему содержанию), разделяющихся на настоящие, прошлые, будущие. В связи с чем бытие дхарм, их возникновение, исчезновение – это только странствие имеющихся данностей с одной временной ступени на другую. Предполагает многочисленные классификации дхарм, наиболее значимые среди них – с т. зрения течения процесса познания – классификации на скандхи, аятаны, или основы сознания, и дхату, группы элементов сознания. Нирвана как абсолютная реальность предстает в В. совершенно отделенной от нирваны как психологического состояния и, оказавшись неподвижным, неизменным элементом, означающим безличный материальный остаток, выступает как некая вещная данность – дравья (букв. – вещь). Этот примитивный реализм В. смягчается указанием на то, что «материальный» не означает «телесный», а только «непсихический» («угашены феномены сознания»). Реальность объектов внешнего мира обеспечивает, по В., возможность их достоверного познания (главным образом чувственного).

Саутрантика отделилась от вайбхашики во 2-3 вв. Испытала влияние махаяны. Считая, что реально лишь мгновенное, а все «длительное» только номинально, С. в противоположность вайбхашике отрицает существование прошлых и будущих дхарм и признает только существование дхарм «настоящих», в связи с чем возникновение и исчезновение их у С. – не странствие по ступеням времени, а действительное возникновение и исчезновение. Отход от реализма вайбхашики проявляется у С. особенно в ее концепции нирваны как абсолюта: с одной стороны, она описывается как чистое небытие, совершенное отсутствие, прекращение перерождений, с другой – отождествляется с неким недифференцированным универсумом. Отрицает возможность непосредственного познания объектов, полагая, что существование объекта выводится из представления о нем.

Мадхьямика, шуньявада, основная школа буддизма махаяны. М. распространилась в Северной Индии, Центральной Азии, Японии, Тибете, Корее. Касаясь основной буддийской проблемы природы дхарм, М. утверждает, что признание существования дхарм – одна крайность, непризнание – другая, истина – в середине, что и есть шунья, т.е. пустота дхарм,отсутствие у них собственной природы. М. определяет эту позицию как утверждение срединной точки зрения истинного буддизма. Поскольку нирвана в системе М. предстает истинным познанием мира как лишенного каких-либо оснований, М. развивает идею тождества нирваны и сансары. Особенностью школ махаяны, является развитие собственно гносеологической проблематики. Отрицая концептуальное, понятийное мышление, М. противопоставляет ему интуитивное прозрение (праджня), определяющее состояние шуньи, в котором нет дуализма субъекта и объекта и, в отличие от йогачары, принципа субъективности вообще

Йогачара, виджнянавада, философская школа буддизма махаяны. Основные идеи появились в 3 в. н. э. Расцвет школы относится к 6-8 вв. Конкретизируя буддийское представление о единств. значимости психического бытия личности и возражая против абсолютизации концепции шуньяты (пустоты) в мадхьямике, Й. Развивает идею исключительной значимости виджняны (чистого сознания, собственно разума): Й. приписывают высказывание «все нереально, но факт сознания нереальности реален». Основой Й. стала концепция алаявиджняны (сокровищницы сознания, «накопленного сознания»), своеобразного абсолютного сознания, содержащего «семена» всех психических и физических дхарм, имеющего, однако, природу не универсального, а индивидуального сознания. Разработка Й. медитативной практики как основного средства достижения «освобождения» способствовала развитию гносеологической проблематики: теория познания была отделена от этики, что послужило частичному утверждению в Й. более рационалистических форм познания. Разрабатываемая в Й. буддийская логика исследовала главным образом достоверность самого познавательного отношения «Я» и мира.

Лекция 4.Конфуцианство.

Лекция 5.Космоцентризм философии Античности.

Платон. Аристотель.

Дата: 2019-02-02, просмотров: 237.

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒