Рассмотрим вопрос о строении и сущности виртуальной реальности. Для начала, взглянем на структуру субъективно-субъективной виртуальной реальности:

Виртуальные миры и приключения, заполняющие наши сны, воображение, и мечты, так или иначе – создаются нашим сознанием, и происходит это – на основе следующего механизма (включающего три компонента):

1. мышление (осознанно или нет), по определённым законам мышления – комбинирует

2. разнообразную информацию, хранящуюся в памяти мозга,

3. используя энергию (биологическую).

В итоге – и возникает сновидение, или объект в воображении, или мечта, т.е. в общем, субъективно-субъективная виртуальная реальность.

Как ни странно, но механизм образования виртуальной реальности объективной – оказывается аналогичным (рассмотрим его на примере компьютерной реальности):

1. процессор (как аналог мышления), по определённым программам – комбинирует

2. разнообразную информацию, хранящуюся в памяти компьютера (на жёстком диске),

3. используя энергию (электрическую).

В итоге – и возникает виртуальная действительность на экране монитора (компьютерная игра, или фильм, и т.п.).

И наконец, механизм последнего из видов виртуальной реальности – объективно-субъективной виртуальной реальности (имеющей место при чтении художественной книги, пребывании в компьютерной игре, и т.п.) – тоже аналогичен, и является, в общем, наложением двух предыдущих:

1. мышление и компьютерный процессор (аналог мышления), по определённым законам мышления и программам – комбинируют

2. разнообразную информацию, хранящуюся в мозге и в памяти компьютера (на жёстком диске),

3. используя энергию (биологическую и электрическую).

В итоге и получается воспринимаемая объективная виртуальная реальность (при чтении электронной книги, игре в компьютерную игру, просмотре фильма, слушании музыки, и т.п.).

Становится очевидным, что любая виртуальная реальность (хоть субъективно-субъективная, хоть объективная, хоть объективно-субъективная), – возникает на основе одного и того же, универсального механизма, имеющего три компонента.

Универсальный трёхкомпонентный механизм виртуальной реальности – встречаются уже в трудах древнегреческого мыслителя Платона (жившего примерно два с половиной тысячелетия назад).

В учении Платона, этот трёхкомпонентный механизм представлен в следующей форме: т.к. Платон верил, что реальность повседневной окружающей действительности – не обычна, а объективно виртуальна (хотя само слово виртуальность – ещё не было изобретено, но суть воззрений Платона – говорит именно об этом), трёхкомпонентный механизм виртуальной реальности, Платон вскрыл на примере предполагаемой объективной виртуальности нашего окружающего Мира:

1. Бог (мышление Бога), по определённым (логическим) законам – комбинирует

2. разнообразную информацию (= т.н. «идеи вещей»), хранящиеся в (потустороннем) мире идей,

3. используя некую форму энергии.

В итоге, согласно Платону, и возникает наш Мир = Мир вещей, т.е. наша повседневная действительность, являющаяся реальностью объективной виртуальной.

Все вещи в нашем виртуальном Мире вещей, по Платону – бренны, преходящи, как и сам человек, однако исчезновение (разрушение) вещи в Мире вещей – не сопровождается её исчезновением в мире идей (потустороннем, недоступном человеческому восприятию), т.е. мире, находящемся по ту сторону от повседневной реальности. В потустороннем мире (потусторонней реальности), все вещи нашего Мира – находятся в форме «идей» (т.е. в форме информации).

Информация же, естественно, должна быть записанной на каком-то материальном носителе, вроде «жёсткого диска компьютера», как сказал бы современный человек. В информационной форме (т.е. в форме «идей»), вещи и люди могут храниться хоть вечность. По воле Бога, они могут, в любое время – обретать или терять своё (виртуальное) бытие в (том или другом) Мире вещей (виртуальном), который создаёт Бог.

Тут можно понять логически и возможность воскрешения умерших, т.е. воскрешение как явление, имеющее свой механизм, а также увидеть, что воскрешение – действительно возможно (хотя бы для случая виртуальности Мира), и не является чем-то нелогичным. (Кстати, к рациональному пониманию действительности, и вскрытию механизмов явлений – и стремились древние греки; а возможность веры в вечную жизнь – приятна в любом случае, но особенно – когда можно логически понять её возможность).

Бог, когда задумает воскресить умерших людей (т.е. задействовать информационные записи этих людей) – может окружить их таким Миром вещей, каким захочет, например, райским Миром…

В общем, смерть, по Платону – это не конец: ибо человек – как состоял, в сути своей, из информации (т.е. «идеи», души), записанной в потустороннем Мире идей, так ей и остался; а то, что мы видим в повседневной реальности т.о. – лишь отражение этой информации, временная её реализация.

Аналогия: когда мы выключаем компьютер, виртуальный мир компьютерной игры и люди, его населяющие – не умирают и не исчезают, а остаются информацией, записанной на жёстком диске. В общем, аналогичное устройство предвидел Платон и для нашего окружающего повседневного Мира, ещё в те далёкие времена. И это – не удивительно, ведь как мы уже выяснили, механизм (любой) виртуальной реальности – одинаков (универсален), и состоит из трёх компонентов.

Подлинная суть всех вещей окружающего Мира, по Платону – находится за пределами воспринимаемой реальности, и так сказать, хранится на чём-то аналогичном жёсткому диску компьютера, и известна только Богу. Божественные откровения и т.п. методы познания, оказываются в таком случае – вполне оправданными для применения в познании… (но не будем забегать вперёд: до рассмотрения того, как влияет вера в тот или иной вид реальности нашего Мира, на выбор предпочтительных методов познания – мы ещё дойдём).

Мир вещей, в котором мы живём, будучи, по Платону – нематериальным, иллюзорным, т.е. виртуальным, являет собой противоположность миру потустороннему (идеальному, т.е. миру идей), который может быть материален, и именно тамошняя реальность (а не здешняя) – может быть обычной, по своей сути.

Бытие же в нашем Мире вещей (виртуальном), что даётся человеку Богом – это как бы некое испытание, приключение, или эксперимент. Всё в этом бренном Мире – бренно, и приходит из Мира идей, и возвращается в Мир идей.

Реальность и вера

Вообще, (Платоническая) вера в объективную виртуальность повседневной действительности – очень сладка: такая вера – обещает человеку иллюзорность смерти, цель и предназначение в существовании окружающего Мира и себя, возможность воскрешения и новой жизни, в этом или новых Мирах… Т.о. повод для подобной веры – есть, а остальное – дело личного выбора.

Кстати, учитель Платона – Сократ, можно сказать, веровал, что Мир вокруг вообще является субъективно-субъективным (т.е. что жизнь – сон, длинною в жизнь). Вера в такую возможность – тоже сладка, т.к. обещает ещё больше возможностей, а после (иллюзорной) смерти – пробуждение, или новые сны (=новые жизни).

Ещё один известный древнегреческий мыслитель – Аристотель (ученик Платона) – склонялся к вере в обычность реальности окружающего Мира (как и подавляющее большинство людей).

Однако является ли вероятность того, что реальность окружающего Мира обычна, – большей, чем вероятность, например, её виртуальности (объективной или субъективной)? Дело в том, что вероятность – никак не подсчитать, и не определить. А то, что большинство людей верят в обычность реальности нашего Мира – вовсе не значит, что обычность является каким-то образом более вероятной, чем другие варианты.

Вероятность каждого из трёх вариантов о виде реальности нашего Мира – неопределённа, недоказуема, и неизмерима (ни наукой, ни философией). Т.о. каждому человеку приходится самому выбирать веру в один из трёх вариантов реальности окружающего Мира (т.е. в Мир как сон, или Мир объективно виртуальный, или Мир как обычный объективный). При этом вера в обычную объективную реальность окружающего Мира – тоже всего лишь вера, ничем не занимающая привилегированное положение среди других вер, кроме как своей распространённостью.

Любая вера – остаётся верой, хотя и подкрепляется какими-то доводами, выбором, предрассудками, полезностью, и т.п.

Тем не менее, выбор тут – не выбор между верой и неверием, а всего лишь выбор одной из трёх вер.

Выбор – личное дело каждого человека. Гносеология (теория познания) – лишь показывает возможные варианты, и предоставляет человеку возможность более осознанного выбора.

А выбор – влияет, в дальнейшем, на то, какие методы познания окружающей действительности будут выглядеть наиболее эффективными для познания, например: откровение свыше (и Библия) или наука, интуиция или озарение, и т.д., – для познания в пределах каждого конкретного вида реальности.

Влияние вида реальности на выбор методов познания – приводит к тому, что вопрос о том, какой вид реальности составляет подлинную суть окружающего Мира – оказывается центральным, или хотя бы одним из центральных, вопросов в гносеологии. Но он не решается однозначно, как видно, а решается индивидуально каждым человеком (т.е. зависит от того, какую веру, в какой вид реальности окружающего Мира, предпочитает конкретный человек), а также по-разному решается в различных философских учениях и религиях…