(По работе Л. Фейербаха «Сущность христианства». Москва, 1956)

Г. Позитивизм в XIX веке

Сущность любого позитивизма (в познании, в морали, в искусстве, в науке) – это крайний эмпиризм, описательство, довольствование перечислением фактов – то есть отказ от сущностного знания. Именно на такую науку дает социальный заказ приходящая к господству буржуазия. Феодальному классу наука об обществе была по-просту не нужна – феодал правил волюнтаристски, тоталитаристски, не он должен изучать и знать  вкусы, потребности, мотивации или ценностные ориентации подчиненных крестьян, это они должны догадываться о намерениях и умыслах барина. Капиталист больше не может вести себя так. Ему нужно достоверное знание об объекте своего насилия – наемном работнике. Поэтому он заинтересован в науке об обществе – социологии. Но это должна быть не  сущностная наука, открывающая перспективы исторического развития общества. Это дорого, непрактично и опасно. Ему нужна наука прагматичная, с быстрой отдачей вложенных средств. Так исторически формируется социальный заказ на позитивистскую науку.

Впервые провозгласил необходимость и возможность позитивистской научной рациональности французский социолог Огюст Конт (1798–1857). Он  предложил следующие принципы позитивизма в науке.

- Эмпиризм. Познание должно ограничиваться только наблюдением и первичным описанием фактов. Никаких разговоров о сущностях, никакой философии, только положительное («позитивное») знание фактов.

- Прагматизм. Познаваться, изучаться должно только то, что дает быструю пользу заказчику.

- Количественный анализ. Научными знаниями могут быть только те, которые подтверждены математикой.

- Отрицание философии. Философия, если она желает существовать, должна заниматься только обобщением конкретнонаучного знания, вырабатывать для него инструменты (категории) познания, и не строить никаких умозрительных метафизических (сверхэмпирических) картин мира, мировых систем. (Из служанки богословия при феодализме она должна стать служанкой позитивистской науки при капитализме).

Работая в таком, позитивистском, ключе, наука вместе с позитивистской философией, действительно, достигала некоторых результатов (конкретнонаучные и общенаучные исследования Спенсера, Геккеля). Однако дальнейшее развитие позитивистски ориентированной науки приводило ее к неизбежному мировоззренческому кризису. Это произошло на рубеже XIX–XX веков, в эпоху второй волны позитивизма (Э. Мах, Р. Авенариус).

Э. Мах (1848 – 1916) предложил три «новых» принципа позитивизма:

- принцип экономии мышления (соответствует контовскому принципу эмпиризма и отрицания философии);

- принцип равновесия, отрицание противоречий в природе (перефразировка контовского отрицания гегелевской диалектики);

- принцип организации (перефразировка кантовского априоризма:  мы не берем законы у природы, а даем их ей, «организуем» ее для себя).

Все эти принципы в совокупности и привели естествоиспытателей к известному «кризису в физике», когда ученые «экономно» представили материю лишь как «комплексы ощущений»  и «уравнения», которые привязаны только к чувственному отражению вещественной (телесной) стороны природы.

Характерным представителем махистской философии в России в начале ХХ века был один из руководителей партии большевиков А. А. Богданов. В отсутствие Ленина в России в эпоху революции 1905 года он предлагал в случае победы рабочих в этой революции строить социализм по принципам Маха. Принцип «экономии мышления», то есть принципиальный эмпиризм, отсутствие идеологически-мировоззренческих обоснований даст социализм, организованный трезвой наукой, пользующейся однозначными доказательными решениями. Принцип равновесия даст социализм внутренне монолитный, без внутренних противоречий и борьбы противоположных мнений и позиций. Обществом будет управлять не непосредственно люди, а созданный учеными единый кибернетический «мозг» (Богданов был основателем науки «тектологии», которая стала предшественницей кибернетики и современной информатики), и людям останется только добровольно отказаться от своих взглядов и мнений и единогласно голосовать за мудрые указания такого мозгового центра. Это, конечно, никакой не социализм, а обыкновенный социальный тоталитаризм. И третий принцип – организации – дает право руководству общества, его элите, «кадрам специалистов, которые решают всё», организовывать общество по рецептам, сложившимся в их головах – в точном соответствии с кантовским априоризмом: хаос общества как вещи-в-себе мы организуем в вещь-для-нас категриями  рассудка, полученными от чистого разума – и, как говорится, далее по Канту.

В. И. Ленин остро критиковал эти взгляды своего заместителя, но Богданову казалось, что Ленин просто не понимает достоинств махистской философии. Для разъяснения своей позиции Богданов написал целый фантастический роман о социализме на Марсе (этот роман называется «Красная звезда», посмотрите его в интернете). Ленин, прочтя этот роман, сказал: «Нет, сей махист безнадежен», и настоял на том, чтобы Богданов был исключен из Центрального Комитета партии, а затем вскоре его и вовсе исключили из партии большевиков. (По этой проблеме посмотрите работу Э. В. Ильенкова: «Ленинская диалектика и метафизика позитивизма»).

Д. Философия марксизма

К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895) – основатели философии, впоследствии названной диалектическим и историческим материализмом. Новая философия формировалась в процессе критики философских систем Гегеля и Фейербаха. В числе важнейших принципиальных и специфических для марксистской философии положений (и достижений)  можно обозначить следующие.

1. Принцип связи философии с общественной практикой. Философия – не абстрактные созерцания и умозрения, а средство решения злободневных социальных проблем. Маркс называл это «обмирщением» философии. «Философы до сих пор лишь объясняли мир, а дело заключается в том, чтобы изменить его» (К. Маркс и Ф. Энгельс. – Соч., т. 3, с. 3).

2. Сознательное обращение к обоснованию мировоззрения рабочего класса, который с начала XIX века выделяется из недр «третьего сословия» и приходит к самостоятельной политической активности. В своем стремлении к обоснованию собственного мировоззрения этот класс не может опереться ни на одну из существующих философских систем. Маркс и Энгельс специально, по заказу «Союза коммунистов Германии» – группы идеологов рабочего класса создают новую философию, обосновывающую его мировоззрение («Манифест коммунистической партии». – Соч., т. 4).

3. Получившаяся философия – не плод досужих измышлений двух частных лиц, не периферийно-маргинальная доктрина, как это сегодня представляют противники марксизма. Диалектический материализм не только с самого начала находился на высоте достижений всей мировой философии и естествознания, но и остается вершиной ее исторического развития, не достигнутой до сих пор ни одной из широко распространенных сегодня доктрин (позитивизм, экзистенциализм, феноменология, герменевтика, прагматизм, кантианские школы, гегельянские школы и др.). Это историческое место диалектического материализма достигается благодаря успешному решению ряда «вечных» философских проблем. Среди них следующие.

4. Соединение материализма и диалектики. Более двух тысяч лет в мировой философии были и материализм, и диалектика, но не было их соединения в одной философской системе. В результате этого соединения по существу был спасен материализм, не способный до этого объяснить сложные процессы активности человеческого сознания, человеческой личностной универсальности, возникновения сознания, исторического развития (прогресса) человечества и многое другое. Более того, была спасена и диалектика, до тех пор «упакованная» только в идеалистические системы Платона, христианского богословия (в незначительной степени) или гегелевского абсолютного идеализма. Благодаря марксизму диалектика сохранена до наших дней, поскольку ни одно другое философское учение сегодня не признает ценности диалектики и не использует ее в своих построениях.

5. Положительное решение проблемы прогресса. Диалектика – учение о целостности, системности мира и о его (в том числе и общества)  саморазвитии. Эта мысль доводится до идеи прогресса. Это делает диалектику «алгеброй революции» (А. И. Герцен), теоретическим обоснованием права человечества на бесконечное совершенствование мира. Именно это последнее отрицает вся сегодняшняя немарксистская философия. Социальный заказ консервативных и реакционных слоев общества на философию, отрицающую прогресс, более чем очевиден.

6. Диалектико-материалистическое понимание общества реализуется в двух основополагающих социально-философских категориях: «общественное бытие» и «общественное сознание» и в разработке диалектики их взаимодействия. Эти категории – специфически марксистские, ни одна другая философская система ими, и, особенно, диалектикой их взаимосвязи, не пользуется.

Марксистская философия вовсе не отрицает реальной роли идеального фактора социальных процессов. («Идея становится материальной силой, когда она овладевает массами» – К. Маркс). Она только заявляет, что эти «идеальные побудительные мотивы» не порождены богом и не возникают из недр антропологически понятой «природы человека», а обусловлены материальными, бытийственными социальными процессами (см.: Ф. Энгельс. «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» – Соч., т. 21, с. 308) «Общественное бытие порождает общественное сознание», которое, по триаде Фихте – Гегеля (самопорождение предмета через порождение им своей противоположности),  порождает общественное бытие. Без понимания сути диалектики этой триады не понять.

Согласно материалистической диалектике общественное бытие не складывается сти­хийно, объективно и во времени первоначально по отношению к сознанию, так, что сначала люди начинают жить по-человечески, а потом от­ражают это в своём сознании («и увидел Бог, что это хорошо»). Без человече­ского сознания бытие не становится человеческим. Отнимите у современного человека сознание, и вся его жизнедеятельность тут же коллапсирует в жи­вотную. На самой заре челове­чества пробуждающееся общественное сознание (то есть сознательность, моральность, эстетичность и т. д.) опосредствуют возникающее человеческое бытие. Человеку должно предельно захотеться быть человеком, чтобы, пре­небрегая задачами выживания, он начал жить по-человечески. Об этом раз­мышлял К. Маркс в «Экономически-философских рукописях 1844 года». «Животное непосредственно тождественно со своей жизнедеятельностью, оно не отличает себя от своей жизнедеятельности. Оно есть эта жизнедея­тельность. Человек же делает самоё свою жизнедеятельность предметом своей воли и своего сознания. Его жизнедеятельность – сознательная… Соз­нательная жизнедеятельность непосредственно отличает человека от живот­ной жизнедеятельности» (К. Маркс и Ф. Энгельс. – Соч. – Т. 42. – С. 93). Эта сознательная жизнедеятельность и есть общественное бытие человека (общественного человека, общества), и оно оказывается одновременно и условием и следствием его общественного сознания. «Моё всеобщее (т. е. общественное – В. Б.) сознание есть лишь теоретическая форма того, живой формой чего явля­ется реальная коллективность, общественность» (там же. – С. 118). И, с другой стороны, «по­добно тому, как всё природное должно возникнуть, так и человек имеет свой акт возникновения, историю, которая, однако, отража­ется в его сознании и потому в качестве акта возникновения является созна­тельно снимающим себя актом возникновения» (там же. – С. 164).

Марксизм, таким образом, подчёркивает космическую, структури­рующую бытие природы функцию сознания. И генерирование этого созна­ния – как раз и является интегральной функцией общества, родового, коллек­тивного бытия людей. Как в одиночку птицы не поднимаются в свои пере­лёты, но, собравшись в стаю, летят строго по курсу, так и люди только соеди­нённые обществом мыслят и чувствуют по-человечески и способны на этом основании строить своё социальное бытие. Здесь нет однозначной, цепочной причинной последовательности. «Родовое бытие утверждает себя в родовом сознании и, в своей всеобщности, существует для себя как мыслящее суще­ство» (Там же. – С. 119). Общество и есть первоначальное мыслящее существо; только на уровне общества как такого существа возникают духовные процессы, которые затем делегируются для сво­его осуществления в наличном бытии отдельных индивидуальных актов мышления и воли. Здесь не линейная зависимость, и не «рефлекторная дуга», здесь – саморазворачивающийся цикл, самовозвышающаяся спираль.