Дхритараштра сказал: «О Санджайя, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, собравшиеся на поле Курукшетра, желая сражаться в месте исполнения дхармы?»

Стр 1 из 6Следующая ⇒

Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Шримад

Гита-Бхушана

Комментарии Шрилы Баладевы Видьябхушаны к Бхагавад-Гите

Перевод с санскрита на английский
Бхану Свами

ОГЛАВЛЕНИЕ

Глава 1. Вишада-йога
В первой главе описан исторический контекст Бхагавад-Гиты.

Глава 2. Атманатма-вивека-йога
Человек обретает джняну, памятуя о Господе, только если он исполняет нишкама-карму. В противном случае создаются препятствия. В этом суть второй главы.

Глава 3. Карма-йога
В третьей главе объясняется, что в первую очередь нужно практиковать нишкама-карма-йогу, а во-вторых, джняна-йогу, которая возникает из нее, для того. Так можно увидеть свою душу.

Глава 4. Джнянa-прапти-упая-йога
Карма (действие) имеет две составляющих, такие как зерно с его шелухой. Поскольку рис превосходит шелуху, джняна превосходит грубую часть. Таков вывод четвертой главы.

Глава 5. Брахма-джняна-йога
Благодаря нишкама-карма-йоге, самой выдающейся йоге, содержащей в себе джняну, саништха достигает освобождения. В этом суть пятой главы.

Глава 6. Аштанга-йога
В шестой главе Мукунда говорит о проясняющей природе аштанга-йоги.

Глава 7. Бхагавадж-джняна-виджняна-йога
Преданные пяти типов знают истину о Кришне, и пересекают Его майю. Это описано в седьмой главе.

Глава 8. Йога-мишра-бхакти-йога
Амша Кришны (пуруша) постигается в процессе бхакти, смешанной с йогой, на пути просветления, но сам Кришна постигается только через ананья бхакти. Это объясняется в восьмой главе.

Глава 9. Ананья-бхакти-йога
В этой главе бхакти, подобно Ганге, не обращает внимания, кто пригоден или непригоден - она уничтожает все грехи самим своим прикосновением - это считается самым секретным знанием.

Глава 10. Вибхути-йога
Только благодаря энергии Кришны поддерживается вселенная, из маленькой частицы Его энергии Солнце получает свое интенсивное тепло, а все остальные объекты обладают своими силами. Этому Кришне выражается почтение в десятой главе.

Глава 11. Вишварупа-даршана-йога
Одиннадцатая глава показывает, что Кришна - изначальная форма Бога, потому что Он является источником всех аватар, следовательно, Он является причиной победы Своих преданных, сыновей Панду, на поле битвы в Бхарате.

Глава 12. Шусадхья-бхакти-йога
Кришну контролируют люди, преданные Ему одному, и люди, посвятившие себя исключительно процессу бхакти. Кришна самый красивый, и он полностью покорён любовью. Это объясняется в двенадцатой главе.

Глава 13. Пракрити-пуруша-вивека-йога
И джива, и Господь находятся в телах. Джива, связанная материальными качествами тела порабощена, но освобождается, постигая Господа. Это знание тринадцатой главы.

Глава 14. Гуна-трая-вибхага-йога
Кто-то остается в сансаре в сочетании с гунами. Кто-то становится освобожденным, превосходя гуны. Такое достигается только преданностью Господу. Это знание, которое можно получить из четырнадцатой главы.

Глава 15. Пурушоттама-йога
Из пятнадцатой главы мы узнаем, что Личность, которая отличается от обусловленных и освобожденных душ, которая поддерживает обе этих категории и превосходит их - это Верховный Господь Кришна.

Глава 16. Дайвасура-сампад–йога
Те, кто понимает смысл Вед, достигают Сварги и вечного освобождения. Те, кто отвергают Веды, идут в ад. Это вывод шестнадцатой главы.

Глава 17. Саттвика-шраддха-йога
Отвергая веру, исходящую из своих собственных впечатлений, человек, берущий на веру, знания Священных Писаний, становится квалифицированным для достижения высшей цели. Это утверждение семнадцатой главы.

Глава 18. Прапатти-йога
Существует много методов, но среди них предание (прапатти), а также отношение слуги, быстро приносит радость Вишну. Это заключение восемнадцатой главы.

Введение

сатьянантачинтья-шакти-эка-пакше

сарвадхьякше бхакта-сарватипакше

шри говинде вишва-сарвати-канде

пурнананде нитьям астам матир ме

аджняна-нира дх ир упаити яя вишешам

бхакти х парапи бхаджате парипошам уччаих

таттвам парам спхурати дургамам апи аджасрам

садгунья-бхрит сварачитам пранамами гитам

Пусть мой ум всегда стремится к Шри Говинде, высшему совершенству и повелителю непостижимых сил, искушённому в защите своих преданных. Переполненный блаженством, он служит корнем создания, поддержания и разрушения мира.

Я выражаю своё почтение Бхагавад-гите, что была поведана Господом, наделённым безупречными качествами. Этим ученим иссушается океан невежества, чистая бхакти насыщается до полного раскрытия, а высшая абсолютная истина, трудная для понимания, становится явной и доступной.

Сваям Бхагаван Кришна, сконцентрированное счастье и знание – это Наивысшая Личность, наделенная невероятной силой. Его стопы являются объектом медитации Брахмы и других полубогов, создающих, поддерживающих и разрушающих эту разнообразную вселенную в соответствии с Его законом и порядком.

Когда Верховный Господь рождается в этом мире, Он радует Своих спутников, приходя сюда в своей изначальной форме и относясь к ним, словно к равным.

Множество джив Он освободил из тигриной пасти невежества.

Желая дать наставления на будущее всем, кто останется жить на Земле после Его исчезновения, Он при помощи Своей невероятной энергии спровоцировал явное замешательство у Своего личного представителя Арджуны, перед началом битвы. Затем, под предлогом устранения невежества Арджуны, Кришна спел ему Свою Песню, которая великолепно констатирует подлинную природу Абсолюта и Его энергий.

Пять предметов описаны в Бхагавад-Гите (ишвара, джива, пракрити, кала и карма) среди них:

1. Всемогущее сознательное существо (вибху-самвит)¹ – это Господь, ишвара.
2. Крошечные сознательные существа (ану-самвит) – это дживы.
3. Пракрити – суть материальная природа, которая служит прибежищем трех гун, таких как саттва, раджас и тамас.
4. Кала представляет собой бессознательную субстанцию (дравья)², лишенную гун.³
5. Карма относится к силе судьбы, порожденной действиями людей.

Характеристики этих элементов заключаются в следующем:

- среди них первые четыре – ишвара, джива, кала и пракрити вечны; джива, пракрити, кала и карма находятся под контролем ишвары;
- пятый элемент, карма, не имеет начала (анади) и подлежит уничтожению, возвращаясь в своё изначальное непроявленное состояние (праг-абхава);
- единственными объектами, которые имеют сознание как неотъемлемое свойство (сварупа), являются ишвара и джива, они способны познавать что-то кроме себя (самветта) и к самоосознанию (асмад-артха).⁴

В шрути сказано:

виджнянам анандам брахма

«Брахман – это знание и блаженство.» Брихад Араньяка Упанишад 3.9.28

манта боддха карта виджнянатма пурушах

«Сознающий Себя Господь является управляющим и знающим исполнителем.» Прашна Упанишад 4.9

йах сарва-джнах сарва-вит

«Он знает обо всех и обо всём.» Мундака Упанишад 1.1.9

Также в шрути говорится (относительно самосознания):

со ’камьята баху сьям

Он пожелал: «Я хочу стать многими». Тайттирия Упанишад 2.6

сукхам ахам асвапсам на кинчид аведишам

«Я спал счастливо и ничего не знал.» ⁵

Господь осознаёт Сам Себя и всех остальных, – он не покрыт материальной аханкарой, возникающей из махат-таттвы.⁶ Такое предложение бессмысленно, поскольку материальные элементы исчезают во время пралайи.⁷ (со ’камьята показывает, что у Господа была собственная Личность перед проявлением материальных элементов).

Здесь Господь показывает, что является как исполнителем, так и наслаждающимся (карта и бхокта) используя слова сарва-джна, сарва-вит, боддха и карта.

Тождество наслаждения знанию постулируется в следующем утверждении:

со ’шнуте сарван каман саха брахмана випашчита

«Он наслаждается всеми объектами чувств, совместно со всезнающим Брахманом.» Тайттирия Упанишад 2.1 - В данной шлоке четко выражена эквивалентность двух слов «знание» и «наслаждение».

Подобно тому, как солнечный свет не отличается по своим качествам от солнца, характер познания джив не отличен от абсолютного знания (самвит-сварупы)⁸ Господа. Способности джив к познанию отличаются от способностей Верховного Абсолюта силой вишеши.⁹ Сила вишеши порождает «разнообразие единого», но не приводит к принципиальному отличию. Эта способность приводит к возникновению условного различия между объектом и субъектом, хотя они едины. Таким образом, изречения «Бытие реально», «Явное различие» и «Время существует вечно» признаются мудрецами как истинные.¹⁰

Шастры отрицают возможность существования качеств, независимых от Господа:

эвам дхарман притхак пашьямс тан эванувидхавати

«Тот, кто воспринимает качества Господа отличными от Него, стремится к самим качествам¹¹ (что приводит к сансаре).» Катха Упанишад 4.14

Говоря о качествах Господа, нельзя считать их принципиально отличными от своих качеств. Даже те, кто отрицает фактор вишеши, должны признать, что в отсутствие вишеши они даже не смогут говорить, поскольку вынуждены использовать описательные слова, несущие отношение объекта и его атрибута¹².

Перечисленные предметы будут рассмотрены в этом Священном Писании в соответствующем месте.

Бхагавад-гита в подробностях описывает подлинную сущность индивидуальной души (атмы) и Сверхдуши (Параматмы), их возможности, отношения и способы проявления. В этой работе изучается природа дживы, обретающей милость Параматмы, и природа Параматмы, как идеального объекта поклонения для джив. Пракрити, кала и карма представлены в качестве инструментов Создателя.

Все практические способы достижения Господа можно разделить на три категории: карма-йога, джняна-йога и бхакти-йога.

Карма-йога считается авторитетным практическим методом: вследствие выполнения предписанных действий и отказа от плодов этих действий, сердце очищается от корыстных желаний, что способствует прогрессу в философском познании истины (джняна) и развитии любви к Богу (бхакти). Посредством карма-йоги джива постепенно приобщается к чистому преданному служению. Основная обязанность, предусмотренная в шрути на этом пути – ненасилие (ахимса). В Мокша-Дхарме (Махабхарата, Шанти-парва) приводится дискуссия между отцом и сыном, где метод кармы, характеризующийся ахимсой, считается вторичным из-за его косвенной природы, тогда как другие два метода (джняна и бхакти) - прямые.

Возникает вопрос: «Если человек, следуя принципам карма-йоги очищает сердце, посредством джняна-йоги обретает освобождение, что тогда служит конечной целью бхакти-йоги? »

Говорят, что джняна является некой разновидностью бхакти. Джняна – это поиск Господа, заключённого в форму знания, что отличается от бхакти (личного отношения к Богу, как Личности). Персоналисты смотрят на Кришну прямо, не мигая и не глядя по сторонам – что приводит к салокья-мукти¹³ и другим типам освобождения. Однако бхакти стремится к непосредственной близости с Господом, как прибежищем расы¹⁴ и разнообразных лил¹⁵. Бхакти достигает конечной цели блаженства только в служении Богу, что включает в себя салокья и все остальные благословения. Тот факт, что бхакти содержит в себе джняну, показан в шрути:

сач-чид-анандаика-расе бхакти-йоге тиштхати

«Господь расы, пребывает в бхакти-йоге, которая состоит из вечности, знания и блаженства, и наиболее дорога Ему.» Гопала Тапани Упанишад 2.79

Мы видим, что джняна является эквивалентом шраваны¹⁶, бхавы¹⁷ и других составляющих бхакти. Следует признать, что джняна принимает формы слушания и других элементов бхакти, так же, как один локон волос Вишну представляет всего Вишну, исполненного знания и блаженства. Это будет объяснено далее в комментариях.

Бхагавад-Гита состоит из трёх разделов по шесть глав. В первых шести главах, объясняются понятия дживы и амши¹⁸ Господа, и показано, что сварупа дживы используется в преданном служении амше, как источнику дживы. Первый раздел Гиты констатирует, что подлинная природа живого существа реализовывается посредством нишкама-кармы¹⁹, содержащей в себе джняну. В следующих шести главах описана бхакти-йога, в качестве основного средства обретения любви к Богу, создателю всех джив. Демонстрируя Свои Божественные энергии Кришна дал понять Арджуне, что является высшим объектом поклонения, и отношения с Ним – это смысл жизни. В последних шести главах подробно описывается истинная природа Господа и другие предметы, которые были упомянуты ранее. Все три группы глав имеют признаки кармы, джняны и бхакти, но в каждой преобладает один из этих методов. В конце Гиты утверждается, что полное и безоговорочное предание Шри Кришне, является конечной целью практики бхакти - это похоже на короткую надпись, на крышке ларца с драгоценностями, где указано содержимое.

Тот, кто верит в это писание, следует путём дхармы и подчинил чувства, квалифицирован (адхикари) к изучению этого писания. Три уровня квалификации в преданном служении существует. Первый, называемый сваништха, выполняет свои предписанные варной обязанности ради самосознания, как форму поклонения Хари, с желанием попасть на Сварга-локу²⁰. Второй тип, называемый париништхита, следует своим предписанным обязанностям, чтобы показать хороший пример другим и в то же время доставить удовольствие Хари. Оба этих типа следуют правилам своих ашрамов (исполняют общественный долг). Третий тип, называемый нирапекша, чье сердце очищено аскезами, джапой, правдивостью и подобными действиями, кто целиком и полностью поглощён поклонением Господу Хари (что подразумевает исполнение обязанностей только в бхакти-йоге). Такой человек не выполняет обязанностей какого-либо ашрама.²¹

Существует принципиальная связь между словами и смыслом, на который они указывают (самбандха)²². Субъектом, произносящим (вачья) слова в Бхагавад-Гите является Шри Кришна. Его слова (вачака) – это Священное Писание, называемое Бхагавад-гитой. Кришна является также предметом описания и познания (вишая) Гиты. Конечная цель (прайоджана) изучения Бхагавад-Гиты – сознание Кришны, гасящее бесчисленные страдания. Это четыре анубандхи, которые необходимо отметить в начале книги.²³

В составе самбандхи слова брахман и акшара²⁴ относятся к трем первым пунктам: ишвара, джива и пракрити. Слово кшара относится к обусловленному существу и его телу. Слово атма относится к ишваре, дживе, их телам, уму, интеллекту, решимости и усилиям. Пракрити относится к веществу, состоящему из трех гун, склонностей (васана), стихий и единой сварупы²⁵. Слово бхава означает существование, намерение, природу, объект, рождение, действие и душу.
Слово йога относится к карма-йоге, джняна-йоге и бхакти-йоге, а также к прекращению умственных функций.

Это Священное Писание является наилучшим, поскольку содержит прямое обращение Сваям Бхагавана. Падма Пурана говорит:

гита-сугита картавья ким аньяих шастра вистараих
я сваям падманабхашья мукха-падмад винихшрита

Песнь, исходящая из уст самого Господа, должна быть исполнена. Разве есть потребность в других писаниях?

Слова, произнесенные Дхритараштрой и другими участниками в Гите, были вставлены Вьясадевой для контекста, однако слова эти эквивалентны словам Господа, подобно тому, как все предметы, падающие в соляную шахту, становятся солеными.

Так заканчивается введение в Гита-Бхушану

¹ «Есть Бог и Бог это вибху-самвит, это огромное сознание, бесконечное сознание, это сознание, породившее нас, сознание, искорками которого мы являемся. Есть ану-самвит – маленькое, крошечное сознание, к которому мы относимся. И вибху-самвит, ану-самвит они имеют природу самвита, они имеют природу сознания, но тем не менее, они вечно отличны друг от друга. Есть вибху-самвит, или Бог, породивший все это, и у Бога есть «Я», у Бога есть эго. Иначе бы Бог не смог создать этот мир.» (Из лекции Бхакти Вигьяны Госвами)

В "Вишну-пуране" (1.12.69) к Господу обращаются с такими словами: "Три качества — хладини, сандхини и самвит — существуют в Тебе в виде одной духовной энергии".

Существует три вида внутренней энергии Верховного Господа:

1) хладини, энергия наслаждения (проявляется как ананда, блаженство);
2) сандхини, энергия существования (проявляется как сат, вечность);
3) самвит, энергия познания (проявляется как чит, подлинное знание).

В своём сочинении "Бхагават-сандарбха" (стих 102) Шрила Джива Госвами разъясняет, что представляют собой энергии Господа. Сандхини — это трансцендентная энергия Верховной Личности Бога, посредством которой Он поддерживает Своё существование; самвит — это трансцендентная энергия, посредством которой Он осознаёт Себя и делает других способными постичь Его; хладини — это трансцендентная энергия, посредством которой Он испытывает трансцендентное блаженство и одаряет Своих преданных способностью испытывать блаженство.

² Дравья — субстанция, выступающая в девяти формах. Пять из них образуют физические элементы земли, воды, огня, воздуха, и эфира, состоящие, в свою очередь, из неделимых, вечных и несотворенных атомов. К четырем бестелесным субстанциям относится пространство, время, душа, ум, которые наряду с эфиром являются неподвижными.
Предметная субстанция; объект. Одна из категорий действительности, которых в разных традициях от трёх до шестнадцати. Понятие дравьи, предметной субстанции служит для разделения сферы реальных объектов и чувственных восприятий.

³ Это значит, что кала (время) имеет принципиальное отличие от пракрити (материи) - Рамануджа тоже признаёт это в своей концепции. Джива Госвами определяет время как часть нимитта-майи (причинная иллюзия), чьими составляющими также являются карма (действие), дайва (судьба) и свабхава (впечатления). Эта майя имеет две функции: видйа (понимание) и авидья (заблуждение). Авидья вызывает путаницу в сознании дживы, а видья, способствует освобождению дживы от плена пракрити. Нимитта-майя действует вместе с гуна-майей или прадханой, составляющими которых являются пракрити, махат-таттва (совокупность материальных элементов), аханкара (ложное эго), пять элементов, одиннадцать чувств и пять объектов чувств. Гуна-майя поставляет материальное тело для дживы.
⁴ Последователи Шанкары утверждают, что Брахман - суть абстрактное сознание, без осознания себя или других вещей, не говоря уже о роли исполнителя.
⁵ Эта фраза приведена Шридхарой Свами (предшественником Шри Чайтаньи) в его комментарии к Шримад Бхагаватам 11.3.39, чтобы проиллюстрировать переживания души во время глубокого сна, пока ум, интеллект и ложное эго не функционируют.

⁶ «Верховное живое Существо в трансцендентном воплощении пуруши (полной экспансии Господа) оплодотворяет материальную природу, состоящую из трех гун. Так под влиянием вечного времени на свет появляются живые существа.
Затем, побуждаемая вечным временем, высшая совокупность материальных элементов, называемая махат-таттвой, перешла в проявленное состояние, и беспримесная благость, Верховный Господь, оплодотворил махат-таттву семенами вселенского творения, которые покоились в Его теле.
Вслед за тем махат-таттва, как источник всех будущих существ, начинает дробиться на множество различных форм. Махат-таттва находится под преобладающим влиянием гуны невежества и дает начало ложному эго (аханкара). Она представляет собой полную экспансию Личности Бога и в совершенстве знает принципы творения и сроки его созревания.
Махат-таттва, или великий причинный принцип, трансформируется в ложное эго, которое проявляется в трех аспектах - причины, следствия и деятеля. Все эти процессы протекают на уровне ума и в основе их лежат материальные элементы, грубые чувства и умозрительные построения. Ложное эго проявляется в трех разных качествах - благости, страсти и невежества.» (Шримад Бхагаватам 3.5.26-29)

⁷ Разрушение материальной вселенной в конце космического цикла.

⁸«Итак, внутренняя энергия Господа имеет три аспекта: хладини, сандхини и самвит. Хладини шакти, которая является Шри Радхой, дочерью Вришабхану, доставляет Господу Кришне огромное трансцендентное блаженство. Ее проявление в виде высочайшей экстатической любви (маха бхавы ) наиболее дорого Господу Кришне и доставляет Ему неописуемое удовольствие. Хладини шакти принимает и другие формы. Она воплощается в облике восьми главных гопи (ашта сакхи ), дорогих гопи (прия сакхи), веселых гопи (нарма сакхи ), гопи, которые дороже жизни (прана сакхи), и самых дорогих гопи (парама прештха сакхи ). Гопи выполняют разного рода действия в преданном служении. Эти гопи являются вечно освобожденными душами, обитающими в духовном мире Враджи. Самвит шакти контролирует различные взаимоотношения, существующие между жителями Враджи. Сандхини шакти творит землю, воду, деревни, леса, холмы (в том числе холм Говардхан), все те места, где обитают Шри Кришна, Шри Радха, Их друзья и подруги — гопы и гопи, Их слуги, Их любимые коровы и все остальные жители Враджи. Чувство экстатической любви, возбуждаемое хладини шакти, постоянно наполняет Господа Кришну неизмеримым блаженством. Самвит шакти отвечает за любовные игры — танец раса, озорные проделки пастушков и так далее. Чтобы явить эти игры, Господь Кришна обращается к Своей самвит шакти. Господь, вечно погруженный в нектар трансцендентных эмоций, наслаждается играми на благословенной земле Враджи, земле, которую творит сандхини шакти. Среди всех духовных обителей земля Враджи наиболее почитаема».
Враджанатх заметил: «Ты говорил, что внутренняя энергия является в форме энергий хладини, самвит и сандхини. Но ведь джива шакти также является крохотной частицей внутренней энергии, а майя шакти — искаженным отражением внутренней энергии. Пожалуйста, расскажи мне, как энергии хладини, самвит и сандхини связаны с энергиями джива шакти и майя шакти».
Достойный Бабаджи ответил: «Джива шакти, которая является атомарной частицей внутренней энергии, обладает незначительной частью этих трех энергий. Хладини шакти проявляется в ней как вечное блаженство безличного Брахмана, самвит шакти — как знание индивидуальной души об имперсональном Брахмане, а сандхини шакти — как мельчайшие духовные формы духовных душ. Так следует понимать интересующий тебя вопрос о проявлении этих энергий в индивидуальных духовных душах. В сфере, подвластной майя шакти, хладини шакти являет себя как материальное счастье, самвит шакти — как материальное знание, а сандхини шакти — как четырнадцать материальных миров, а также как материальные тела обусловленных душ». (Бхактивинод Тхакур «Джайва дхарма»)

⁹ Согласно концепции Мадхвачарьи, вишеша - это специфические характеристики отдельных объектов, которые в противоположность общим характеристикам (саманья) служат их индивидуальными отличительными признаками.
Шеша, в переводе с санскрита, значит «осадок, пепел, то что осталось после разрушения».
Объяснение имени Ананта Шеши даёт Бхакти Вигьяна Госвами. По его словам, это означает «ограниченную бесконечность». Именно так называют Господа Балараму и Его экспансию, проявленную в материальном мире. Баларама ничем не отличается от Кришны, кроме цвета тела. Он Ананта, или Безграничен. Однако для удовольствия Кришны Баларама налагает на Себя некоторые ограничения, занимая подчиненное положение по отношению к Верховному Господу. Поэтому Его и называют Шешей, Конечным.
¹⁰ Говоря о существовании, разнообразии, или времени, для объяснения смысла мы можем делать тавтологические утверждения, где подразумевается различие между едиными сущностями. Такое различие может восприниматься как истинное, но на самом деле оно условное. Существующий объект нельзя отделить от его существования, разницу нельзя отделить от ее функции создания разнообразия, время не может быть отделено от «существующих во все времена», но каждый может понять конкретный смысл высказываний, вследствие функционирования вишеши, которая создаёт разнообразие в единстве.
¹¹ Т.е. к эксплуатации внешней энергии Кришны.

¹²Комментарий Баладевы к Веданта-сутре 3.2.31 объясняет этот момент. Поскольку мы наблюдаем качества везде, мы должны признать их реальное существование. Мы также наблюдаем объекты, обладающие качествами. Если мы принимаем качества, то они должны как-то относиться к объекту, который они характеризуют. Характеристики не могут существовать без субстрата или отношения к субстрату. Такая связь называется вишеша - неотъемлемая сила самого объекта, благодаря которой он отличает себя от качеств и все же остается един со своими качествами.

¹³ Салокья подразумевает вознесение на планету, где обитает Личность Бога, после освобождения от материального рабства; самипья означает возможность войти в окружение Верховной Личности Бога; сарупья — это обретение четырехрукого тела, в точности подобного телу Господа; саршти — это владение теми же богатствами, какими обладает Верховный Господь, а саюджья представляет собой растворение в Брахмане, сиянии Господа. Таковы пять видов освобождения. (Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к ЧЧ Мадхья 6.366)

¹⁴ Характер отношений, вкус.
¹⁵ Игры Бога.

¹⁶ Шраванам — внимательное слушание о славе Господа (нама, рупа, гуна, лила), из уст чистых преданных, с верой и почтением. Первый и обязательный процесс бхакти-йоги, который невозможно обойти. Не слушая Святых Имён, описаний Красоты Кришны, Его качеств, и Божественных Игр, человек не сможет ясно понять остальные методы преданного служения. Вайшнав должен жить в звуке. "Если человек не внимательно или не достаточно слушает, тогда ему не помогут ни какие другие методы сомоосознания". (А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).
Личность, которая продемонстрировала, как этот процесс работает - Махараджа Парикшит. Он слушал в течении семи дней Шримад Бхагаватам и достиг совершенства благодаря методу шраванам.

¹⁷ Ачарьи описали три уровня преданного служения:

1) Садхана-бхакти – практика регулируемого переданного служения;
2) Бхава-бхакти – спонтанное преданное служение в экстазе;
3) Према-бхакти – преданное служение в настроении чистой любви.

«Существует два вида рати, или бхавы. Первый обретают в результате занятий садханой, а второй — по благословению. Бхава первого вида может быть результатом вайдхи-садханы или рагануга-садханы. Тот, кто с верой и старанием занимается духовной практикой, постепенно развивает ручи. Углубляясь, ручи превращается в асакти, а затем в рати, (бхаву). Таковы ступени садхана-бхакти. Бхаву второго вида обретают либо по милости Кришны, либо по милости преданного. Милость Кришны проявляется в виде Его слов, Его даршана или же в виде эмоций в сердце преданного. Когда Господь доволен кем-либо, Он может доставить этому человеку удовольствие, заговорив с ним. Господь также может оказать милость человеку, явив Себя его взору или возбудив в его сердце возвышенные чувства. Многие души обрели бхаву по милости преданных, таких как Нарада. Преданные слуги Господа обладают огромным могуществом. По своей милости они могут даровать это могущество другим. Так, Прахлада и охотник, по благословению Нарады, обрели подлинную бхаву.
Когда говорится о передаче духовной энергии по милости преданных, необходимо учитывать следующее. Могущество према-бхакт безгранично, поэтому при желании они способны наделить аналогичным могуществом любого. Бхава-бхакты могут помочь садхана-бхактам достичь уровня бхавы. Кроме того, в их силах возвысить до уровня ручи тех мирских людей, которые заслужили это своей благочестивой деятельностью. Благодаря наставлениям и личному примеру вайдхи- и рагануга-садхана-бхакт люди мирского склада могут обрести веру в Бога, если им позволят это сделать их поступки в прошлом.
Как правило, уровня бхавы достигают с помощью садханы. Гораздо реже это происходит по благословению. Однако в последнем случае обрести бхаву могут даже самые падшие. Это объясняется тем, что Бог обладает непостижимым могуществом и не связан рамками Им же установленных правил. Не следует думать, что Господь, оказывая кому-то милость, поступает несправедливо. Как владыка всего сущего, Он имеет на это полное право. Что такое справедливость? Справедлива лишь воля Господа. Обычно под справедливостью подразумевается соблюдение правил, вытекающих из воли Господа. Но для Того, чья воля сама по себе закон, не существует правил. Шри Кришна выше человеческих представлений о справедливости и несправедливости.
Рати бывает пяти видов, которые соответствуют пяти типам преданных. Подробнее об этом будет говориться в разделе, посвященном расе.
С появлением бхавы в сердце человека его жизнь становится безукоризненно чистой. Поэтому, когда бхава пробуждается в сердце вайдхи-бхакты, его образ жизни естественным образом меняется: строгие рамки правил ослабевают, а поведение становится до некоторой степени непредсказуемым. Переход от вайдхи-садханы к бхаве не происходит внезапно, но может показаться, что в своих действиях бхава-бхакта больше не подчиняется никаким правилам, поскольку всеми его поступками руководит естественное и проявленное в полной мере духовное влечение, рати. Хотя бхава-бхакта может вести себя, как ему заблагорассудится, это нисколько не препятствует его духовному развитию. Он равнодушен как к благочестию, так и грехам, и не проявляет интереса ни к какой деятельности, даже обязательной. Кроме того, он не склонен подражать кому бы то ни было. Благодаря совершённой им в прошлом духовной практике, бхава-бхакта без усилий достигает всего, что необходимо для благоденствия тела, ума, общества и души. Поскольку такой человек презирает даже благочестивую деятельность, не может быть и речи о том, чтобы он совершил грех. Находясь на уровне бхавы, он иногда может поступать вопреки принципам вайдхи-садханы, однако вайдхи-бхакты не должны питать к нему недобрых чувств. Поистине, его жизнь уже увенчалась успехом. Поэтому, совершив оскорбления в его адрес, вайдхи-бхакта может постепенно утратить преданность Богу. В целом, образ действий бхава-бхакты очень похож на образ действий садхана-бхакты. Но поведение бхава-бхакты имеет свои особенности, о чем никогда нельзя забывать. (Бхактивинод Тхакур «Шри Чайтанья-Шикшамрита»)

¹⁸ Джива есть вибхиннамша (отделённая от абсолюта часть), Параматма - это вамша (тождественная абсолюту часть, не отдельная от него).

¹⁹ Нишкама-карма-йога бывает двух уровней: 1) деятельность человека, имеющего материальные привязанности, но стремящегося избавиться от них через отречение от плодов; 2) когда человек уже не привязан к плодам своего труда, но все же выполняет материальные обязанности с целью показать пример другим.

²⁰ Преданный-сваништха совершает нишкама-карма-йогу, за которой следуют джняна и аштанга-йога и, в конце концов, осознает Господа. Поэтому его желание попасть на Сварга-локу мотивировано любопытством увидеть силы Господа, а не наслаждаться использованием его энергий. Те, кто исполняют сакама-карму, хотят наслаждаться Сваргой.

²¹ «Садхаки, или занимающиеся духовной практикой, бывают трех видов: сваништха, увлеченный самореализацией; париништхита, преданный правилам и предписаниям; и нирапекша, отрешенный. Сваништха-садхака полностью отвергает все принципы варнашрама-дхармы и только старается удовлетворить Всевышнего Господа Хари. Париништхита-садхака устраивает свою жизнь и деятельность в соответствии с правилами преданного служения и поклонения Божествам. Обычно эти два садхака — домохозяева. Преданный третьего типа, нирапекша-садхака, или отрешенный преданный, соблюдает отречение и целибат.» (Бхактивинода Тхакур, комментарий к Манах-Шикше, стих 6).

²² Самбандха означает «взаимоотношения» (ШБ 3.7.15). Таким образом, самбандху вайшнавов можно раскрыть единым словом - «бхагаван». Из этого вытекает подчиненное положение и пракрити, и дживы. При этом материальная энергия (пракрити) связана с ишварой посредством времени (кала), а джива посредством бхакти, которая в обусловленном состоянии представляется утерянной. В этом случае джива имеет связь с Господом через ложное отождествление себя с материальной энергией. И эта вечная связь остается благодаря карме - независимой деятельности живого существа и ее последствий.

²³ Литературные произведения ведической традиции перечисляют эти предметы в начале: адхикари (квалификация читателя), вишая (предмет текста), прайоджана (цель учения) и самбандха (отношения между словами и объектами, которые они описывают).

²⁴ Акшара означает «тот, кто не падает», а кшара означает «тот, кто падает». Живое существо есть кшара, то есть предрасположено к падению в материальный мир. Но верховный Брахман - это акшара, то есть, он не падает. Материальная энергия находится под управлением акшара-брахмана. Другое значение слов акшара-брахман - это «обитатели духовного мира». Они существуют вечно и никогда не падают. Другими словами они называются нитья-мукта, а кшара-брахман называется нитья-баддха, то есть, вечно обусловленными. (А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада)

Три уровня мироздания, описанные в Бхагавад-гите (15.16–18), — это уровень кшара (обусловленные души, материальный мир), уровень акшара (мир Брахмана, освобожденные души) и уровень пурушоттама (мир Бога, превосходящий миры не только обусловленных, но и освобожденных душ).

²⁵ Очевидно, имеется в виду Вират-рупа, вселенская форма Кришны.

Глава 1. Вишада-йога

Стих 1.1

धृतराष्ट्र उवाच

धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः ।
मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥१॥

дхритараштра увача

дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах
мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа

Стих 1. 2

सञ्जय उवाच

दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा ।
आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत् ॥२॥

пашйаитам панду-путранам ачарйа махатим чамум
вйудхам друпада-путрена тава шишйена дхимата

Стих 1. 3

पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।
व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ॥३॥

пашйаитам панду-путранам ачарйа махатим чамум
вйудхам друпада-путрена тава шишйена дхимата

О учитель, посмотри на эту великую армию сыновей Панду, построенную к битве твоим талантливым учеником, сыном Друпады.

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих содержит слова, сказанные Дурьодханой. Подумав, что Дрона не будет сражаться против Юдхиштхиры и его братьев из-за большой привязанности, чтобы вызвать у Дроны гнев к Пандавам, он пытался обвинить их в недостаточном уважении к Дроне. «Их армия подошла очень близко, с высокомерием, не считая вашего возвышенного положения как воина и учителя. Увидев это, вы должны признать их неуважение. Армия была организована (вьюдхам) сыном Друпады. Друпада, намереваясь убить тебя, получил сына Дхриштадьюмну из огненного жертвоприношения. И тогда ты, зная, что он враг, научил его сына искусству сражаться. Это была твоя глупость. И он, враг, очень умный (дхимата), узнавший, как тебя убить, лично от тебя. То, что ты сделал, создало проблему для нас сейчас!»

Стихи 1. 4-6

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि ।
युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ॥४॥
धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् ।
पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गवः ॥५॥
युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् ।
सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ॥६॥

атра шура махешв-аса бхимарджуна-сама йудхи
йуйудхано вираташ ча друпадаш ча маха-ратхах
дхриштакетуш чекитанах кашираджаш ча вирйаван
пуруджит кунтибходжаш ча шаибйаш ча нара-пунгавах

йудхаманйуш ча викранта уттамауджаш ча вирйаван
саубхадро драупадейаш ча сарва эва маха-ратхах

Здесь храбрые мужи, умелые воины с большими луками, равные Бхиме и Арджуне в битве: Сатьяки, Вирата и Друпада. Вот Дхриштакету, Чекитана, доблестный царь Каши, Пуриджит, Кунтибходжа и Шайбья, все они – великие герои. Здесь могущественный Юдхаманью, доблестный Уттамауджа, Абхиманью и пять сыновей Драупади. Все это маха-ратхи.

КОММЕНТАРИЙ

«Эта маленькая армия, устроенная Дхриштадьюмной, будет легко завоевана нами. Не бойся."

«Но в этой армии есть великие воины, владеющие луками (ишваса), непобедимые для противника. Здесь бесчисленное количество доблестных воинов, умеющих сражаться». Затем он перечисляет воинов на противоположной стороне.

Ююдхана – это сын Сатьяки². Сатьяки, Вираша и Друпада были маха-ратхами. Дхриштакету, Чекитана и Кашираджа были отважными (вирьяван). Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья были самыми лучшими среди мужчин (нара-пуйгава). Юдхаманью был доблестным (викранта), а Уттамауджа был храбрым (вирьяван) .

Слово саубхадра относится к Абхиманью. Слово Драупадея относится к сыновьям Драупади, рожденным от каждого из пяти Панавов: Пративиндхья, Шрутасена, Шрутакирти, Шатаника и Шрутакарма. Слово ca указывает на других сыновей, таких как Гхахоткача. Пять Пандавов были настолько знамениты, что даже не упомянуты в этом списке. Семнадцать человек названо, и много других воинов на той стороне, были маха-ратхами. Понятие маха-ратха также указывает на присутствие бойцов другого класса, называемых атиратхами. Их качества упоминаются:

еко даша сахасрани йодхайед йас тудханвинам шастра-
шастра-правинаш ча маха-ратха ити смритах амитах
йодхайед йас ту сампрокто 'тиратхас ту сах
ратхи чайкена йо йудхйет тан-нйуно 'рдха-ратхах смритам

Маха-ратха – это человек, способный сражаться в одиночку с десятью тысячами лучников, он является экспертом и в оружии и писаниях. Атиратха это тот, кто борется с неограниченным количеством войск. Ратхи – тот, кто борется с одним противником. Тот, кто не может иметь дело даже с одним противником, зовётся ардха-ратха.

² Сатьяки – патроним от имени отца героя, его отца звали Сатьяка. Личное имя героя – Ююдхана.

Стих 1. 7

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम ।
नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ॥७॥

асмакам ту вишишта йе тан нибодха двиджоттама
найака мама саинйасйа самгйартхам тан бравими те

Стихи 1. 8-9

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिंजयः ।
अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ॥८॥
अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः ।
नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ॥९॥

бхаван бхишмаш ча карнаш ча крипаш ча самитим-джайах
ашваттхама викарнаш ча саумадаттис татхаива ча
анйе ча бахавах шура мад-артхе тйакта-дживитах
нана-шастра-прахаранах сарве йуддха-вишарадах

О Дрона, в нашем войске есть такие, как ты: Бхишма, Карна, Крипа, и другие, победители войн – Ашватхама, Викарна и Бхуришрава, а также бесчисленное количество им подобных воинов, готовых отказаться от своих жизней ради меня. Умело сражаясь, вооружившись различными ракетами и оружием ближнего боя.

КОММЕНТАРИЙ

Слово бхаван относится к Дроне. Викарна был младшим братом Дурьодханы. Сомадатта был сыном Бхуришравы. Войска Дроны и других полководцев Дурьодханы охарактеризованы как победоносные (самитимджаях). «Я назвал только самых выдающихся личностей, готовых сражаться на моей стороне. Есть и другие воины, численность которых не может быть подсчитана (анье ча). Множество (бахавах), таких воинов как Джайадратха, Критаварма и Шалья, полны решимости отказаться от своих жизней ради меня, в случае необходимости (тьякта-дживитах). «Моя победа обеспечена их сильной привязанностью ко мне, мужеству и опыту в борьбе». Таковы были намёки Дурьодханы в разговоре с Дроной.

Стих 1. 10

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् ।
पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ॥१०॥

апарйаптам тад асмакам балам бхишмабхиракшитам
парйаптам тв идам этешам балам бхимабхиракшитам

Стих 1. 11

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः ।
भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ॥११॥

айанешу ча сарвешу йатха-бхагам авастхитах
бхишмам эвабхиракшанту бхавантах сарва эва хи

Расположившись на своих позициях , для нападения на фланги противника, вы должны защитить Бхишму со всех сторон.

КОММЕНТАРИЙ

«Если Дрона вникнет в смысл моих слов, он может стать безразличным к войне, борясь сам с собой. Это повредит моим планам. Поэтому я поручу ему личную ответственность за ход сражения». Таким образом он говорил. «Вы должны защищать Бхишму со всех сторон, оставаясь на ваших позициях, которые предназначены для конкретных ударов по вражеским войскам (айанешу). Действуйте так, чтобы на него не нападали другие, поскольку, в азарте боя, он не будет оглядываться назад и по сторонам. Моя победа будет достигнута, а генерал Бхишма не знает о моих договоренностях».

Цель состоит в следующем. «Бхишма - наш дедушка. Ты наш учитель. Вы двое, как известно, мои горячие доброжелатели, потому что, хотя вы знали о несправедливости, которую я совершил в азартной игре, вы не произнесли ни слова, когда Драупади просила о справедливости». Он высказал свою просьбу таким образом, чтобы Дрона отказался даже от следов своей привязанности к Пандавам, которые все еще были видны.

Стих 1. 12

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः ।
सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ॥१२॥

тасйа санджанайан харшам куру-вриддхах питамахах
симха-надам винадйоччаих шанкхам дадхмау пратапаван

Затем старейшина рода Куру, чтобы доставить радость внуку Дурьодхане, затрубил подобно рыку льва, очень громко в свою раковину.

КОММЕНТАРИЙ

Тогда Бхишма, радуясь прославлениям Дурьодханы задул в раковины, чтобы отогнать все его внутренние страхи. Использование фразы симха-надам винадья соответствует правилу панини упамате кармани ча (Аштадхьяйи 3.4.45) Ca отсылает к синониму, для обозначения агента (о котором идёт речь) и объекта (с которым сравнивается агент): картари упамане. (Аштадхьяйи 3.2.79). Это означает «звучать как лев».⁴

Не сказав ни слова, Бхишма объявил, что он откажется от своей жизни в соответствии с дхармой кшатрия, ради победы Дурьодханы, хотя победа или поражение действительно зависят только от Господа.

⁴ Корень глагола с суффиксом «ам» используется для сравнения «как». Таким образом, симха-надам винадья означает, что он затрубил в раковину как лев. Другим примером может быть фраза аджа-нашам настах: он погиб как коза (погибает).

Стих 1. 13

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः ।
सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ॥१३॥

татах шанкхаш ча бхерйаш ча панаванака-гомукхах
сахасаивабхйаханйанта са шабдас тумуло 'бхават

Затем внезапно раздались звуки раковин , литавр , больших и маленьких барабанов , рогов и гонгов, издавая бурный рёв .

КОММЕНТАРИЙ

Когда Бхишма затрубил в свою раковину, в его армии зазвучали музыкальные инструменты и раковины. Абхьяханьянта - это рефлексивный пассив, буквально означающий «инструменты звучали сами по себе» или «инструменты, созданные звуками». Панава, анака и гомукха - это инструменты. Звук был очень велик, поскольку все они играли в унисон.

Стих 1. 14

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ ।
माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ॥१४॥

татах шветаир хайаир йукте махати сйандане стхитау
мадхавах пандаваш чаива дивйау шанкхау прададхматух

Тогда Кришна и Арджуна, стоявшие в большой колеснице, запряжённой белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины .

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе описывается горячее желание сражаться, возникшее в войсках Пандавов. Хотя другие также стояли на своих колесницах, Кришна и Арджуна особенно упоминаются в этом отношении: указывается особая природа колесницы, которую дал сам Агни,⁵ обладающий большой властью и способный победить три мира.

⁵ Агни дал колесницу, колчан и лошадей Арджуне, а также чакру Кришне, прежде чем проглотить лес Кхандава.

Стихи 1. 15-18

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः ।
पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ॥१५॥
अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ।
नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ॥१६॥
काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः ।
धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ॥१७॥
द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते ।
सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ॥१८॥

панчаджанйам хришикешо девадаттам дхананджайах
паундрам дадхмау маха-шанкхам бхима-карма врикодарах

анантавиджайам раджа кунти-путро йудхиштхирах
накулах сахадеваш ча сугхоша-манипушпакау
кашйаш ча парамешв-асах шикханди ча маха-ратхах
дхриштадйумно вираташ ча сатйакиш чапараджитах
друпадо драупадейаш ча сарвашах притхиви-пате
саубхадраш ча маха-бахух шанкхан дадхмух притхак притхак

Кришна затрубил в Панчаджанью, Арджуна затрубил в Девадатту, и Бхима ужасающе заревел в свою великую раковину Паундру. Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавижаю, а Накула и Сахадева задули в свои раковины Сугхошу и Манипушпаку. Тогда величайший лучник царь Каши, маха-ратхи Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата, Сатьяки, со своим сияющим луком, Друпада, сыновья Драупади, и мощно вооруженный Абхиманью заиграли в свои раковины, один за другим, О господин Земли.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь перечислены имена раковин, начиная с Панчаджаньи Кришны. Слово хришикеша (повелитель чувств), используемое при описании Господа, сообщает, каким образом Господь поддержал эту армию (Он помогал им управлять своими чувствами). Указанные имена раковин означают, что их владельцы имели все признаки божественной природы. Слово раджа говорит о том, что Юдхиштхира совершил жертву раджасуя⁶. Слово бхима-карма (свирепый) указывает на то, что Бхима убил многих демонов, таких как Хидимба. Слово дхананджая свидетельствует о завоевании несметных сокровищ, Арджуной в походах. Этот стих обращает внимание на выдающийся характер армии Пандавов, в сравнении с которой армия противника была менее прославленной.

Слово каш ья указывает на царя Каши, который был великим лучником (парамешв-ашах). У Сатьяки был сияющий лук (чапа-раджитах).

«О, Дхритараштра, властелин Земли (притхиви-пати), твои плохие советы привели к этому бедствию в форме разрушения династии». В этой фразе Санджая обращается к Дхритараштре как «господину Земли».

⁶ Он не был признан царем до битвы.

Стих 1. 19

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् ।
नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् ॥१९॥

са гхошо дхартараштранам хридайани вйадарайат
набхаш ча притхивим чаива тумуло 'бхйанунадайан

Этот бурный звук, наполняющий небо и землю, расколол сердца сыновей Дхритараштры.

КОММЕНТАРИЙ

Звучание раковин Пандавов поразило сердца всех союзников Дхритараштры, включая Бхишму. Они испытали боль такую, как от прокалывания сердца. Потрясающий небо и землю звук отдавался эхом в их сердцах. Звук раковин союзников Дхритараштры не вызывал такого волнения в сердцах Пандавов – об этом ничего не упоминается.

Стихи 1. 20-23

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान्कपिध्वजः ।
प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः ।
हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ॥२०॥

अर्जुन उवाच

सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ।
यावदेतान्निरिक्षेऽहं योद् ‌ धुकामानवस्थितान् ॥२१॥
कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन्रणसमुद्यमे ॥२२॥
योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः ।
धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ॥२३॥

атха вйавастхитан дриштва дхартараштран капи-дхваджах
правритте шастра-сампате дханур удйамйа пандавах
хришикешам тада вакйам идам аха махи-пате

арджуна увача

сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме 'чйута
йавад этан нирикше 'хам йоддху-каман авастхитан
каир майа саха йоддхавйам асмин рана-самудйаме

йотсйаманан авекше 'хам йа эте 'тра самагатах
дхартараштрасйа дурбуддхер йуддхе прийа-чикиршавах

Итак, о царь, когда две армии, приготовились к сражению, Арджуна с лком в руке и символом Ханумана на своем флаге, увидел сыновей Дхритараштры стоявших на той стороне, и заговорил с Кришной следующим образом: О Ачьюта, пожалуйста, поставь мою колесницу меж двух армий, так чтобы я перед началом сражения смог увидеть тех, кто хочет воевать против нас, и тех, с кем я должен бороться. Я полагаю, что они собравшиеся тут, с желанием угодить глупым сыновьям Дхритараштры, намерены сражаться.

КОММЕНТАРИЙ

После того, как был описан страх среди последователей Дхритараштры, энтузиазм Пандавов указывается в 20-м стихе и в первой части 21-го стиха. Арджуна увидел Бхишму и других, стоящих там с желанием сражаться, которые пытались противостоять утрате энтузиазма, услышав звук раковин Пандавов.

У Арджуны был флаг с изображением Ханумана. Это свидетельствует о том, что он получил милость великого воина Ханумана, который ранее совершал подвиги для Шри Рамы.⁷Поэтому у Арджуны не было даже следов страха.

«О царь (махи-пате, властелин Земли), когда битва вот-вот начнется (правритте), Арджуна обратилмя к Кришне, по имени Хришикеша (тот, кто контролирует движение чувств)». Это значит, что нет никаких сомнений о победе Пандавов, чистых преданных, имеющих огромную привязанность к Хари, Господину всех существ. Махи-пате (о царь) относится к Дхритараштре.

Далее Арджуна говорит: «О Ачьюта, ты не отклоняешься (ачьюта) от своей врожденной природы - от своей привязанности к преданным, или от своей верховной власти. Следуя этому принципу, о бесстрашный, выведи мою колесницу, как я прошу». Затем он говорит о цели этого. «Поставь колесницу, так чтобы я мог видеть, кто исполнен решимости, и не дрожа от страха (аваштхитан) готов сражаться (йоддху-каман) без желания идти на компромисс».

«Но если ты боец, а не зритель. Что будет сделано, такого осмотра?

«Я хочу видеть перед битвой тех друзей и родственников, в чьих рядах я буду сражаться, а также тех друзей и родственников, против которых я буду сражаться. Для этого помести мою колесницу между армиями.»

«Из чувства дружбы они заключат мир»?

«Нет, не будет примирения между обеими сторонами. Я считаю (авекше), что они намерены сражаться (йотшьяманан). Они намерены сражаться, желая угодить неразумному (дурбудхих) сыну Дхритараштры. В невежестве он не понимает, что полезно для его выживания, а что нет. К нему не приходит понимание о гибели, даже перед лицом этой войны, которая не отрезвляет его разум. Значит мой взгляд на них как на военных противников оправдан.»

⁷Когда Арджуна отправился в Рамешварам, ему было интересно, почему Раме пришлось использовать обезьян, чтобы построить мост к Ланке – ведь он мог использовать стрелы для этого. Маленькая обезьянка заметила, что мост сломается. Арджуна сказал, что он может сделать мост из стрел, который не может сломать обезьяна. Обезьяна бросила ему вызов. Если Арджуна выиграет, обезьяна станет его слугой. Если обезьяна победит, то Арджуна покончит с собой. Арджуна несколько раз выстраивал мост из стрел, но каждый раз обезьяна разбивала его. Когда Арджуна решил покончить жизнь самоубийством, появился мальчик-брахман и сказал, что в конкурсе должен быть арбитр. Поэтому снова была поставлена задача. На этот раз обезьяна не могла сломать мост. Даже значительно увеличившись в размерах обезьяна была не сполсобна сломать этот мост. Тогда обезьяна поняла, что брахман был её хозяином и воскликнула: «Рама!» Арджуна узнал его как Кришну. Затем Кришна посоветовал им не проводить подобные конкурсы, и напомнил обезьяне, что она должна выполнить свое обещание, расположившись на флаге Арджуны.

Стихи 1. 24-25

सञ्जय उवाच

एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ॥२४॥
भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् ।
उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ॥२५॥

санджайа увача

эвам укто хришикешо гудакешена бхарата
сенайор убхайор мадхйе стхапайитва ратхоттамам

бхишма-дрона-прамукхатах сарвешам ча махи-кшитам
увача партха пашйаитан самаветан курун ити

Когда Гудакеша Арджуна заговорил с Ним таким образом, Хришикеша, размещая лучшую из колесниц меж д вух армий, перед Бхишмой, Дроной и всеми принцами, сказал: «Посмотри на собравшихся здесь Кауравов».

КОММЕНТАРИЙ

Затем Санджая описывет, что произошло дальше.

Гудакеша означает «победитель (иша) сна (гудака)». Арджуна завоевал сон полным сосредоточением и памятованием о красоте и качествах своего близкого друга Бхагавана Шри Кришны. Обратившись к величайшему преданному Арджуне, Хришикеша (мастер чувств), Бхагаван, зная о том, что происходит в уме Арджуны (поскольку Он является хозяином чувств, включая ум), вдохновленный Арджуной, поставил эту самую прекрасную колесницу, полученную от Агни (ратхоттамам)⁸ между двумя армиями, перед Дроной и Бхишмой и всеми царями (махи-кшитам). Затем Господь сказал.

«О Партха, посмотри на Куру, собравшихся здесь».

Использование слов партха (сын Притхи) и хришикеша (знающий ум Арджуны) подразумевает следующее. «Поскольку ты сын Притхи⁹ (сестры моего отца) я буду с тобой на колеснице, но сейчас ты откажешься от своего желания сражаться (я знаю всё, так как я - Хришикеша). Итак, зачем этот осмотр войск противника?» Кришна говорит это в шутливом настроении.

⁸ Агни попросил Варуну дать Арджуне лук Гандивы, колчан неисчерпаемых стрел и колесницу, отмеченную Хануманом, когда Арджуна взял на себя обязательство защитить Агни от дождя Индры, когда Агни в форме огня пожрал лес Кхандава.

⁹ Кунти, мать Арджуны, была сестрой Васудевы, отца Кришны. Это были дети царя Шурасены, известного как Притхи. Сыном сестры Шурасаны был бездетный Кунтибходжа. Шурасена передал ему свою первую дочь Притхи для удочерения. В последствии она стала известна как Кунти.

Стих 1. 26

तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् ।
आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ।
श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ॥२६॥

татрапашйат стхитан партхах питрин атха питамахан
ачарйан матулан бхратрин путран паутран сакхимс татха
швашуран сухридаш чаива сенайор убхайор апи

Стих 1. 27

तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ।
कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् ॥२७॥

тан самикшйа са каунтейах сарван бандхун авастхитан
крипайа парайавишто вишиданн идам абравит

Сын Кунти, увидев всех его родственников, находившихся там, с великим состраданием и подавленностью, говорил следующим образом.

КОММЕНТАРИЙ

Милосердный Господь всех существ, желая избавить от невежества Вселенную, посредством наставлений Своему дорогому соратнику, погрузил Арджуну в иллюзию, будто необходимость участвовать в этой войне противоречила религиозным принципам, что является следствием искажения философии ненасилия, упомянутой в шрути (ма химшьят сарва-бхутани): «не совершайте насилия против какого-либо живого существа».¹⁸

Обращаясь к Арджуне, как сыну Кунти (каунтея), своему двоюродному брату, Кришна указывает на кшатрийское происхождение Арджуны, и неуместность его стенаний относительно дхармы кшатрия. Из-за своего чрезвычайно сострадательного характера (парая крипая) он проявил раскаяние (вишидан). Слово крипая означает милосердие, что было неотъемлемым и совершенным качеством Арджуны, подчеркнутым словом пара (высший).

Анализ логической связи (сандхи) элементов стиха показывает, что слово апарая также может быть озвучено. В этом случае смысл стиха такой: «Хотя он ранее проявлял сострадание к тем, кто был в его собственной армии, теперь он также проявил дополнительное сострадание к членам противоборствующей армии (апарая крипая)».

Дрожащее тело и сжатое горло во время жалобы Арджуны служат признаками его раскаяния и сожаления.

¹⁸ фраза ахимсан сарва-бхутани находится в Чандогья Упанишад, 8.15. фраза на химшьят сарва-бхутани цитируется Рамануджей в 2.19 и Шридхара Свами в 18.3. фраза на химшьят сарва-бхутани майтраяна гатах карет находится в Махабхарате, 12.316.18.

Стихи 1. 28-29

अर्जुन उवाच

दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ।
सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति ॥२८॥

वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ।
गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते ॥२९॥

арджуна увача

дриштвемам сва-джанам кришна йуйутсум самупастхитам
сиданти мама гатрани мукхам ча паришушйати

вепатхуш ча шарире ме рома-харшаш ча джайате
гандивам срамсате хастат твак чаива паридахйате

O Кришна , видя, что все мои родственники и друзья собрались, чтобы сражаться, мои конечности ослабевают, мой рот высох, мое тело дрожит, и мои волосы встают дыбом. Лук выпадает из моих рук , и моя кожа горит.

КОММЕНТАРИЙ

Удручённый, плачущий Арджуна в этом стихе выражает свои чувства словами.

Сва-джанам, то есть группа его друзей, в некоторых случаях означает целый класс. Амара коша значит, что сва-джана является эквивалентом друга или родственника.

«После того, как я, оказавшись здесь, увидел, собрание всех своих друзей и родственников, мои руки и ноги ослабевают (сиданти), а мой рот полностью высох (паришушьяти) от отчаяния». Его волосы стояли дыбом (рома-харшах), и его тело дрожало (вепатхух). То, что лук выпадал из его рук, свидетельствует о его неуверенности, а горящая кожа указывает на его горящее сердце.

Стих 1. 30

न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ।
निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव ॥३०॥

на ча шакномй авастхатум бхраматива ча ме манах
нимиттани ча пашйами випаритани кешава

Я не могу устоять на ногах, и мой ум в ужасном беспокойстве. Я предвижу нехорошие результаты этой битвы, О Кешава.

КОММЕНТАРИЙ

«И (чa) я не могу даже устоять на месте, мой ум, охвачен вихрями беспокойства». Это указывает на появление слабости и помрачения. «В этой войне я вижу результаты, противоположные ожидаемым (випаритани нимиттани): побежда и завоевание царства не принесёт мне счастья; скорее это принесёт нечто противоположное, будет разочарование». Нимитта означает «результат», как в выражении «С какой целью (нимитта) вы здесь живете?»

Стих 1. 31

न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ।
न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च ॥३१॥

на ча шрейо 'нупашйами хатва сва-джанам ахаве
на канкше виджайам кришна на ча раджйам сукхани ча

Стихи 1. 32-35

किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ।
येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ॥३२॥
त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ।
आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः ॥३३॥
मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ।
एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन ॥३४॥
अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ।
निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन ॥३५॥

ким но раджйена говинда ким бхогаир дживитена ва
йешам артхе канкшитам но раджйам бхогах сукхани ча
та име 'вастхита йуддхе пранамс тйактва дханани ча
ачарйах питарах путрас татхаива ча питамахах
матулах швашурах паутрах шйалах самбандхинас татха
этан на хантум иччхами гхнато 'пи мадхусудана
апи траилокйа-раджйасйа хетох ким ну махи-крите
нихатйа дхартараштран нах ка притих сйадж джанардана

О Говинда, какое какой смысл во владении царством, повседневных удовольствиях или даже самой жизнью, если те, ради кого мы желаем царства, наслаждения и счастья - учителя, отцы, сыновья и деды, дяди по материнской линии, тести, внуки, зятья и все остальные родственники - выстроились к битве, отказывшись от желания богатства и желания жить. Я не хочу их убивать, даже если они нападут на меня, Мадхусудана, даже за власть над тремя мирами, что говорить об этой земле. О Джанардана, какого счастья мы добьемся, убив сыновей Дхритараштры?

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна обращается к Господу, поскольку Говинда означает «Ты знаешь (виндати) функции всех моих чувств (го). Поэтому, пожалуйста, пойми, о чем я думаю». Он рассказывает, почему не хочет царства.

«Отказавшись от желания жизни (пранан) и богатства (дханани), они готовы сражаться. (Слово «желание» должно быть вставлено для того, чтобы дополнить смысл.) Готовность пожертвовать жизнями должна быть мотивирована желанием получить царство (богатства), чтобы счастливо жить и наслаждаться этим в компании своих друзей. Но их влечение к борьбе не имеет смысла, так как это царство будет уничтожено».

«Если вы, будучи очень милосердны, не убьете их, они обязательно убьют вас и обретут ваше царство без сопротивления».

«У меня нет желания убивать их, даже если они нападут на меня, даже если я обрету царство трех миров, что говорить о достижении именно этой земли».

«Кроме этих сыновей Дхритараштры должны быть убиты ещё множество людей, и как можно быть после этого счастливыми, убив тех, кто причиняет столько хлопот?»

«У нас, Пандавов, будет ли мир, после убийства Дурьодханы и других близких? Вовсе нет. Неправильно убивать братьев за временное подобие счастья - это приведет к долгосрочным страданиям в аду. О Джанардана (избавляющий от страданий)¹⁹, если они должны быть убиты, то ты, пришедший, чтобы освободить землю от бремени, должен Сам убить их. Невозможно, чтобы ты, Верховный Господь, страдал от последствий греха, за убийства».

¹⁹ джана означает «люди», а ардана означает «разрушение боли».

Стих 1. 36

पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ।
तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्सबान्धवान् ।
स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ॥३६॥

папам эвашрайед асман хатваитан ататайинах
тасман нарха вайам хантум дхартараштран са-бандхаван
сва-джанам хи катхам хатва сукхинах сйама мадхава

Стихи 1. 37-38

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः ।
कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ॥३७॥
कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् ।
कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ॥३८॥

йадй апй эте на пашйанти лобхопахата-четасах
кула-кшайа-критам дошам митра-дрохе ча патакам
катхам на джнейам асмабхих папад асман нивартитум
кула-кшайа-критам дошам прапашйадбхир джанардана

Даже если они, одолеваемые жадностью, не чувствуют вины в разрушения семьи и греха в убийстве друзей, разве мы не должны, разве мы не должны избегать этого греха, О Джанардана?

КОММЕНТАРИЙ

«Участие в этой войне оправдано, так как они сами её вызвали. В Священных Писаниях говорится, что кшатрий не должен отказываться ни от игры в кости, ни от битвы, если ему бросают вызов: ахуто на нивартета дьютад апи ранад апи .» (Махабхарата, 3.56.8)

Арджуна отвечает на этот аргумент в двух стихах. «Будучи мотивированными жадностью, они склонны к греховным действиям. Мы не жадные, и нам нет смысла совершать подобный грех. Только привлекательная цель может мотивировать к действию».

Конечный результат может быть омрачён неприятными последствиями. Также сказано:

пхалато 'пи ча ят карма
нанартхенанубадхьяте
кевала-прити-хетутват
тад-дхарма ити катхьяте

«Дхарма-шастры определяют карму как действия, не содержащие греховных последствий, которые совершаются из привязанности к результатам.» Шлока Вартика 2.268 ²¹

«Учитывая, что есть такие высказывания шрути , как шьененабхичаран яджета: «тот, кто хочет проклинать других, должен выполнить жертву шьена» (Апастамба Шраута Сутра 22.4.13), нам лучше не принимать участие в этой войне из-за ее нежелательных последствий, как в случае с жертвоприношением шьена. Запрет писаний на отказ от вызова, брошенного противником, не связан с теми случаями, когда грозит разрушение семейных традиций». Значение слова Джанардана такое же, как в стихе 35. (Ты должен сам причинять эти страдания, поскольку Ты не подвержен греху.)

²¹ Это работа Кумарила-Бхатты.

Стих 1. 39

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः ।
धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ॥३९॥

кула-кшайе пранашйанти кула-дхармах санатанах
дхарме наште кулам критснам адхармо 'бхибхаватй ута

С разрушением семьи разрушаются традиционные семейные устои. Если семейная дхарма уничтожится, адхарма покорит все последующие поколения.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе Арджуна развивает тему греховности разрушения семьи.

Религиозные ритуалы, такие как огненное жертвоприношение (кула-дхармах), которые были получены благодаря семейным традициям (санатанах), будут уничтожены из-за гибели исполнителей. Слово ута здесь означает «ровное» и связано с критснам «все». С разрушением деятельности религиозной деятельности атеизм охватит (абхибхавати) всех членов рода, равно (ута) как и все последующие поколения.

Стих 1. 40

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः ।
स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ॥४०॥

адхармабхибхават кришна прадушйанти кула-стрийах
стришу душтасу варшнейа джайате варна-санкарах

Из распространения адхармы женщины в роду оскверняются. O Кришна , когда женщины испорчены, возникают смешанные варны .

КОММЕНТАРИЙ

Подобно тому, как мы, толкаемые нашими братьями, к нарушению дхармы, совершим грех разрушения рода (адхармабхибхават), женщины, поражённые невежеством, будут думать, что они должны участвовать в грехе, чтоб избавиться от целомудрия.

Стих 1. 41

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च ।
पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ॥४१॥

санкаро наракайаива кула-гхнанам куласйа ча
патанти питаро хй эшам лупта-пиндодака-крийах

Смешение варн в обществе принесёт ад убийцам членов своего рода. Более того, праотцы попадут в ад, лишенные подношений воды и пищи.

КОММЕНТАРИЙ

Смешение варн приводит в ад тех, кто разрушает семью и ее традиции. Мало того, что они идут в ад, но из-за этого (хи значит «воистину») предки семьи (питарах) также попадают в ад, поскольку лишены приношений пинда из-за отсутствия сыновей, квалифицированных в этом виде жертвоприношений.

Стих 1. 42

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः ।
उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ॥४२॥

дошаир этаих кула-гхнанам варна-санкара-каракаих
утсадйанте джати-дхармах кула-дхармаш ча шашватах

И традиционный уклад общества, и семейные ценности уничтожаются варна-санкарой, по вине тех, кто убивает своих родственников.

КОММЕНТАРИЙ

В двух стихах Арджуна суммирует проблемы, возникающие вследствие смешения варн. Кодекс поведения кшатрия (джати-дхармах), а также принципы и специальные правила для отдельной семьи (кула-дхармах) и ашрама также (ча), исчезнут (утсадйанте).

Стих 1. 43

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन ।
नरकेऽनियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम ॥४३॥

утсанна-кула-дхарманам манушйанам джанардана
нараке нийатам васо бхаватитй анушушрума

О Джанардана, я слышал, что те люди, в семьях которых не следуют правилам варны и ашрама живут в аду всегда.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе фраза кула-дхарма означает джати-дхарму и ашрама-дхарму. Я слышал из уст гуру (анушушрума) об этом, с такими словами, как:

праяшчиттам акурванах

папешу нирата нарах

апашчат-тапинах каштан

нираян янти дарунан

«Те, кто не совершают праяшчитту после совершения грехов и не раскаиваются, идут к самым страшным адам.²²

²² Это также цитата Шридахара Свами.

Стих 1. 44

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् ।
यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ॥४४॥

ахо бата махат папам картум вйавасита вайам
йад раджйа-сукха-лобхена хантум сва-джанам удйатах

Стих 1. 45

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः ।
धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ॥४५॥

йади мам апратикарам ашастрам шастра-панайах
дхартараштра ране ханйус тан ме кшематарам бхавет

Стих 1. 46

सञ्जय उवाच

एवमुक्त्वार्जुनः संख्ये रथोपस्थ उपाविशत् ।
विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ॥४६॥

санджайа увача

эвам уктварджунах санкхйе ратхопастха упавишат
висриджйа са-шарам чапам шока-самвигна-манасах

Шримад

Гита-Бхушана

Комментарии Шрилы Баладевы Видьябхушаны к Бхагавад-Гите

Перевод с санскрита на английский
Бхану Свами

ОГЛАВЛЕНИЕ

Глава 1. Вишада-йога
В первой главе описан исторический контекст Бхагавад-Гиты.

Глава 6. Аштанга-йога
В шестой главе Мукунда говорит о проясняющей природе аштанга-йоги.

Введение

сатьянантачинтья-шакти-эка-пакше

сарвадхьякше бхакта-сарватипакше

шри говинде вишва-сарвати-канде

пурнананде нитьям астам матир ме

аджняна-нира дх ир упаити яя вишешам

бхакти х парапи бхаджате парипошам уччаих

таттвам парам спхурати дургамам апи аджасрам

садгунья-бхрит сварачитам пранамами гитам

Множество джив Он освободил из тигриной пасти невежества.

Пять предметов описаны в Бхагавад-Гите (ишвара, джива, пракрити, кала и карма) среди них:

Характеристики этих элементов заключаются в следующем:

В шрути сказано:

виджнянам анандам брахма

«Брахман – это знание и блаженство.» Брихад Араньяка Упанишад 3.9.28

манта боддха карта виджнянатма пурушах

«Сознающий Себя Господь является управляющим и знающим исполнителем.» Прашна Упанишад 4.9

йах сарва-джнах сарва-вит

«Он знает обо всех и обо всём.» Мундака Упанишад 1.1.9

Также в шрути говорится (относительно самосознания):

со ’камьята баху сьям

Он пожелал: «Я хочу стать многими». Тайттирия Упанишад 2.6

сукхам ахам асвапсам на кинчид аведишам

«Я спал счастливо и ничего не знал.» ⁵

Тождество наслаждения знанию постулируется в следующем утверждении:

со ’шнуте сарван каман саха брахмана випашчита

Шастры отрицают возможность существования качеств, независимых от Господа:

эвам дхарман притхак пашьямс тан эванувидхавати

Перечисленные предметы будут рассмотрены в этом Священном Писании в соответствующем месте.

сач-чид-анандаика-расе бхакти-йоге тиштхати

гита-сугита картавья ким аньяих шастра вистараих
я сваям падманабхашья мукха-падмад винихшрита

Песнь, исходящая из уст самого Господа, должна быть исполнена. Разве есть потребность в других писаниях?

Так заканчивается введение в Гита-Бхушану

Существует три вида внутренней энергии Верховного Господа:

⁷ Разрушение материальной вселенной в конце космического цикла.

¹⁴ Характер отношений, вкус.
¹⁵ Игры Бога.

¹⁷ Ачарьи описали три уровня преданного служения:

²⁵ Очевидно, имеется в виду Вират-рупа, вселенская форма Кришны.

Глава 1. Вишада-йога

Стих 1.1

धृतराष्ट्र उवाच

дхритараштра увача

дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах
мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа

КОММЕНТАРИЙ

В первой главе Гиты великий мудрец раскрыл события, связанные с диалогом, что произошел между Кришной и Арджуной накануне войны. Цель этого повествования - прославить разговор Арджуны с Кришной. Описание армий продолжается в течение двадцати семи стихов.

Зная, что Кришна сопровождает Арджуну в качестве колесничего, Дхритараштра, терзаемый сомнениями, спросил Санджаю о происходящем на поле Курукшетра. На самом деле всю Махабхарату рассказывает мудрец Вайшампаяна царю Джанамеджае, в том числе и разговор Дхритараштры с Санджаей перед началом сражения описывает, в ходе которого была поведана Гита.

«Что сделали мои сыновья и сыновья Панду, собравшиеся на поле Курукшетра, желая сражаться в месте исполнения дхармы?»

«Ты уже сказал, что воины собрались, чтобы сражаться, они вступят в бой, непременно. Чем они заняты сейчас? Что там происходит?

«Это происходит на Курукшетре, месте дхармы. Шрути говорит: йад анну курукшетра деванам дева йаджнам сарвеша бхутанам брахма-саданам. Курукшетра – служит местом для жертвоприношения полубогам; это обитель Брахмана для всех живых существ (Джабала Упанишад 1). Отсюда мы понимаем, что это поле стало известно как место исполнения Дхармы. Вдруг под его влиянием мои сыновья откажутся от своей враждебности и отдадут царство Пандавам? Или, возможно, Пандавы, которые всегда следуют арийской дхарме, посчитают в этом священном месте, что лучше идти в лес из страха совершить адхарму в виде разрушения семейных традиций путем борьбы? О Санджайа (разрушитель), по милости Вьясы, ты уничтожил все влечение и отвращение внутри себя, ты знаешь и должен сказать мне правду».

Дхритараштра вопросом отделил своих сыновей от сыновей Панду, говоря мамаках (моя партия). Тем самым он показал свою ненависть к сыновьям родного брата.

«Сорняки на рисовом поле, схожие с побегами риса, но препятствующие его росту, пропалываются. Точно так же на поле дхармы будут уничтожены сыновья, которые лишь имитируют исполнение дхармы, но на самом деле являются её противниками». Это непреднамеренное, скрытое значение слова дхарма-кшетра (произнесенного самим Дхритараштрой) вдохновлено богиней Сарасвати, владеющей искусством двойного смысла слов.

Стих 1. 2

सञ्जय उवाच

пашйаитам панду-путранам ачарйа махатим чамум
вйудхам друпада-путрена тава шишйена дхимата

Дата: 2018-12-28, просмотров: 825.

12 3 4 5 6 Следующая ⇒